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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
散掇餅餌。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。
願當來之世與我爲法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徴其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講説也。言訖而去
由
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽衆
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智依異僧之教。令二十年後待
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。衆驚
奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歴觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙歩至一殿。署云李克用。於牖
間。窺有一黒龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繋如初而前有食噉人血狼藉之状。次署
曰王建。黄金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
曰楊行密。窓牖痺黒不能細瞻。問使者曰。
此諸怪状者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功徳
經。寗問曰。孰是功徳經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣僞號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此毎斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號爲入冥和尚。終于岐下」
系曰。入冥之説與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徴諒非虚
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王爲天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之爲夢想。夢想有徴。謂之
爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實
以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆
也。而取實於夢中。眞實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏覇者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
故幽冥等録中康何徳次李山龍入冥而返
説事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋高僧傳卷第二十二
＊宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門賛寧奉 勅撰
後唐韶州靈樹院如敏傳
釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。
誠多異迹。其爲人也寛綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。劉氏偏覇番禺。毎迎
召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主
奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢
訪。敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之
爲乞願。乃私署爲知聖大師。初敏以一苦
行爲侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一
日隨登山脊間。却之潜令下山。迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出
往迎之。問曰。師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴
誡之曰。所由無宜外説洩吾閑務。後終于
住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師
眞身塔是歟
系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常
限。疑此亦所聞異辭矣
後唐天台山全宰傳
釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜
葷血。其母累覩善徴。勸投徑山法濟大師
削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十
二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸
方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天
台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所
隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居
也二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經
行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲
泉或供採菓。時時人見宰未甞言。後天成
五年徑山禪侶往迎歸鎭國院居。終于出家
本院焉
晋巴東懷濬傳
釋懷濬者。不知何許人。其爲僧也憨而且
狂。乃逆知未兆之事。其應如神。乾寧中
無何至巴東。濬且能草聖。筆法天然。或於
寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之
詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里
人以神聖待之。刺史于公患其惑衆。繋
獄詰之。乃以詩通状。辭意在閩川之西東。
然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑
在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維
舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物
之利鈍。客子懇祈。唯書三五行。終不明言。
其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺
曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂縶
南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰。
付竹林寺。其年物故營葬於古竹林寺基
也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在
旁。尋爲取民家女。遭訟錮身入府矣。有
穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父謁之。
乃畫道士乘雲提一匏壺書云。指揮使高
某牒衙推。穆生後以醫術有効。南平王高
從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王
師伐荊州。濬乃爲詩上南平王曰。馬頭漸
入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸
誠於淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。
甞一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州
縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人
所害身首異處。＊刺史爲其茶毘焉
晋閬州光國院行遵傳
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即
位入洛進方物。因留京邸。同光末會明宗
將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服爲僧。竄身
巴蜀。逮晋開運中。状貌若七十餘。然壯力
不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光
國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之
能否。有李氏子家命齋。飮噉之次欻起出
門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自
東南至于西北街。隣居咸令備之。是夕果
然煨燼無遺。衆聚問其故。曰昨一婦女衣
紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法
曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。
趙乃召人。發之。畚鍤方興適遇客至。爲家
僮所取。喧喧之際盡化爲青泥。人各爭得
百餘。後圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或
經人塚墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞
見之間。預言災福後必契合。故州閭遠近咸
以預言用爲口實。終于晋安玉山緇徒爲
其茶毘焉
晋襄州亡名傳
釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚
艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄
州禪院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁
足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏
共處。心雅相於若久要之法屬焉。法本云。
出家習學即在鄴都西山竹林寺。寺前有石
柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因
往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問
彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之
側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之
地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安
僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既覩竹叢。叢
中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本
臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖
撃柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁
開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自
内而出。見之甚喜。問南中之舊事説襄鄧
之土風。乃引度重門升祕殿。領參尊宿若
綱任焉。顧問再三。法本曰。早年襄陽同時禁
足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯
後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食
畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知
所向。頃之宛在竹叢石柱之側。餘並莫覩。
其僧出述其事。罔知伊僧其終焉
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦
仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之
在人間。一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶
凡聖混然。此傳新述於數人。振古已聞於
幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下
僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。
事跡略同。此蓋前後到聖寺也
釋狂僧者。晋開運中遍於邑下乞石礦灰。
日夜驅荷入大小留二山中。謂行人郷叟
曰。要造宮闕。然莫之測也。皆謂爲風狂。
有何准據。如是運至數千石封閉甚固。其
後郷人不意。此僧絶乎蹤跡。屬乾祐初漢
祖既入今東京即位。不逾年而崩。當是
時也詔卜叡陵於大留山下。計慮者云。甎瓦
數百萬。此山之内可陶而燒。其如礦灰烏
可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰
可數千石。准用應足。按行使山陵畢用無
孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎭州
釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏
紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風狂散逸之倫
也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢
默然而去。其状猶不醉而怒歟。府帥安重
榮作鎭數年。諷軍吏州民例請朝廷立徳
政碑。碑石將樹之日。其状屹然。曹和尚指
之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。
主者驅逐。曹猶口不絶聲焉。至重榮潜萌
不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑
尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。後不測所
終
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察
慧辭氣絶群。大中十一年杜審權下對策成
事。祕書監馮涓即同年也。乾符中巣寇充斥。
隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮
海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊州。襄州
趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵
遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入
蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居淨衆寺。而髭髮
皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情僞。
有華陽進士王處厚者。乙卯歳於僞蜀落
第。則周顯徳二年也。入寺寫憂於松竹間
見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未甞
相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂説本唐文宗
大和初生。止今一百三十餘載矣。處厚曰。某
身跡奚若。子將來之事極於明年。而今而後
事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日
再尋杳沈聲跡。一日復扣關自來云。暫去
禮峨眉。結夏於黒水。方還。緘於案頭拈
文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎眞僞。非
君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示
之。此豈非程試眞本乎。處厚驚竦不已。乃
曰。僕試後偶加潤色。用補燭下倉卒之過
也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平
生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。携處厚
入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。
坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇
間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便
可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將爲君
之驅策。又何懼乎。寧知泰山擧君爲司命
否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第
後施行。復檢官祿簿見來春一牓人數已
定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世
之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭
不知所裁。但問明年及第人姓名爲誰耶。
緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏
之。脱洩禍不旋踵。須臾吏散。緘携手出廟
及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡
云。暫還弊廬無復再面也。後往寺僧堂中
問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四
句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日
爲程。及乎牓出驗之有八士也。二王處厚
與王愼言也。王居一焉。惡其百日爲程。處
厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是
荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐
笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日
也。詳其緘之生於文宗太和初也。成身在
宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歳也。
次僞王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華
經令人樂聞時至分衞取足而已。身微所
苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。採
藥
溪越險。忽然雲霧四起不知所適。有
頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧
曰。爲採少藥也。翁曰。莊舍不遠。略迂神
足。得否。僧曰。迷方失路願隨居士。少頃雲
散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報莊主
人矣。僧入門覩事皆非凡調。問曰。還齋否。
曰未食。焚香且覺非常欝悖。請念所業經。
其僧朗聲誦經。勉令誦徹部。所饋齋饌皆
大慈寺前食物。齋畢青衣負竹器以香草
薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費。翁合
掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已
經月餘矣。其錢將入寺。則黄金貨泉也。王
氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施
之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴
孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是
孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山
下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。
曰吾元伺汝於此。何遽怪乎。得金錢僧不
知其終所
周杭州湖光院師簡傳
釋師簡。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒範放肆
恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間
災福。初無信者驗猶合符。於一行景淳山
經地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相塜得
術。餘無取焉。喜爲人遷山相塚。吉凶如
其言。居無定所。多遊族姓家。言腹飢。便求
雞肉餐。此外得美酒啜數杯而去。初無言
謝。然長於勒書大字題牌。寺觀門額書成
相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁
院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見携
手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若干。
今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。
必應腐敗。爲棄之。院僧依言果然見之。因
寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及
州南塔戊午歳被天火爇之。應言無爽矣
宋明州乾符寺王羅漢傳
釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言
若風狂。後亦多驗云。甞嚗衣有盜者。將欲
搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝
色。及開寶初年六月内忽坐終。三日後漆
布之。忽聞兩頬間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄
夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日
召漆工剥起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。
收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正賛寧
作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名爲密修
神化尊者
釋宗合。閩越人也。遊嶽泛湘以求知識焉。
其爲僧也介立而寡慾群居終日。唯笑而已。
南楚之人且多信重。後居延壽院。故諫議大
夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。
輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃
堅請往文殊院住持。爾日登座聊擧禪要
而散。明日告衆曰。有故暫出。諸賢不宜留
難。其裝束若行脚状。渡彭
至黄州驛前。
屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣爲營
喪務造塔於立終處。則開寶二年也。今號眞
身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何
許人也。遊處澠池
之間。自言。出家人
守儉則少于人。與畜類爲同行。則無是
非盈耳。甞養一烏犬出入起臥不相忘捨。
毎食以鐵鉢就火而炊。麋熟與犬同食。
或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬
亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶
中也。洛下崇信。香華滿龕焉
＊宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
釋點點師者。不知何許人也。孟氏廣政中
隱卬南大邑山寺。多遊肆中。雖事削染
恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是
稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以爲常。
俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黄白麻紙
筆墨寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。
所居之室雖有外戸且無四壁。入後闔扉
人不得造。初隣僧小童躡足伺之。見秉燭
箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。
往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃
爍若有人森列。状如曹吏。則襦裳非世之
服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗
答。居數載卬。笮之人咸神異之後。不知其
終
系曰。點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物
善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作
在心。如不從正道力中生。則與五斗米道
同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信
驅策之耳。故善戒經云。若須神通應感化
度爲示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化
而爲戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。
獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語
言。示現種種神通境界。爲令誹謗者歸向
故
＊宋天台山智者禪院行滿傳
釋行滿者。萬州南浦人也。羇貫成童厥性明
點。篤辭所親求爲佛子。受戒方畢。聞重湖
間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。
屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得
安然。次聞天台靈聖之跡。由是結束遊之。
棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈。見人怡
懌。居幾十載未覩其慍色。臥一土床。空其
下燒糞掃而煖之。毎日脱衣就床。則蚤
蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故。
或人潜捫其衣。蚤寂無蹤矣。先是居房
檻外。有巨松横枝之上寄生小樹。毎遇滿
出坐也。其寄生木必嫋嫋而側。時謂此樹作
禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。
滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨衆食量
少分而止四十年内人未見其便溺。以開寶
中預向人説。我當行矣令衆僧念文殊名
號相助。默焉坐化。春秋年可八十餘。滿多
作偈頌以唱道焉
釋法圓。俗姓郝。眞定元氏人也宿殖之縁出
塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤
誦習。師與落髮。間歳受滿足戒。後策枝負
嚢巡禮諸方。至韶山挂錫看大藏經焉。
晋開運三載却來本生地寓天王院。越來年
契丹犯闕。戎王耶律徳光。迴至常山欒城
而死。永康王兀谷代爲蕃國之主。時旋軍
自鎭州董戎。北返留酋長麻答耶律解里
守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士盡在斯
矣。漢兒將帥謀逐醜虜。其計未決兩分街
巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆
被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。
其時見殺者尤衆。初圓引頸兩受刃。如撃
木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至
暮圓如夢中忽覩晩照。亦微悟被戮。意
之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡擧一臂。
試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。
慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之遶頸有
痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出
蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將
食粥。見圓謂爲鬼物。一皆奔散。遲久審
得其實。喜言再生。遠邇觀禮且歎希奇。常
山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無
定所。曁周顯徳中寓大名府成安縣卯齋
院溫尋藏教。以開寶六年忽謂衆曰。人生
虚幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少
別。遂不數日而長逝。黒白之衆若喪所親。
及送就茶毘日。感舍利若黍粟之皁粒
焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親
問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經
已兩過披讀矣。又福州楞伽寺鑛師者。海壇
戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。
洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歳
甘嗜野菜。若鉏斸種者。即言殺傷物命。毎
見家厨亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨
。
貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。
多説未萌事後皆契合。便請出家因披法
服。頂有香氣如爇沈檀。號爲聖僧。時侍御
史皇甫政爲留後。請入府署。因作肉
子
百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意
驗其凡聖耳。鑛臨筵徑拈素者啖之。餘者
手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。毎出街
巷衆人圍遶。自言。壽止十三當定歸滅。至
是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依
輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北
有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院
之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。擧動之間不
可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。
髭鬢如畫髮紺而螺旋。脣紅潤齒密緻。戴樺
皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡
履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放
曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。
發于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟
懷。毎覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進
取。開元七年春齎新華嚴經。曳笻自定襄
而至并部盂縣之西南同頴郷大賢村高山
奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戸
庭幾于三載。高與隣里怪而不測。毎日食
棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南
谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高
氏供棗餅亦至。甞齎其論并經往韓氏莊。
即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。
所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可
百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼
爲長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多
應焉。又造論之時室無脂燭。毎夜秉翰於口
兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以爲恒
矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白
布爲慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄
食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。
及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷
經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄
要。列五十三位之法門。一日郷人聚飮酒之
次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣郷人驚
怪謂爲他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送
至土龕。曰去住常也。郷人下坡。迴顧其處
雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光
從頂出上徹太虚。即開元十八年暮春二十
八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其
龕室内。蛇虺填滿莫得而前。相與啓告蛇虺
交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石
爲城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是
也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲
戀之状焉。大暦九年六月内有僧廣超。到
蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾
川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧
志寧將論注於經下。成一百二十卷。論有
會釋七卷不入注文。亦寫附於初也。宋乾
徳丁卯歳。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴
經合論。行於世人所貴重焉
系曰。北齊内侍劉謙之隨王子入臺山焚
身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴
義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行
晋土。神變無方。率由應以此身而爲説法
也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵
字生解可非迷名耶何長者説法之有。通
曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言
離中虚也。此配法觀心也。若知觸物皆心
方了心性。故經云。知一切即心自性。則成
就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等
無礙也觀李之判教該博。可不知華言義
耶。甞聞幽州僧惠明鳩諸僞經并華嚴論同
焚者。蓋法門不相入耳。僞經可爇。李論難
焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之説與儒
相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始
有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉
論曰。丹成轉數。服則登仙。慧錬功夫驗之
果證。若或名未標於籙籍。力未合於經王。
烏以經擧此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼
驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬
同群象也。牙能觝觸鼻善卷舒。力却九牛
奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。
則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海
山之象百倍絶倫。厥號藹羅伐拏。象中龍
也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能
感所通。則修行力至必有天神給侍是也。
能通所感。則我施神變現示於他是也。能
所倶感通則三乘極果。無不感通也。昔梁
慧皎爲傳創立神異一科。此唯該攝究極位
之聖賢也。或資次徴祥階降奇特。當收不
盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革
爲感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則
感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶
班固増加九流變書爲志同也。復譬聖人
重卦不亦愈於始畫者乎。然則前不仰觀
俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變
例而能矣。原夫室靜生虚白。心靜則神通。
儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。
法不喧囂萬縁都泯。智門開處六通由是生
焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何
第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入
其芥子。海水噏於毫端。不思議時凡夫之心
口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我
教法中以信解修證爲准的至若譯經傳法
生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。
神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦
從多分説也。秖如檀特刻杖表侯景之西
歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂
之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身
之應現。萬迴尊者五千餘里之往來。諸方更
有其異名。此刹彌觀其奇迹。難拘定態莫
檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意
生而分質。素是康僧。岸覩菩薩之迎生。英
致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚
化於數朝。或受齡於三百。或令竈祠而墮。
或得御笛而迴。珪戒嶽神安救唐相。或漉
龍兒而至。或
銷骨而征。入聖寺門認諸
葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐干識其
文殊。無相免其任侠。夢送浮圖而渡海。身
分窰窟以安禪。或放毫相之光。或令公主
之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記
宰臣。或移巣鵲。壽過百歳身隱五臺。或讖
草書。或求聽衆。或隱形而留影。或見母而
便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。
驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄
其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或
身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以
法輪啓迪。多作沙門之形。設如異迹化成。
或逆逜於恒流。或譸張於下類。伊皆難測。
孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意
耳。或曰。感通之説近怪乎。對曰。怪則怪矣。
在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背
道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所
宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修錬成怪。鬼則自然爲怪。佛法中之怪
則異於是。何耶。動經生劫依正法而修。
致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正
怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之
通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定
力服智慧藥。得其力已遂化衆生。復置世
界於一毛。疑海水爲五味。故曰縁法察
境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而
攝諸不慚愧也矣
＊宋高僧傳卷第二十二
＊宋高僧傳卷第二十三
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐汾州僧藏傳
釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允
迪循良恪居下位。迨霑戒善密護根塵。見
仁祠必禮之。逢碩徳則盡禮。苟遇僧俗
施拜。乃俯僂而走。如迴避令長焉。若當衆
務也則同淨人。屈己猶臧獲焉。見他人故
衣則潜加澣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脱
衣入草莽間。從蛟蚋
蛭唼齧蠆芥。血流
忍而汗洽。而恒念彌陀佛號。雖巧暦者不
能定算數矣。確志冥心未甞少缺。及預
知報盡謂瞻病者曰。山僧多幸得諸天人
次第來迎。藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸
上善人散花方迴此耳。正當捨壽合掌念
佛。安然而終矣
釋正壽者。不知何許人也。風儀峻整節概
高強。肩錫曳嚢宗師皆謁。然以因縁相扣
附麗有歸。於南塔慥禪師門。決開疑網。密
修資益。後壽杜默于隨部山寺。人皆不識。
時譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人
譛云。與張易之兄弟構成重潤之罪。遷均
州刺史。密加防守不聽視事。韋后臨朝
添兵士捍衞。及韋氏被誅睿宗即位。轉集
州＊刺史未行。然忽忽不樂。而歸心於慥禪
師。爲其造生藏塔。擧高七十尺。極爲宏壯。
于時慥師疾已危篤。譙王使問師後孰繼高
躅。慥曰。貧道有正壽在。王問。諸僧誰爲正
壽。或曰。和尚有弟子在山光迹韜晦。王遣
使召到。壽白慥師曰。喜王爲檀越。其塔已
成。某欲爲先試得否。慥曰。善爲否試。是時
壽攝衣合掌入塔歛容瞑目。結加趺坐便
即滅度。全身不散。時號爲試塔和尚。譙王
聞已歎嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。
爲慥禪師營構焉
系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫
直往者必能逕來也。業累弗羇樊籠弗罩。
脱羇開罩生死自由。既然自由已躋果位
矣。俗諦觀之壽公出藍之青也矣。而能乘
心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂
乎
唐五臺山善住閣院無染傳
釋無染者。不委氏族何許人也。從中條山
受業。講四分律涅槃經因明百法論。善者從
之。恒念華嚴經。至説諸菩薩住處東北方
金色世界。文殊菩薩與一萬聖衆。從昔已來
止住其中而演説法。或現老人。或爲童子。
近聞佛陀波利自西國來。不倦流沙無辭
雪嶺。而尋聖跡。高宗朝至臺山思量嶺。啓
告扣禮乃見老人。即文殊也。利雖云面接
未決心疑。令却往西國取經。詣金剛窟
入文殊境界。於今不迴。古徳既爾。吾豈無
縁乎。染乃從彼發跡遍訪名公。成遇禪宗
窮乎理性。或經法席探彼玄微。以貞元七
年到臺山善住閣院。時有僧智頵爲臺山
十寺都檢校守。僧長之初也。遂挂錫棲心誓
不出山。毎念文殊化境非凡者之可勝。豈
宜懈怠。冬即採薪供衆。夏即跣足登遊。春
秋不移二十餘禩。前後七十餘遍。遊歴諸臺
覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際。且
曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更
有愈於諸瑞。吾得少未爲足也。最後於中
臺東忽見一寺。額號福生。内有梵僧數可
願當來之世與我爲法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徴其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講説也。言訖而去
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽衆
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。衆驚
奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歴觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙歩至一殿。署云李克用。於牖
間。窺有一黒龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繋如初而前有食噉人血狼藉之状。次署
曰王建。黄金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
曰楊行密。窓牖痺黒不能細瞻。問使者曰。
此諸怪状者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功徳
經。寗問曰。孰是功徳經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣僞號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此毎斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號爲入冥和尚。終于岐下」
系曰。入冥之説與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徴諒非虚
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王爲天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之爲夢想。夢想有徴。謂之
爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實
以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆
也。而取實於夢中。眞實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏覇者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
故幽冥等録中康何徳次李山龍入冥而返
説事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門賛寧奉 勅撰
| 感通篇第六之五 | 正傳十三人 附見五人 |
釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。
誠多異迹。其爲人也寛綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。劉氏偏覇番禺。毎迎
召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主
奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢
訪。敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之
爲乞願。乃私署爲知聖大師。初敏以一苦
行爲侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一
日隨登山脊間。却之潜令下山。迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出
往迎之。問曰。師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴
誡之曰。所由無宜外説洩吾閑務。後終于
住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師
眞身塔是歟
系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常
限。疑此亦所聞異辭矣
後唐天台山全宰傳
釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜
葷血。其母累覩善徴。勸投徑山法濟大師
削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十
二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸
方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天
台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所
隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居
也二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經
行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲
泉或供採菓。時時人見宰未甞言。後天成
五年徑山禪侶往迎歸鎭國院居。終于出家
本院焉
晋巴東懷濬傳
釋懷濬者。不知何許人。其爲僧也憨而且
狂。乃逆知未兆之事。其應如神。乾寧中
無何至巴東。濬且能草聖。筆法天然。或於
寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之
詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里
人以神聖待之。刺史于公患其惑衆。繋
獄詰之。乃以詩通状。辭意在閩川之西東。
然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑
在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維
舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物
之利鈍。客子懇祈。唯書三五行。終不明言。
其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺
曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂縶
南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰。
付竹林寺。其年物故營葬於古竹林寺基
也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在
旁。尋爲取民家女。遭訟錮身入府矣。有
穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父謁之。
乃畫道士乘雲提一匏壺書云。指揮使高
某牒衙推。穆生後以醫術有効。南平王高
從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王
師伐荊州。濬乃爲詩上南平王曰。馬頭漸
入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸
誠於淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。
甞一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州
縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人
所害身首異處。＊刺史爲其茶毘焉
晋閬州光國院行遵傳
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即
位入洛進方物。因留京邸。同光末會明宗
將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服爲僧。竄身
巴蜀。逮晋開運中。状貌若七十餘。然壯力
不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光
國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之
能否。有李氏子家命齋。飮噉之次欻起出
門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自
東南至于西北街。隣居咸令備之。是夕果
然煨燼無遺。衆聚問其故。曰昨一婦女衣
紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法
曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。
趙乃召人。發之。畚鍤方興適遇客至。爲家
僮所取。喧喧之際盡化爲青泥。人各爭得
百餘。後圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或
經人塚墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞
見之間。預言災福後必契合。故州閭遠近咸
以預言用爲口實。終于晋安玉山緇徒爲
其茶毘焉
晋襄州亡名傳
釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚
艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄
州禪院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁
足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏
共處。心雅相於若久要之法屬焉。法本云。
出家習學即在鄴都西山竹林寺。寺前有石
柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因
往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問
彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之
側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之
地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安
僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既覩竹叢。叢
中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本
臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖
撃柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁
開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自
内而出。見之甚喜。問南中之舊事説襄鄧
之土風。乃引度重門升祕殿。領參尊宿若
綱任焉。顧問再三。法本曰。早年襄陽同時禁
足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯
後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食
畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知
所向。頃之宛在竹叢石柱之側。餘並莫覩。
其僧出述其事。罔知伊僧其終焉
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦
仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之
在人間。一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶
凡聖混然。此傳新述於數人。振古已聞於
幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下
僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。
事跡略同。此蓋前後到聖寺也
| 漢洛陽告成縣狂僧傳 | 曹和 尚 |
日夜驅荷入大小留二山中。謂行人郷叟
曰。要造宮闕。然莫之測也。皆謂爲風狂。
有何准據。如是運至數千石封閉甚固。其
後郷人不意。此僧絶乎蹤跡。屬乾祐初漢
祖既入今東京即位。不逾年而崩。當是
時也詔卜叡陵於大留山下。計慮者云。甎瓦
數百萬。此山之内可陶而燒。其如礦灰烏
可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰
可數千石。准用應足。按行使山陵畢用無
孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎭州
釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏
紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風狂散逸之倫
也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢
默然而去。其状猶不醉而怒歟。府帥安重
榮作鎭數年。諷軍吏州民例請朝廷立徳
政碑。碑石將樹之日。其状屹然。曹和尚指
之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。
主者驅逐。曹猶口不絶聲焉。至重榮潜萌
不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑
尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。後不測所
終
| 周僞蜀淨衆寺僧緘傳 | 大慈寺 亡名 |
慧辭氣絶群。大中十一年杜審權下對策成
事。祕書監馮涓即同年也。乾符中巣寇充斥。
隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮
海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊州。襄州
趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵
遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入
蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居淨衆寺。而髭髮
皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情僞。
有華陽進士王處厚者。乙卯歳於僞蜀落
第。則周顯徳二年也。入寺寫憂於松竹間
見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未甞
相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂説本唐文宗
大和初生。止今一百三十餘載矣。處厚曰。某
身跡奚若。子將來之事極於明年。而今而後
事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日
再尋杳沈聲跡。一日復扣關自來云。暫去
禮峨眉。結夏於黒水。方還。緘於案頭拈
文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎眞僞。非
君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示
之。此豈非程試眞本乎。處厚驚竦不已。乃
曰。僕試後偶加潤色。用補燭下倉卒之過
也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平
生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。携處厚
入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。
坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇
間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便
可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將爲君
之驅策。又何懼乎。寧知泰山擧君爲司命
否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第
後施行。復檢官祿簿見來春一牓人數已
定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世
之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭
不知所裁。但問明年及第人姓名爲誰耶。
緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏
之。脱洩禍不旋踵。須臾吏散。緘携手出廟
及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡
云。暫還弊廬無復再面也。後往寺僧堂中
問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四
句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日
爲程。及乎牓出驗之有八士也。二王處厚
與王愼言也。王居一焉。惡其百日爲程。處
厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是
荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐
笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日
也。詳其緘之生於文宗太和初也。成身在
宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歳也。
次僞王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華
經令人樂聞時至分衞取足而已。身微所
苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。採
藥
頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧
曰。爲採少藥也。翁曰。莊舍不遠。略迂神
足。得否。僧曰。迷方失路願隨居士。少頃雲
散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報莊主
人矣。僧入門覩事皆非凡調。問曰。還齋否。
曰未食。焚香且覺非常欝悖。請念所業經。
其僧朗聲誦經。勉令誦徹部。所饋齋饌皆
大慈寺前食物。齋畢青衣負竹器以香草
薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費。翁合
掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已
經月餘矣。其錢將入寺。則黄金貨泉也。王
氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施
之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴
孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是
孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山
下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。
曰吾元伺汝於此。何遽怪乎。得金錢僧不
知其終所
周杭州湖光院師簡傳
釋師簡。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒範放肆
恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間
災福。初無信者驗猶合符。於一行景淳山
經地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相塜得
術。餘無取焉。喜爲人遷山相塚。吉凶如
其言。居無定所。多遊族姓家。言腹飢。便求
雞肉餐。此外得美酒啜數杯而去。初無言
謝。然長於勒書大字題牌。寺觀門額書成
相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁
院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見携
手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若干。
今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。
必應腐敗。爲棄之。院僧依言果然見之。因
寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及
州南塔戊午歳被天火爇之。應言無爽矣
宋明州乾符寺王羅漢傳
釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言
若風狂。後亦多驗云。甞嚗衣有盜者。將欲
搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝
色。及開寶初年六月内忽坐終。三日後漆
布之。忽聞兩頬間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄
夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日
召漆工剥起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。
收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正賛寧
作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名爲密修
神化尊者
| ＊宋潭州延壽院宗合傳 | 道因 |
其爲僧也介立而寡慾群居終日。唯笑而已。
南楚之人且多信重。後居延壽院。故諫議大
夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。
輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃
堅請往文殊院住持。爾日登座聊擧禪要
而散。明日告衆曰。有故暫出。諸賢不宜留
難。其裝束若行脚状。渡彭
屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣爲營
喪務造塔於立終處。則開寶二年也。今號眞
身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何
許人也。遊處澠池
守儉則少于人。與畜類爲同行。則無是
非盈耳。甞養一烏犬出入起臥不相忘捨。
毎食以鐵鉢就火而炊。麋熟與犬同食。
或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬
亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶
中也。洛下崇信。香華滿龕焉
＊宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
釋點點師者。不知何許人也。孟氏廣政中
隱卬南大邑山寺。多遊
恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是
稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以爲常。
俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黄白麻紙
筆墨寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。
所居之室雖有外戸且無四壁。入後闔扉
人不得造。初隣僧小童躡足伺之。見秉燭
箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。
往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃
爍若有人森列。状如曹吏。則襦裳非世之
服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗
答。居數載卬。笮之人咸神異之後。不知其
終
系曰。點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物
善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作
在心。如不從正道力中生。則與五斗米道
同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信
驅策之耳。故善戒經云。若須神通應感化
度爲示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化
而爲戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。
獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語
言。示現種種神通境界。爲令誹謗者歸向
故
＊宋天台山智者禪院行滿傳
釋行滿者。萬州南浦人也。羇貫成童厥性明
點。篤辭所親求爲佛子。受戒方畢。聞重湖
間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。
屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得
安然。次聞天台靈聖之跡。由是結束遊之。
棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈。見人怡
懌。居幾十載未覩其慍色。臥一土床。空其
下燒糞掃而煖之。毎日脱衣就床。則蚤
蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故。
或人潜捫其衣。蚤
檻外。有巨松横枝之上寄生小樹。毎遇滿
出坐也。其寄生木必嫋嫋而側。時謂此樹作
禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。
滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨衆食量
少分而止四十年内人未見其便溺。以開寶
中預向人説。我當行矣令衆僧念文殊名
號相助。默焉坐化。春秋年可八十餘。滿多
作偈頌以唱道焉
| ＊宋魏府卯齋院法圓傳 | 鑛師 李通玄 |
塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤
誦習。師與落髮。間歳受滿足戒。後策枝負
嚢巡禮諸方。至韶山挂錫看大藏經焉。
晋開運三載却來本生地寓天王院。越來年
契丹犯闕。戎王耶律徳光。迴至常山欒城
而死。永康王兀谷代爲蕃國之主。時旋軍
自鎭州董戎。北返留酋長麻答耶律解里
守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士盡在斯
矣。漢兒將帥謀逐醜虜。其計未決兩分街
巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆
被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。
其時見殺者尤衆。初圓引頸兩受刃。如撃
木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至
暮圓如夢中忽覩晩照。亦微悟被戮。意
之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡擧一臂。
試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。
慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之遶頸有
痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出
蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將
食粥。見圓謂爲鬼物。一皆奔散。遲久審
得其實。喜言再生。遠邇觀禮且歎希奇。常
山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無
定所。曁周顯徳中寓大名府成安縣卯齋
院溫尋藏教。以開寶六年忽謂衆曰。人生
虚幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少
別。遂不數日而長逝。黒白之衆若喪所親。
及送就茶毘日。感舍利若黍粟之皁粒
焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親
問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經
已兩過披讀矣。又福州楞伽寺鑛師者。海壇
戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。
洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歳
甘嗜野菜。若鉏斸種者。即言殺傷物命。毎
見家厨亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨
貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。
多説未萌事後皆契合。便請出家因披法
服。頂有香氣如爇沈檀。號爲聖僧。時侍御
史皇甫政爲留後。請入府署。因作肉
百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意
驗其凡聖耳。鑛臨筵徑拈素者啖之。餘者
手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。毎出街
巷衆人圍遶。自言。壽止十三當定歸滅。至
是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依
輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北
有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院
之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。擧動之間不
可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。
髭鬢如畫髮紺而螺旋。脣紅潤齒密緻。戴樺
皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡
履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放
曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。
發于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟
懷。毎覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進
取。開元七年春齎新華嚴經。曳笻自定襄
而至并部盂縣之西南同頴郷大賢村高山
奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戸
庭幾于三載。高與隣里怪而不測。毎日食
棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南
谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高
氏供棗餅亦至。甞齎其論并經往韓氏莊。
即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。
所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可
百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼
爲長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多
應焉。又造論之時室無脂燭。毎夜秉翰於口
兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以爲恒
矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白
布爲慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄
食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。
及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷
經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄
要。列五十三位之法門。一日郷人聚飮酒之
次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣郷人驚
怪謂爲他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送
至土龕。曰去住常也。郷人下坡。迴顧其處
雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光
從頂出上徹太虚。即開元十八年暮春二十
八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其
龕室内。蛇虺填滿莫得而前。相與啓告蛇虺
交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石
爲城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是
也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲
戀之状焉。大暦九年六月内有僧廣超。到
蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾
川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧
志寧將論注於經下。成一百二十卷。論有
會釋七卷不入注文。亦寫附於初也。宋乾
徳丁卯歳。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴
經合論。行於世人所貴重焉
系曰。北齊内侍劉謙之隨王子入臺山焚
身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴
義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行
晋土。神變無方。率由應以此身而爲説法
也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵
字生解可非迷名耶何長者説法之有。通
曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言
離中虚也。此配法觀心也。若知觸物皆心
方了心性。故經云。知一切即心自性。則成
就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等
無礙也觀李之判教該博。可不知華言義
耶。甞聞幽州僧惠明鳩諸僞經并華嚴論同
焚者。蓋法門不相入耳。僞經可爇。李論難
焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之説與儒
相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始
有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉
論曰。丹成轉數。服則登仙。慧錬功夫驗之
果證。若或名未標於籙籍。力未合於經王。
烏以經擧此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼
驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬
同群象也。牙能觝觸鼻善卷舒。力却九牛
奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。
則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海
山之象百倍絶倫。厥號藹羅伐拏。象中龍
也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能
感所通。則修行力至必有天神給侍是也。
能通所感。則我施神變現示於他是也。能
所倶感通則三乘極果。無不感通也。昔梁
慧皎爲傳創立神異一科。此唯該攝究極位
之聖賢也。或資次徴祥階降奇特。當收不
盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革
爲感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則
感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶
班固増加九流變書爲志同也。復譬聖人
重卦不亦愈於始畫者乎。然則前不仰觀
俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變
例而能矣。原夫室靜生虚白。心靜則神通。
儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。
法不喧囂萬縁都泯。智門開處六通由是生
焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何
第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入
其芥子。海水噏於毫端。不思議時凡夫之心
口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我
教法中以信解修證爲准的至若譯經傳法
生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。
神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦
從多分説也。秖如檀特刻杖表侯景之西
歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂
之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身
之應現。萬迴尊者五千餘里之往來。諸方更
有其異名。此刹彌觀其奇迹。難拘定態莫
檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意
生而分質。素是康僧。岸覩菩薩之迎生。英
致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚
化於數朝。或受齡於三百。或令竈祠而墮。
或得御笛而迴。珪戒嶽神安救唐相。或漉
龍兒而至。或
葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐干識其
文殊。無相免其任侠。夢送浮圖而渡海。身
分窰窟以安禪。或放毫相之光。或令公主
之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記
宰臣。或移巣鵲。壽過百歳身隱五臺。或讖
草書。或求聽衆。或隱形而留影。或見母而
便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。
驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄
其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或
身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以
法輪啓迪。多作沙門之形。設如異迹化成。
| 或作老叟之貌 | 寒山 拾得 | 瘡痍可惡疥癘堪嫌。 |
孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意
耳。或曰。感通之説近怪乎。對曰。怪則怪矣。
在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背
道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所
宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修錬成怪。鬼則自然爲怪。佛法中之怪
則異於是。何耶。動經生劫依正法而修。
致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正
怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之
通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定
力服智慧藥。得其力已遂化衆生。復置世
界於一毛。疑海水爲五味。故曰縁法察
境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而
攝諸不慚愧也矣
＊宋高僧傳卷第二十二
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 遺身篇第七 | 正傳二十二人 附見二人 |
釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允
迪循良恪居下位。迨霑戒善密護根塵。見
仁祠必禮之。逢碩徳則盡禮。苟遇僧俗
施拜。乃俯僂而走。如迴避令長焉。若當衆
務也則同淨人。屈己猶臧獲焉。見他人故
衣則潜加澣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脱
衣入草莽間。從蛟蚋
忍而汗洽。而恒念彌陀佛號。雖巧暦者不
能定算數矣。確志冥心未甞少缺。及預
知報盡謂瞻病者曰。山僧多幸得諸天人
次第來迎。藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸
上善人散花方迴此耳。正當捨壽合掌念
佛。安然而終矣
| 唐漢東山光寺正壽傳 | 慥禪 師 |
高強。肩錫曳嚢宗師皆謁。然以因縁相扣
附麗有歸。於南塔慥禪師門。決開疑網。密
修資益。後壽杜默于隨部山寺。人皆不識。
時譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人
譛云。與張易之兄弟構成重潤之罪。遷均
州刺史。密加防守不聽視事。韋后臨朝
添兵士捍衞。及韋氏被誅睿宗即位。轉集
州＊刺史未行。然忽忽不樂。而歸心於慥禪
師。爲其造生藏塔。擧高七十尺。極爲宏壯。
于時慥師疾已危篤。譙王使問師後孰繼高
躅。慥曰。貧道有正壽在。王問。諸僧誰爲正
壽。或曰。和尚有弟子在山光迹韜晦。王遣
使召到。壽白慥師曰。喜王爲檀越。其塔已
成。某欲爲先試得否。慥曰。善爲否試。是時
壽攝衣合掌入塔歛容瞑目。結加趺坐便
即滅度。全身不散。時號爲試塔和尚。譙王
聞已歎嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。
爲慥禪師營構焉
系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫
直往者必能逕來也。業累弗羇樊籠弗罩。
脱羇開罩生死自由。既然自由已躋果位
矣。俗諦觀之壽公出藍之青也矣。而能乘
心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂
乎
唐五臺山善住閣院無染傳
釋無染者。不委氏族何許人也。從中條山
受業。講四分律涅槃經因明百法論。善者從
之。恒念華嚴經。至説諸菩薩住處東北方
金色世界。文殊菩薩與一萬聖衆。從昔已來
止住其中而演説法。或現老人。或爲童子。
近聞佛陀波利自西國來。不倦流沙無辭
雪嶺。而尋聖跡。高宗朝至臺山思量嶺。啓
告扣禮乃見老人。即文殊也。利雖云面接
未決心疑。令却往西國取經。詣金剛窟
入文殊境界。於今不迴。古徳既爾。吾豈無
縁乎。染乃從彼發跡遍訪名公。成遇禪宗
窮乎理性。或經法席探彼玄微。以貞元七
年到臺山善住閣院。時有僧智頵爲臺山
十寺都檢校守。僧長之初也。遂挂錫棲心誓
不出山。毎念文殊化境非凡者之可勝。豈
宜懈怠。冬即採薪供衆。夏即跣足登遊。春
秋不移二十餘禩。前後七十餘遍。遊歴諸臺
覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際。且
曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更
有愈於諸瑞。吾得少未爲足也。最後於中
臺東忽見一寺。額號福生。内有梵僧數可
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