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人。刻石文徳殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁爲天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絶。四方來問災祥稱爲神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋

預徴御名。

佶
字

後尸解而化

○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇眞。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。爲之歎息。後皆如其言
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群衆躍出。黒色布衣若
僧童者。擧手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦状。上大

不樂爲之罷會。以其人付獄盡之

本朝
通鑑

○八月有賣菜人至宣徳門下。釋擔向
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來説。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不

知向所云。蓋神附之言也

通
鑑

○

佛祖統紀卷第四十七
　＊宋咸淳四明東湖沙門志磬撰　
法運通塞志第十七之十四

高宗

徽宗第九子。母賢妃韋氏。追謚顯仁
皇后。五月二十一日天申節。永思陵

建炎元年。上駐蹕維揚○初隆祐太后孟氏。
將去國南嚮求護身法於道場大徳。有教以
奉摩利支天母者。及定都呉門念天母冥護
之徳。乃以天母像奉安於西湖中天竺。刻
石以紀事。案不空三藏譯摩利支天經念誦

法云。南無釋迦牟尼佛

十
聲

南無摩利支天菩

薩

十
聲

我弟子

某
甲

歸命三寶摩利支天菩薩。願

護我身無人能見我。無人能知我。無人
能捉縛加害我。無人能欺誑責罰我。無人
能債我財物。不爲怨家能得其便。即説最

上心眞言曰。唵摩利支娑縛賀

或百聲
或千聲

王難

中護我。賊難中護我。失道曠野中護我。水
火刀兵中護我。鬼神毒藥難中護我。惡獸毒
蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛
實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實
語護我。仙實語護我。一切處一切時願常護

我。弟子

某
甲

娑縛賀。誦時想菩薩作天女

形。瓔珞莊嚴坐蓮華上。左手執天扇。右手
垂掌向外。作與願勢。若欲見天眞身求
勝願者。誦滿十萬遍佛言。此天常行日月
前。日月所不能見。我因知此天名得免
一切厄難
二年三月。唐州泌陽尉李珏遇北虜入寇。挾
一僕單騎走。夜匿道旁空舍。聞車過聲遣
僕問。唐州賊何在。見車中人長丈餘面藍
色。驚而返。珏即乘馬追及之。前致敬曰。珏
避寇至此。敢問車中何所載。其人曰。此京
西遭劫死人名字。天曹定籍。汝是李珏亦其
數也。珏大怖告曰。何法可免。願賜指教。人
曰。能旦旦念摩利支天菩薩七百遍。向虚
空回向天曹聖賢。則死籍可銷。可免兵戈
之厄。珏方拜謝。駕車者疾馳而去。自是不

輟誦持。轉以教人。皆得免難

賈徳仁
板行

述曰。摩利支天經。藏中凡三譯。唯　本朝
天息災本呪法最多。　仁宗親製聖教序
以冠其首。雖未聞行其法者。而菩薩之
縁已開。先於此時矣。當　高宗之南渡
也。隆祐受教大徳獲奉像之應。李珏請
命神人致稱名之功。至矣哉。威徳悲願。
殆與圓通大士倶不思議。釋迦自云。我因
知此天名得免一切厄難。信菩薩遠本。
又在釋迦之先也。今茲中原多故兵革未
銷。士夫民庶有能若終身若全家行此解
厄至簡之法。吾見天母之能大濟於人
也
十一月。勅賣四字師號價二百千
三年正月。金虜入淮。上幸建康。八月上發
建康。十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州。錢塘令
朱畢率弓兵與之戰。力不敵走天竺山。虜

奄至。遂遇害。初是圓應法師徳賢

慈雲下
四世

爲

兒時。相者曰。他日有官厄。唯出家可免。遂
落 &MT05516;

往靈山。參學＊於慧淨。後竟繼其席。
臨終謂門人曰。吾生前以道力免難。死後
猶有殘業。門人造像入祖堂。乃以鐵護其
頸。及虜至其酋眞珠王者至靈山祖殿。衆
像皆立。獨師像不起。酋怒令斬之。以頸有
鐵不可傷。乃積薪盈門縱火焚之。薪盡
而屋如故。或見神僧千數執瓶注水出沒
空表。虜衆大驚而退。初如靖法師主上竺。兀
朮入境。師預感夢。知此山厄運不可免。戒
衆令避之。及虜至。或謂可以禮 &T051759;

。即聲
鍾集衆。虜疑其抗已。從兵大掠火其寺

○十二月己卯

六
日

上幸明州。壬午

九
日

次定

海御樓船癸巳

二十
日

虜陷越州。癸卯

三十
日

浙

東制置使張俊。與虜戰於明之西門。俊見
民間多織席。遣兵歛取之。以重席覆＊於
路。虜騎踐席上。皆足滑而仆。因急撃之。斬

首甚衆

此耆老相傳。與
國史所載不同

四年正月。甲辰

旦
日

上次崎頭入白峯菴。僧

歳朝禮懺。上前立其旁。聞保國安民之辭

喜甚。爲徘徊茗飮而行

今御座。特旨免
税石刻在菴中

丙午

三
日

次台州章安鎭。入金鼇山寺。有老僧禱

佛前。皆憂時保國之語。上問何典。答曰。護國
金光明懺。上因宿＊於寺。後駐蹕臨安。歳賜
輦下諸寺金帛修擧此法。初上在京邸。有
異人授一詩云。牝蠣灘頭一艇横。夕陽多
處待潮生。共君不負登臨約。同向金鼇背
上行。及幸海登金鼇坐榻上。見壁間題

此詩。始悟異人示先讖也○庚戌

七
日

虜陷明

州。其酋奄至南湖寺。衆先已奔散。獨介然
不肯去。酋訶之曰。不畏死耶。然曰。貧道一
生以願力建此十六觀堂。今老矣。不忍捨
去以求生也。酋義之曰。師幸爲我歸北朝。
建觀堂一如此規制。遂虜以行。虜兵至湖
心。逼律主元肇行。師忻然無難色。至京口
謂左右曰。吾將西歸。即聞笙歌之音。一時

軍民咸見師念佛西望而化

師即參政
陸佃之孫

○初宏

智禪師正覺。主天童開拓衆宇。聚衆至千
二百人。虜之入境也衆將散。師止之曰。虜
不至此無用避。及虜登塔嶺。見神兵滿
山谷。大懼而退○育王山月堂禪師道昌。聞
虜且至。就山後掘一窖。捧釋迦舍利塔坐
其中。以陶器覆於上。虜酋至不得塔。大怒
將火其屋。忽壁間觀音畫像放光出水滿
地。輪藏自轉。酋大怖畏拜禱而去。越七日

開窖取塔。水至頸不沒○丙寅

二十
三日

上次溫

州館頭

留十
日

○二月乙亥

三
日

上次江心寺。有

旨以林靈素故居爲資福教院。丞相呂頤

浩。擧圓辨法師道琛主之○丙子

四
日

虜兵

退。初杭人以時方兵旱。迎上竺大士＊於郡
中法慧寺。侍香火者道元慮至求索。擧藏
＊於井。取他像置行殿。虜還自四明再犯
杭州。果詰問大士所在。徑取之去。并軀道
元行。元默哀禱。夜至許村若有人導之者。
遂得逸歸告＊於郡。時虜焚其城不知井
所在。忽聞金石聲。就求之。獲井出像○

三月己未

十七
日

上發江心

主上留寺中半月。趙
汝四詩云。思陵半月

都。世人
以爲實録

詔法道法師隨駕陪議軍國事。上

欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師
○四月上駐蹕＊於會稽天旱。詔道法師禱

＊於圓通

寺在
城内

即日雨至。上大説○七月道

君二帝自韓州遷＊於五國城

續稽
古録

紹興二年正月。上駐蹕＊於錢唐。升爲臨安
府。上毎於禁中書金剛圓覺普門品心經七
佛偈。暇日嘗自披讀以發聖解。又御書阿
育王山舍利塔曰佛頂光明之塔○二月詔
再建天竺觀音大士殿○四月詔孔子四十

九代孫玠襲封衍聖公

孔端友
之子

○召法道法

師入見。上從容謂之曰。上皇爲妖人所惑
毀師形服。朕爲師去此黥涅。道對曰。上皇
御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔彊。乃
勅住廬山太平禪寺
三年二月。廬山道法師申剳都省稱。崇觀之

後

崇寧
大觀

道士叨冐資品。林靈素王沖道輩。視

兩府者甚衆。遂令道士冐居僧上。靖康建炎
道士視官已行追毀。而國忌行香寺院會聚。
猶敢傲然居上。其蔑視國法有若此者。今
欲復還祖宗舊制。僧史略具載。毎當朝集
僧先道後。並立殿廷僧東道西。凡遇郊天
道左僧右。尋送禮部取到太常寺状稱因
革禮。乾徳元年宣徳門肆赦故事。道左僧
右。又檢照嘉祐編勅并紹興新書。並以僧
道立文爲次。其政和條内道僧觀僧及道士。
位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨依條
改正。以僧居上。十一月太常寺遍符諸路。
應行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以

僧居左

此依準開寶
五年詔旨也

○八月自治平末始鬻

度牒。舊以黄紙印。造僞爲者多。戸部朱異
始奏。令僧道用勅綾牒
述曰。唐明皇天寶中。度牒已用綾素　本
朝太宗初年普度十七萬　眞宗天禧普
度二十三萬。應此時但用紙牒使之易
辨。今既斥賣。欲重其價故用勅綾。比
同品官之告身。亦見朝廷之重僧也
呉郡延祥院僧茅子元者。初學＊於梵法主。
依放台宗出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌
四句佛念五聲。勸諸男女同修淨業。自稱
白蓮導師。坐受衆拜。謹 &MT01203;

乳不殺不飮酒。
號白蓮菜。受其邪教者。謂之傳道。與之通
婬者。謂之佛法。相見傲僧慢人無所不
至。愚夫愚婦轉相誑誘。聚落田里皆樂其
妄。有論＊於有司者。正以事魔之罪。流＊於

江州。然其餘黨效習至今爲盛

釋門
正統

議曰。嗟夫天下之事未嘗無弊也。君天
下如禹湯而有桀紂。相天下如周召
而有斯莽。道本老莊而有歸眞靈素。釋
本能仁而有清覺子元。信三教皆有其
弊也。所謂四土圖者。則竊取台宗格言
附以雜偈。率皆鄙薄言辭。晨朝懺者。則
撮略慈雲七懺。別爲一本。不識依何行
法。偈吟四句。則有類於樵歌。佛念五聲。
則何關於十念。號白蓮妄託＊於祖。稱
導師僣同於佛。假名淨業而專爲姦穢
之行。猥褻不良。何能具道。嗟夫
四年。僞齊劉豫同金虜入寇。上下詔親征。九
月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱蚤平北
虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人
＊於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人乞
加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑誠爲可閔。即
勅直學士院胡松年具詞。建水陸大齋以
爲濟度。是夕也有見鬼神來會甚衆。有夢
戰死者咸忻然相慶。以爲自此得生善趣
者。上聞之大説。五年。彌月大旱。詔道法師
入内祈雨。結壇作法。以四金瓶各盛鮮
鯽噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而
雨已洽。上大説。特賜金鉢○九月上幸天
竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上
説。賜萬歳香山以供大士及度牒銀幣之
類
七年。左司諫陳公輔上疏。乞照祖宗成法不
許執政指射有額寺院。應臣僚前曾陳乞
有額寺院充墳寺功徳者。並令改正許與
無額小院。詔可。初是知院李綱。占常州普利
及邵武興聖。臺臣論奏。以兩處倶爲有額
有所違礙。詔令別占無額小院。士論爲
快。又樞密沈與求奏稱。墳寺妙嚴院。雖本
家建造。既元有勅額。不當撥賜。上以爲自
造之屋。不必改正。時諫臣謂。與求能體
祖宗法意革今日之弊。宜從所請。有旨許
之
九年。勅天下州郡立報恩光孝禪寺。爲　徽
宗專建追嚴之所
十一年五月。宰相秦檜。以徑山宗杲爲張

九成黨。毀衣牒竄衡州

塔銘

○上謂輔臣

曰。自佛法入中國。士大夫靡然從之。上者
信於清淨之説。下者信於禍福之報。殊不
知六經廣大靡不周盡。如易無思無爲寂
然不動感而遂通禮之正心誠意者。非佛氏
清淨之化乎。積善之家必有餘慶。積不善
之家必有餘殃。與書作善降之百祥。作不
善降之百殃。非佛氏禍福之報乎
十二年。左修職郎詹叔義。上財賦表。乞住
賣度牒朝廷從之。時臨安府。乞度牒修天
竺大士殿。勅給錢五萬緡。謂侍臣曰。朕觀
古者人主。欲除釋老二教。或毀其像或廢
其徒皆不及久。往往愈熾。今不放度牒則
自可漸銷而制勝
十三年。右司諫詹大方奏曰。頃者鼓倡俘言。
張九成實爲之首。徑山宗杲從而和之。今宗
杲已竄。爲之首者豈可不問。詔張九成南
安軍居住○臨安府道正劉若謙。申省乞道
士序位在僧上。妄稱別得指揮。僧正善達
陳状乞檢準紹興三年都省。批送法道法
師。乞復祖宗舊法。繼蒙朝旨。批下依條改
正。應行香立班。諸處聚會以僧在上。告示
劉若謙。取知委状。後有妄詞以違制論○
勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺。○勅再修
西湖壽星院。主事者乞撥度牒。上曰。言者皆
欲賣牒以資國用。朕謂不然。一牒所得不
過二亘緡。而一夫不耕矣。若住撥十年。則
其徒自少矣
十五年。勅天下僧道始令納丁錢。自十千
至一千三百。凡九等。謂之清閑錢。年六十
已上及殘疾者聽免納。道法師致書於省部
曰。大法東播千有餘歳。其間汚隆隨時暫厄
終奮。特未有如今日抑沮卑下之甚也。
自紹興中年僧道征免丁錢。大者十千。下
至一千三百。國四其民。士農工商也。僧道
舊籍仕版。而得與儒分鼎立之勢。非有經
國理民之異。以其祖大聖人而垂化爲善故
耳。至若天災流行雨暘不時。命其徒以禱
之。則天地應鬼神順。抑古今耳目所常聞
見者也。夫苟爲國家禦菑而來福祥。亦宜
稍異庸庶之等夷可也。若之何遽以民賦。
賦且數倍。今天下民丁之賦多止緡錢三百。
或土瘠民勞而得類免者。爲僧反不獲齒
於齊民。以其不耕不蠶而衣食於世也。夫
耕而食蠶而衣。未必僧道之外人人耕且蠶
也云云
述曰。目僧道同丁夫。而出征賦以免
之。豈獨僧道之恥。亦國家不知尊尚二
教之恥也。今州家征免丁。則必擧常年
多額以責之。而不顧僧之存亡去住。既
又欲以虧額均賦諸寺者。其爲患皆此
類。甞考郡志云。僧道免丁歳無定額。官
吏曾不省。此王荊公創新法。當年後世。
誰不知爲民患。然今之爲政者。語安石
則目之小人。追民賦則仍用其立法。蓋
利源一開。雖有聖人之治所不能革。
以人心好利者同然耳。然則爲利創法
者。未甞不爲後世患。悲夫
十七年七月。寶覺圓通法濟大師法道。趺坐
説法合掌而化。建塔＊於北山九里松
二十一年。初太后韋氏北還之日。以道家四
聖有神助。至是改孤山爲延祥觀以奉
之。遷法師全身＊於馬腦坡。見陶器中舍
利無算○十一月謫衡州宗杲量移梅州
述曰。自古公卿與釋氏遊者。重其道敬
其人耳　本朝公卿交釋氏者尤爲多。
未聞以語言之過交相爲累者。洪覺範
之竄朱崖。坐交張無盡。杲大慧之流衡
陽。坐交張子韶。而皆以語言爲其罪。夫
儒釋之交遊。不過於倡和以詩談論以
道。否則爲廬山結社之擧耳。豈當陷賢
者於姦佞而鉤黨於林間之人哉。其爲
法門不幸。有若二師者。言事之過論九
重之不察也

二十三年十月。給事中知瀘州憑楫

字濟川號
不動居士

委漕使攝郡事。別僚佐具衣冠。望闕再
拜。著僧衣升座。横柱杖膝上。説偈言而
化。始楫問道於杲佛日。頓悟心旨。南渡之

後。所在經藏殘闕楫以奉資

奉音鳳
俸俗

造大藏

經四十八所。小藏四大部者亦如其數

世以華
嚴涅槃

寶積珠林
爲四大部

所至與高僧逸民續蓮社時賢咸

從其化
二十四年。詔以上天竺爲御前道場。特免
科敷等事○寓衢州衍聖公孔玠卒。詔其子
&T015788;

襲封衍聖公。是爲五十代
二十五年。初是治平初飛山戒珠禪師。依高
僧三傳。采修行淨業臨終往生者。作淨土
傳三卷。元豐間尚書王古増補新聞。通爲四
卷。是年錢唐陸師壽續集往生淨土者爲八
卷。易名寶珠集
二十六年。張九成知溫州。九成謫南安軍
十四年。寓横浦僧舍。日談經著書以自適。
嘗曰。六經皆妙法也。○九月禮部侍郎呉秉
信卒。紹興初時相諱言兵事。斥秉信爲黨
人。乃歸四明城南。築菴禪坐。製一棺。夜臥
其中。至五更令童子扣棺而歌曰。呉信叟
歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮
胎。歸去來。聞唱即起禪誦。久之檜相亡。召
爲禮部侍郎。時國用匱乏。秉信請賣度牒
以裕國因言。及秦黨尋被論。以佞佛邀福
出知常州。既而復被召至蕭山驛舍。令家
人靜聽咸聞天樂之音。即曰。清淨界中失
念至此。金臺既至吾當有行。言訖而逝○
十月勅量移梅州宗杲。復形服放還。十一
月詔住明州阿育王山
二十七年八月。禮部侍郎賀允中上殿。上問。
天下僧道幾何。答曰。僧二十萬。道士萬人。上
曰。朕見士大夫奉佛者。多乞放度牒。今田
業多荒。不耕而食者二十萬人。若更給度
牒。是驅農爲僧也。佛法自漢明入中國。其
道廣大終不可廢。朕非有意絶之。正恐僧

徒多則不耕者衆。故暫停度僧耳

聖政
録

述曰。高宗聰明而達於權道。故不放度
牒。將抑僧以助農。如古人排佛。正以
不耕爲國蠧。可謂知政本矣。然嘗論
之。今之爲僧者。未暇以學道言之。或
迫於兄弟之衆多。或因無田而不耕。皆
天下之閒民也。深山蛇虎之郷。邊海斥鹵
之地。非田也。出家之士。率衆力憑志願。
幸而可開爲畝。皆天下之閒田也。以閒
民食閒田。未嘗爲農病也。矧今爲農者
常自多。常苦於天下之田少。而寺院之産
常自定。不令閒民爲僧則農益多。農多
而常田少。農始病矣。去而爲商賈。爲百
工。爲遊乞。爲倡優。趨末者紛紛然。又不
能爲則盜於海劫於陸。無所而不爲
矣。然則驅閒民而僧之。是亦爲政之權
道也。可不講明乎
十月六日。住天童山正覺禪師。沐浴更衣正
坐而化。齒 &MT05516;

道具自然生出舍利。葬全身
＊於東谷。謚曰宏智禪師妙光之塔。有禮塔

求舍利者。皆如其意

洞山下
九世

二十八年二月。詔佛日禪師宗杲再住徑
山○七月起居舍人洪遵。論鑄錢未及額。
上諭大臣。令民間銅器以他物代之。乃出
御府銅器送鑄錢司。大歛民間銅器寺觀
佛像鍾磬。並令置籍。毎斤收算二十
述曰。紹興之際住鬻牒。不以此爲利。而
且征僧道免丁算寺觀鍾磬。所得無多。
而徒使後世指爲作古。蓋小臣詹叔義。
以財賦之税根人主之心。而當時輔相
不能開陳爲利之輕重耳
三十年十一月。住靈隱道昌禪師上表。乞頒
行度牒。不報
三十一年。禮部侍郎呉子才奏。乞頒行度牒。
言事者以佞佛斥之。罷歸田里○七月金
虜主元顏亮。徙居汴京。九月自將入寇。兵
號百萬。中竺寺沙門曇瑩學禪悟易。屢對
禁中。至是策以易數。謂亮當斃於江北。十
月下詔親征浙西。總管李寶舟師敗之。密
州中書舍人虞允文。收都統王權散卒敗之
采石。亮欲渡瓜州。令於衆曰。三日不渡
江當盡殺諸將。衆苦其虐。夜半諸酋射帳
中殺之而遁
三十二年正月。上歸自建康。五月詔禪位
＊於皇太子○十月淫雨不止。上遣内侍禱
於上竺。燎烟始升曉日開霽。上喜出内府玉
器三品。以施大士殿。壽成太后施七寶冠
○賜徑山宗杲大慧禪師

孝宗

十月二十二日會
慶節。永阜陵

隆興元年。初是太祖後七世子稱爲嘉興丞。
妻張氏夢神人稱崔府君擁一羊與之。遂
娠。初封普安郡王○上初在王邸。遣内都
監至徑山。問道於杲禪師。答以偈曰。大
根大器大力量。荷擔大事不尋常。後在建
邸遣内知客。至山賜妙喜菴三字及眞讃。
至是悉取向賜識以御寶。是年八月十日。
師示寂。上傷悼不已。賜諡普覺。塔曰寶光。
語録入大藏。右相湯思退。參政李邴。内翰汪
藻。禮部侍郎張九成。給事中憑楫。皆問道

有悟入

魏公張浚
撰塔銘

乾道元年二月。召靈山子琳法師入見。問
曰。朕欲讀經以何爲要。師曰。金剛圓覺最
爲要道。又問參禪之法。師曰。直須自悟。上
説。賜號慈受○二月以鄭國公主出家。勅
品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者。依祥
符宣和勅旨。品官勒停。庶民流千里。仰天
下州軍。遍榜曉諭。仍許僧尼録。白指揮與
度牒隨身永同公據。應僧尼過犯。官司不
得私理。須奏聞取旨施行
三年二月。駕幸上天竺禮敬大士。問住山
若訥曰。大士之前合拜不合拜。師曰。不拜
則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上欣然致拜。
又問歳旦修光明懺之意。師曰。佛爲梵釋
四王説金光明三昧之道。囑其護國護人。
後世祖師立爲懺儀。於歳旦奉行其法。爲
國祈福。此盛世之典也。上説。授右街僧録
復賜錢。即道翌法師故居建十六觀堂。命
内翰樓鑰作記○三月勅於禁中建内觀
堂。一遵上竺制度○日本遣使致書四明
郡庭問佛法大意。乞集名僧對使發函讀
之。郡將大集。緇衣皆畏縮莫敢應命。棲心
維那忻然而出。日本之書與中國同文。何足
爲疑。即揖太守褫封疾。讀以爪掐其紙
七處。讀畢語使人曰。日本雖欲學文不
無疎繆。遂一一爲析之。使慚懼而退。守踊
躍大喜曰。天下維那也
四年四月八日。召上竺訥法師。領五十僧
入内觀堂。行護國金光明三昧。齋罷説法。
上曰。佛法固妙。安得如許經卷。師曰。有本
者如是。上説。進授左街僧録。慧光法師。自
是歳歳佛生日。賜入内僧帛五十匹。修擧

佛事

宋之瑞
撰塔銘

○九月上謂禮部尚書李燾曰。

科擧之文不可用佛老語。若自修之山林。

於道無害。倘用之科場。恐妨政事

中興
事鑑

述曰。儒家用老莊語其來已久。故不可
一旦絶去。至若窮理之妙盡性之奧。高
出世表而無所不容者。則無越乎釋氏
之書。然儒家欲明理於天人之際。易洪範
中庸大學語孟。求之自足。倘渉乎佛經語
意。則自違其宗而放肆無歸矣。大哉　孝
廟之戒。其有旨乎
六年四月。上與群臣論東都治亂消長之
數。上曰。朕毎念治平已前國家無事。自王安

石首亂成法。繼之以章子厚

名惇
避諱

蔡京之

徒。至靖康輔臣率皆庸繆。以致大壞。蔡京
謫死湖湘四十二年。遷葬之日皮肉銷盡。獨
於胸上隱起卍字。若鐫刻然。按佛經如來
具三十二相。胸題卍字。是其一。由戒定慧
積修所成。其相明妙。魔王亦有三十二相。
其相稍晦。今京相如此。豈非魔乎。又豈非

天地大數産此魔物爲生民之禍乎

兩朝事鑑
容齋三筆

○十一月撰徳殿親灑靈感觀音之寺及靈

感觀音寶殿。以賜上竺

各六字
爲額

七年二月。靈隱慧遠禪師入對選徳殿。上曰。
如何免得生死。對曰。不悟大乘終未能
免。上曰。如何得悟。對曰。本有之性磨以歳
月自然得悟。上曰。悟後如何。對曰。悟後始
知今日問答皆非。上曰。一切處不是後如
何。對曰。脱體現前更無可見之相。上有省
首肯之
八年正月。車駕幸靈隱。錫賚有加○八月

召天竺訥法師。徑山印禪師

別峯
寶印

靈隱遠禪

師。及三教之士。集内觀堂賜齋。復令遠禪
師獨對東閣賜坐。問曰。前日睡中忽聞鍾
聲。不知夢覺。是同是別。對曰。夢覺無殊教
誰分別。上曰。鍾聲從何處起。對曰。從陛下

問處起。十月賜靈隱慧遠佛海禪師

號瞎
堂

九年正月。召上竺訥法師。獨對選徳殿賜

座。問大士歴代靈跡及法華經旨

登對
録

○魏

公史浩佚老＊於四明。自號眞隱居士。毎從

南湖智連法師問法要

號覺雲
法師

嘗曰。師於禪

律亦貫通耶。師曰。氷泮雪消固一水耳。又
問。華嚴般若何太支離。師曰。支離所以爲
簡易。公倏然有省。及帥閩歸里。乃於東
湖創月波山。放補陀巖。結洞室以安大
士。奉　徳壽殿。書潮音洞以爲額。首延覺

雲高弟則約法師。專講智者教

號元菴賜
智海大師

初是

公攝昌國鹽監。偕鄱陽程休甫汎海謁補
陀山。忽一僧指巖頂。有竇可以下瞰。方瞻
佇間公與衆見大士金色身相。而公復見雙
齒出脣際如珂玉。喜尉作禮而退。曁歸寺
日已暮。一長身僧來訪。語公歴官至太師。
且云。公是善終文潞公也。他日入相。主上
欲用兵。須力諫之。後二十年當與公會於
越。語畢遂去。乾道初以故相鎭越。有道人
自稱養素先生與公有舊。亟命延之。索紙
大書曰。黒頭潞相重増萬里風光。碧眼胡僧
曾共一宵情話。擲筆竟出。公大驚。因追思
補陀事。知長身僧及道人皆大士示現相。距

正二十年云

夷堅志。補陀璧記○今月波行
堂有太師所見補陀現相一軸

述曰。越王出仕之初。登補陀覲大士。聞
長身僧之言。許他日爲師相。且囑其諫

君上勿用兵。其後張魏公

浚

果勸孝宗

北征。越王諫之不從。及符離兵敗浚歸
見上。上迎謂浚曰。此行甚快史浩意。蓋
大士預鑑時機。知南北勢分未可以合。
故囑公興諫以免生靈之塗炭也
史魏公過金山。覽梁武帝水陸儀軌之盛。謂
報恩度世之道在是。乃於月波山創殿設
十界像。與名僧講究製儀文四卷。以四時

修供。爲普度大齋

至今
百年

爼豆之器繁約折衷

音衆
當也

讃唄之音抑揚有節。郷城諸刹莫不視

此爲法○國學生王日休。龍舒人。爲六經訓
傳數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習非究竟
法。吾其爲西方之歸乎。自是一志念佛。日
課千拜。一夕厲聲念佛。忽云佛來接我也。屹
然立化。邦人有夢二青衣引之西行。日休
爲淨土文行於世。嘗爲之説云。儒者或以
釋氏之徒無戒行故輕其教者。豈可以道
流不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。釋
氏之教有世間法有出世間法。其世間法
戒殺盜婬。儒釋未嘗不同。其不同者。釋氏
之出世間法也。儒家止於世間。故獨言一世
而歸之於天。釋氏知屢世。而能具見群生
業縁本末。此其不同耳
述曰。王龍舒之爲儒也。固嘗爲六經作
訓傳矣。潜心學古。非世儒之常流也。及
盡棄其學而學佛。必有一定之見。今人
爲儒未及於龍舒。而欲以汎汎口舌效
韓歐排佛之失言。是皆未足以知兩家之
道本不悖也。至若世間出世間之説。雖
未盡理謂佛能具見群生業縁本末。此
得之矣。蘇黄諸公誠知此。伊洛先輩徒
能以道自任。以故時有排斥。然不足以
知此義也
淳熙元年二月。賜内帑於上竺建藏殿。及
賜大藏經。皇太子爲書殿榜○四月召雁

山靈峯中仁禪師。入對禁中

嗣圓悟
普燈録

○五月

召靈隱遠禪師。入對便殿
二年三月。駕幸上竺炷香禮敬大士。詔建
護國金光明道場。賜白雲堂印。令天下三學
諸宗並詣白雲堂。公擧用印申明有司○
六月召上竺訥法師。獨對内觀堂○十二月
遣中使至阿育王山迎佛舍利塔。上瞻禮
之頃見塔上有如月輪。他日復見如水晶
者。勅迎往東宮。皇太子見相輪上纍纍若
水晶貫珠
三年正月。迎舍利於碧琳堂。上見塔角有
光若金珠者。勅内侍奉塔還山。具齋以
謝靈貺○勅福州依天聖二年已降聖旨。天
台一宗教部。付開元東禪鏤版入藏。先是
慈雲式法師奏乞天台教文入藏。詔可之。○
二月詔台州報恩徳光禪師入住靈隱。十一
月入對選徳殿。上問曰。釋迦雪山六年所成
者何事。師曰。將謂陛下忘却。上説。賜號佛

照禪師

師號
拙菴

四年八月。參政錢端禮微疾。請平田行機禪
師入臥内趺坐談咲。忽謂機曰。地水火風
暫時湊泊。昧者認爲自己。從上諸聖去住自
在。今吾如是豈不快哉。遂歛目而逝。公與

機同參護國元禪師。世知其有悟入

普燈
録

○召靈隱光禪師。入對内殿。進宗門直指。
上問。浙東名山太白玉几之外。以何爲勝。
師曰。保國護聖國清萬年。上説。當時侍臣
咸皆歎賞。以爲名對○唐奘三藏譯大般若
經成六百卷。有鳳城雪月大師大隱。用難
信解品一百三卷。行通關之法以授後人｣
本朝淳熙間。有沙門不知所從來。車載此
經至四明甬東。行道中口浪浪誦不輟。里
人沃承璋遇諸塗。問之曰。我車上經皆能
音誦。承璋初不信。試抽數卷對誦之。頃
刻即度。始大異之。徐叩其故。沙門曰。是有
關法焉。能通其關則百三卷之文皆可背
誦。承璋欣然願受教。既通復教其妻子奴
婢。闔門皆能通誦。乃刻板行關法。以化世

人

舊印本有淳熙
丁酉印施者是

述曰。嘗考經關盡百三卷。凡八十四科。
今教卷諸文稱八十一科。名色者。當是相
承之誤。沃本巨室初不信法。由沙門一
化乃能背通般若。然不知回向淨土。其
沒也生日本爲國主。背有銘曰。大宋沃

承璋。日本人説若此

愚客月波。同住如習能
關通此經。時衆有欲求

受者。乃始用沃本刊經關一卷。
以勸世人。因敍承璋本事云

五年。御書太白名山。賜住山了朴禪師

師號
慈杭

七年。召明州雪竇寶印禪師入見。上問曰。
三教聖人本同此理。師曰。譬如虚空初無
南北。上曰。但所立門戸異耳。故孔子以中
庸設教。師曰。非中庸何以立世間。華嚴有
云。不壞世間相而成出世間法。上曰。今時
學者秖觀文字不識夫子心。師曰。非獨今
之學者。當時顏子爲具體。秖説得瞻之在前
忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫
子心。夫子亦曰。二三子以我爲隱乎。吾無
隱乎。爾以此而觀當時弟子。尚不識夫子
心。況今人乎。張商英有云。唯吾學佛然後
能知儒。上曰。朕意常作此見。上又問曰。老
莊之教何如。師曰。可比佛門中小乘人耳。
小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身
入無爲界。正如莊子形固可使如槁木心
固可使如死灰。老子曰吾有大患爲吾有
身。大乘人則不然。度衆生盡方證菩提。正
如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道
覺斯民也。如有一夫不被其澤若已推
而内之溝中也。上大説。即日詔住徑山○
詔佛照禪師徳光住阿育王山。十一月召
對内殿。賜妙勝之殿四字。爲釋迦舍利殿
額
八年。上製原道論曰。朕觀韓愈原道論。謂
佛法相混三教相絀。未有能辨之者。徒文
煩而理迂耳。若揆之以聖人之用心。則無
不昭然矣。何則釋氏窮性命外形骸。於
世事了不相關。又何與禮樂仁義者哉。然
猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飮酒。夫
不殺仁也。不婬禮也。不盜義也。不妄語信也。
不飮酒智也。此與仲尼又何遠乎。從容中
道聖人也。聖人之所爲孰非禮樂。孰非仁
義。又惡得而名焉。譬如天地運行陰陽若
循環之無端。豈有春夏秋冬之別哉。此世
人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以
設教治世。不得不然也。因其強名揆而
求之。則道也者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂
固道之用也。楊雄謂老氏棄仁義絶禮樂。
今迹老氏之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰
不敢爲天下先。孔子曰。節用而愛人。老氏
之所謂儉。豈非愛人之大者耶。孔子曰。溫
良恭儉讓。老氏所謂不敢爲天下先。豈非
讓之大者耶。孔子曰。惟仁爲大。老氏之所
謂慈豈非仁之大者耶。至其會道則互見
偏擧。所貴者清淨寧一。而與孔聖果相背
馳乎。蓋三教末流。昧者執之自爲異耳。夫
佛老絶念無爲修身而矣。孔子教以治天
下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而耕機杼而
織。後世紛紛而惑。固失其理。或曰。當如何
去其惑哉。曰以佛修心。以道養生。以儒
治世。斯可也。其唯聖人爲能同之。不可不

論也

聖政
録

十年。上親注圖覺經。賜徑山寶印禪師。刊
行於世
十一年。上竺左街僧録若訥箚子。洪惟聖
朝遵用唐制立試經度僧之科。竊詳大宋
高僧傳洪覺範僧寶傳所載。自建隆開國
至＊於南渡。名徳高行皆先策試法華。然後
得度。以由此經是如來出世一化之妙唱。群
生之宗趣。帙唯七卷繁簡適中。故學者誦習
無過與不及之患。自唐至今五百年來。昭
垂令典。雖下及萬世可擧而行唐世之式。
遠矣。及我
朝而甚詳如文瑩湘山録載。國初潭州僧童
試經。此州郡比試也。歐陽歸田録載。執政
宋綬夏竦同試童行。此朝廷開試也。若僧史
略載。朱梁時不許私度。願出家者入京比
試。竊詳三書之意。當是天下童行。先就州
郡試中。然後入京。執政開場親監覆試第
名奏上。乃下祠部給牒。若特詔疏恩。如建
隆八千僧。太平普度十七萬。則又不在試經
之限。或謂有虧國用者。則將對之曰。但於
毎歳以千牒爲試經之擬。即以千牒之資
均於餘牒。俾不能誦經而裕於財者亦
得求度。厥今天下僧冗矣。試經以行古道。
貴牒以限常人。誠足以復祖宗之成法救
末流之冗弊也。上可其奏。付執政。下僧司。
具格式。以供申不明。竟爲中書所沮○
建興福院成。先是上竺訥法師。屢以疾求
閒。上曰。且賜地築室。一二年後。彼此作閑
人。水邊石上共説無生。至是以賜師爲佚
老。授兩街都僧録。東宮爲書歸隱扁其室。
十六年。上遜位＊於皇太子。退養重華宮稱
壽皇○壽皇召慧光若訥法師入内殿。注
金剛般若經書成。上積日披覽。益有省發

光宗

孝宗第三子
九月四日重明節永獻陵

紹熙二年十月。慧光法師入寂。諡宗教廣慈
法師。塔曰普照
五年四月。刑部都官陸沅。沐浴冠服就寢而
化。將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出。沅
號省菴。居四明鄞之横溪。毎晨起誦法華。
日一過者三十載。年登八秩増至三部。爲
詩見志。有清晨三度到靈山之句。又閲大
藏誦佛號。凡天台教門。少林宗旨。無不博

究

弟陸游放
翁撰墓誌

佛祖統紀卷第四十七

終

○上將立謝妃爲后。遣藍内侍詣何
蘘衣菴而不告所問。止令説一二句來。
内侍留數日敬禱之曰。皇帝見遣。願賜
一語以復命。何大怒振衣而出。藍隨之
至天慶觀門。回首曰爲天下母。藍即日
歸奏。妃遂王位中宮
○嚴陵唐仙姑者。幼年厭塵俗往姑蘇。
謁何蘘衣。躬薪水十二年。後逢呂眞人
與之丹。大上皇聞其名。召入徳壽宮。請
符水。問曰。先生符水是行何法。對曰。不
曾行法。但以心爲法。以神爲符。以氣爲
水耳。上説。書寂靜先生以賜之

佛祖統紀卷第四十八
　＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰　
法運通塞志第十七之十五

寧宗

光宗子。母慈懿皇后李氏
十月十九日瑞慶節　永茂陵

慶元三年。荊門軍申忠翌郎趙善瑩状。當陽
縣玉泉山景徳禪寺爲隋智者禪師開山道
場。蜀將軍關王奉智者爲師。祈禱屢應。乞
賜加封。勅宣賜靈惠大師
嘉泰二年。餘杭南山白雲庵道民。沈智元。乞
賜勅額。臣寮言。道民者。遊墮不逞。喫菜
事魔。所謂姦民者也。自植黨與十百爲群。
挾持妖教聾瞽愚俗。或以修路建橋爲
名。或效誦經焚香爲會。夜聚曉散男女無
別。所至各有渠魁相統。遇有諍訟合謀
并力。厚啖胥吏志在必勝。假名興造自
豐嚢嚢。創置私庵以爲逋逃淵藪。智元僞
民之魁。左道惑衆。揆之國法罪不勝誅。張
枃帥京之日。屢與隣寺互論已判。道人
私庵合照前降指揮拆除。今智元又敢妄叩
天閽玩侮朝廷。若此爲甚。昔傳五斗米道
者。始託黄老分遣弟子。周遊四方轉相誑
誘。其後數十萬衆。同日竊發漢室遂微。今此
曹若不防閑。何所不至。欲下臨安府將智
元等重行編竄。籍其物業以爲傳習魔
法。玩視典憲者之戒。寄居勢家認爲己産。
蓋庇執占者。臺諫指名以奏。制可
述曰。嘗考夷堅志云。喫菜事魔三山尤
熾。爲首者紫帽寛衫。婦人黒冠白服。稱
爲明教會。所事佛衣白。引經中所謂白
佛言世尊。取金剛經一佛二佛三四五佛。
以爲第五佛。又名末摩尼。采化胡經乘
自然光明道氣飛入西那玉界蘇鄰國
中降誕＊玉宮爲太子出家稱末摩尼。
以自表證其經名二宗三際。二宗者。明與
暗也。三際者。過去未來現在也。大中祥
符興道藏。富人林世長。賂主者使編入
藏。安於毫州明道宮。復假稱白樂天詩
云。靜覽蘇鄰傳。摩尼道可驚。二宗陳寂
默。五佛繼光明。日月爲資敬。乾坤認所
生。若論齋絜志。釋子好齊名。以此八句
表於經首。其修持者正午一食。裸屍以葬。

以七時作禮。蓋黄巾之遺習也

嘗檢樂天長
慶集。即無

蘇鄰之詩。樂天知佛。
豈應爲此不典之詞

嘉定四年閏二月。丞相錢象祖薨於天台里
第。象祖之守金陵。嘗問道於保寧全無用。
後於郷州建接待十所。皆以淨土極樂名
之。創止菴高僧寮爲談道之處。自左相辭
歸。益修淨業。是月得微疾。僧有問起居
者。則曰。不貪生不怖死。不生天不生人。
唯當往生淨土耳。言訖趺坐而化。時天鼓
震響異香芬郁。未終之前。郡人子女同夢空
中聲云。錢丞相當生西方蓮宮爲慈濟菩
薩

理宗

嘉定十四年。詔以太祖下十一世與莒。賜名貴
誠。立爲皇弟沂靖惠王。後十七年封成國公。受

遺詔即帝位。正
月五日天基節

寶慶二年。勅天申萬壽圓覺寺。改爲天台
教。以師賛法師主之
淳佑六年十一月。臨安明慶聞思律師奏。南
山澄照律師戒疏業疏事鈔等。并大智律師
述三部諸記。共七十三卷。乞附入大藏。制
可。績據省部下諸郡經坊。鏤板頒行
淳佑十年三月。臣寮上言。國家優禮元勳大
臣近貴戚里。聽陳乞守墳寺額。蓋謂自造
屋宇自置田産。欲以資薦祖父。因與之額。
故大觀降旨。不許近臣指射有額寺院。充
守墳功徳。及紹興新書。不許指射有額寺
院。著在令甲。凡勳臣戚里有功徳院。止是
賜額蠲免科敷之類。聽從本家請僧住持。
初非以國家有額寺院與之。邇年士夫一
登政府。便萌規利指射名刹。改充功徳
侵奪田産。如置一莊。子弟無状多受庸僧
財賄。用爲住持。米鹽薪炭隨時供納。以一
寺而養一家。其爲汚辱祖宗多矣。況宰執
之家所在爲多。若人占數寺。則國家名刹所
餘無幾。官中一有科需。則必均諸人戸。豈
不重爲民害。臣愚欲望睿旨申嚴舊制應
指占勅額寺院並與追正。仍從官司請僧。
庶以杜絶私家交通寺院賄貨之弊。制可
天台沙門思廉。致書於杜清獻公曰。佛
囑國君大臣護持佛法。而反破壞佛法
者。有一事最爲要。朝廷立法。許大臣爲
祖父以家財造寺乞額。所以薦福爲
先亡也。今昧者爲之則不然。以祖父玉
體之重。不能捐財買山。既已奪取僧藍
之地以爲墳。而又欲影占數寺稱爲功
徳。擧寺中所有諸物而有之。今日發米
明日發茶筍。又明日發柴炭。又明日發竹
木。甚至於月奉水陸之珍。一有亡僧則
必掩取其物。歸之私帑。嘗聞時貴之言
曰。請過功徳一鍼一草皆我家之物。哀哉。
彼誠不知常住物業亡僧財物皆屬三寶。
侵奪之者。若主若僕必招苦報。其於安
厝祖父之體魄。寧不貽三塗之惡報乎。
吁占奪伽藍欺君也。葬父僧地陷父也。
自爲不法賊己也。以不法教子弟。累
人也。欺君者不忠。陷父者不孝。賊己
者不智。累人者不仁。如此以爲人。是誠
何人哉。今名勝道場效尤而奪取者幾遍
諸郡。一屬功徳則使庸繆之輩以居之。
方竭力奉承之不暇。又寧能辨清供以
安廣衆乎。以故尋師問道者。翩翩南北。
但能嗟時事之不然而已。區區愚衷欲望
大丞相明察積弊檢準舊法。凡宰執之
家。除四明大慈七山。史氏自造請額合格
外自餘占奪有額舊寺者。專令臺部置司
行下諸郡從實供析悉與拘回。並從所
屬州郡給帖住持。仍釐正在前侵占山
林屋宇歸還各寺。子弟有敢與住持交
通如前侵占者。許雜人密告臺部追捕幹
吏斷刺。號令住持勒令罷道。清整法
門申明朝憲。誠有在於大丞相奉行之
力。不爲物論動搖爲可耳。云云
端平元年。靈山守愚法師奏。四明延慶法智
大師。中興天台一家教觀。所著記鈔二百餘
卷。乞入大藏頒行。制可
端平三年。四明沙門海印刪修陸師壽寶珠
集。續集淨業有驗者。名淨土往生傳十二

卷

志磐刪爲淨土立教志。凡三
卷。入統紀中。最爲簡要

佛祖統紀卷第四十八

終

以師賛法師開山弘傳天台教觀
端平元年。靈山守愚法師奏。四明延慶法
智祖師中興天台教觀所著記鈔二百餘
卷。乞入大藏頒行。制可
三年。四明沙門海印刪修陸師壽寶珠集。
續集淨業有驗者。名淨土往生傳十二

卷。

志磐刪爲淨土立教志。凡
三卷入統紀。最爲詳簡

嘉禧元年太后王氏薨。詔徑山師範禪師
入對修政殿。賜金襴袈裟。宣詣慈明殿
升座説法。上垂簾而聽。賜號佛鑑。恭聖
仁烈皇帝升遐。仍詔師範升座。既而乞
歸山林。復賜圓照之號。淳祐元年上夢觀
音大士坐竹石間。及覺命圖形刻石。御
賛曰。神通至妙兮隱顯莫測。功徳無邊兮
應感奚速。時和歳豐兮祐我生民。兵寢刑
措兮康此王國。仍書廣大靈感四大字。
加於觀音聖號之上。又書心經一卷。御書
聖教序并玉手爐賜上天竺同庵憲法師。
補左右街都僧録。新上天竺五百羅漢閣。
御書超諸有海四大字以賜
紹定二年。有旨。以禳禬事宣上天竺主。
僧赴南水門引見柏庭。在假智覺居首
座。得旨代入竣事。玉音褒嘉。賜賚甚渥
詔法昭法師住下天竺。尋遷上天竺。補
右街鑒義。賜佛光法師。進録左街賜金
襴袈裟。召見倚桂閣對御稱旨。時集
慶寺新成。有旨命法照開山力辭。擧白
蓮觀主南峯誠法師以代。明年誠公入寂。
詔佛光兼住持。轉左右街都僧録。御書晦
岩二大字賜之。又於天基節召見延和
殿講華嚴經。大書靈山堂以賜。東宮成
引見復古殿講般若經。并賜紫金襴衣。
齋于明華殿
五年。詔雲間文果住下天竺寺。遣中使
齎御奩。賜無量壽佛像建閣。嚴奉奎章
大書其扁昭回雲漢。時上竺虚席。京兆端
明趙公與權奉無以易文果。詔曰可。是歳
天旱。請觀音大士出明慶寺。師入奉謝。
御駕幸寺請禱。師啓白詞意簡切。上契
宸衷。駕回而雨。即頒左街僧録。及佛慧
大師之號
淳祐六年十一月臨安明慶寺聞思律師奏
南山澄照律師戒疏業疏事鈔等。并大智
律師述三部諸記共七十三卷。乞附入大
藏。制可。續省部下諸郡經坊鏤板頒行｣
七年。賜上天竺法照。座下衣紫者六。度
僧二。修造祠牒十本
八年。葬貴妃賈氏于小麥嶺之積慶山南。
建寺曰崇恩演福。育王山笑翁禪師奉詔
住景徳靈隱禪寺。再詔移淨慈。不赴遂
入寂
九年。重彩上天竺觀音大士。飾七寶瓔
珞。加賜金錢
十年。臣寮上言。國家優禮元勳近貴戚里
聽陳乞守墳寺額。蓋謂自造屋宇自置
田産。欲以資薦祖考。因與之額。故大觀
降旨不許近臣指射有額寺院著在令
甲。凡勳臣戚里有功徳院。止是賜額蠲
免科敷之類。聽從本家請僧住持。初非
以國家有額寺院與之。邇年士夫一登政
府。便萌規利指射名刹改充功徳。侵奪
田産如置一莊。子弟無状多受庸僧財
賄用爲住持。米鹽薪炭隨時供納。以一
寺而養一家。其爲汚辱祖宗多矣。況執
政之家所在爲多。若人占數寺。則國家名
刹所餘無幾。官中一有科需。則必均諸
人戸。豈不重爲民害。臣愚欲望叡旨申
嚴舊制。應指占勅額寺院。並與追正仍
從官司請僧。庶以杜絶私家交通寺院
賄貨之弊。制可。天台沙門思廉致書于杜
清獻公曰。佛囑國王大臣護持佛法。而
反破壞佛法者有一事最爲要。朝廷立
法許大臣爲祖父以家財造寺乞額。
所以薦福於先亡也。今昧者爲之則不
然。以祖父玉體之重不能捐財買山。
既已奪取伽藍之地以爲墳。而又欲影
占數寺稱爲功徳。擧寺中所有諸物而
有之今日發米。明日發茶笋。又明日發
柴炭。發竹木。甚至於月奉水陸之珍。一
有亡僧。則必掩取其物歸之私帑。甞聞
時貴之言曰請過功徳。一針一草皆我家
之物。哀哉彼誠不知常住物業亡僧財物
皆屬三寶。侵奪之者。若主若僕必招苦
報。其於安厝祖父之體魄。寧不貽三塗
之惡報乎吁占奪伽籃欺君也。葬父僧
地陷父也。自爲不法賊己也。以不法
教子弟累人也欺君者不忠。陷父者不
孝。賊己者不智。累人者不仁。如此以爲
人。是誠何人哉。今名勝道場效尤而奪取
者。幾遍諸郡。一屬功徳。則使庸謬之輩
以居之。方竭力奉承之不暇。又寧能辦
清供以安廣衆乎。以故尋師問道者翩
翩南北。但能時事之不然而已。區區愚衷
欲望大丞相明察積弊檢準舊法。凡宰
執之家除四明大慈七山。史氏自造請額
合格外自餘占奪有額舊寺者。專令臺部
置司行下諸郡從實供析悉與拘回。並
從所屬州郡紿帖住持。仍釐正在前侵
占山林屋宇歸還各寺。子弟有敢與住
持交通如前侵占者。許雜人密告臺部
追捕幹史斷刺。號令住持勒令罷道。清
整法門。申明朝憲。誠有在於大丞相奉
行之力。不爲物論動搖爲可耳
十一年詔佛光法師法照。宣見倚桂閣從
者千指。上首慧鑑擧行熾盛光懺法。爲皇
女延昌公主祈禳。賜齋弊丹劑
寶祐元年皇后謝氏功徳寺成。命撰額曰
嘉徳永壽。以首座寶鑑大師時擧應詔補
右街鑒義。開山弘傳天台教觀。三月賜度
牒二十本米四百石修上天竺觀音堂
二年天基節。上御延和殿。命佛光法師
講華嚴經。皇情大悦曰。自是不同。上問
無諍三昧。師曰。天親論解云。無諍者無欲
也。有欲則有諍。須菩提不但得無諍三
昧而已。又於無諍三昧之人之中最爲
第一上首。宜之爲親製觀音殿記。御書登
石
景定四年詔祖印法師住上天竺。補右
街鑒義。退歸旌徳教寺。復詔妙銛法師
住上天竺。補左右街僧録。五年詔古源清
法師入内道場懺禱有驗。賜祥應大師
之號。復講法華於福寧殿賜紫衣
六年詔建經鐘二樓於上天竺

度宗

初名孟𡹘。福王與苪之子。理宗子多而不育鞠。
孟𡹘於官改名敄。又名 &T073507;

。立爲皇子封忠王。

已而建儲名
璿。即帝位

咸淳元年詔淨慈虚堂愚禪師住徑山。○
九月詔佛光照法師再住上天竺。法堂繪
事方新宜昭掲先帝白雲御書録状聞奏。
詔中天竺虚舟普度禪師住景徳靈隱寺
咸淳癸酉八月十五日佛光照法師示寂。
勅賜天岩塔院。謚普通大師。塔曰慈應

少帝

諱顯。度宗之子。
母全后謝太后臨朝

徳祐丙子。大元兵逼臨安。起三宮北遷。
謝太后至燕京。七年崩封壽春郡夫人全
后爲尼正智寺。少帝封羸國公。擧國歸
附
元

世祖聖徳神功文武皇帝

諱忽都必烈。姓奇渥
温氏。蒙古部人。睿

宗第四子。
庚申即帝位

中統元年大赦。普度僧尼。十二月以梵僧
八合思八爲帝師。授以玉印。統釋教事
二年於桓州東梁河北之龍岡建開平府。
首於城中乾艮二隅造兩佛刹。曰大乾
元寺。曰龍光華嚴寺
三年十一月作大佛事于旻天寺七晝夜
至元元年甲子都燕。設會度僧。詔國師
扮彌遶癹思八。登座授秘密戒○八月
命僧子聰同議樞密院事。詔子聰復其
姓劉氏。易其名秉忠拜大保參預中書省
事。制長生天氣力裏皇帝聖旨咨爾劉秉
忠氣剛以直。學富而文。雖晦迹於空門。
毎潜心於聖道。朕居藩邸。卿實賓僚。側
聞高誼逾二十年。出游遐方幾數萬里。
迨予嗣服須汝計安。不先正名何以厭
衆。宜從師位兼總政機。可特授光祿
大夫太保參預中書省事。卿其勉輔朕躬。
率先乃屬察朝夕之勤惰。審議論之是非。
凡有施爲並聽裁決。佇看成績別示寵
章。准此
二年。詔諭總統所僧人通五大部經者爲
中選。以有徳業者爲州郡僧録判正副
都綱等官。仍於各路設三學講三禪會｣
三年正月。勅僧道祈福於中都寺觀。設
以僧機爲總統居慶壽
四年。詔以新製蒙古字頒行天下。初上
命帝師八合思八製蒙古新字。其字僅千
餘。其母凡四十有一。其相關紐而成字者。
則有韻關之法。其以二合三合四合而成
字者。則有語韻之法。而大要則以諧聲
爲也。至是詔頒行之
六年十一月。作佛事於太廟七晝夜
七年詔請膽巴金剛上師住持仁王寺。○
十二月。建大護國仁王寺於高良河。勅
更定僧服色
八年五月。修佛事於瓊花島。○十一月建
國號曰大元。取周易大哉乾元之義。以
明資始之功
九年。集都城僧誦大藏經九會
十四年。建大聖萬安寺。○二月詔以僧元
吉祥憐眞加加瓦並爲江南總攝掌釋
教。除僧租税。禁擾寺宇者
十五年正月旦設會齋僧大赦。玉泉等五
老蒙恩得度
十七年。大元帝師癹思八示寂。翰林學士
王磐等奉勅撰行状曰。皇天之下。一人
之上。開教宣文輔治大聖至徳普覺眞
智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師
班彌怛拔思癹帝師。乃土波國人也。生時
諸種瑞應具詳家譜。初土波有國師禪怛
濕乞答。具大威神。累葉相傳。其國王世
師尊之凡十七代。而至薩師加哇。即師
之伯父也。乃禮伯父爲師。祕密伽陀一
二千言過目成誦。七歳演法。辨博縱横
猶不自足。復遍咨名宿鉤玄索隱。盡
通三藏。癸丑師年十五。世祖皇帝龍徳淵
潜。師知眞命有歸。馳駔徑詣王府。世祖
宮闈東宮皆禀受戒法。特加尊禮。戊午師
年二十。釋道訂正化胡經。道不能答。自
棄其學。上大悦。庚申師年二十二。世祖登
極建元中統尊爲國師。授以玉印。任中
原法王。統天下教門。辭帝西歸。未期月
召還。庚午師年三十二。時至元七年詔制
大元國字。師獨運摸畫作成稱旨。即頒
行朝省郡縣遵用迄爲一代典章。升號帝
師大寶法王。更賜玉印統領諸國釋教。
旋又西歸。甲戌師年三十六。時至元十六
年。皇上專使召之。歳抄抵京。王公宰輔
士庶離城一舍。結大香壇。設大淨供。香
華幢蓋。大樂仙音羅拜迎之。所經衢陌皆
結五綵翼其兩傍。萬衆瞻禮若一佛出
世時則大兵飛渡長江。竟成一統。雖主
聖臣賢所致。亦師陰相之力也。爲眞金皇
太子説器世界等彰所知論。尋又力辭西
歸。皇上堅留之不可。庚辰師年四十二。
時至元十七年十一月二十二日示寂。上
聞不勝震悼。追懷舊徳建大窣覩波于
京師。寶藏眞身舍利。輪興金碧無儔
十八年。特奉聖旨。僧道二家辯折除道徳
經是老子眞實經旨。其餘皆後人造作。謊
説多有詆毀釋教。偸竊佛語更有收拾
陰陽醫藥諸子等書。往往改移名號。傳注
訛舛失其本眞。僞造符呪。妄言佩之。令
人商賈倍利夫妻和合猶如鴛鴦。子嗣蕃
息男壽女貞。誑惑萬民非止一端。欲貪
圖財利誘説妻女。其有教人非妄。佩符
在臂。男爲君相女爲后妃。入水不溺入
火不焚。刀劍不能傷害等語。及令張天
師祁眞人李眞人杜眞人試之於火皆求
哀請命自稱僞妄。不敢試驗。今議得除
老子道徳經外隨路。但有道藏説謊經文
并印板。盡行焚毀。如有愛佛經的做和
尚去者。不願爲僧娶妻爲民去者。若所
在官司不行用必拘刷。與隱藏之人一
體要罪過者
二十二年。勅建焚毀諸路僞道藏經之碑。
翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李鑄
王磐奉勅撰。十月壬子集百官於憫忠寺
焚道藏僞經雜書。遣使諸路俾遵行之。
命翰林直學士知制誥同修國史臣張伯
淳撰至元辯僞録函序。時江南釋教都總
統永福大師楊璉眞佳大弘聖化凡三載。
恢復佛寺三十六所
二十五年正月十九日。江淮釋教都總統
楊璉眞佳集江南教禪律三宗諸山至燕
京問法。禪宗擧雲門公案。上不悦。雲夢
澤法師説法稱旨。命講僧披紅袈裟右
邊立者。於是賜齋香殿。授紅金襴法衣。
錫以佛慧玄辯大師之號。使教冠於禪之
上者自此。上甞問帝師曰。造寺建塔
有何功徳。師曰。福蔭大千。由是建仁王
寺。一日帝師齊竟天雨金華。上曰。何故
有此祥瑞。師曰。陛下心華内發。天雨金
華賛歎。帝問蜀僧元一曰。孔老徒衆
何以至少。如來徒衆何以至多。一曰。富嫌
千口少。貧恨一身多。帝設資戒大會。隨
處放光。帝問帝師曰。光從何來。師曰。感
應道交佛光應現。帝召十高僧於内殿供
養。帝瑞坐不動。諸大徳默然。帝曰。此是
眞實功徳。又萬幾之暇自持數珠課誦施
食。謂群臣曰。朕以本覺無二眞心治天
下。如觀海東青取天鵝心無二。故自
有天下。寺院田産二税盡蠲免之。並令
緇侶安心辦道。世祖實録百餘篇。字字句
句以弘教爲己任
二十八年宣政院上天下寺院四萬二千三
百十八區。僧尼二十一萬三千一百四十
八人。帝在位三十五年。壽八十。國語曰薛
禪皇帝

成宗欽明廣孝皇帝

諱鐵木耳。世祖之孫。裕
宗眞金第三子。即位於甲

午四月十五日。
國語完者篤皇帝

元貞元年。大赦。是年詔悦堂誾公至闕。
入對稱旨。賜號通慧禪師。并金襴法衣。
上天竺湛堂澄法師入覲上京。賜食禁中。
以復天台國清爲言。宣政院爲奏請。降
璽書加護。命弘法師主之。辯正宗緒
大徳元年建臨洮寺。世祖甞以五臺絶境
欲爲佛寺而未果。帝繼志建寺。賜名
萬壽佑國寺。命眞覺國師文才主之
三年。命弘濟禪師江浙釋教總統補陀僧
寧一齎詔使日本
是年夏五月。罷江南諸路釋教總統所
九年璉眞監藏卒。賻金五百兩。銀一千兩。
幣帛萬匹。鈔三千錠。仍爲建塔寺
十年丙午春。罷江南白雲宗都僧録司。汰
其民歸州縣。僧歸各寺

武宗仁惠宣孝皇帝

諱海山。順宗答剌麻八口
長子。國語曰曲律皇帝

至大元年發軍千五百人。修五臺山佛寺。
帝幸上都。建佛寺大都。又以銀七百五
十兩。鈔二千二百錠。幣帛三百匹施昊天
寺。建水陸大會。特旨賜元叟端禪師
號慧文正辯大師并金襴袈裟。鳳山儀法
師入覲。高麗瀋王璋王以其道行之隆引
見大明殿。特命講經三藏試鴻臚卿加
佛智之號。賜金納失失伽黎。繼奉青宮令
旨。撰膽巴金剛上師行業。傳書成經進
同高僧傳入藏。賜賚優渥。勅住天竺靈
山。名香馹騎絡繹于道。錫予無虚月。仍
降璽書復台之瀑布教寺
二年。皇太子言。宣政院先奉旨。歐西番
僧人者截其首。詈之者斷其舌。此法昔
所未聞者。乖國典且於僧無益。僧俗相
犯已有明憲。乞更其令。從之。是年禁白
蓮社。毀其祠宇。以其人還隷民籍。中
書省臣言。宣政院奏免僧道也。里可溫答
失蠻租税。臣等議田有租商有税。乃祖
宗成法令。宣政院一體奏免非制也有旨
依例徴之

仁宗文英武章皇帝

諱愛育黎拔力八達。順宗
次子。武宗弟也。國語曰

普顏
皇帝

皇慶元年。以西僧藏不班八爲國師賜
玉印。賜大普慶寺金千兩銀五千兩。鈔
萬錠。西錦綵 &MT05304;

紗羅布帛萬端。田八萬畝。
邸舍四百間。又給鈔萬錠。修香山普安
寺
延祐元年。勅建旃檀瑞像殿。封普庵禪
師加號。詔曰。朕聞佛氏以空寂爲宗。凡
學所遵者寧欲建名號殊稱。謂以示天
下後世哉。而咸家非此。無以昭尊徳樂
道之意也。朕自即位以來。聞袁州路南
泉山慈化禪寺普庵寂。感妙濟眞覺昭貺
大徳慧慶禪師。紹臨濟之緒。超華嚴之
境徳映當代。澤被方來。其道尊顯。心切
慕之。可加定光之塔曰定光靈瑞之塔。
是年秦州普覺法師順寂
三年。設水陸大會於金山。命江南教禪律
三宗諸師説法
六年賜大興教寺僧齋食鈔二萬錠。乾元
寺鈔萬錠。俾營子錢供繕修之費。帝聞天
目中峯明本之道。聘之不至。製金紋袈
裟賜之。號爲佛慈圓照廣慧禪師賜師
子院額曰正宗禪寺勅翰林承旨呉興趙
公撰碑。賜徑山元叟端禪師佛日普照之
號。御史臺臣言。白雲宗總攝所統江南爲
僧之有髮者。不養父母。避役損民。乞
追收所受璽書銀印勒還民籍。從之。罷
總統所及各處僧録僧正都綱司。凡僧人
訴訟悉歸有司
七年。中書省臣曰。白雲宗總攝沈明仁強
奪民田二萬頃。誑誘愚俗十萬人私賂
近侍妄受名爵。已奉旨追奪請汰其徒
還所奪民田。其諸不法事宜令覈問。有
旨。朕知沈明仁姦惡。其嚴鞠之

英宗

諱碩徳八剌。仁宗嫡
子。國語曰格堅皇帝

至治元年。詔各路立帝師殿。勅建帝師殿
碑。作大佛事於寶慈殿。以西僧牙八剌
里爲元永延教三藏法師授金印。又命
拜住造壽安山寺。又作佛事於光天殿。鑄
銅爲佛像置玉徳殿。又修佛事於文徳
殿。以僧洪爲釋源宗主。授榮祿大夫。帝
幸上都。遣使賜撒思加地僧金二百五十
兩。銀二千二百兩。袈裟二萬。幣帛幡茶各
有差。遣呪師朶兒只往牙濟班卜二國
取佛經。作金塔於上都。藏佛舍利勅天
下諸司命僧誦經十萬部勅京師萬安･慶
壽･聖安･普慶四寺。楊子江金山寺。五臺山
萬聖祐國寺。作水陸勝會七晝夜
三年。詔僧儒書金字藏經。是年召佛海
性澄法師至京入對明仁殿。被旨於青
塔寺校正經律論三藏。有司供張歳時錫
予爲禮殊渥。駕幸文殊閣引見問勞賜
食。正旦及天壽節。再朝於大明殿。賜以
無量壽經。校正事畢。特賜金襴大紅衣。加
以御用衣段。已給驛券將南還。俄有旨
即白塔寺建水陸大會。丞相東平忠獻王
留升座説法。衆咸悦服。事聞寵賚有加。
仍降璽書加護。追號佛海大法師。詔鳳山
子儀法師再住下竺靈山。帝聞天目中
峯之道。封香製衣。遣使即其居修敬

晋王史稱泰定帝

諱也孫帖木兒。顯宗甘
麻剌之長子。裕宗婃孫

泰定元年帝次中都修佛事於昆剛殿。命
僧作佛事於大内。以厭雷塑馬哈吃利
佛像於延春閣之徽清亭。修西番佛事于
安山寺。六月癸亥作禮拜寺於上都。修黒
牙蠻塔。哥佛事於水晶殿。帝受佛戒於帝
師。繪八思巴帝師像頒行各省。俾塑祀
之
二年。命西僧作燒香壇佛事於延華閣。
監察御史宋本李嘉賓傳起岩言。太尉司
徒司空三公之職。濫設僧人。及會福殊祥
二院。並辱名爵。請罷之。不報
中書省臣言。江南民貧僧富。諸寺觀田土
非宋舊制。并累朝所賜者。仍舊與民均
役。從之
三年。建殊祥寺於五臺山。賜田三百頃。
以西僧公哥爲帝師賜玉印。命帝師
作佛事於天源延壽寺。賜鈔二萬錠。田千
頃。中書省臣言。養給軍民必籍地利。
世祖建宣文弘教寺賜永業。當時已號
虚費。而成宗復搆天壽萬寧寺。較之世
祖。用増倍半。若武宗之崇恩福元。仁宗
之承華普慶。租搉所入益又甚焉。英宗鑿
山開寺損民傷農而卒無益。夫土地祖
宗所有。子孫當共惜之。臣恐茲後籍爲
口實妄興工役。邀福利以逞欲。惟陛下
察之。帝嘉納其言
四年。皇子允丹藏卜受佛戒于智泉寺
致和元年。命帝師修佛事於禁中。帝御
興聖殿。受無量壽佛戒于帝師。命僧千
人修勝會于鎭國寺。詔帝師命僧修佛
事於鹽官州。仍造浮屠三百十六所。以厭
海溢。時江浙行省丞相脱驩公憂之禱于
上天竺。廣興佛事。命天岸濟法師親履
其地。仍令有司修水陸大會七晝夜。法
師呪行沙水。足迹所按土皆凝然○十月
皇后亦憐眞八剌受佛戒于帝師。禁僧
道買田土。違者坐罪

文宗

諱脱脱帖陸耳。
武宗次子

天暦元年。革行宣政院立十六處廣教總
官府。命高昌作佛事於延春閣
二年。建承天護聖寺。帝聞中峯高行。賜
謚智覺。塔曰法雲。召奎章閣學士虞集
命撰中峯塔銘。勅改集慶潜邸建龍
翔集慶寺。妙選碩徳開山。上天竺佛海澄
法師。以咲隱訴禪師首膺其選。特升三
品文階。明年驛召赴闕。入見奎章閣。賜
坐問法要。對揚稱旨。詔以平江官田一
百五十頃賜龍翔寺及崇僖寺
詔天下諸僧寺田自金宋所有及累朝賜
予者悉除其租。其有當輸租者仍免其
役。僧還俗者聽復爲僧。武帝忌辰命
高麗漢僧三百四十人誦經二藏于崇恩
福元寺
至順元年。帝及皇后燕王受佛戒。以西僧
旭儞迭八答剌班的爲三藏國師賜金
印。帝幸上都。西僧作佛事於乘輿。命西
僧於五臺山及霧靈山作佛事各一月。
爲皇太子祈福。遣使召趙世延於集慶。
以泥金書無量壽佛經千部。以泥金書
佛經一藏。命西僧於萬歳山憫忠閣作
佛事

順帝

諱妥歡帖陸爾。
明宗長子

元統元年。禁私剏寺觀庵院。僧道入錢
五十貫。給度牒方聽出家
二年。罷廣教總官府復立行宣政院。是年
大普慶寺住持善達密的里表奏。以先師
明本廣録入藏。帝可其奏。加普應國師｣
至元三年。徴西域僧迦剌麻至京。號灌
頂國師賜玉印
至正元年。命永明寺寫金字藏經一藏。
免天下税糧
三年。詔寫金字藏經
四年。右丞相脱脱領宣政院事。諸寺院主
僧請復僧司。且曰爲群縣所苦如坐地
獄。脱脱曰。若復僧司何異地獄中復置
地獄耶。不許
六年十二月。復立護國仁王寺
七年二月。興聖宮作佛事。賜鈔二千錠
十七年。哈麻及禿魯帖木兒等陰進西天
僧于帝。行房中運氣之術。號演揲兒法。
揲兒法者華言大喜樂也。又進西蕃僧善
祕密法者。帝皆習之。帝在位久怠於政
事荒于遊宴。以宮女一十六人按舞。名
爲天魔舞。首垂髮數辮戴象牙冠。身被
瓔珞。大江銷金長短裙襖雲肩合袖天衣
緩帶鞋 &MT06286;

。各執加巴剌班之器。内一人執
鈴杵奏樂。又宮女十一人。練推髻勒帕
常服。或用唐帽窄衫。所奏樂用龍笛頭管
小鼓箏 &T033836;

琵琶笙胡琴響板。以宦者長安
迭不華領之。遇宮中賛佛則按舞奏樂。
宮官受祕密戒者得入。餘不得預　二
十八年國除
大明皇帝以其知順天命退避而去。謚
曰順帝
遼太祖。姓耶律。諱阿保機。國號契丹。都
上京。太宗遷都。晋開運二年遼主耶律徳
元入晋。不一年世宗立。諱阮番。名兀欲。
改元天祿。治五年。爲燕王遷軌等弑于
新州火神淀。穆宗璟即位。名兀律。改元應
暦。治十八年。爲庖人弑于黒山下。聖宗
立名隆緒。改元統和。又改開泰。復號大
契丹。洪基道宗立。興宗子也。改元清寧。
治四十六年。天祚延禧立。道宗之孫。改元
大慶。又改保大。宋童貫與遼叛人馬植
謀約女眞功。遼天祚逃于夾山。擒之封
海濱王。送長白山。築城居之。遂亡。遼自
阿保機以梁貞明二年丙子建元神 &T002003;

。
至延禧保大乙已共九主二百一十年
金太祖。姓完顏。諱阿骨打。揚割太師長子。
國號女眞。十六年稱帝。國改號金。都上
京。至世宗都燕。太宗諱晟揚割次子。改
元天會。迎請栴檀瑞像到燕京。建水陸
大會七晝夜。安奉於憫忠寺供養。熙宗
諱亶。太祖嫡孫。改元天眷。詔海慧大師
於上京官側建大儲慶寺。普度僧尼百
萬。大赦天下。又詔海慧清慧二禪師住
儲慶寺。迎栴檀像於本寺積慶閣供養。海
慧遷化。帝奉舍利五處立塔。謚佛覺祐
國大禪師。復賜清慧佛智護國大師號并
金襴衣。世宗諱雍。太祖孫。改元大定。遷
都燕。勅大慶壽寺。詔玄冥顗禪師開山。
皇太子降香。賜錢二萬沃田二十頃。又
詔顗禪師於東京剏清安寺。度僧五百。
作般瑟吒會。二十年勅建仰山棲隱禪寺
於燕京西山。仍詔顗禪師開山設會度
僧
章宗諱璟。顯宗允恭之子。改元明昌。詔
萬松禪師。於禁庭升座。帝親迎禮。奉錦
綺大僧伽黎詣座授施。内宮貴戚羅拜拱
跪。各施珍愛。建普度佛事連日。祥雲聯
綿天際。從此年豐謳歌滿路。毎歳設齋。
屢感祥瑞。駕幸燕之仰山。有金色界中
兜率境碧蓮華内梵王宮之句。承安四年
以太后遺命詔下和龍府起大明寺。造
九級浮屠。度僧三萬。施以度牒及五萬
人也。束海侯諱允濟。世宗第九子。章宗無
嗣。群臣擧遺詔立之。改元大安。在位四
年。栴檀像至金國十二年還上京禁庭
供養。金九主一百十九年
金國誌曰。浮圖之教。雖貴戚望族。多捨
男女爲僧尼。在京曰國師。帥府曰僧
録。在州郡曰都綱。縣曰維那。披剃威儀
與南宋等。所賜之號曰大師曰大徳。並
賜紫。國師服眞紅袈裟。都綱亦以三年
爲任。有師號賜紫。無如常僧。維那僧
尼訟杖以下決遣之。杖以上者並申解僧
録都綱司

佛祖統紀卷第四十九
　＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰　
名文光教志第十八之一
維智者以斯道盛行當世。古今名賢賛徳

之文如柳顧言國清碑。皇甫毘玉泉碑

二文見
國清百

録

亡名玉泉實録

碑是再刻之
文曾獲墨本

唐梁肅荊溪大師

碑。宋張商英關王祠堂記。胡昉法智法師碑。
晁説之明智法師碑。皆摭取要事參入紀
傳。不復別録全文。至若自唐迄今。黼黻
大教碑記論序。何其多乎。今録其尤著者。
爲名文光教志
天台禪林寺碑　　唐翰林學士梁肅
天台山西南隅一峯曰佛隴蓋智者大師得
道之所。前佛大教重光之地。梁陳崇之置寺
曰修禪。及隋創國清。廢修禪號號爲道
場。自大師入滅一百八十餘載。長老大比丘

然
公

光昭大師之遺訓。以啓後學門人。安定梁

肅聞上。易名禪林。乃銘勒大師之遺烈以

示後世云。大師諱顗

字徳
安

號智者。其先頴川

陳氏。世居荊州之華容。感縁應迹載在別
傳。夫治世之經。非仲尼則三王四代之制。
寢而不彰。出世之道。非大師則三乘四教
之旨。晦而不明。昔如來乘一大事因縁。菩
薩以普門示現。自華嚴肇開至雙林高會。
無小無大同歸佛界。及大雄示滅學路派
別。世既下衰教亦陵遲。故龍樹大士病之。乃
用權略制諸外道。乃詮智度發明宗極。微
言東流。我慧文禪師得之。由文字中入不
二法門。以授南岳思大師。當時教尚簡密不
能廣被。而空有諸宗扇惑方夏。及大師受
之。於是開止觀法門。其教大略即身心而
指定慧。即言説而詮解脱。大中一實之宗
趣。無證眞得之妙旨。自發心至於成道。行
位昭明無相奪倫。然後誕敷契經而會同
之。煥然氷釋示佛知見。窺其教者修焉息
焉。蓋無入而不自得焉。大師之設教也如
此。若夫弛張用舍開闔默語。高歩海宇爲
兩國宗師。大明在天光被四表。大雲注雨
旁施萬物。繇是言佛法者。以天台爲司
南。而殊塗異論往往退息。縁離化成示滅茲
山。是歳開皇十七年也。夫名者實之賓。教者
道之門。大師溷其賓闢其門。自言地位示
有證入。故感而應之之事。可得而知也。當
是時也。得大師之門者千數。得深心者三
十有二人。纂其言行於後世者。曰章安禪師
灌頂頂傳縉雲威。威傳東陽。東陽縉雲同
號。時謂小威威傳左溪朗禪師。自縉雲至
左溪。以玄珠相付。向晦宴息而已。左溪門
人之上首。今湛然禪師。行高識遠超悟辯達。
凡祖師之教在章句者。以引而信之。後來
資之以崇徳辯惑者不可勝數。蓋嘗謂
肅曰。是山之佛隴。亦鄒魯之洙泗。妙法之耿
光。先師之遺塵。爰集＊於茲。自上元寶歴之
世。邦寇擾攘緇錫駭散。可易名建寺修持
塔廟莊嚴佛土回向之徒有所依歸。繄衆
人是頼。汝吾徒也。蓋記諸文言刻於金石。
俾千歳之下知吾道之所以然。小子稽首受
命。故大師之本迹。教門之繼明。後裔之住
持。皆見乎辭。其文曰。諸佛出世。惟一大事。
天台教源。與佛同致。赫赫大師。開示奧祕。
載弘道要。安住圓位。白日麗天。天下文明。
大師出現。國土化成。無生而生。生化兩冥。薪
盡火滅。山空道行。五世之後。間生上徳。微言
在茲。徳音允塞。明明我后。易名淨域。此山
有壞。此教不極
天台止觀統例　　唐翰林學士梁肅
夫止觀何爲也。導萬法之理而復於實際
者也。實際者何也。性之本也。物之所以不

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