SAT DB

上生實解。執指爲月枉施功。根境法中虚掜
怪。不見一法即如來。方得名爲觀自在。是以
若實眞心不逐他聲而起分別。湛然恒照性
自了故。如掌亭人都無所去。云何離色離聲
無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色
諸縁性自常住不假前塵。所起知見則悟無
始已來皆是執聲爲聞而生顛倒。故文殊頌
云。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。
圓通實如是。若非色非空。都無分別。不見性
之人。到此之時全歸斷滅。便同外道拘捨離
等。己眼不開昧爲冥諦。以冥寂闇昧無知。以
爲至極。從此復立二十五諦。迷眞實心成外
道種。或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多
拂心境倶空。執無分別。將狂解癡盲以爲至
道。然非離因縁求法性。滅妄心取眞心。對増
上慢人初學之者。不可雷同。應須甄別。如經
云。離諸法縁無分別性。則汝心性各有所還。
云何爲主。阿難言。若我心性各有所還。則如
來説妙明元心。云何無還。唯垂哀愍爲我宣
説。佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非
妙精明心如第二月非是月影。汝應諦聽。今
當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開東方。
日輪昇天則有明耀。中夜黒月雲霧晦暝。則
復昏暗。戸牖之隙則復見通。牆宇之間則復
觀壅。分別之處則復見縁頑虚之中遍是空
性。欝 &T024658;

之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清
淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所
因處。云何本因。阿難。此諸變化明還日輪。何
以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黒
月。通還戸牖。壅還牆宇。縁還分別。頑虚還
空。欝＊ &T024658;

還塵清明還霽。則諸世間一切所
有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。
何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明
暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非
汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。
汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是
故如來名可憐愍。故知一切衆生即今見精
明心非定眞妄。昧之則麁。明之則妙。只於八
種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉
失本眞常。永沒苦輪常漂死海。大聖憐愍非
不驚嗟。阿難示起疑心寄破情執。釋迦微細
開演直指覺原。可謂不易凡身頓成聖體。現
於生滅顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證
於此。又江西馬祖和尚問亮座主。蘊何經業。
對云。講三十本經論。師云。正講時將什麼講。
對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技
者。爭解講他經。對云。不可是虚空講也。師
云。却是虚空講得。座主於言下大悟。遂下階
禮拜驀目汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜
作什麼。其座主却迴本寺語學徒言。某一生
學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老
宿一唾淨盡。我爾許多時皆是誑謼汝。遂散
學徒。一入西山更無消息。又如有學士問馬
祖和尚。如水無筋骨能勝萬斛舟時如何。師
云。我遮裏水亦無舟亦無説什麼筋骨。又
學人問龍潭和尚。久嚮龍潭及至到來。爲什
麼。龍亦不見。潭亦不見。師云。却是子親到龍
潭。又俗官王常侍問先洞山和尚。五十二位
菩薩中。爲甚麼不見妙覺菩薩。師云。却是
常侍親見。所以智者大師一生弘教。雖廣垂
開示唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。
言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論
中云。復以傷念一家門徒隨逐積年。看心稍
久遂不研覈問心。是以不染内法著外文字。
偸記注而奔走。負經論而浪行。何不絶語置
文破一微塵讀大千經卷。若能如上聽法講
經提宗問答。方諧祖意稱可佛心。如遇此機
可歸宗鏡
宗鏡録卷第九十二
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第九十三
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫宗鏡録是實相法門。若信得何福。若毀得
何罪　答。此一心實相之門。般若甚深之旨。
於難信之中或有信者。法利無盡。唯佛能知。
若有毀者謗般若罪過莫大焉。現世受殃生
身陷獄。何以受報如此廣大。以般若是一切
世出世間凡聖之母。猶如大地無物不從地
生。或若謗之則謗一切佛地三寶功徳。如十
法界中一切衆生。若昇若沈。若愚若智。無不
皆從般若中來。若不得般若威光。實無一塵
可立。如般若經云。欲尊貴自在。乃至欲得
菩提。當學般若。又云。若欲得六根完具。當
學般若。乃至鬼畜亦要完具。以此鬼畜皆從
學般若來。故知不信宗鏡無有是處。如諸法
無行經云。爾時文殊師利言。世尊。師子吼
鼓音王如來滅度之後。爾時有菩薩比丘。名
曰喜根。時爲法師。質直端正。不壞威儀。不捨
世法。爾時衆生普皆利根樂聞深論。其喜根
法師於衆人前。不稱讃少欲知足細行獨處。
但教衆人諸法實相。所謂一切法性即是貪
欲之性。貪欲性即是諸法性。瞋恚性即是諸
法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師以是
方便教化衆生。衆生所行皆是一相各不相
是非。所行之道心無瞋癡。以無瞋癡因縁故
逮得法忍。於佛法中決定不壞。世尊。爾時復
有比丘法師行菩薩道。名曰勝意。其勝意比
丘護持禁戒。得四禪四無色定。行十二頭陀。
世尊。是勝意比丘有諸弟子。其心輕動樂見
他過。世尊。後於一時勝意菩薩入聚落乞食。
誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所
敷座而坐。爲居士子稱讃少欲知足細行。説
無利語過。讃嘆遠衆樂獨行者。又於居士子
前復説喜根法師過失。是比丘不實以邪見
道教化衆生。是雜行者。説婬欲無障礙。瞋恚
無障礙。愚癡無障礙。一切諸法皆無障礙。是
居士子利根得無生法忍。即語勝意比丘。大
徳。汝知貪欲爲是何法。勝意言。居士。我知
貪欲是煩惱。居士子言大徳。是煩惱爲在内
在外耶。勝意比丘言。不在内不在外。大徳。
若貪欲不在内不在外。不在東西南北。四維
上下十方。即是無生。若無生者云何説若垢
若淨。爾時勝意比丘瞋恚不喜。從座起去作
如是言。是喜根比丘。以妄語法多惑衆人。是
人以不學入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞
外道音聲則瞋於梵行音聲則喜。於非梵行
音聲則瞋。以不學入音聲法門故。乃至爾時
喜根菩薩。於衆僧前説是諸偈云。貪欲是涅
槃。恚癡亦如是。如此三事中。有無量佛道。
若有人分別。貪欲瞋恚癡。是人去佛遠。譬如
天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法
門。平等無有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠。
貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及
有得見者。是人爲貪欲。將入於地獄。貪欲
之實性。即是佛法性。佛法之實性。亦是貪欲
性。是二法一相。所謂是無相。若能如是知。
則爲世間導。若有人分別。是持戒毀戒。以
持戒誑故。輕篾於他人。是人無菩提。亦無
有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空
閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況於菩
提。皆由著空閑。住於邪見故。邪見與菩提。皆
等無有異。但以名字數。語言故別異。若人通
達此。則爲近菩提。分別煩惱垢。即是著淨
見。無菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是
則遠佛法。貪無礙法故。則還受苦惱。若人無
分別。貪欲瞋恚癡。入三毒性故。則爲見菩提。
是人近佛道。疾得無生忍。若見有爲法。與無
爲法異。是人終不得。解於有爲法。若知二性
同。必爲人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不
著諸法故。降魔成佛道。若欲度衆生。勿分別
其性。一切諸衆生。皆同於涅槃。若能如是見。
是則得成佛。其心不閑靜。而現閑靜相。是於
天人中。則爲是大賊。是人無菩提。亦無有佛
法。若作如是願。我當得作佛。如是之凡夫。
無明力所牽。佛法湛清淨。其喩如虚空。此中
無可取。亦無有可捨。佛不得佛道。亦不度衆
生。凡夫強分別。作佛度衆生。是人於佛法。則
爲甚大遠。若見衆生苦。則是受苦者。衆生無
衆生。而説有衆生。住衆生相中。則無有菩提。
若人見衆生。是畢竟解脱。無有婬恚癡。知是
爲世將。若人見衆生。不見非衆生。不得佛法
實。佛同衆生性。若能如是知。則爲世間將。乃
至説是諸偈法時。三萬諸天子得無生法忍。
萬八千人漏盡解脱。即時地裂勝意比丘墮
大地獄。以是業障罪因縁故。百千億那由他
劫。於大地獄受諸苦毒。從地獄出。七十四
萬世常被誹謗。若干百千劫乃至不聞佛之
名字。自是已後還得値佛。出家學道而無志
樂。於六十二萬世常返道入俗。亦以業障餘
罪故。於若干百千世諸根闇鈍。世尊。爾時喜
根法師。於今東方過十萬億佛土有國名寶
莊嚴。於中得阿耨多羅三藐三菩提。號曰勝
光明威徳王如來應供正遍知。今現在彼。
其勝意比丘今我身是。世尊。我未入如是法
相門時。受如是苦分別苦顛倒苦。是故若發
菩薩心者。若發小乘心者。不欲起如是業障
罪。不欲受如是苦惱者。不應拒逆佛法。無有
處所可生瞋癡。佛告文殊師利。汝聞是諸偈
得何等利。世尊。我畢是業障罪已聞是偈因
縁故。所在生處利根智慧。得深法忍巧説深
法。文殊師利。爲誰力故能憶如是無量阿僧
祇劫罪業因縁。世尊諸菩薩有所念有所説。
有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸
法皆從佛出。故知若不信宗鏡中所説實相
之理。則如勝意比丘。沒魂受裂地之大苦。若
有信如是説。則如文殊師利智慧演深法之
妙辯。信毀交報因果無差。普勸後賢應深信
受。若信般若福廣具前文。今述謗方等罪。
略引誠證。如大般若經中。廣説謗法之罪。謂
此方墮阿鼻地獄。此土劫壞罪猶未畢。移置
他方阿鼻地獄中。他方復經劫壞。罪亦未盡。
復移他方。如是巡歴十方十方各經劫盡。還
生此土阿鼻地獄中。千佛出世救之猶難。若
欲説其所受之身。聞者當吐熱血而死故。善
現請説所受之身。佛竟不説。乃至華嚴地獄
天子。法華不輕四衆。皆是不信悉墮阿鼻。若
有聞者。應須驚懼以爲鑒誡普曉群蒙。次明
信毀現受報者。第一明信者。唐釋慧 &MT01805;

姓董
氏。住襄陽。少出家聽三論。初住光福寺。居山
頂引汲爲勞。明欲往他寺。夜見神人身長一
丈衣以紫袍。頂禮 &MT01805;

Footnote:

916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 931 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]