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義者。一流喩能依妄法。二妄依眞立。三妄盡
唯眞。初中妄縁起法似互相籍。各不能相
到。悉無自性故無性無知。是則有而非有也。
二依所依者。謂此妄法各各自虚含眞方立。
何有體用能相知相成。即由此無知無成含
眞故有。是則非有而爲有也。三唯所依者。謂
能依妄法逈無體用。唯有眞心挺然顯現。既
無彼此何有相知。正由此義妄法有即非有
爲有。復説眞性隱。以非隱爲隱。又前後有二。
一生滅前後。二此彼前後。生滅前後者。謂前
滅後生互相引排。此即竪説如壯與老。謂此
流水刹那生滅。前刹那滅後刹那生。此彼前
後者。此即横説。猶如二人同行狹徑後人排
前前人引後。分分之水皆有前後。乃至毫滴
有前毫滴後毫滴。故聚多成流注。則無性矣。
小乘亦説當處生滅。無容從此轉至餘方。而
不知無性縁起之義耳
宗鏡録卷第六
　丁未歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第七
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫水喩眞心者。以水有十義同眞性故。一水
體澄清。喩自性清淨心。二得泥成濁。喩淨心
不染而染。三雖濁不失淨性。喩淨心染而不
染。四若泥澄淨現。喩眞心惑盡性現。五遇冷
成氷而有硬用。喩如來藏與無明合成本識
用。六雖成硬用而不失濡性。喩即事恒眞。七
煖融成濡。喩本識還淨。八隨風波動不改靜
性。喩如來藏隨無明風波浪起滅而不變自
不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自
性。喩眞心隨縁流注。而性常湛然。十隨器方
圓。而不失自性。喩眞性普遍諸有爲法。而不
失自性。又書云。上徳若水。方圓任器。曲直隨
形故。如小乘倶舍論。亦説諸有爲法。有刹那
盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有
滅。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉
至餘方。若此生此滅。不至餘方。同不遷義。而
有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。縁生
無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其
理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常即人天
位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無
往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰
往來。則常無常法。倶不相到。皆無往來。肇論
云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動
而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故
曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。
以其不去。然則所造未甞異。所見未甞同。逆
之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。
傷夫人情之惑久矣。目對眞而莫覺。既知往物
之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物
何可往。何則。求向物於向。於向未甞無。責
向物於今。於今未甞有。於今未甞有。以明物
不來。於向未甞無。故知物不去。覆而求今。今
亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今
物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見
新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無
往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見
新交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身
交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物
常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已
失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後
念恒新。終日相見。恒是新人。故云見新。如此
新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非
前念時也。故云非故耳。若前念已古。後念
已新。新不至＊古。＊古不待新。前後不相至。故
不遷也。又雖兩人初相見。只如擧手交臂之
頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在
昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首
自處老年之體所以云。人則謂少壯同體。百
齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。
白首而歸。隣人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。
吾猶昔人。非昔人也。隣人皆愕然非其言。所
謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。
吾猶昔人者。猶者似也。吾雖此身似於昔人。
然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則
非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖
知歳月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在
於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。刹
那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡
一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中
有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不
遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。
又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷
至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以
其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不
來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今
故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。
防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而眞
不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之
性。又解云。如梵志白首而歸。隣人謂少壯同
體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等
事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念捨
故。而常見昧之。謂是固矣。隣人不覺。此之謂
歟。又有力者。即無常之大力也。世間未有一
法。不被無常呑。故云。然則莊生之所以藏山。
仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰
排今而可往。莊子本意。説不住之法。念念恒
新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。
於惑者則爲無常不住。新新生滅。而謂之遷。
若智者則了性空無知。念念無生。謂之不遷。
莊子有三藏。謂藏山於澤。藏舟於壑。藏天下
於天下。謂之固者不然也。然無常夜半負之
而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人於屋。藏物於
器。此小藏也。藏舟於壑。藏山於澤。此大藏
也。藏天下於天下。此無所藏。然大小雖異。藏
皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之
道。無處可逃也。夫藏天下於天下者。豈藏之
哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。
不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝
夜常然。亦歎世人之不覺。故云斯皆感往者
之難留。豈曰排今而可往。此莊孔倶歎逝往
難留。皆説無常去也。豈可推今日物到昔日
乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在
昔。則今昔顯然。倶不遷也。故云。何者。人則
求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不
去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有
古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不
去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物
而可去來。大涅槃經云。人命不停。過於山水。
夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。
人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云。若
動而靜。似去而留。經説無常速疾。猶似流動。
據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖
則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如
留也又。雖説古今各性而住。當處自寂。而宛
然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動
非靜。見物性之原也。古徳問云。各性而住。似
如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志
言。一切衆生其性各異。答。爲破去來。明無去
來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。
則以無性而爲性。不同外道二乘。執有決定
自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不説
各性而住。故論云。言往不必往閑人之常想。
稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注云。
莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後
山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而
趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是
以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念
輪迴。心隨境轉。尚不覺無常麁相。焉能悟不
遷之密旨乎。若能見法是心。隨縁了性。無一
法從外而入。無一法從内而生。無一法和合
而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微
毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峯
見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古
今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維
摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住
之眞心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已
上論中。所引内外之經典。借世相之古今。寄
明不遷。同入眞實。是以時因法立。法自本無。
所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方
隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷
眞。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。
不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焔
起滅喩中之義同前。初唯焔者。謂焔起滅。有
其二義。一前焔謝滅。引起後焔。後焔無體而
能知前。前焔已滅。復無所知。是故各各皆不
相知。二前焔若未滅。亦依前引。無體故無能
知。後焔未至。故無所知。是故彼亦各不相知。
妄法亦爾。刹那生滅。不能自立。謂已滅未生。
無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所
有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。
謂彼火焔。即由於此無體無用不相知故。而
有起滅虚妄之相。是則攬非有而爲有也。妄
法亦爾。依此無所依之眞理。方是妄法。是亦
非有爲有也。三唯所依者。推起滅之焔。體用
倶無。無焔之理。挺然顯現。是則無妄法之有。
有妄法之無。湛然顯現。遂令縁起之相。相無
不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是
可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃
因燃。則可燃無體。又前焔已滅。後焔未生。中
間無住。如一念之上。即有三時。已滅爲已生。
未生爲未生。生已即減是生時。故淨名經云。
若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未
至。若現在生。現在生無住。經云。比丘。汝今
即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知
也。第三依風有動作。喩妄用依眞起。三義同
前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可
得。無可相知。妄法亦爾。離所依眞體不可得
故。無可相知。斯則旋嵐偃嶽而常靜也。二依
所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自
體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風
法中能依妄法。要依眞立。無體知眞。眞隨妄
隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。動唯
物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性
空。唯所依眞。挺然顯現。是故妄法全盡而不
滅。眞性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思
之可見。第四依地有任持者。喩妄爲眞所持。
三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。
二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依
下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆
離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無
體可令知上。又上上能依。徹至於下。無下可
相知。下下能持。徹至於上。無上可相知。是故
若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必
麁依細。謂苦報依於業。業依無明造。無明依
所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物
而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。
老子云。天地不仁。以萬物爲芻狗。經云。譬如
大地。荷四重任而無疲厭也。不仁者。不恃仁
徳也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道無
心。萬物圓備矣。二約異類者。如經云。地輪依
水輪。水輪依風輪。風輪依虚空。虚空無所依。
准此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來
藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄
法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆
盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存
立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有
法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯
所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不
皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既
不相知。何縁種種。答。此有四因。一由妄分
別。二諸識熏習。三由無性不相知。四眞如隨
縁。然此四因。但是一致。謂由妄分別爲縁。令
眞如不守自性。隨縁成有。諸識熏習。展轉無
窮。若達妄原。成淨縁起。前所疑云。爲是種
種。爲是一性。今答云。常種種。常一性。又難
云。一性隨於種種。則失眞諦。種種隨於一性。
則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。
性非事外。曾何乖於種種。種種性空。曾何乖
於一性。由無性故有。一性能成種種。縁生故
空。種種能成一性。是以縁起之法。總有四義。
一縁生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是
也。二縁生故空。即諸法無作用。亦無有體性
是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成
也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有
二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨縁。以
有義。故説二空所顯。即法性本無生也。以空
義。故説依他無性。即是圓成。即各不相知。以
有義。故説不變。以空義。故説隨縁。此二不
二。隨縁即是不變。不變故能隨縁。若唯不變
性。何預於法。若但隨縁。豈稱眞性。又若性離
於法。則成斷滅。法離於性。則本無今有。又法
若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二
相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。爲中道
義。經頌云。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常
流轉。而無能轉者。以眼等八識。爲能所熏。展
轉爲因而常流轉。無別我人。故云而無能轉
者。是以擧體性空。方成流轉。即此八識各無
體性。故無實我法而爲其主。向若有性。不可
熏變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆
由識種。悉依於心。如流依水。似火依薪。續續
無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業熏
心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉而無
轉者。故云以此常流轉。而無能轉者。釋論云。
如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此
識亦爾。從無始來。刹那刹那。果生因滅。果生
故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。華
嚴經云。一切衆生。爲大瀑水。波浪所沒。楞伽
經云。藏識海常住。境界風所動。唯識論云。恒
轉如瀑流。起信論云。如大海水。因風波動等。
又以虚妄中有其二義。一虚轉。二無轉。故常
種種。常一性也。虚轉故。俗不異眞而俗相立。
無轉故。眞不異俗而眞體存。故互不相違也。
法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。
性謂彼法所依體性。即法之性。故名爲法性。
又性以不變爲義。即此可軌。亦名爲法。此則
性即法。故名爲法性。此二義。並約不變釋也。
又即一切法各無性。故名爲法性。即隨縁之
性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不
變　本謂原本。本來不生。隨縁故生。二約隨
縁。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現生
時本不生。故云是中無能現。亦無所現物。則
妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切
空無性。常有常空。是即萬物之自虚。豈待宰
割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相
待者。業無識種。不親辦體。識無業種。不招苦
樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業奪
因。唯由業招。故因如虚空。以因奪縁。則唯心
爲體。故業如虚空。互奪獨立。亦不能相知。互
奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以縁
奪因。故不自生。以因奪縁。故不他生。因縁合
辯。相待無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈
生。以此不生。類於不知。居然易了。即以因
爲。自以縁爲他。合此爲共。離此爲無因。互有
尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法相待。
皆無自性。如中論相待門説。不空既破。空法
亦亡。偈云。若有不眞法。即應有眞法。實無不
眞法。何得有眞法。亦如因垢説淨。垢性本無。
淨相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆
是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因
縁無性論云。阿難調達。並爲世尊之弟。羅睺
善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達
毎興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難
收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可
遷貿者。此殊不然。至如鷹化爲鳩。本心頓盡。
橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定
性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入聖之門
轉惡爲善之事。大般若經云。謂證諸法無性
爲性。究竟圓滿。方名爲佛。故知建立三寶。成
佛事門。皆從無性因縁。而得興顯。所以首楞
嚴三昧經云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世
尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世。已作佛
事。現坐道場。轉於法輪。示諸衆生。入大滅
度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞
嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎。
初生出家。詣菩提樹。坐於道場。轉妙法輪。入
般涅槃。分布舍利。而亦不捨菩薩之法。於般
涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉語文殊
師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現
衆生。文殊師利言。迦葉。於意云何。是耆闍崛
山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答
言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從衆生
不可思議業因縁出。文殊師利言。一切諸法。
亦從不可思議業因縁有。我於是事。無有功
力。所以者何。一切諸法。皆屬因縁。無有主
故。隨意所成。若能解此。所爲不難。釋曰。若
了一切法。悉屬因縁。皆無自性。但是心生。則
凡有施爲。何假功力。以無性之理法爾之門。
隨縁卷舒。自在無礙。華嚴經頌云。如其心性
而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有餘。
悉入於如無體性。又頌云。譬如眞如本自性。
其中未曾有一法。不得自性是眞性。以如是
業而迴向。華嚴論云。一切衆生迷根本智。而
有世間苦樂法者。爲智無性故。隨縁不覺。苦
樂業生。爲智無性故。爲苦所纒。方能自覺根
本無性。衆縁無性。萬法自寂。若不覺苦時。以
無性故。總不自知有性無性。如人因地而倒。
因地而起。一切衆生。因自心根本智而倒。亦
因而起。又爲智體無性。但隨縁現。如空中響。
應物成音。無性之智。但應縁分別。以分別故。
癡愛隨起。又中觀論。破應無如來偈云。邪見
深厚者。則説無如來。如來寂滅相。分別有亦
非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分
別於有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生
戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論
名憶念。分別此彼等。此如來品。初中後思惟
如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故
偈云。如來無有性。即是世間性。如來無有性。
世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間
法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華
經偈云。未來世諸佛。雖説百千億。無數諸法
門。其實爲一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛
種從縁起。是故説一乘。是法住法位。世間相
常住。於道場知已。導師方便説。今但引兩句。
顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不
同。今直解經文。初一偈。明當佛開權。終歸一
實。故云其實爲一乘。次偈釋説一乘所以。以
唯一性故。謂若有二性容有兩乘。既唯一性。
故説一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂
所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所
證理也。即如無性理。覺諸法故。云何無性。謂
色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共
非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來
即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從縁
起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。
故涅槃經云。佛性者。即是無上菩提中道種
子。此種即前常無性理。故涅槃經云。佛性者。
即是第一義空。無性即空義也。縁即六度萬
行。是縁因佛性。起彼正因。令得成佛。是故説
一乘者。唯以佛性起於佛性。更無餘性。故説
一乘。稱理説也。體同曰性。相似名種。故關中
云。如稻自生稻。不生餘穀。此屬性也。萌 &MT04147;

華
粒。其類無差。此屬種也二果種性關中云。
佛報唯佛。其理不差。即性義也。説法度人。類
皆相似。此種義也。果之種性。縁眞理生。故云
從縁。故釋此偈云。佛縁理生。理既無二。是故
説一乘耳。意云。證理成佛。稱理説一。此中知
法常無性偈。全同華嚴出現品經云。如來成
正覺時。於其身中。普見一切衆生成正覺。乃
至普見一切衆生入涅槃。皆同一性。所謂無
性。乃至知一切法皆無性故。得一切智。大悲
相續。救度衆生。謂知無性。佛性同故。准經文
云。以知無性。尚得一成一切皆成。況不説一
乘而度脱之。後偈云。是法住法位等者。重釋
前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性
者。由住眞如正位故。由縁無性。縁起即眞。由
即眞。故云無性。言法位者。即眞如正位。故智
論説。法性法界法住法位。皆眞如異名。世
法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。
若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無
常。二理不偏。故涅槃經況之二鳥。飛止同居。
今於道場。證知一切世間無常。即眞常理。猶
懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以
方便力。假以言説。一乘尚是假説。況有二三。
則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。
可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密
經云。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂
靜。自性涅槃。商主天子所問經云。若法是無。
即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者。
則是眞性。若是眞性。即名無性
宗鏡録卷第七

宗鏡録卷第八
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫無性理同。是何宗攝　答。法性宗攝。如古
師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法
性宗義　問。若一切法實無性者。不得教意
之人。恐成斷見　答。若有性故。一法不成。以
無性故。諸縁並立。於無性中。有無倶不可得。
豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩
訶薩。甚爲希有。行深般若波羅蜜多。觀察二
空。雖知諸法。一切如夢如響如像如光影如
陽焔如幻如化。皆非實有。無性爲性。自相皆
空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。
又云。善現白佛言。世尊。佛説一切法。皆以無
性爲其自性。若一切法。皆以無性爲自性者。
誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不
了知故。破戒破見破威儀破淨命。當墮地獄
傍生鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善
哉。如是如是。如汝所説。於一切法。皆以無性
爲自性。於自性中。有性無性倶不可得。不應
於此執有無性。故知既不可執有。亦不可執
無。以自性中。無有無故。所説有無之法。皆是
破執入法之方便。故先徳云。用無所得爲方
便者。有二。一以無所得。導前隨相。則渉有不
迷於空。爲入有方便。二假無得以入有。不存
無得。即無得亦是方便。此爲入空之方便。是
以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。
法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法
宛然。不礙有而常空。一眞之道恒現。如是雙
照。方入甚深。如般若燈論云。我説遮入有者。
遮有自體。不説無體。如楞伽經中偈曰。有無
倶是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名爲正心
滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無
體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不
取非有故。如遮青非青。不欲説爲白。釋曰。此
二種見。名爲不善。是故有智慧者。欲息戲論
得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。
若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記
等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若
有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應
空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣
等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形
量威儀。相貌不變。一切衆生亦應如是。復次
若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善
法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世
間。則墮斷滅。譬如磨瑩免角。令其銛利。終不
可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼
人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛
告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼

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