INBUDS
大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
奉召中三。初光。次聲。後動。初光召。二各於
晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表
行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相
謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有
三業善文。更相謂言是口業善。擧身毛竪是
身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。
葉青華有三色。日未照則黒日照則赤。赤脈
皆現。日沒則黄表未奉召。三善不生如黒。奉
順召之意。利益衆生簡非自行。成就大乘簡
非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之眞子
文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大
聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便
密教。開常問極最後教興。次爲不斷絶下。順
聲召。若順佛聲教則不斷説法。三爲諸衆生
去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。
今奉此召。次調伏因縁疾至佛所即順動召。
二列尼衆爲兩。初列衆。次發迹。列衆爲二謂
所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首三
人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之
稱。別論者在俗爲女。受五戒等者爲姨。出家
者爲尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法爲親作此
稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍
去。歎化他徳亦如上。次亦於晨朝時去。是奉
順三召如上説次比丘尼衆中去。發迹爲二。
初明初比丘尼迹也。皆是菩薩本也。先指通
位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更
釋本高迹廣。初云人中龍者。若只於世人中
如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階
十地者。釋其本高。現受女身者。明其迹廣。迹
何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。
文爲兩雙。初本迹一雙。後因果一雙。因果難
類位名歎結。初一恒河沙者數也。諸經多以
恒河爲量者。有四義故。一人多識之。二入者
得福。三於八河中大。四是佛生處大聖同郷
故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者
類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一
盡教化一切衆生。二盡供養一切諸佛。三盡
淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切
佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切
佛弟子衆。八盡分別一切衆生心。九盡知斷
一切衆生煩惱。十盡知一切衆生根。如是十
門爲首。復有無量阿僧祇門。是故名爲菩薩。
大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當於無
量生死中大莊嚴。二當捨一切所有。三當等
心於一切衆生。四當以三乘度脱一切。五當
度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸
法不生法相。七純以薩婆若心行於六度。八
當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。
十當了無量相。是十門爲首名摩訶薩。龍樹
釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歳數百千
萬億劫。於生死中利益度脱一切衆生。二捨
一切所有者。一切貴賤若内若外無所遺惜。
三一切衆生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四
三乘度脱者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘
其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不
生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨
無雜心。行六度迴向薩婆若。八了達一切法
者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂
畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。
一二三四諸増數法門。此十門爲首。復有無
量法門。是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩。
如別記文中多歎圓菩薩徳
大般涅槃經疏卷第一上
大般涅槃經疏卷第二
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
序品下
三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位
階十地者住眞實位。安住不動者本際常寂。
方便現身者遍下地法界化益。四其名曰下。
列名。一恒沙衆但列二人。海徳者如大集中
海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從
其心皆悉下歎徳。文爲三先單歎上求。次約
四弘兼下化。三結上求下化。初文敬重者此
約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品
云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當敬重。
即其義也。安住者此約證論。下文云一切衆
生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。即其義也。
深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智
慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者
約事行論。如下文云。雪山八字不以爲難。日
割三兩未曾稱苦。即其義也。守護者此約教
論。如下文中仙豫行誅覺徳破陣。即其義也。
諸菩薩上求心大至此如海。略擧五義以示
其相。次從善能隨順去。歎下化徳。初總歎四
弘。次別歎。菩薩已階十地安住不動不證涅
槃寧入生死。憶本誓願隨順世間以大悲隨
順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總歎
意也。次作是誓言去別歎。未度者度別歎。初
誓已於過去持戒。戒是罪垢對治。以對治故
垢縛得脱故。言解未解者。別歎第二誓。紹三
寶種者是法門無量。別歎第三誓。若言刻檀
鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三
寶不絶。若發菩提心名佛寶。體解大道名法
寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絶。小
般若云。經卷所在即有佛及尊重弟子。下文
云。若知常住當知此家即爲有佛。以此而推
三寶不絶。即是無量法門。於未來世去。是無
上佛道誓願成。別歎第四誓。三以大莊嚴去。
是總結四弘。亦是雙結上求下化故言大莊
嚴。若作別結第四誓者。未來作佛相好嚴身。
十力無畏以莊嚴心。名大莊嚴。大品多用六
度三十七品以爲莊嚴。小般若中以無莊嚴
而爲莊嚴。下文以六度福徳十地智慧爲二
莊嚴。六成就下結又二。先總次別。初總結上
求下化福徳智慧。次等觀衆生如一子下。即
是別結下化四弘也。次亦於晨朝去。是奉光
召。次擧身毛竪去。是順光召。存身意略口善
及三障等。顯發去奉順聲召。爲諸衆生去奉
爲三。初二十一衆増數。次八衆同數。三一衆
類名歎結。初二恒數也。非世所知故以恒量
之。優婆塞下次類也。舍利弗毘曇云。離欲男
女。正法華云。清信士女。大哀經云。勳士勳
女。或云。善宿男女。雖有多種通名在家二衆。
若別説者形雖在俗元未婚娶常隨如來。爲
二衆者此是離欲二衆。若曾婚娶今持五戒
永斷俗法則於佛法有功名曰勳士。若俗法
不虧而持五戒加復八齋名善宿男女。復次
直三歸者名無分優婆塞。若一若二名少分。
若三若四名多分。若具持五名滿分。經言具
足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。
兼畏生死。若志求涅槃是少分。若爲衆生是
多分。若知戒是法界攝一切法專爲佛道是
滿分。威儀具足者有威儀恒與禮倶。恒與戒
倶。恒與無常倶。恒與慈悲倶。恒與實相倶。恒
在首楞嚴定能種種示現。遍十界像。擧足下
足皆具佛法。婬舍酒肆無非正道。住佛威儀
乃名具足。當知五戒與威儀有本有迹。能於
本不動普現衆迹。是名具足戒威儀。問優婆
塞義若此聲聞菩薩佛復云何。答義理必然
未見名教。惑者不信。今試言之。四善根是無
分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學是
滿分。又此四分若於大乘倶是無分。若斷塵
沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無
明是滿分。故法華云。我等今日眞是聲聞。以
佛道聲令一切聞即多分聲聞。若乾慧性地
是無分菩薩。若八人至六地斷惑與羅漢齊
是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙
流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少
分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信
是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿
分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓
十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地
是滿分。一切衆生皆有佛性而無見用即無
分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住
二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義
故。一一法門皆有權實本迹。即此義也。問蛣
蝮蠆義復云何。答夫一善法即有四分。例
一惡法亦應如是。未見名教置而不論。且就
權者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初
住所作是少分。乃至十地十住等所作是多
分。如來所作是滿分。是故得有權實之衆。實
召權請故稱召請。其名曰下。三列名但列二
人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶
詰五百。即其人也。善徳者或是父舍。設施會
者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四
歎徳。先歎後結。歎有上求下化。從十三對治
去。是歎上求。舊云。以苦爲藥治於樂病。常無
常等亦復如是。今明此乃初教非今經意。舊
又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常者
即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞縁覺。
我者如來法身。苦者一切外道。樂者謂大涅
槃。不淨者有爲諸法。淨者。佛菩薩所有正法。
而復料簡此六行觀前來未説。至第二卷方
乃説之。於鳥喩中始明雙游。不應以此歎優
婆塞徳。此是經家取後大意向前而歎。興皇
並云。諸比丘初來之時悉未是羅漢。經家將
後悟無學向前歎之。比丘不然俗衆豈爾。當
知佛同行人久達斯觀所以歎耳。又料揀一
者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。
解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙
游互爲藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛
同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何
耶。權引於實亦得有之。如下文云。禀前教者
以無常藥對治常病。常病雖去復執無常。聞
常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三
修以勝破劣。即此義也。二者元不禀前教以
大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治
無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。
是爲大涅槃海。漸漸轉深。是即備有兩種對
治。云何推一是前教一是後教説耶。三者復
有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常
非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥
病病去藥亡病治倶捨。所以稱此爲對治門。
若論一行一切行如聖行明。若論雙游如鳥
喩説。諸優婆塞具此徳行。前二猶淺後一則
深。文云。深樂觀察諸對治門。即歎第三意也。
五十二衆根性不同不出三種。權者同實引
向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復三耶。則是
眞對治門義。亦是顯發如來方便密教意。文
中正歎權引於實若無實行權何所引。若無
權者實無所軌。既歎於權亦旁歎實。云何判
在前後教耶。若歴句分別。應言味俗爲苦沈
眞爲樂。沈眞爲苦分別爲樂。常我淨等亦復
如是。又沈空爲苦大涅槃爲樂。沈空爲樂大
涅槃爲苦。乃至増上非増上亦復如是。問恒
與常何異。答不從因縁爲常。始終不異爲恒。
此等皆是二邊之病互爲藥病。名之爲門通
入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞者。即前敬
重大乘意也。如海納流如空容色。能爲他説
者。知智在説巧智解深亦兼下化。齊此是以
理爲大乘意也。渇仰大乘者。即上安住充足。
餘渇仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。
愛樂如上約事。守護如上約教。善能隨順即
歎下化。總別歎四弘誓願。具如上説。以大莊
嚴者結歎文也。如上説。悉能下五結如文。次
亦於晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見
聞覺三召。爲欲闍毘是順聲召。何者上文顯
發密教。此云闍毘如何融會。上出家衆直言
顯發。此在家衆因事表理。藉財通法。闍毘此
言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明
不滅。顯非滅非不滅。辦供獻食。因食以明不
食。顯非食非不食。則方便得開密教獲願是
奉聲召。香木有種種莊嚴者。因滅明不滅非
滅非不滅。有種種妙法食。有三徳六味。寶蓋
寶座悉皆嚴好。此表慈悲弘濟。理中亦具種
種法門。從諸優婆塞各作是念去是順動召。
上云。爲諸衆生調伏因縁。此中明檀攝衆生。
令其調伏意同也。從是優婆塞等皆已安住
去。是順光召。應蠲三障。今但生三業之善。並
如文。次從各各齎持去。是獻供。亦成順召之
類名歎。初三恒是數。次優婆夷下是類。如上
釋。三壽徳下列三人名。以壽爲徳即常等也。
有人言。徳鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應
在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。
是歎徳。歎文爲兩。一略歎上求下化。二廣歎
上求下化。初堪任護持即略歎上求。護者護
正法之教。如上守護大乘。持者持於正法事
理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。爲度百千
者弘誓縁由。現爲女身者弘誓所作。故指此
爲略歎之文。次從訶責家法去。廣歎上求下
化。還是廣於護持之意。於廣歎中三。先上求。
次下化。三雙結上求下化。初上求文爲二。初
論事觀。次結成功徳。事觀爲二。初標事境。
次出五門。初訶責家法者即觀境也。若只以
箕帚婦禮爲家法者太局。若三界輪迴爲家法
者太奢。今以五陰爲家法果報。卷局籠檻繋
閉凡愚之所保養。聖賢之所鄙棄。故言訶責。
次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復
啑。四大互殘身爲苦藪。是身臭穢者是不淨
觀。即五種不淨也。貪欲縛者薄皮覆之謂之爲
淨。纒著無已故名欲縛。死狥者究竟不淨。九
孔當流者自相不淨。如城去是空觀。瓦木土
石假縁虚立。三毒惡鬼止住其中。外誑内諂
是故名空。是身不堅者是無我觀。是身無常
者是無常觀。麁細兩觀如文。次從寧以牛迹
去。結其功徳。結其事觀合爲七。一擧譬結其
事觀。觀知此身過患彌廣。次擧三三昧結其
事觀。道理深微。因縁者事觀。即是内外推求
檢不可得故空。空無陰相亦無空相。以無相
故所以無作。釋論云。二乘縁眞觀三三昧。菩
與修多羅合。四擧能説結其上求不失下化
事觀。即是教他之法。五護持下擧護持結其
事觀。即是理觀不動本地。六毀訾下擧其訶
毀之事迹也。即菩薩之本結其事觀。是願力
所爲。七結其事觀即是正觀。能壞生死。在文
剛直但論對治。女性愛染故備五門。五門同
縁縁於實相。即事而理是妙對治。於菩薩章
中是深樂大乘。守護大乘與上同也。雖現女
身實是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順
也。各相謂言去是順召。宜應者宜順三召。獻
類歎名。初四恒數也。次毘舍離城等類也。毘
舍離翻爲好道。肇師翻廣嚴。什師翻廣博。皆
是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離
楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師
云。其國義讓。五百長者遞爲國主故言傳集
是諸離車皆更互爲王。即有皇枝外戚等還
屬王類。三爲求正法下歎徳爲二。初歎後結。
歎爲二。初爲求法故一句明上求。次三雙是
下化。一戒施。二折攝。三聽説如文。文似下化
而兼上求。次從皆悉成就去結如文。列名如
文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召
何得有順。擧順即知有奉順召。但明順動召。
餘可知。次獻供敬儀如文。七多羅樹者。王性
剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只
是隨宜耳。次五恒大臣長者。文爲二。所召順
召。所召有數類歎名。數類如文。歎中有上求
設具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順
六倍勝。前應是六恒。但王數可數。但除阿闍
一人。餘者不須恒量。故數不言耳。文爲三。所
召奉召順召。初所中有類有名。類中簡闍王
者。此王在後列名如文。嚴四兵去即是順召。
是諸王等是歎徳。具有上求下化歎徳。而不
次第者顯其無定。次亦於晨朝是奉召。三持
甘膳等是順召。次七恒夫人衆。上列當世夫
人。此列寡嬪淑等。文爲二。所召順召。所召有
數類名歎也。類中簡世王。又出本是三三昧
迹爲女儀。悉是權類。列名如文。悉皆安住歎
徳也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如
歎。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上
四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是
言下歎徳爲三。先歎報得天眼所見。次是諸
下歎上求。三善能下歎下化。初如文。次歎上
求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安
住大乘。餘如文。三善能隨順下。是下化。釋如
前。亦於晨朝者是奉召。各取天木香者是順
數類名。奉召如文。設諸供具下是順召。如文。
次十恒鬼神王衆。文爲二。所召有數類名。此
應是同名。後列者是正四王仁等速詣是順
恒沙鬼神至白濕王。但略列數語類出名而
已。其中或有歎徳皆可解。是爲増數。前二十
一衆意從復有十萬億恒河沙天子風神雨
神。是三衆同數。復有二十恒沙象王至二十
恒沙仙人凡五衆同數。同數文竟。閻浮提中
一切螽王者是無數衆。第二列中間衆。閻浮
提是一邊。無量世界是一邊。其中間又爲二。
一結前列後。二悲近召遠。結前者結前三十
四衆。簡出二衆者有事有顯。事者迦葉入滅
定。定所持故不來。阿難爲魔所羂故不來。有
所顯者迦葉爲顯不捨細戒故。迦葉最長子
方持佛法。佛若臨滅應赦細戒。告阿難言。我
滅度後諸微細戒能持者善。不能者捨。迦葉
後問何等是微細戒。阿難言不知。即訶阿難
云。汝面受佛旨。今言不知。可捨不可捨。又爲
外道所譏。師所制戒滅後皆捨。復不可捨。迦
葉若來寧得執正此事。阿難爲顯最後佛稱
歎付囑顯神咒力。阿難若來則不顧問亦不
稱歎。亦復不使文殊持咒解羂。二衆不來其
意顯此。問佛令捨細戒迦葉不許。師弟相拒
何也。答不然佛爲利根隨有利益。迦葉爲鈍
根還令如故。故非違拒。次列後爲三。初人天。
次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下
之人天也。經言中間。中間何所不收。文雖不
云三天下及百億四天下義推應有。何者他
方遠國尚復能來。東弗西瞿何縁不至。十方
尚來。百億四天何意不來。若推中間之言衆
下。他云山神山形此未必爾。樹神示半身不
作樹形。山神不必爲山形也。直是神道附山
而已。先列衆山。次談其相。後明詣佛。海神
亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今
言不爾。跋提大熙連小。或言廣四丈或八丈
在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅
槃。爲散華所及。熙連未見翻。次其林變白下
是悲近召遠。已集者悲未集者召。又爲二。先
悲近次召遠。初悲近者。凡現三相。娑羅如前
釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。
當林變時與鶴無別。此有所表。榮若定榮不
應忽變。枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯
非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅
槃者。表不生不滅而現生滅。雙林一變隨類
各解。上達其本。下悲其迹。中根在悲達之間。
現病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文
殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次
虚空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下
最爲第一。今身縁已謝。無上智慧不復居御
下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有
堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊
嚴表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴
整光悦利益是其有也。高處虚空無人受用。
是其無也。若有無事訖當收此空有。歸非空
有。此上士所達。下悲上達中士悲達季孟之
間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下
流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌
垢穢。二除熱悶。表於佛教。能令客塵外盡無
明内除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因
逾世果故引兩處爲喩。化縁將訖如堂高。擧
言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。
語其利益故言去留。文云。咸覩如來涅槃之
相者。一往是下士所見。若具足論應有上達下
悲。具如前説。此之三相前後雖異而意同前。
前以大聲勸問。問則祕密教顯如今堂下清
泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除
三障生三善。令立行升進如今高堂。迥出去
下陵空綺飾分明種種莊嚴。校前動地動水
表於翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸
中會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠。相雖
復異而意同前。但再令開曉。從四天王下即
是召遠。若從前開文即第三召上界衆。凡有
五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂
言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻
供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有
之。上至有頂此應是色頂。加列大梵王如文。
報劣天依報相亞。言光勝者此是大菩薩光
故可言勝。次魔衆魔名殺者。波旬名爲惡中
之惡。住六天頂爲欲界主。文爲三。一類數二
開恩赦下。三辦供上獻。上獻爲兩。一奉咒。二
奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。
答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如有人在
國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不
得爲害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜
則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸
其黨亦不爲害。三云咒如霹靂鬼神畏威不
敢爲害。四云咒是密語如軍中號相應即放
不應則治。鬼神亦爾。順況則護不順頭破。五
云咒是佛勅無敢違者。有人彈云。咒是明咒
大明咒無等等咒。若是鬼名等。五云何令人
得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應
作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善
能破惡猶如霹靂。即事而眞是爲密語。第一
義諦爲佛所勅。依此法門必能得道。又是通
別四悉檀意。前四別後一通。此解無妨。次大
自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十
地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵天
王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首
羅。若言尸棄大梵等者。更擧二禪等收三四
禪梵王耳。又云。若言爲世界主者。其實只領
小千而已。經家美之故言世界主。私謂此是
大千之中得爲大千之主降此不得。文爲二。
一與同類是所召。二獻供是順召如文。次爾
時東方下召他土衆。或云聲光不至彼。彼佛
自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世
界。乃至十方亦復如是。豈非光召。又彼佛遣
文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬
此動召也。請決所疑聲召意也。文爲二。初明
一方。次例三方。東方爲三雙。初彼佛説此佛。
此衆見彼衆。次此間大衆以不思議不見而
見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。
三復以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如
此三相還是經初三種之瑞。彼佛説此。此衆
見彼。即是聲瑞。此衆見彼彼衆來此。即動地
瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初
彼佛説此佛。文爲四。一明遠近二彼佛説此。
三發來。四現瑞如文。次此衆見彼衆亦爲四。
一驚怖。二安慰。三見彼衆。四唱苦哉。然大衆
見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛説此佛應
當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是
前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是
已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦。問此衆皆
是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在
權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。
佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不
能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚
怖復何所疑。次第二雙。初從大衆見無邊身
一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明
一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗
即是見大。然其身量同等虚空。空非大小安
可説。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔
不闊城亦不小。復聞歡娯受樂之聲。復聞唱
言苦哉之聲。復聞純説大乘之聲。即是非苦
非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今
佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身
菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不
來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次
例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土倶
在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來
此邊。此間大衆見從彼來。即是此邊見於彼
邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言
量同虚空。虚空豈有少分多分。既言少分則
不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊
即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虚空。無邊
即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非
無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者
非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。
能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而
非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而
影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以
情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。
初結衆集。次結瑞相。瑞本集衆。衆既已集瑞
亦隨竟。故須兩結。初結衆集又爲二。先明其
處不可思議。次明其人不可思議。初文者三
十二由旬能容五十二衆長旛大蓋人無妨閡
供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許
眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思
議。次人爲四。初從十方下結他方衆集在鍼
鋒及閻浮者。結此土衆集在雙樹。此是人不
可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即
迦葉等三衆。不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆。
此明集不集倶不可思議。三明衆集利益。謂集
不集衆等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那
婆神者是集衆。三千大千衆生是不集衆。又揀
除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不
慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故
下重明處。三千是衆集處。十方世界是不集
處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。
以衆集故致此利益。不集處不集衆不發心
尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此
是結衆集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從
前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以
然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲
例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光
則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。
收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大
衆見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚
呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無
法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧
日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風
入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無
明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。
嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業
悲戀乃至於此
大般涅槃經疏卷第三
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品上
釋品爲三。一辨疏密。二辨徳行。三釋名。初意
者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常
義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純
陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於
梵漢兩文倶無所失。隨前人則施常命。隨後
晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表
行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相
謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有
三業善文。更相謂言是口業善。擧身毛竪是
身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。
葉青華有三色。日未照則黒日照則赤。赤脈
皆現。日沒則黄表未奉召。三善不生如黒。奉
| 召悲哀如赤。無佛如黄 | 云云 | 。爲欲利益去。簡 |
非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之眞子
文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大
聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便
密教。開常問極最後教興。次爲不斷絶下。順
聲召。若順佛聲教則不斷説法。三爲諸衆生
去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。
今奉此召。次調伏因縁疾至佛所即順動召。
| 能召所召互相領悟。智能知智此之謂矣 | 云云 | 。 |
所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首三
人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之
稱。別論者在俗爲女。受五戒等者爲姨。出家
者爲尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法爲親作此
稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍
去。歎化他徳亦如上。次亦於晨朝時去。是奉
順三召如上説次比丘尼衆中去。發迹爲二。
初明初比丘尼迹也。皆是菩薩本也。先指通
位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更
釋本高迹廣。初云人中龍者。若只於世人中
如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階
十地者。釋其本高。現受女身者。明其迹廣。迹
何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。
| 尚能作佛。何以不能爲九界像 | 云云 | 。他分此 |
| 見 | 云云 | 。次列菩薩衆亦爲二 | 云云 | 。所召六。謂數 |
恒河爲量者。有四義故。一人多識之。二入者
得福。三於八河中大。四是佛生處大聖同郷
故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者
類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一
盡教化一切衆生。二盡供養一切諸佛。三盡
淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切
佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切
佛弟子衆。八盡分別一切衆生心。九盡知斷
一切衆生煩惱。十盡知一切衆生根。如是十
門爲首。復有無量阿僧祇門。是故名爲菩薩。
大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當於無
量生死中大莊嚴。二當捨一切所有。三當等
心於一切衆生。四當以三乘度脱一切。五當
度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸
法不生法相。七純以薩婆若心行於六度。八
當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。
十當了無量相。是十門爲首名摩訶薩。龍樹
釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歳數百千
萬億劫。於生死中利益度脱一切衆生。二捨
一切所有者。一切貴賤若内若外無所遺惜。
三一切衆生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四
三乘度脱者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘
其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不
生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨
無雜心。行六度迴向薩婆若。八了達一切法
者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂
畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。
一二三四諸増數法門。此十門爲首。復有無
量法門。是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩。
如別記文中多歎圓菩薩徳
大般涅槃經疏卷第一上
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
序品下
三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位
階十地者住眞實位。安住不動者本際常寂。
方便現身者遍下地法界化益。四其名曰下。
列名。一恒沙衆但列二人。海徳者如大集中
海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從
| 此立名名爲海徳 | 云云 | 。無盡意者大集中此菩 |
| 薩自説其名。擧八十種法門明無盡意 | 云云 | 。五 |
四弘兼下化。三結上求下化。初文敬重者此
約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品
云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當敬重。
即其義也。安住者此約證論。下文云一切衆
生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。即其義也。
深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智
慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者
約事行論。如下文云。雪山八字不以爲難。日
割三兩未曾稱苦。即其義也。守護者此約教
論。如下文中仙豫行誅覺徳破陣。即其義也。
諸菩薩上求心大至此如海。略擧五義以示
其相。次從善能隨順去。歎下化徳。初總歎四
弘。次別歎。菩薩已階十地安住不動不證涅
槃寧入生死。憶本誓願隨順世間以大悲隨
順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總歎
意也。次作是誓言去別歎。未度者度別歎。初
誓已於過去持戒。戒是罪垢對治。以對治故
垢縛得脱故。言解未解者。別歎第二誓。紹三
寶種者是法門無量。別歎第三誓。若言刻檀
鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三
寶不絶。若發菩提心名佛寶。體解大道名法
寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絶。小
般若云。經卷所在即有佛及尊重弟子。下文
云。若知常住當知此家即爲有佛。以此而推
三寶不絶。即是無量法門。於未來世去。是無
上佛道誓願成。別歎第四誓。三以大莊嚴去。
是總結四弘。亦是雙結上求下化故言大莊
嚴。若作別結第四誓者。未來作佛相好嚴身。
十力無畏以莊嚴心。名大莊嚴。大品多用六
度三十七品以爲莊嚴。小般若中以無莊嚴
而爲莊嚴。下文以六度福徳十地智慧爲二
莊嚴。六成就下結又二。先總次別。初總結上
求下化福徳智慧。次等觀衆生如一子下。即
是別結下化四弘也。次亦於晨朝去。是奉光
召。次擧身毛竪去。是順光召。存身意略口善
及三障等。顯發去奉順聲召。爲諸衆生去奉
| 順地動召。釋如上 | 云云 | 。三二恒河沙下列雜衆 |
| 無數。初二恒河文爲三 | 云云 | 。初所召中亦有數 |
之。優婆塞下次類也。舍利弗毘曇云。離欲男
女。正法華云。清信士女。大哀經云。勳士勳
女。或云。善宿男女。雖有多種通名在家二衆。
若別説者形雖在俗元未婚娶常隨如來。爲
二衆者此是離欲二衆。若曾婚娶今持五戒
永斷俗法則於佛法有功名曰勳士。若俗法
不虧而持五戒加復八齋名善宿男女。復次
直三歸者名無分優婆塞。若一若二名少分。
若三若四名多分。若具持五名滿分。經言具
足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。
兼畏生死。若志求涅槃是少分。若爲衆生是
多分。若知戒是法界攝一切法專爲佛道是
滿分。威儀具足者有威儀恒與禮倶。恒與戒
倶。恒與無常倶。恒與慈悲倶。恒與實相倶。恒
在首楞嚴定能種種示現。遍十界像。擧足下
足皆具佛法。婬舍酒肆無非正道。住佛威儀
乃名具足。當知五戒與威儀有本有迹。能於
本不動普現衆迹。是名具足戒威儀。問優婆
塞義若此聲聞菩薩佛復云何。答義理必然
未見名教。惑者不信。今試言之。四善根是無
分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學是
滿分。又此四分若於大乘倶是無分。若斷塵
沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無
明是滿分。故法華云。我等今日眞是聲聞。以
佛道聲令一切聞即多分聲聞。若乾慧性地
是無分菩薩。若八人至六地斷惑與羅漢齊
是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙
流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少
分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信
是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿
分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓
十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地
是滿分。一切衆生皆有佛性而無見用即無
分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住
二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義
故。一一法門皆有權實本迹。即此義也。問蛣
一惡法亦應如是。未見名教置而不論。且就
權者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初
住所作是少分。乃至十地十住等所作是多
分。如來所作是滿分。是故得有權實之衆。實
召權請故稱召請。其名曰下。三列名但列二
人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶
詰五百。即其人也。善徳者或是父舍。設施會
者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四
歎徳。先歎後結。歎有上求下化。從十三對治
去。是歎上求。舊云。以苦爲藥治於樂病。常無
常等亦復如是。今明此乃初教非今經意。舊
又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常者
即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞縁覺。
我者如來法身。苦者一切外道。樂者謂大涅
槃。不淨者有爲諸法。淨者。佛菩薩所有正法。
而復料簡此六行觀前來未説。至第二卷方
乃説之。於鳥喩中始明雙游。不應以此歎優
婆塞徳。此是經家取後大意向前而歎。興皇
並云。諸比丘初來之時悉未是羅漢。經家將
後悟無學向前歎之。比丘不然俗衆豈爾。當
知佛同行人久達斯觀所以歎耳。又料揀一
者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。
解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙
游互爲藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛
同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何
耶。權引於實亦得有之。如下文云。禀前教者
以無常藥對治常病。常病雖去復執無常。聞
常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三
修以勝破劣。即此義也。二者元不禀前教以
大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治
無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。
是爲大涅槃海。漸漸轉深。是即備有兩種對
治。云何推一是前教一是後教説耶。三者復
有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常
非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥
病病去藥亡病治倶捨。所以稱此爲對治門。
若論一行一切行如聖行明。若論雙游如鳥
喩説。諸優婆塞具此徳行。前二猶淺後一則
深。文云。深樂觀察諸對治門。即歎第三意也。
五十二衆根性不同不出三種。權者同實引
向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復三耶。則是
眞對治門義。亦是顯發如來方便密教意。文
中正歎權引於實若無實行權何所引。若無
權者實無所軌。既歎於權亦旁歎實。云何判
在前後教耶。若歴句分別。應言味俗爲苦沈
眞爲樂。沈眞爲苦分別爲樂。常我淨等亦復
如是。又沈空爲苦大涅槃爲樂。沈空爲樂大
涅槃爲苦。乃至増上非増上亦復如是。問恒
與常何異。答不從因縁爲常。始終不異爲恒。
此等皆是二邊之病互爲藥病。名之爲門通
入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞者。即前敬
重大乘意也。如海納流如空容色。能爲他説
者。知智在説巧智解深亦兼下化。齊此是以
理爲大乘意也。渇仰大乘者。即上安住充足。
餘渇仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。
愛樂如上約事。守護如上約教。善能隨順即
歎下化。總別歎四弘誓願。具如上説。以大莊
嚴者結歎文也。如上説。悉能下五結如文。次
亦於晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見
聞覺三召。爲欲闍毘是順聲召。何者上文顯
發密教。此云闍毘如何融會。上出家衆直言
顯發。此在家衆因事表理。藉財通法。闍毘此
言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明
不滅。顯非滅非不滅。辦供獻食。因食以明不
食。顯非食非不食。則方便得開密教獲願是
奉聲召。香木有種種莊嚴者。因滅明不滅非
滅非不滅。有種種妙法食。有三徳六味。寶蓋
寶座悉皆嚴好。此表慈悲弘濟。理中亦具種
種法門。從諸優婆塞各作是念去是順動召。
上云。爲諸衆生調伏因縁。此中明檀攝衆生。
令其調伏意同也。從是優婆塞等皆已安住
去。是順光召。應蠲三障。今但生三業之善。並
如文。次從各各齎持去。是獻供。亦成順召之
| 文。次三恒河衆文爲三 | 云云 | 。所召爲四。謂數 |
釋。三壽徳下列三人名。以壽爲徳即常等也。
有人言。徳鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應
在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。
是歎徳。歎文爲兩。一略歎上求下化。二廣歎
上求下化。初堪任護持即略歎上求。護者護
正法之教。如上守護大乘。持者持於正法事
理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。爲度百千
者弘誓縁由。現爲女身者弘誓所作。故指此
爲略歎之文。次從訶責家法去。廣歎上求下
化。還是廣於護持之意。於廣歎中三。先上求。
次下化。三雙結上求下化。初上求文爲二。初
論事觀。次結成功徳。事觀爲二。初標事境。
次出五門。初訶責家法者即觀境也。若只以
箕帚婦禮爲家法者太局。若三界輪迴爲家法
者太奢。今以五陰爲家法果報。卷局籠檻繋
閉凡愚之所保養。聖賢之所鄙棄。故言訶責。
次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復
啑。四大互殘身爲苦藪。是身臭穢者是不淨
觀。即五種不淨也。貪欲縛者薄皮覆之謂之爲
淨。纒著無已故名欲縛。死狥者究竟不淨。九
孔當流者自相不淨。如城去是空觀。瓦木土
石假縁虚立。三毒惡鬼止住其中。外誑内諂
是故名空。是身不堅者是無我觀。是身無常
者是無常觀。麁細兩觀如文。次從寧以牛迹
去。結其功徳。結其事觀合爲七。一擧譬結其
事觀。觀知此身過患彌廣。次擧三三昧結其
事觀。道理深微。因縁者事觀。即是内外推求
檢不可得故空。空無陰相亦無空相。以無相
故所以無作。釋論云。二乘縁眞觀三三昧。菩
| 薩縁實相觀三三昧 | 云云 | 。三擧大乘結其事觀。 |
事觀。即是教他之法。五護持下擧護持結其
事觀。即是理觀不動本地。六毀訾下擧其訶
毀之事迹也。即菩薩之本結其事觀。是願力
所爲。七結其事觀即是正觀。能壞生死。在文
| 可見 | 云云 | 。此意咸是優婆塞章對治之門。男性 |
縁縁於實相。即事而理是妙對治。於菩薩章
中是深樂大乘。守護大乘與上同也。雖現女
身實是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順
| 去歎下化徳。如上釋 | 云云 | 。三以大莊嚴去。雙 |
| 結上求下化也。釋如上 | 云云 | 。亦於晨朝者奉召 |
| 供敬儀 | 云云 | 。次四恒河衆爲二 | 云云 | 。所召有數 |
舍離翻爲好道。肇師翻廣嚴。什師翻廣博。皆
是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離
楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師
云。其國義讓。五百長者遞爲國主故言傳集
| 國政。罷政即出外爲邊地主 | 云云 | 。諸王眷屬者 |
屬王類。三爲求正法下歎徳爲二。初歎後結。
歎爲二。初爲求法故一句明上求。次三雙是
下化。一戒施。二折攝。三聽説如文。文似下化
而兼上求。次從皆悉成就去結如文。列名如
文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召
何得有順。擧順即知有奉順召。但明順動召。
餘可知。次獻供敬儀如文。七多羅樹者。王性
剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只
是隨宜耳。次五恒大臣長者。文爲二。所召順
召。所召有數類歎名。數類如文。歎中有上求
| 下化如文。列名 | 云云 | 。從所設供具去是順召。 |
| 動召。心懷憂惱是順光召 | 云云 | 。次列舍離既言 |
一人。餘者不須恒量。故數不言耳。文爲三。所
召奉召順召。初所中有類有名。類中簡闍王
者。此王在後列名如文。嚴四兵去即是順召。
是諸王等是歎徳。具有上求下化歎徳。而不
次第者顯其無定。次亦於晨朝是奉召。三持
甘膳等是順召。次七恒夫人衆。上列當世夫
人。此列寡嬪淑等。文爲二。所召順召。所召有
數類名歎也。類中簡世王。又出本是三三昧
迹爲女儀。悉是權類。列名如文。悉皆安住歎
徳也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如
| 文。次八恒天女衆文爲三 | 云云 | 。所召有數類名 |
四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是
言下歎徳爲三。先歎報得天眼所見。次是諸
下歎上求。三善能下歎下化。初如文。次歎上
求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安
住大乘。餘如文。三善能隨順下。是下化。釋如
前。亦於晨朝者是奉召。各取天木香者是順
| 召。如文 | 云云 | 。次九恒龍衆亦爲三 | 云云 | 。所召。有 |
次十恒鬼神王衆。文爲二。所召有數類名。此
應是同名。後列者是正四王仁等速詣是順
| 召。供具如文 | 云云 | 。次二十恒鳥王増數至千億 |
已。其中或有歎徳皆可解。是爲増數。前二十
一衆意從復有十萬億恒河沙天子風神雨
神。是三衆同數。復有二十恒沙象王至二十
恒沙仙人凡五衆同數。同數文竟。閻浮提中
一切螽王者是無數衆。第二列中間衆。閻浮
提是一邊。無量世界是一邊。其中間又爲二。
一結前列後。二悲近召遠。結前者結前三十
四衆。簡出二衆者有事有顯。事者迦葉入滅
定。定所持故不來。阿難爲魔所羂故不來。有
所顯者迦葉爲顯不捨細戒故。迦葉最長子
方持佛法。佛若臨滅應赦細戒。告阿難言。我
滅度後諸微細戒能持者善。不能者捨。迦葉
後問何等是微細戒。阿難言不知。即訶阿難
云。汝面受佛旨。今言不知。可捨不可捨。又爲
外道所譏。師所制戒滅後皆捨。復不可捨。迦
葉若來寧得執正此事。阿難爲顯最後佛稱
歎付囑顯神咒力。阿難若來則不顧問亦不
稱歎。亦復不使文殊持咒解羂。二衆不來其
意顯此。問佛令捨細戒迦葉不許。師弟相拒
何也。答不然佛爲利根隨有利益。迦葉爲鈍
根還令如故。故非違拒。次列後爲三。初人天。
次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下
之人天也。經言中間。中間何所不收。文雖不
云三天下及百億四天下義推應有。何者他
方遠國尚復能來。東弗西瞿何縁不至。十方
尚來。百億四天何意不來。若推中間之言衆
| 最應多。唯可意知不可文載 | 云云 | 。次及諸山神 |
作樹形。山神不必爲山形也。直是神道附山
而已。先列衆山。次談其相。後明詣佛。海神
亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今
言不爾。跋提大熙連小。或言廣四丈或八丈
在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅
槃。爲散華所及。熙連未見翻。次其林變白下
是悲近召遠。已集者悲未集者召。又爲二。先
悲近次召遠。初悲近者。凡現三相。娑羅如前
釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。
當林變時與鶴無別。此有所表。榮若定榮不
應忽變。枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯
非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅
槃者。表不生不滅而現生滅。雙林一變隨類
各解。上達其本。下悲其迹。中根在悲達之間。
現病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文
殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次
虚空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下
最爲第一。今身縁已謝。無上智慧不復居御
下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有
堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊
嚴表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴
整光悦利益是其有也。高處虚空無人受用。
是其無也。若有無事訖當收此空有。歸非空
有。此上士所達。下悲上達中士悲達季孟之
間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下
流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌
垢穢。二除熱悶。表於佛教。能令客塵外盡無
明内除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因
逾世果故引兩處爲喩。化縁將訖如堂高。擧
言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。
語其利益故言去留。文云。咸覩如來涅槃之
相者。一往是下士所見。若具足論應有上達下
悲。具如前説。此之三相前後雖異而意同前。
前以大聲勸問。問則祕密教顯如今堂下清
泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除
三障生三善。令立行升進如今高堂。迥出去
下陵空綺飾分明種種莊嚴。校前動地動水
表於翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸
中會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠。相雖
復異而意同前。但再令開曉。從四天王下即
是召遠。若從前開文即第三召上界衆。凡有
五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂
言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻
供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有
| 所召順召 | 云云 | 。乃至第六天其間三天略不出 |
| 料揀三頂 | 云云 | 。前論佛力應徹三種頂。此中 |
| 論供具只明色頂 | 云云 | 。次列修羅王舍脂父正 |
故可言勝。次魔衆魔名殺者。波旬名爲惡中
之惡。住六天頂爲欲界主。文爲三。一類數二
開恩赦下。三辦供上獻。上獻爲兩。一奉咒。二
奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。
答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如有人在
國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不
得爲害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜
則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸
其黨亦不爲害。三云咒如霹靂鬼神畏威不
敢爲害。四云咒是密語如軍中號相應即放
不應則治。鬼神亦爾。順況則護不順頭破。五
云咒是佛勅無敢違者。有人彈云。咒是明咒
大明咒無等等咒。若是鬼名等。五云何令人
得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應
作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善
能破惡猶如霹靂。即事而眞是爲密語。第一
義諦爲佛所勅。依此法門必能得道。又是通
別四悉檀意。前四別後一通。此解無妨。次大
自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十
地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵天
王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首
羅。若言尸棄大梵等者。更擧二禪等收三四
禪梵王耳。又云。若言爲世界主者。其實只領
小千而已。經家美之故言世界主。私謂此是
大千之中得爲大千之主降此不得。文爲二。
一與同類是所召。二獻供是順召如文。次爾
時東方下召他土衆。或云聲光不至彼。彼佛
自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世
界。乃至十方亦復如是。豈非光召。又彼佛遣
文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬
此動召也。請決所疑聲召意也。文爲二。初明
一方。次例三方。東方爲三雙。初彼佛説此佛。
此衆見彼衆。次此間大衆以不思議不見而
見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。
三復以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如
此三相還是經初三種之瑞。彼佛説此。此衆
見彼。即是聲瑞。此衆見彼彼衆來此。即動地
瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初
彼佛説此佛。文爲四。一明遠近二彼佛説此。
三發來。四現瑞如文。次此衆見彼衆亦爲四。
一驚怖。二安慰。三見彼衆。四唱苦哉。然大衆
見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛説此佛應
當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是
前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是
已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦。問此衆皆
是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在
權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。
佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不
能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚
怖復何所疑。次第二雙。初從大衆見無邊身
一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明
一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗
即是見大。然其身量同等虚空。空非大小安
可説。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔
不闊城亦不小。復聞歡娯受樂之聲。復聞唱
言苦哉之聲。復聞純説大乘之聲。即是非苦
非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今
佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身
菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不
來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次
例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土倶
在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來
此邊。此間大衆見從彼來。即是此邊見於彼
邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言
量同虚空。虚空豈有少分多分。既言少分則
不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊
即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虚空。無邊
即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非
無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者
非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。
能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而
非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而
影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以
情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。
初結衆集。次結瑞相。瑞本集衆。衆既已集瑞
亦隨竟。故須兩結。初結衆集又爲二。先明其
處不可思議。次明其人不可思議。初文者三
十二由旬能容五十二衆長旛大蓋人無妨閡
供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許
眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思
議。次人爲四。初從十方下結他方衆集在鍼
鋒及閻浮者。結此土衆集在雙樹。此是人不
可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即
迦葉等三衆。不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆。
此明集不集倶不可思議。三明衆集利益。謂集
不集衆等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那
婆神者是集衆。三千大千衆生是不集衆。又揀
除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不
慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故
下重明處。三千是衆集處。十方世界是不集
處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。
以衆集故致此利益。不集處不集衆不發心
尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此
是結衆集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從
前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以
然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲
例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光
則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。
收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大
衆見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚
呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無
法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧
日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風
入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無
明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。
嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業
悲戀乃至於此
| 大般涅槃經疏卷第二 | 終 |
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品上
釋品爲三。一辨疏密。二辨徳行。三釋名。初意
者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常
義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純
陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於
梵漢兩文倶無所失。隨前人則施常命。隨後
| 事則施常修 | 云云 | 。次徳行者。純陀是二恒之 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]