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六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。
釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈
曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境
界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色
界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。
説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。
有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。
於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈
曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執
如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲
境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈
曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起
但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若
於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行
偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色
根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯
説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋
曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。
何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。
未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與
初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四
分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無
色界與一染汚分別行相應。若人得色界心
未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定
有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能
縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。
第二第三第四定及無色界。分別行相應。應
知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生
定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界
變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘
婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起
分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分
別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由
彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分
別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇
捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如
經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨
心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何
知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。
若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復
次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差
別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛
著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名
受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云
何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此
中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中
識者前已説。如偈言
    識陰對對視或説爲意入
    或説爲七界謂六識意根
六入者前已説如偈言
    此識依淨色説名眼等根
行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
説
阿毘達磨倶舍釋論卷第七

阿毘達磨倶舍釋論卷第八
  ＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
  中分別世間品之三
行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
説。如此縁生。若略説唯三。謂惑業果類。此
三義前已顯。偈曰。於中説諸惑。如種子及
龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何
相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業
類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此
惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。
斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。
又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑
業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。
如此業爲惑至得糠所裹。於生別生有功能
非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有
糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。
今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲
邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈
曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向
爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於
別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。
如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有
生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四
種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不
定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈
曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切
同地惑皆爲染汚。於三界無有一惑由此衆
生不結生。阿毘達磨師説。如此此染汚由大
惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。
隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此
惑即起爲染汚。由先疾利故。接中有爲必應
知如此染汚不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。
即中有等。各有三種。謂善染汚無記。於諸有
中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除
中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。爲至
彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四
有。如衆生依因依縁生。此義已廣説。若衆生
已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有
一法世尊自通自知。爲他正説。謂一切衆生
以食爲住。經言如此。此食有幾種。有四種
偈曰。段食。釋曰。段食者有麁有細。細者是
中有衆生食。以香爲食故。及諸天劫初衆生
食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於
沙。復次若細衆生彼食亦細。譬如髮汚蟲
等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中
段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色
界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入爲體。
釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段
呑故。先以口鼻含之。後分分呑故。影光焔
輝。此等云何成食。由從多故。作如此説。此
等若非所食。能令相續住。亦入細食數。譬如
浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。
偈曰。非色入由此。不利自根脱。釋曰。食是
何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。
不能利益自根及四大。何況能利益餘根及
四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此
色亦非食。但縁此爲境。能生樂受等觸。以此
爲食非色。復次已得解脱人。謂阿那含阿羅
漢。見可愛飮食無利益故。偈曰。觸作意及
識。三有流通二。釋曰。觸者從三和合生。作
意者是心業。識者是意識。此三若有流必是
食。此三通三界有。云何不立無流爲食。由
立食以能滋長諸有爲義。無流生起能滅盡
諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中説食義。
食有四種。爲令已生衆生得住。及爲愈相續。
又爲利益尋求生衆生。無流法不爾。是故非
食。已生者於道中已生衆生。此義易解。何者
尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對
有。釋曰。世尊以此五名。説中陰衆生。何以
故。此衆生從意生故。故説意生。不取不淨及
血所有諸外爲生依故。尋求生者。欲得生未
得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以
香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。
如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由
此經言故。對有名中陰。復有別經言。有衆生
對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次
已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛衆生。
復次幾種食令已生衆生。住幾種食能滋益
尋求衆生生。毘婆沙師説。一切食皆能爲二
事。何以故。段食亦於有愛衆生令得後有。佛
世尊説。有四食爲病根癰刺老死等縁。作意
食亦曾見令現生住。先舊師説如此有一父
遭飢餓難。以滿嚢灰挂置壁上。慰喩二子語
云是麨。二子數思麨嚢。得多時安住。後時
有人。爲開彼知是灰。失先作意即便命終。復
次於海中有多人。船敗見大濤聚。思謂是
岸。隨往趣彼。至已觸之方知是＊濤。失先作
意即便命終。於別誦中説。海中有大身衆生。
從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。
若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中
忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食
他食得成。若釋應如此。於中若卵縁母。憶念
不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師説。此憶
在觸位中。云何説食唯四。爲不如此耶。一切
有流法。必能滋益有。雖然由勝故説。偈曰。爲
益此。能依所依二。能引生別。有次第説後。
二釋。曰所依者。謂有根身。爲滋益此身段食
爲勝。能依者。謂心及心法。爲滋益此法觸食
爲勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。
復立作意食者。於引後有爲勝。是所引有。
從業所薫修識種子生。如此後二。於引生未
生有爲勝。是前二食如乳母。能將養已生故。
後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立
四。爲一切所呑分段皆是。食不有分段是所
呑而非段食。此有四句第一句者。若呑此分
段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第
三句者。是所呑分段能滋益諸根増長四大。
第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各
立四句。爲有縁觸等得諸根滋益。及四大増
長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應
思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。
由執初至故。何以故。段食於二時中作食
用。若正食時對治本病。若消時増益身大。毘
婆沙師説如此。於何道有幾食。於一切道有
一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃
赤鐵段爲食。錫赤鐵汁爲飮。若能損害物亦
是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論
云。何者爲段食。若縁此分段滋益諸根。増長
四大相續得愈。及識亦爾。廣説如論。由約
能増益食説。故無相違。損害食於地獄中亦
有食相。何以故。此食有能爲暫遮飢渇等病。
復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段
食遍五道中。有此義應然。佛世尊説。若有人
施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡
夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後
施。福徳百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林
中行。餘師説。住於剡浮。或云。是有福凡
夫。此執不然。由説一故。此中何所以。施一
凡夫食福徳。多勝施多離欲凡夫。若施多凡
夫食。此福徳勝施一凡夫。是義可然。有餘師
説。是近佛地菩薩。餘師不説此義。何以故。若
施此菩薩福徳最多。不可稱數。若施此人所
得福徳。乃至施百倶胝阿羅漢。亦所不及。毘
婆沙師説。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此
中説名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。
又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘
達磨藏等中。説剡浮密林中行。必得四諦觀
決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必
約菩薩正在剡浮密林中行。故説此言。何以
故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相
應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊衆
生無量倍勝。而報百者。由隨前所立。此義
必應爾。何以故。由除此人於外仙人格量
須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行＊格量
須陀洹説衆生依因依縁生。及衆生得住義
已。衆生死墮義亦已説。謂由福盡。不由命盡
等。此義今當説。爲於何識正起時衆生得死
墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。
此事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲
下界。退失上界死生。如此六法。於意識中
成。非於餘識。由説生故。託中有義亦是所
説。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋
曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此
受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不
成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死
及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。
若人正在定心無死生義。地非同分故。功用
所成故。能爲利益故。於無心中亦不得死。何
以故。若無心人則無横害。是時依止若欲起
變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨
命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因
不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於
中無心不應道理。死有有三種。於前已説。偈
曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。
若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般
涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順
心斷絶。由力弱故。若人正死。於何身。分中
意識斷滅。若一時死。身根共意識一時倶
滅。若人次第死。此中偈曰。次第死脚臍。於
心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道
受生。及人道天道。如此等人。次第於脚於臍
於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅
漢。此人於心意識斷絶。有餘部説於頭上。何
以故。身根於此等處。與意識倶滅故。若人正
死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處
次第而滅。復次若衆生如此次第捨命。於中
多衆生。爲斫末摩苦受所逼方死。云何斫
末摩。偈曰。末摩水等。釋曰。末摩者。於身
有別處。如偈言
    於身有是處由隨觸令死
    若優鉢羅花鬚微塵所觸
故知身中有別處若於中被損觸能引令死。
此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若
起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪
等被斫即斷如被斫即無復動覺。故説名斫。
云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如
次第以風火水大爲上首。與外器世界三災
相似故。是故於内身有三災。此斫末摩苦受
死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩
事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末
摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有
五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可
愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本
心於塵馳動今住一塵。五眼有瞬動。此五
或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。
一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。
四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此衆
生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝
衆生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不
定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間
作。釋曰。何者爲正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡
盡無餘。一切惑盡無餘。故名爲正。經説如
此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。
云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至
得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定
故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定
涅槃爲法。云何不立爲正定。此人後當墮於
邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。
何者爲邪。地獄畜生鬼神道。説此名邪。此中
作無間業人。於地獄道中定故。説名邪定。若
異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因縁
屬二不屬二
説衆生世界已。器世界今當説。偈曰。此中器
世界。説於下依住。深十六洛沙。風輪廣無
數。釋曰。三千大千世界。諸佛説深廣。謂依
於空住下底風輪。由衆生増上業所生。此風
輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。
若大諾那力人。以金剛杵懸撃擲之。金剛碎
壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十
一。復有二十千。釋曰。於風輪上。由衆生業
増上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深
十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流
散。由衆生業増上力故。譬如所食所飮。是諸
食飮若未消時。不墮熟藏。餘師説如此。或如
食道理故。由風所持故不流散。餘部説如此。
復次此水由衆生業勝徳所生。有別風大吹
轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水
厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三
洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪
并金地輪。厚量已説。偈曰。徑量有三千。復
有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此
二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若
以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三
百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈
曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉
特羅柯山。修騰婆那山。阿輸割那山。毘那
多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金
地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山
繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉
＊特羅柯山。四修騰＊婆那。五阿輸割那。六毘
那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所
圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲
外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大
洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世
界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。
由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山唯
鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次
第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成
寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。
對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光
映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等
寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車
軸。此水爲種種種子胎藏。有種種威徳差別。
風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變爲生
別種類事總別。由不先有及不並有。道理能
作因縁。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉
變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。
此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸
餘法。何人説如此。從法有法異。此法類不
異。＊唯成異相説名轉變。若爾亦非道理。云
何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此
言説道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有
別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在
一處。即成山成洲。所取處成内外海須彌婁
等山。鐵輪圍爲後。偈曰。入水八十千。釋曰。
於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第
入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。
如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山
半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬
由旬。半下須彌婁山。伊沙陀羅山。半下由
乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至
鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二
半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從
水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋
曰。尼旻陀羅最爲後。於彼中間有七海。遍滿
八功徳水。此水冷美輕軟清香。飮時不咽
逆。於喉飮已利益内界不損於腹。此七海中。
偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅内是第
一海廣。八萬由旬偈曰。説此名内海。釋曰。
海有二種。一内。二外。此二山内海。偈曰。一
一邊三倍。釋曰。已説此海廣八萬由旬。若約
乾陀羅内邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛
沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾
陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹
初海。廣四萬由旬。半第二廣爲第三由。此半
半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五
十由旬。長量不説。由多量差別出故。偈曰。
所餘名外海。釋曰。何者爲餘。尼旻陀羅鐵
輪圍。二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈
味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及
二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。
有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。
三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二
千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。
從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。
一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以
故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。
一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬
半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋
曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘
提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三
邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二
千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第
四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。
七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁
邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百
由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。
釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千
等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名
欝多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方其
相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘
邊亦爾。無微毫増減。隨諸洲相。於中住衆
生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸
洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅
遮羅。中間有八洲。捨訶北䐽陀。釋曰。此
中有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。
是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬
北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二
欝多羅＊䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有
二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮
洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。唯阿
婆羅遮摩羅一洲。是羅刹住處。偈曰。此中
向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向
北地有三黒山。度三黒山復有三黒山。度三
黒山復有三黒山。此山悉下故名蟻山。九山
北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山
間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。
此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池
流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄
搜。此池縱廣各五十由旬。遍滿八功徳水。
非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南
邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此
二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名
難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象
王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重
河度第七河更有二林形如半月。此林北生
剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無
等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮
名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下
二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下
二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十
千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦
受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受
有間。如更活地獄中衆生。身已被斫破及撞
擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指
中無如此事。有餘師説。於中無樂間苦。故名
無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等
流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘
指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二
燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黒繩。七更
活。餘部説。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此
八地獄。偈曰。八十六園。釋曰。此一切地
獄。各各有十六園佛世尊説
    如此八地獄我説難可度
    滿極惡業人各有十六園
    四面有四門害具及量等
    鐵城所圍繞六方皆鐵板
    鐵地悉焦熱猛火恒洞燃
    無數百由旬遍滿焔交徹
何者爲十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈
江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各
對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。衆生於
中若下脚血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。擧
脚血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆
是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黒口利如
針。破彼衆生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路
園。有大路遍密有利刀刃。衆生於中若下脚
血肉皆斷壞。擧脚血肉還生。復有劍葉林園。
於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼衆生
身及身分。復有鐵苫摩利林。利刺長十六
寸。於中衆生或上或下。若上刺頭則向下。
若下刺頭則向上。刺彼衆生身血肉皆盡。於
中復有烏色及駮色狗。各取彼衆生食之。復
有鐵觜烏。啄食彼衆生心眼。此刀刃路等三
衆生。同爲杖所害故。合爲一園。四烈灰汁
江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。衆
生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。
遮斷不令得上。衆生在中或踊向上或沈入
下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大 &T055114;

滿其中水
下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼
衆生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方
有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名
園。有餘師説。從地獄内出入。彼更沒於苦
故名園。從問更生別問。此地獄卒爲是衆生。
爲非衆生。説非衆生。若爾彼云何行動。由衆
生業。譬如成世界風等。若爾云何大徳達摩
須部底説偈言
恒瞋最麁業於惡起愛樂
見他苦生樂必作閻摩卒
是彼獄卒。由王教擲衆生於地獄中。故説彼
爲閻摩王羅刹。非前能作殺害事立爲衆生。
餘部説。彼悉是衆生。若爾此業復於何處受
報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報
故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。
若爾作無間業衆生。所受果報處。彼在其中
何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被
燒。汝作如此思。不業爲彼屬火。故不被燒。
生於此中。與餘不異。云何爲卒。如此八種
説名熱地獄。偈曰。八寒地獄頞浮等。釋曰。
復有餘八寒地獄。一頞浮陀二尼刺浮陀。三

阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺

香候
反

六欝波羅。

七波頭摩。八分陀利柯。於此八中衆生極
寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八
是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云
何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。
譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地
獄。一切衆生。増上業所起。有別處地獄。由
衆生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。
此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或
在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處
在下。畜生行處有三。謂地水空。大海爲本
處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處爲本處。
此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國
土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此
本處散行餘處。於鬼神道中。有大福徳業神
通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本
業經説
復次月日在於何處。住於風中。何以故。是
風於空中由衆生共業増上所生。繞須彌婁
山轉。如水洄澓。能制持日月及星。從此洲
向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。
釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量
云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十
由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小
徑一倶盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。
外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙
能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。
此寶能冷能照。由衆生業。於眼身果花穀苗
草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月
能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲爲倶
能作。日所作事不。不爾。云何不爾。於中偈
曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北
鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡
浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例
皆如此。於此洲中由日行有差別。夜刹那有
時増有時減。日刹那亦爾。此中復偈曰。雨際
二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第
二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第
四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九
日。從此去夜漸短。偈曰。日翻此。釋曰。是時
夜若増。是時日即減。是時夜若減。是時日
即増。幾量増幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋
曰。夜若増増一羅婆。日増亦爾。此増次第
應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮
洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日即長。
於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈
曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮
殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此
日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經
説。如此先舊諸師説。日月行相應有如此。有
時見不圓及半。復次日等宮殿何衆生於中
住。四大天王所部天。此諸天爲唯住此中。更
有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須
彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量
云何。偈曰。山王層有四。相去各十千。釋曰。
須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由
旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王
半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾
量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初
層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第
三四千。第四二千由旬出。何衆生得住此中。
偈曰。倶盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王
天。釋曰。有夜叉神名倶盧多波尼住初層。
復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名
恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍衆。
四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層
中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋
曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王
所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天衆皆依
地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三
住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝
釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。
有餘師説。一一邊各八萬由旬。如下際。此名
最勝處。有餘師説。於須彌婁頂中央。一一邊
各二萬由旬。周圍八萬由旬爲最勝處。三十
三天於其中住。偈曰。方角有四峯。金剛神所
住。釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百
由旬。高量亦爾。有＊夜叉神名金剛手。於此
中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千
半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。
釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱
廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。
百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟
猶如綿聚。下足即沒擧足還滿。此城是帝釋
所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。
釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍
延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映
奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五
十由旬。於大城内有如是等最勝可愛相。偈
曰。外衆車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四
面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處
一衆車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此
園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地
四方。釋曰。衆車等園四方各有別處名善地。
中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲
處。如互相妬生可愛想。餘園所不及。大城外
邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天
中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲
最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四
邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹
華開敷時。香順風薫滿百由旬。香逆風薫滿
五十由旬。若順風薫。此乃可然。説逆風薫云
何可信。有餘師説。不過樹界故。故説此言。
何以故。無香得逆風薫故。有餘師説。此一樹
花香威徳有如此事。謂天上調和香風所遮
隔。此香猶相續不斷。餘香若爲風所吹。則漸
歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比
勝餘樹。故説此言。花香相續。爲依止自四
大能薫餘處。爲但薫風不出餘處。此中無定。
諸師許有二種。若爾云何。世尊説此偈
    花香非能逆風薫根實諸香亦皆爾
    善人戒香逆風薫正行芳流遍國界
依人中香氣。故説此偈。何以故。此香是世間
共知。無如此能。彌嬉沙塞部説。此香順風
薫百由旬。逆風薫五十由旬。有諸天集會堂
名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世
間應作不應作事。四大天王及三十三天。安
立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋
曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中
住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在
梵衆等。如前所説。合有十六處。如此若略
説。合二十二部諸天所。此等皆有別器世
界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲
界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他
化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相
視爲婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交爲
婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是
諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩
天以相抱爲婬。心熱即息。兜率陀天以捉手
爲婬化樂天以共笑爲婬。他化自在天以相
視爲婬。一切欲天同以二身交爲婬。後相抱
等四。從譬時量得名。分別世經説如此。向上
諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉
重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女
天生。此童男童女即是二天之子。初生身量
云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。
釋曰。次第於六欲天處。第一天新生天子。
如人中五歳童子。乃至第六天新生天子。如
人中十歳童子。此新生天子速得身量圓滿
成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色
界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚
羞重故。一切天同中國語。説婆羅門言。於欲
界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及
人。釋曰。云何三有諸衆生。自然至得欲塵。
於自然得欲塵中。作増上自在。如諸人及諸
餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸衆生化
作欲塵。於化作塵中作増上自在。謂化樂天。
有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
上地隨意得見下地。餘部説如此
阿毘達磨倶舍釋論卷第八

阿毘達磨倶舍釋論卷第九
  ＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
  ＊中分別世間＊品之四
復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
復量。復次何義名小千世界二千世界三千
世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名
二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
四大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初

Footnote:

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