INBUDS
根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
◎與未近圓人同讀誦學處第六
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六衆
苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠
譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。
制斯學處
若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。
波逸底迦
言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。
言人者。假而非實。由四種義假説爲人。謂順
世俗故。易爲言説故。又聞無人生恐怖故。爲
陳自他得失事故。言同句者。謂同句説或先
句説。或同字説。或先字説句者。所謂一伽
他中四分之一。倶時而説。名爲同句。若阿
遮利耶未説之時。弟子在先抄説。是名先句。
授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有
説云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮
未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作
未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。
而＊授説者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓
想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或
苦受所纒癡聾盲等。同句説時。咸得惡作。以
同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法
作法想疑。如前應説。若有俗人爲求過失。或
偸法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與
律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得
墮罪。若賊樂聞爲説罪相。或令聽戒經。或
在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五
種人不應爲説毘柰耶藏。謂性無所知。強生
異問。或不爲除疑而發於問。或試弄故問。或
惱他故問。或求過失故問。返上五人爲説非
犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦爲正文
句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而説。
雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後説想。
并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行
法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。
爲敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到
彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應
生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令
忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出
行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑
座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虚心授與。
於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令
受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚
鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得
惡作罪。若説法時。或爲讃歎。於隱屏處作吟
諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若爲降
伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學
佛法。一分下時。應習外典。不計年月以爲
三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繋心寢
息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得
越法罪。若方言若國法隨時吟詠爲唱導者。
斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
法教示。若有疑問善爲開釋。若講誦時忘其
因縁所在方處者。於六大城隨一應説。若忘
國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。
勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若
論昔日本起因縁者。國云婆羅痆斯。王名梵
摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑
陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小
食時鳴健稚集大衆。設香華聽經法。有外
道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔
敬。善威儀者宣説聖言。不應求利以爲活命。
得惡作罪。若説非法。上座應遮又説法人不
應多領門徒以爲侍從。彼自隨行者無犯。既
至彼已踞師子座下埀雙足。若讀經者前置
高案。用承經典。嚴設香華。説法之師。若他不
請輒爲人説。得越法罪
向未近圓人説他麁罪學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻中有
一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向
未近圓人説。令彼老少共相輕賤。此由
未近圓事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
説。除衆羯磨波逸底迦
未近圓人者。如上説言麁罪者。謂初二部及
彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜
染故。名爲麁惡。除衆羯磨者。因廣額苾芻松
樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗衆。
先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方
聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合
衆共告。由於一人易爲害故。所以須告衆人
知者。爲遮損減三寶故。爲遮破戒惡黨増故。
令棄惡友近善友故。又爲將護衆人心故。勿
彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯
戒行相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更
作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾
芻麁惡罪。爲不知想疑。以苾芻麁惡罪而告
語者。得波逸底迦。他若先知爲不知想疑而
語他者。得惡作罪。此據得法而爲其四。若
未得法望知不知亦爲其四。得罪同前。除與
婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語
他。或於自身有麁惡罪。向未近圓説。或告他
時。他不領解。或向苾芻尼説己麁罪者。咸得
惡作。麁罪麁罪想等六句。如前應説。雖得衆
法。於已知人有私忿心而向説者。亦得惡作
罪。由此應知。出家之人所有言説。皆爲利益。
不應私忿道説。於他無犯者。謂遍城邑聚落
之内。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦
人説他無犯
實得上人法向未近圓人説學處第八
佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。
先所未得而今得之。以上人法向未近圓者
説。其事同前。由求利煩惱。制斯學處
若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
逸底迦
上人法者義如上説。於中別者。虚實重輕有
差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還
惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人
説言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂
等。并先犯等而向説者。得惡作罪。或爲書印。
得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲
果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖
果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通
者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。
亦得惡作。無犯者。爲顯聖教現希有事。自陳
己徳。或欲令彼所化有情心調伏故。雖説無
罪
謗迴衆利物學處第九
佛在王舍城。時實力子爲衆營務三衣破壞。
世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅歩弭迦二人。
宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸
苾芻衆因起諍事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚
者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者
衣也。據縁起説。通言利物。亦攝於食。與者謂
不與衆與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。
波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。
迴及不迴而作迴想
輕呵戒學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻半月
半月。聽波羅底木叉。聞説波羅市迦時默然
而住。聞説僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕
毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處」
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽。何用説此小隨小學處。爲説是戒時。令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。説戒
經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦
是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。
是輕呵相。由數犯罪。聞説罪時情生不喜。遂
即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂
是三學所住之處。名爲學處。心生惡作者。於
愛非愛應作不作。心生悔恨。名爲惡作。由
惡作故熱惱害心。名爲惱悔。情生憂慼。故曰
懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀
那目得迦處。増五増六増十六。摩納毘迦處
及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆
波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並
得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想
疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳
説◎
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工
師。爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世
尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐
樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於
樹下作曼荼羅讀誦三啓經。次應爲作布施
呪願。又説十不善道是墜落因。修十善業獲
解脱果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向
餘處。今爲僧伽所須。或作窣覩波。作此告已。
方可伐之。若有異相現者。更應爲讃陀那功
徳毀慳悋業。仍現變怪更不得伐。又六衆苾
芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲
愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌
無悲煩惱。制斯學處
若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
逸底迦
言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。
種子不同有其五種。一者根種謂香附子及
薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石
榴等因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節
生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開＊裂
芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子
是也。又釋穀麥等亦因開＊裂方乃生芽。是開
＊裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。
或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從
異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言
有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。禀生
命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽
獸蚊
抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。
而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或
是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以
足踏傷。隨以何縁。或自或他。故爲壞損者皆
得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別
損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡
作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本
罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處
望境望心論因果罪。准此應説。若樹葉新生
及皴朽皮若華已開。或萎黄葉。或成熟果。
損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。
華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等
水中搖動。咸得惡作。擧出水時便得本罪。若
地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或
竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡
作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。
隨損得罪。窠未生卵。或時
若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行
動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害
心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者
先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨
蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩
斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總爲一聚。
於三四處以火拄之。此便爲淨。若刀爪一一
皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然
於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾
芻自將刀等而作淨者。食時無犯。不淨得墮
罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有
内煮並不應食。使他淨時内煮同自。若渉險
途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯
嫌毀輕賤學處第十二
佛在王舍城。時實力子大衆差分臥具并知
食。次時蜜
雖知大衆秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方
便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學
處
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌
毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對
面生過者。若有苾芻被衆差已。輒於其人爲
嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。於彼十
二種人被衆差者。若對若背爲嫌毀者。咸得
墮罪。若衆未作呵責法時。爲輕毀者但得惡
作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若
惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖
里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波
逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興
譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻
此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯
罪已。諸苾芻勸令改悔。便説異言惱亂。於衆
苾芻應正教誨作白＊四羯磨呵責。若默而惱
者。亦秉法呵責。雖得衆法仍不改者。若語若
默。或兩倶爲由違惱事輕毀煩惱。制斯學
處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱
言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不
應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默
然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是
相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。
如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或
時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑
異説。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱
教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡
作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違
惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。
僧伽教勅遣作此事爲彼事者。亦得墮罪。於
稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱
理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違
無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若
違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
若爲我作食。佛言。應可爲辦。若不能者移處
去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虚誑所
有言説。有教須爲捨受。謂彼非理帶瞋而言。
有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如説
行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒
言。若差知衆事以垢惡心。應作不作。不應
作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口
雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚
來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮
罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐麞
鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可
應向火毒熱可飮冷水。若問不休應自看指
甲。而報彼云。諾佉鉢奢弭。或看太虚而報彼
云納婆鉢奢弭。或於四方周遍觀已。作如是
念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。
我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含
藥不言者無犯
不擧敷具學處第十四
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露
地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨
手自擧置。因臥具事由輕心不取擧煩惱。
制斯學處
若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去
時不自擧。不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
縁故。波逸底迦
言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此
僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六
客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂
床座被褥枕嚢小褥等。言床座者。謂除非法
高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得
惡作罪。若俗人舍爲愍施主坐臥無犯。床有
多種。謂鏇脚小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂
臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛
謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并
故破物。或糞掃衣。以如是物内在褥中。拍令
平正。於中横竪以線交絡。勿使綿絮聚在一
邊。或扜毛爲褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂
偃枕。因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕
嚢。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇
處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。
若無苾芻。應告求寂此若無者囑近施主。無
施主者應觀四方。密藏戸鑰方隨意去。若於
路中逢苾芻者。應須指的告戸鑰處。言囑授
者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此
房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戸鑰。有
五種人不堪囑授。謂無慚愧有讐隙年衰老
身帶病。及未圓人。言餘縁者謂是命難及淨
行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或爲他
縁。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過
勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若
初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之
事我更不爲。凡是不應作事。慢心而爲得惡
作罪者。犯時皆須心念口言。作如是説。如此
之事我更不爲。又念寺中同梵行者。見我出
行亦應爲擧。若於路中見苾芻來。應慇懃囑
請。若苾芻路中許他爲擧來至寺内。初夜不
擧。乃至明相出不損而擧。得惡作罪。若損而
擧者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令
卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不擧。若忘
念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛
鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。
或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺
内。謂在餘沙門婆羅門處設居寺内。或是己
物。或別人物。若不擧者。咸得惡作。於一床座
二人共坐。在後起者應擧。同時而起小者應
擧。若同夏者應共擧之。境想六句。初重次輕。
後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當説。若
諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑汚不
應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。
於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等縁。
咸須囑授而去。若難縁近者棄去無犯。若有
彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應
畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。
暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若
多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應
在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。亦
不應急走。及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
往大小行室不向食厨。不應露體輒便披著。
應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。
或牽或推。或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣
服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。
或兩重或多重。亦非疎破若有不淨霑汚。尋
即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能
自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不
應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷
壞者應爲連接。若不堪修補者。用充燈炷。或
爲拂掃。或斬爲泥及和牛糞。用塗牆壁。或
填孔隙。令施福増。門人弟子毎於月八日十
五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭
曬曝。若不爲者。咸得惡作。若無門徒自須料
理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物
應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷
臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須
拂拭。先安席已。方置
座及敷經行。應數補洗。爲護經行物故。修定
苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
時。坐衆枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。
又衆食處他人先至。已坐受食不應令起。下
至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其
坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令
主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以
僧脚崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心
無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦
不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾
芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一
席相近而坐。授學之人亦不同座。有難縁者
非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一
夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波
馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同
坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人
坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨
用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。
普皆通覆施主被帔。意爲多人不應獨披經
行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。
有慚愧者無犯。若在行途得大床大＊帔。中
間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施
主以衣物布地。延請法衆願爲蹈者。苾芻應
生愍念起無常想蹈之無犯。爲令外道生信
敬故。若有施主爲請衆僧。須席褥時衆物應
借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令
門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
縁借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。
應在一邊自爲念誦。若事了後應令送歸。有
油膩汚應澡豆洗。不淨汚者應用土洗。在空
露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同
座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴。或俗
人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若
中信心施主爲苾芻故造立寺舍。若須＊臥具
應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以
故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令
散失。若於露處安瞻部光像。若逢天雨無
未圓人。作大師心。宜應
教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應爲持
返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自
勞。我當代作。若師自求福樂爲先首。或衆差
遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應
離聞處温理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。
既受教法隨於一處靜意而思。若有俗人來
請食者。應鳴＊健稚知時早去。隨自門徒應
須檢察。衆首上座問客苾芻。同去食不。所有
房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷
者。得惡作罪。若將衆僧座物往食處者。可置
牆邊。或安樹下令人守護事了持歸。俗人借
座。送至寺中不相報知。遂捨去者。苾芻若
見應即内之。若不能者報授事人。或時露處
多曬＊臥具。難縁若來應鳴＊健稚衆共收擧。
苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣鉢。其
次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火
若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自
財交有廢闕。設損衆物。不同斯苦。如上所制。
違不行者並得惡作
不擧草敷具學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。
來至寺中敷草臥具去不收擧。致損房舍。事
惱同前。制斯學處
若復苾芻於僧房内。若草若葉。自敷教人敷。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
餘縁故。波逸底迦
言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是
私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得爲受
用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂
離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂
有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應
存心爲作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺
中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須却。
境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二
蟲蟻食。亦如上説。若白衣舍。當須問主依他
所説或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若
處擧起方行。不擧動時得惡作罪。若染衣時
於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。
不可日日常爲收擧。然於去時總須縛束挂
樹當行。於大會處草薦坐時。且應收擧置之
一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所
須。安瓦器中勿令損壞
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由
瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。其
事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
令他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
言餘縁者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有
苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍
事令轉増長。戒見軌式多有虧損。如此之人
瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或
爲＊貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或
由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自
牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢
得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色
訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非
人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於
空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得
惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯
墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六
句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大衆應共
驅出。若恐鬪諍者。應爲恐愶。持其衣鉢方便
令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若
事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於
餘人。爲訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然
不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不
共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。
有五過失應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。
親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得
惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應爲曳韁
法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡
而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。
應恕不恕。皆得惡作罪
若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六
物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令
去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。
賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。
應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繋。勿令傷
損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。
若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布
帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁
隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
惡作
根本薩婆多部律攝卷第九
尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
強惱觸他學處第十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
苾芻欲惱他故。久在門外。共人談説。夜喚
開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
同前。由不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦」
知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
謂床座
事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
與欲時飮食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘縁者無犯。
此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
想。故爲惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸。若見苾芻麁食
不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
食。令其徹曉端坐繋念。若是寒時遣居露
地。以冷水灑經夜爲扇。若在熱時遣居密
室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
白衣。或故服瀉藥詐現病状。寢臥于床。令問
病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
室時不依大小。在前至者即應先入。便利
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]