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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十四 | 夜摩天 之十 |
何功徳。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是
沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃
行。勤行精進。若晝若夜。能令魔衆眷屬怖
畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所
畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不
越如是則能入涅槃城。修何等行。功徳相應。
一切女人。愛欲近欲。二是功徳。一切善者。
最初如是眞實觀察。男身自身。見彼男身。或
與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母
等想。如是修心。此婦女人。欲樂爲本。若相近
者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若
寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平
處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不
護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若
醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。
若或莊嚴。若不莊嚴。若繋在獄。若不在獄。若
夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近
卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切
時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火
熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大
中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。
女欲如是。常隨繋縛。不曾暫離。如是女人。復
有二垢。所謂妬嫉。如是二垢。復有餘垢。共生
不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺
誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢
隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而
共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常
不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知
識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於
大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所
謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復
有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不
離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。
所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能説他
之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂
愛鬪。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有
垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞
亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因縁
墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如
墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女
之心悉皆如是
如是等心婦女之人。既見三寶。讃歎稱説。聽
聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
之法。如是對治。如是堅
二種。謂自生心。或爲他教。以信出家。自生心
者。善熏心故。爲他教者。近善知識。彼如所
説。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散
失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。
何以故。此如所説諸垢對治。知説爲説。令其
善住。善能爲解苦惱結縛。令得解脱。安隱樂
住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。
示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則
能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如
是垢對治之處。我今説之。如次第説。如隨逐
垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬
嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生
死
女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不
善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自
或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本
從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。
二家惡汁。合爲一身。如是身者。不淨種子而
生此身
又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而
得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更
諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女
身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之
身。三種大過。何等爲三。所謂婦女。尿門寛
大。兩乳汁流。是名三種
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩
目出涙。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有
膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下
分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此
身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨
物。微塵許流。一切皆是。不淨之物
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來
近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦
同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則爲
不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之
食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飮清淨物。
入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆
爲不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗
出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫
氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處
住來。謂本在於母身藏中。母身云何。爲淨
不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如
是一種不淨
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於
何處行。彼如是處。爲淨不淨。如是觀已。如實
見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之
身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫
垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身
在彼處故
彼比丘尼。爲斷欲故。復觀察身。如是身者。爲
誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅刹諸惡
鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦
等淨潔衆生之所食噉
彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。
唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。
男子相近。欲繋縛心。不見不淨。彼以如是。
決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或
令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲爲
最惡。欲垢因縁。更生餘垢。若以對治除欲垢
者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。
如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一
切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女所有
妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷
故。或微薄故。彼二則滅
又彼二垢。復有餘垢隨逐繋縛。何者餘垢。所
謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。從諛
諂垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂欺誑。諛諂滅
故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復
生餘垢隨逐繋縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰
惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繋縛。所謂躁
擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
隨逐繋縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從
誣枉垢復生餘垢隨逐繋縛。謂壞威儀。無誣
枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繋
縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威
儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂私語屏處説他。兩舌滅故。則不私語。
從私語垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂貪食。婦
女腹内。飮食則多。一切婦女常貪飮食。多
置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從
貪食垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂能行不相
應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡＊邪
欲發。彼貪飮食餐垢滅故。彼不相應＊邪欲
則無。從彼惡＊邪不相應欲復生餘垢隨逐繋
縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。
於彼婦女皆生疑慮。爲一切人之所不愛。彼
不相應＊邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生
餘垢隨逐繋縛。所謂能説他之婦女壞威儀
事。叵信滅故。則不説他壞威儀事。從説他垢
復生餘垢隨逐繋縛。所謂愛鬪。説他滅故愛
鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂
辱人。愛鬪滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘
垢隨逐繋縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。
辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相
住持者。一切皆滅。如是自體根本繋縛。婦女
之心。更無有法能令柔軟。＊唯除佛語。知識
口説。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難
捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。
則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不
作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切
善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞
命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自
在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。
善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則
行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼
畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世
尊。而説偈言
欲爲妬嫉地 心如電火輪
是貪慢之藏 智者則不信
心體是欲羂 如利刀火等
心如墮嶮岸 難測深於海
心常縁如網 誑惑於他人
如金剛火燒 亦如毒能殺
滿足諸過惡 無量種和集
婦女則無心 少分修持戒
以欲勢力故 婦女不持戒
若離欲勢力 於戒則能持
牟修樓陀夜摩天王。如是爲説本生持戒而
語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此
天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生
已放逸故盡。汝等天衆。如是自欺。從今以後。
愼勿如是放逸而行
世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一
切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二
眷屬。婦女姉妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次
第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比
丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之
道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少
塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第
一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於
四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘
不越四種正法。何等爲四。所謂一者不獨道
行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。
則爲輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
若於村中。若城等中。人衆之處隨意念行。於
餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心
躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏
嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。
如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨
行沙門。行於人中。三過増長。是故不應獨行
人中。此是一種
又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此
比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我擧
此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至
頭。一切身分。皆悉觀察。或擧右足。或擧左
足。常觀此身。脈網繋縛。脂骨皮筋。繋縛足
踝。業風吹行。心則不斷。若擧若下。若舒若
屈。足擧則攝。足下則寛。如是脚者。筋網繋
縛。大小五指。和合爲脚。舊爪新＊爪。合爲
足趺
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。
肉泥封塗。以筋繋縛。骨中孔長。筋纒其外。前
因縁生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆
脛外。彼如是脛。一擧一下。如實觀之。經行處
行。令身來去
次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如
是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行
又復觀察此身二髀。於脛爲麁。多有筋肉。
迭相纒縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛爲汁。汁
脂内滿。＊唯見外皮。心生愛染。若擧一脚。下
踏之時。如實觀察。復擧第二。擧第二脚。亦
如是觀。足擧則攝。著地則寛。或伸或屈。如是
次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種
種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟
藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不
淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。
皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繋念」
又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作
如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見
擧脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從
左廂去至右＊廂。或從右＊廂去至左＊廂。如
是腸中。有風黄冷。屎尿虫滿。并腸轉動
又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所
有生＊藏筋羂繋縛。下上傍＊廂。脈網纒之。内
有爛沫。飮食水。汁彼食猶如新吐冷沫爲生
＊藏覆。滿生＊藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈
骨持。＊唯有業風。共心心數。相隨持行
比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頬
骨齒骨。髑髏骨等。和合爲頭。有二眼塊。并集
成頭。眼中脂多。常睫不停
我今觀此婦女之身。筋皮羂縛。如繩纒木。念
念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行
乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不爲欲
故。非貪飮食。非貪著味。如是比丘。如是而
行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。
村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如
是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能
如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其
心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比
丘。悕望利益。不越法行
又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正
念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不
亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨
亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲
生。如是能知。不放逸意。應縁不縁。一切皆
知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。
心如是念。我諸善法因縁故生。所謂我當利
益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我
善法。心心數法。生因縁故。則破不善。此不善
法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。
如是善法及不善法。如實而知。知已思量。
如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不
味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者
五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界
色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用
來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思
惟。何因縁來。捨彼因縁。如人畏燒。避火不
異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。
後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不
住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於
他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所
念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他
倶遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比
丘。名爲清淨。正念不貪。於不染法。相應正
行。如是比丘眼不著色
又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正
念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓
拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂
著。亦不分別。何因縁聞。捨彼因縁。如畏燒
者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。
或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心
不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝
念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比
丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。
正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意
不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨
不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因縁
來。捨彼因縁。若是他人。若自弟子。若鼻嗅
香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨
喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。
正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善
修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾
所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時
味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因縁來。
捨彼因縁。如畏燒者捨火不異。若於他人或
自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不
隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸
惡。修行善戒自他利益
又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼
觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不
分別何因縁來。捨彼因縁。如畏燒者捨火不
異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸
法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。
得名善住。次第乃至到於涅槃
又彼比丘復有五念。應當修行。何等爲五。一
念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失
散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念
時。謂彼比丘。常一切時。繋念修行。不迷境
界。不爲境界之所破壞。不失不散。比丘不念
此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。
出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃
至一念。皆決定知出入二息在我腹内。是故
我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存
立。諸有爲法。一念不住。陰界入等出於暖
氣。此共氣生。共氣倶滅。破壞爛盡。復於後
時。因縁異生。氣共生滅。一念不住。彼念比
丘如是念時。繋念相應。比丘如是自觀此身
界陰入等和合聚集。一念不住。＊唯有苦惱。
一切身分。非有作者。非有受者。迭相因縁。平
等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死
老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修
行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。
一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未
來利益。次第乃至到於涅槃
或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生
清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟
清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善
夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。
得七種法。何等爲七。一法無礙。思惟善法。彼
善業者。心則歡喜。歡喜増長。歡喜因縁。身則
肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因縁。此因
縁故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相
依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念
故。聰明増長。念善法故。如是増長。既思惟
已。樂亦増長。樂増長故力亦増長。如是増長
七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比
丘如是念於夜時
云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我
念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心
心數。相與倶滅。皆悉散壞。如是時節。次第失
滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老
時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。
欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不
可得離。一切衆生。無因縁怨。欲來壞命。譬如
燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死
之火。燒命＊蘇油。念念盡滅。如是繋念。知無
常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念無
常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此内
法。外亦如是。一切世間有爲之法。速疾無常
念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一
切人中。一切天中。必當失壞
如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先
已曾失。今失當失。彼爲放逸之所壞故。墮
於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如
是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其
意。乃至一念意常不亂。堅固＊憶念。正念不
亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。
我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。
如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此
時我去到檀越家。爲其説法。我於此時。離檀
越家。如是行去。如是比比。念知行時
云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃
至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如
是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉
團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中
年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次
第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破
壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘
處同業衆中。業鎖繋縛。相續流轉。復生餘處。
又自業行。於自身心。隨順繋縛。母精血中。作
安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道
中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至
死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。
各各差別。皆以業風。吹彼衆生。從少年等。次
第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念
於少年
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。
念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一
切衆生。乃至終盡。有命皆死。三界衆生。一切
無常。生死之法。有爲衰惱。恩愛別離。天中退
已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。
生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生
於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍＊廂
生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在
於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。
如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虚妄。以
正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念
生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。
以我慢故。心常虚妄。顛倒求常。在生死中。
流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。爾
時世尊。而説偈言
得脱於愛畏 無有諸悕望
勇健離疑者 則能得常處
若沒於有水 心常喜樂欲
彼人心虚妄 何能得常處
若人虚妄心 境界中喜樂
彼人迷法道 則生地獄中
放逸妨亂心 不能眞實見
放逸猶如火 是故應捨離
放逸故能失 一切善法藏
盡一切方便 不見八分道
十法皆失壞 樂於放逸毒
亦以放逸故 四禪盡皆失
放逸縛衆生 能縛而非色
常處則是樂 離放逸則得
若人意不迷 常畏於生死
彼則脱惡道 得安隱寂靜
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則
常不迷。彼觀世間。一切有爲生退法已。厭離
生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量
種。世間衆生一切放逸。隨何等時捨離放逸。
能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀
察佛念。如是之人。則能盡苦
又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉
皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大
臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜
不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不
生悕求以爲己物。如是見已不生嫉妬。心如
是念。如是衆生。決定死亡。一切具足。必定失
壞。如是如是。具足増長。如是如是。愛亦増
長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。
無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喩
如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。
則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何
以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大
長者。刹利大姓。種種具足。更有大力能破壞
之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。
失財物故。得大衰惱。他強勝故。則爲劣減。四
出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渇
羸痩。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山
至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種
苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量
嶮岸惡。處於生死處生厭離心
如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如
是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如
是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種
衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨
汚天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千
天處圍繞。多有無量諸天女衆遊戲歌舞。喜
笑受樂。在天園林蓮花水池。山峯則有七寶
光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間
雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。
不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無
有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受
快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡
故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。
次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復
生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼
地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可
譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自
身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種
大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生
大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是
比丘。常一切時晝夜修行如是正念
又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修
行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無
財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜
生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。
則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若
愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此
顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色
中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失
壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞
何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨
順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又
所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不
愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失
壞
又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞
嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生
樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香
者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量
種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭
氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具
足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順
心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯
才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不
樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯
才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失
壞
又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。
熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若
異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱
時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯
生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘
如是。若晝若夜。繋念修行
正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十五 | 夜摩天 之十一 |
別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天
牟修樓陀夜摩天王説法之時。心不愛樂。此
是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明
則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶
座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變爲
銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六
種。是夜摩天失壞之事
兜率陀天有四失壞。何等爲四。一者劣天兜
率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王説法
之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂
地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王
如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喩色。身
光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。
不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王
菩薩令彼得生希有心已。即爲彼天説法偈
言
福徳業既盡 命則速減損
勤精進攝法 兜率常應爾
若捨離於法 放逸所壞天
不集福徳業 後時則生悔
乃至老未來 亦未有病死
皆應作福徳 莫後時生悔
若不攝福徳 爲放逸壞者
以放逸壞故 在地獄受苦
既得根具足 而非法行者
何用命與財 親舊兄弟等
常數作福徳 心意攝受法
或復止惡業 或時近善人
以智慧利刀 割去惡枝葉
破壞過惡聚 斷除過相續
重智戒福徳 心不悕望物
常近善男子 示眞實道者
若持戒生天 爲欲所迷惑
不修福業者 常在有中行
若常樂於智 持戒寶莊嚴
若畏欲蛇者 則是天中天
若常行法者 彼則天應禮
若顛倒行者 則入於惡道
此岸彼岸遠 既得法橋已
若不速度者 於有不得脱
智慧火能燒 無量煩惱薪
何義煩惱縛 著彼愛境界
厚重染欲垢 障礙於智眼
佛語如良藥 能除彼障礙
正法之大將 能破欲賊軍
口説善法語 汝應勤聽受
有四種顛倒 常能爲誑惑
世間有八法 能令一切失
大力愛河中 百疑不可度
若上智筏者 度已到寂靜
若天近於欲 欲能令心癡
常在於五處 未有解脱期
欲難得易壞 如電何用爲
欲生苦如刀 金波迦火毒
如是如是近 亦如是増長
欲者不可足 猶如火燒薪
癡天悕欲樂 不知畏過燒
若離不善欲 後時得大樂
癡者染欲已 爲欲堅繋縛
欲如電不異 然後異處去
若習近於欲 欲則上上勝
彼爲欲火燒 燒已到燒處
若天近於欲 此心爲大癡
不悕無體法 樂中之大樂
欲者無涅槃 無樂無解脱
是故莫近欲 近欲甚爲惡
若近欲境界 根則不知足
不知足無樂 寂靜不可得
應畏有爲處 生死之大海
以大惡欲愛 常與衆生故
如此山峯上 種種可愛樹
依之而修禪 思惟欲生滅
四種諦寂靜 智者善修行
怖畏生老死 脱到善彼岸
愚意不思惟 樂欲故有縛
欲樂既盡已 生老死必脱
若念此大苦 於有海不倦
癡故欲箭射 墮地獄惡處
癡樂欲樂故 畢竟捨安樂
於惡不知畏 死時到如火
乃至死到時 能破壞一切
此能破壞故 破壞命種子
皆利益安隱 丈夫應精勤
得樂離憂悲 恒常作善業
若除於欲藏 離熱得清涼
如是智不癡 則不悕望欲
如是鵝王。調伏天故。説如是偈。若天放逸行
放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝
所説調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正
法。聞正法已。生敬重心。如是天衆。得聞正
法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂
中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明増
長。百倍千倍。餘放逸天光明則劣。如是天中。
得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一
切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞
又兜率天。第二失壞。衆集聽法。無量百千億
數衆會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰
寂靜。爲衆説法。所謂無明因縁行等。彼諸天
衆聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。
威徳莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更増長。若
天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種
波動。以愛因縁。如是動心。愛樂境界。彼天
威徳。形服莊嚴。如本不異。不更増長。見他勝
故。内心慚恥。此則名爲兜率陀天第二失壞。
又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如
説而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼
天威徳。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更
増長。若彼諸天。不念法者。彼天威徳形服莊
嚴。則不増長。此則名爲兜率陀天第三失壞。
又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心
生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如
是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是敬法
重法。勝因縁故。聞法力故。威徳光明。形服
莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝増長。若天聞
已。不能修行。彼天見他威徳光明形服莊嚴
勝増長己。自見己身威徳光明形服莊嚴則
不増長。彼天見他威徳光明形服莊嚴轉勝
増長。則生慚恥。此則名爲兜率陀天第四失
壞
又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見
失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝
妙樂。猶故而有四種失壞。何等爲四。所謂一
者善業盡故。脚則有影。普餘身分。皆有光明。
脚上則無。是故彼天。脚則有影。自餘諸天。所
有光明。如山圍遶。彼少光明劣天見已。則避
而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙
劣。善業盡故。彼脚影天。聞已羞慚。心生愁
惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具
足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有
夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有
命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。
無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最
初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中
所有劫貝等綿。甚爲柔軟。足踏則下。擧則
還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受
報。善業盡時。地不柔軟。脚踏不下。擧脚不
起。餘天見之。知其業盡。有天見之。語餘天
言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失
壞
又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時。若
至樹下遊戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花
遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不
墮。不散地處。餘天見其樹花不墮不散地處。
則便説言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞
慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化
樂天第三失壞
又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天
中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足
失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無
垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種
影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是
一。於無量處蓮花水池。無量百千種種處現。
如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如
身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶
地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見
已。餘智慧天既如是見即便説言。如是天者。
善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾
時世尊。而説偈言
世間樂具足 不覺知失壞
具足必有失 如日出有夜
如是具足樂 如是必失壞
於欲不知足 是故愛少時
若心愛具足 或悕望常樂
彼若捨離愛 如是常得樂
天欲樂未足 以入地獄中
一切皆由愛 是如來所説
若人入地獄 百到若千到
亦以愛網誑 故得如是惡
彼化樂天。有如是等四種破壞
又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若
彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處
天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆
地。第一善香不可譬喩。彼鬘莊嚴。有種種色
勝妙光明。若寶光明。於十六分不及其一。彼
鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是
他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅
蜂。出不美聲。捨如是天種種花香。到餘處
去。餘智慧天。以知彼天臨欲退故。向之説言。
汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼
業盡天如是聞已。復見彼蜂捨至餘處。彼天
自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁
苦。不可譬喩。以見自樂將欲盡故。如是心熱。
與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。
此是他化自在天中最初失壞
又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第
一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天
之身。所著瓔珞。及餘種種莊嚴具等。所有
光明。寶壁山峯。皆在中現。如於鏡中現見不
異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞
莊嚴具等。山峯若壁。於中不現。餘黠慧天。
如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退
時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁
山峯於中不現。彼黠慧天。曾見餘天臨欲退
時有如是相。此是他化自在天中第二失
壞
又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退
時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光
明殿。三處能行。所謂虚空陸地水中。行則速
疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退
時。彼殿搖動。行則不速。自餘諸天見其殿動
而語之言。汝於今者退時欲到。我先曾見餘
天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天
境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不
異。此是他化自在天中第三失壞
又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善
業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有
歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡
者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如瘂不異。
彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴＊具中。
聲出説言。汝於今者善業盡滅。以汝放逸。放
逸行故。汝於今者。將欲到於異世間去。以業
縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極
愁。作如是言。我於今者境界之樂。福徳業盡。
彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生
大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。於三
界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六
天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。
此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必
定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修
樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經
字。示彼天衆如是説言。汝等天衆。捨離放逸。
勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉
皆如是。彼諸天衆。聞第三佛所説經已。若天
放逸樂放逸者。放逸則減
於六經中迦迦村陀如來所説第三經竟
爾時彼處夜摩天主。知彼天衆心生厭離。而
告之言。汝等天衆。已聞大仙所説正法。能盡
諸苦。除捨放逸。爲天人説寂靜之法。汝等天
衆。已聞第三如來之法。汝於今者。聞法律
已。精勤修行。復聽餘佛所説之法。聞已攝取。
則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟
修樓陀夜摩天王如是説已。一切天衆。皆白
天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我
等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
汝等天衆。一切皆看此之第四如來之塔。種
種珍寶。而爲莊嚴。無量百千光明照燿。有種
種寶。間錯奇麗。無量功徳之所莊嚴。光明普
覆。此天世間。一切遍滿。爾時天衆白天王
言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
汝等今者。一切共我詣如來塔。天衆答言。如
是天王。爾時天主牟修樓陀。并天衆等。相
隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來
之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆如來
之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所
説
彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所
謂説言若有人能成就七法。則生天上。何等
爲七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修
行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅
固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男
子。近七功徳。具足知識。何者七種知識功徳。
皆悉具足。所謂一者如説而行。二者近他如
説行者。三者則能如説而行堅固攝取。四者
得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業
者。七者他教不取他惡。近如是等七種功徳
具足知識。云何名爲如説修行。如是知識。善
行善作。若有所説。知量少説能爲利益。時相
應説。方相應説。不疾不遲。多義少語。美妙易
解。與法相應。自他利益。如是而説。如彼所
説。如是而行。云何近他如説行者。常正修行
身口意等。意内外淨猶如眞金。彼人如是如
説修行。云何名爲如説而行。堅固攝取。若有
所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨
已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思
惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝
取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。云何得
法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。
如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或
從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂
眞諦。如是喜樂眞諦知識。云何住意。此多聞
已。意則不亂。此名住意云何爲近同善業者。
謂見他人同己功徳。如是見已。則近彼人。云
何他教不取他惡。餘人非法似善法者所不
能牽。如是親近七種功徳具足知識。善男子
者。或生人間。或生天中。此説初法
何等復是自餘六法成就彼法。得生天上。所
謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑
等六。此等七法。如是已説。成就如是七種法
者。身壞命終。生於善道天世界中。如七大殿。
若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙
鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人
成就。行向天處
何者多聞而名多聞。謂聞眞法。聞已調伏。不
生憍慢。如其所聞。多聞増長。不放逸行。智不
厭足。常諮問他。自己功徳。不向他説。不誦
己名。此多聞者。身壞命終。生於善道天世界
中。此第二法隨順正入修行成就
云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若
復有人得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞
法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復
有人。以智慧鉤。調伏持戒。若智不靜。則彼持
戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒
中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。
得果不虚。若修法者。得説言堅。非唯口中
言説爲堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身
壞命終。生於善道天世界中。此第三法
云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何
名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如
是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤
者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間
義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸
劣。爲一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。
身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。懈
怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮
嶮岸。如惡毒蛇。若爲懈怠所破壞者。則不精
勤。無有威徳。如羊不異。彼則無智。種種所
作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不
行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。
以懈怠故。若復有人。論開心意。於智所知。
若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一
切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及
精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間
義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他
門悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。
眼目乾燥。脚爪皮等一切焦枯。四出巷中。家
家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因縁故。應當
捨離一切懈怠
與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃
至涅槃。何況其餘世間之法。身壞命終。生於
善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆
應捨離懈怠。勤發精進。時彼世尊毘葉＊婆
佛。而説偈言
懈怠意及幻 或慢或惡口
或捨離智等 此是失壞地
親近惡知識 捨離善智識
或復邪見等 此是失因縁
不知善不善 非時而語言
或信婦女等 此不饒益地
近何人何人 何處何處食
身自不利益 此法令人輕
壞勇若失念 或爲王所憎
或心堅強等 此法未時死
不諦知業果 及以法非法
離善知識者 則墮於惡道
懈怠若多睡 或貪著諸味
瞋及故妄語 若惡口言説
多貪若憍慢 心動捨離法
若習近婬欲 或讃婬欲法
如是有三過 懈怠是根本
若勤精進者 則無諸使過
一切精進者 必定成就果
如所應精進 業必定得果
如是三種業 能得三種果
三聚三根本 決定三有行
彼佛世尊毘葉＊婆塔壁上書字如是説偈。毀
呰懈怠。天衆見已。作如是言。我等決定捨離
懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所説。懈怠之
者。若天若人一切作業。於一切時。一切減劣。
若天若人不懈怠者。次第乃至到於涅槃。此
第四法。人天之中多有所作多有利益
又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一
切法中能爲妨者。所謂懈怠。如是一切世間
之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家
者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成
就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精
進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境
界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中不生欲染。
心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色根
本因縁。何因縁生。彼人如是知見色已。心不
濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色
故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色
過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。
心縁彼色。如是境界之因縁故。共眼生識。由
彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以
此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因縁而
生於諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣
無量種色境界怖畏。念縁能除。於念念中。稍
除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火
中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休
息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除
垢。爾乃清淨。又如瓶師。因縁合集。以久習
故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因
縁。如縁生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次
第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃
至一切過盡。得見眞諦聖印印心。彼過相盡。
過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當
一切時如實正念。若眼縁色。念繩縛心。令不
動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去
境界。攀縁念已。如是復遮現眼境界。念九十
八。云何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動
如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無
量形相。觀四聖諦苦集滅道。令彼欲染一切
寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何
者善法勢力。所謂繋念是其根本。一切善法。
皆依念住。如是轉行。是念現在
云何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼
境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來
世中境界未有。當云何念。彼所念者。雖復未
來。見因縁相。攀縁未來。如是得念。謂見有
人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之
人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。
如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。於
人天中。多有所作。多有利益
又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。謂
第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生
分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所
須。不生譏嫌。不自言是。亦不説言。我能持
戒。若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱
説。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持
戒。於諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。
數數諮請。説法師長常住空閑。常一切時近
梵行者。如是功徳相應之人。不熱惱他。如是
於他不熱惱故。多有所作多有利益
又第七法。於天人中。多有所作多有利益。所
謂不誑。自隱功徳。除去惡業。心意正直。衣鉢
知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食
知足。其心平等。無有高下。非無因縁。人中遊
行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中水岸河坎。
畏殺虫故。不呪霹靂雷電雨等令墮傷殺。不
説星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飮食
供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴
面仰頭而行。亦不動脣詐作誦習。不高聲語。
亦不私竊。不著間雜鞾鞋履等。不以雜繩用
繋身體。自身不著雜色香嚢。至敷具等。皆悉
不畜。無戒功徳。大衆會處。則不入中。不令他
人到於城邑聚落等處説己持戒本望利養。
不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。於
舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰
他惡。不隱他徳。見他實過。屏處不説。捨棄婦
女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語説。不與同
行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊
行。畏聞可愛衆鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。
是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏
聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不
近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看
種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多
欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見
畜生婦女因縁欲心發故
椰子果樹波那＊婆樹。母柘果樹。菴＊婆果
樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等
種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。捨
離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人衆。在安
樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨
鬪。心恒不亂。乃至不取爲寺因縁。犁地之土。
如是斷愛。朽壞鐵鉢。以繩連綴。用受飮食。而
心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
道。時彼世尊毘葉＊婆。佛而説偈言
清淨命之人 寂靜身口意
坐禪而離愛 去涅槃不遠
頭陀不放逸 塚間樹林中
常如是處住 去涅槃不遠
塵土物敷具 一鉢復破壞
根果食知足 彼人安樂行
於欲解脱人 常樂於知足
善意勇健者 去涅槃不遠
不諂誑之人 遠離於塵垢
其心如虚空 去涅槃不遠
彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
取正行。捨離放逸
於六經中。毘葉＊婆佛所説經典第四已竟
正法念處經卷第四十六
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十六 | 夜摩天 之十二 |
塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
應如是知。更無同伴
又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
益。出於生死。次第乃至到於涅槃
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