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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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正法念處經卷第四十五
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十四夜摩天
之十
云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有
何功徳。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是
沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃
行。勤行精進。若晝若夜。能令魔衆眷屬怖
畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所
畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不
越如是則能入涅槃城。修何等行。功徳相應。
一切女人。愛欲近欲。二是功徳。一切善者。
最初如是眞實觀察。男身自身。見彼男身。或
與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母
等想。如是修心。此婦女人。欲樂爲本。若相近
者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若
寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平
處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不
護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若
醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。
若或莊嚴。若不莊嚴。若繋在獄。若不在獄。若
夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近
卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切
時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火
熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大
中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。
女欲如是。常隨繋縛。不曾暫離。如是女人。復
有二垢。所謂妬嫉。如是二垢。復有餘垢。共生
不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺
誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢
隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而
共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常
不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知
識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於
大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所
謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復
有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不
離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。
所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能説他
之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂
愛鬪。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有
垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞
亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因縁
墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如
墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女
之心悉皆如是
如是等心婦女之人。既見三寶。讃歎稱説。聽
聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
之法。如是對治。如是堅&T057344;垢惡之心。對治
二種。謂自生心。或爲他教。以信出家。自生心
者。善熏心故。爲他教者。近善知識。彼如所
説。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散
失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。
何以故。此如所説諸垢對治。知説爲説。令其
善住。善能爲解苦惱結縛。令得解脱。安隱樂
住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。
示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則
能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如
是垢對治之處。我今説之。如次第説。如隨逐
垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬
嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生

女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不
善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自
或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本
從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。
二家惡汁。合爲一身。如是身者。不淨種子而
生此身
又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而
得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更
諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女
身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之
身。三種大過。何等爲三。所謂婦女。尿門寛
大。兩乳汁流。是名三種
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩
目出涙。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有
膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下
分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此
身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨
物。微塵許流。一切皆是。不淨之物
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來
近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦
同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則爲
不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之
食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飮清淨物。
入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆
爲不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗
出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫
氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處
住來。謂本在於母身藏中。母身云何。爲淨
不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如
是一種不淨
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於
何處行。彼如是處。爲淨不淨。如是觀已。如實
見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之
身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫
垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身
在彼處故
彼比丘尼。爲斷欲故。復觀察身。如是身者。爲
誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅刹諸惡
鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦
等淨潔衆生之所食噉
彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。
邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。
子相近。欲繋縛心。不見不淨。彼以如是。
決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或
令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲爲
最惡。欲垢因縁。更生餘垢。若以對治除欲垢
者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。
如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一
切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女所有
妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷
故。或微薄故。彼二則滅
又彼二垢。復有餘垢隨逐繋縛。何者餘垢。所
謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。從諛
諂垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂欺誑。諛諂滅
故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復
生餘垢隨逐繋縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰
惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繋縛。所謂躁
擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
隨逐繋縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從
誣枉垢復生餘垢隨逐繋縛。謂壞威儀。無誣
枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繋
縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威
儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂私語屏處説他。兩舌滅故。則不私語。
從私語垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂貪食。婦
女腹内。飮食則多。一切婦女常貪飮食。多
置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從
貪食垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂能行不相
應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡*邪
欲發。彼貪飮食餐垢滅故。彼不相應*邪欲
則無。從彼惡*邪不相應欲復生餘垢隨逐繋
縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。
於彼婦女皆生疑慮。爲一切人之所不愛。彼
不相應*邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生
餘垢隨逐繋縛。所謂能説他之婦女壞威儀
事。叵信滅故。則不説他壞威儀事。從説他垢
復生餘垢隨逐繋縛。所謂愛鬪。説他滅故愛
鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂
辱人。愛鬪滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘
垢隨逐繋縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。
辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相
住持者。一切皆滅。如是自體根本繋縛。婦女
之心。更無有法能令柔軟。*唯除佛語。知識
口説。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難
捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。
則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不
作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切
善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞
命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自
在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。
善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則
行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼
畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世
尊。而説偈言
    欲爲妬嫉地 心如電火輪
    是貪慢之藏 智者則不信
    心體是欲羂 如利刀火等
    心如墮嶮岸 難測深於海
    心常縁如網 誑惑於他人
    如金剛火燒 亦如毒能殺
    滿足諸過惡 無量種和集
    婦女則無心 少分修持戒
    以欲勢力故 婦女不持戒
    若離欲勢力 於戒則能持
牟修樓陀夜摩天王。如是爲説本生持戒而
語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此
天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生
已放逸故盡。汝等天衆。如是自欺。從今以後。
愼勿如是放逸而行
世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一
切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二
眷屬。婦女姉妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次
第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比
丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之
道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少
塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第
一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於
四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘
不越四種正法。何等爲四。所謂一者不獨道
行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。
則爲輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
若於村中。若城等中。人衆之處隨意念行。於
餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心
躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏
嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。
如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨
行沙門。行於人中。三過増長。是故不應獨行
人中。此是一種
又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此
比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我擧
此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至
頭。一切身分。皆悉觀察。或擧右足。或擧左
足。常觀此身。脈網繋縛。脂骨皮筋。繋縛足
踝。業風吹行。心則不斷。若擧若下。若舒若
屈。足擧則攝。足下則寛。如是脚者。筋網繋
縛。大小五指。和合爲脚。舊爪新*爪。合爲
足趺
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。
肉泥封塗。以筋繋縛。骨中孔長。筋纒其外。前
因縁生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆
脛外。彼如是脛。一擧一下。如實觀之。經行處
行。令身來去
次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如
是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行
又復觀察此身二髀。於脛爲麁。多有筋肉。
迭相纒縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛爲汁。汁
脂内滿。*唯見外皮。心生愛染。若擧一脚。下
踏之時。如實觀察。復擧第二。擧第二脚。亦
如是觀。足擧則攝。著地則寛。或伸或屈。如是
次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種
種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟
藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不
淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。
皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繋念」
又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作
如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見
擧脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從
廂去至右*廂。或從右*廂去至左*廂。如
是腸中。有風黄冷。屎尿虫滿。并腸轉動
又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所
有生*藏筋羂繋縛。下上傍*廂。脈網纒之。内
有爛沫。飮食水。汁彼食猶如新吐冷沫爲生
*藏覆。滿生*藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈
骨持。*唯有業風。共心心數。相隨持行
比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頬
骨齒骨。髑髏骨等。和合爲頭。有二眼塊。并集
成頭。眼中脂多。常睫不停
我今觀此婦女之身。筋皮羂縛。如繩纒木。念
念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行
乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不爲欲
故。非貪飮食。非貪著味。如是比丘。如是而
行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。
村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如
是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能
如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其
心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比
丘。悕望利益。不越法行
又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正
念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不
亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨
亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲
生。如是能知。不放逸意。應縁不縁。一切皆
知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。
心如是念。我諸善法因縁故生。所謂我當利
益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我
善法。心心數法。生因縁故。則破不善。此不善
法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。
如是善法及不善法。如實而知。知已思量。
如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不
味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者
五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界
色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用
來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思
惟。何因縁來。捨彼因縁。如人畏燒。避火不
異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。
後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不
住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於
他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所
念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他
倶遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比
丘。名爲清淨。正念不貪。於不染法。相應正
行。如是比丘眼不著色
又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正
念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓
拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂
著。亦不分別。何因縁聞。捨彼因縁。如畏燒
者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。
或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心
不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝
念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比
丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。
正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意
不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨
不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因縁
來。捨彼因縁。若是他人。若自弟子。若鼻嗅
香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨
喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。
正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善
修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾
所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時
味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因縁來。
捨彼因縁。如畏燒者捨火不異。若於他人或
自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不
隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸
惡。修行善戒自他利益
又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼
觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不
分別何因縁來。捨彼因縁。如畏燒者捨火不
異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸
法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。
得名善住。次第乃至到於涅槃
又彼比丘復有五念。應當修行。何等爲五。一
念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失
散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念
時。謂彼比丘。常一切時。繋念修行。不迷境
界。不爲境界之所破壞。不失不散。比丘不念
晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。
出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃
至一念。皆決定知出入二息在我腹内。是故
我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存
立。諸有爲法。一念不住。陰界入等出於
氣。此共氣生。共氣倶滅。破壞爛盡。復於後
時。因縁異生。氣共生滅。一念不住。彼念比
丘如是念時。繋念相應。比丘如是自觀此身
界陰入等和合聚集。一念不住。*唯有苦惱。
一切身分。非有作者。非有受者。迭相因縁。平
等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死
老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修
行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。
一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未
來利益。次第乃至到於涅槃
或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生
清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟
清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善
夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。
得七種法。何等爲七。一法無礙。思惟善法。彼
善業者。心則歡喜。歡喜増長。歡喜因縁。身則
肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因縁。此因
縁故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相
依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念
故。聰明増長。念善法故。如是増長。既思惟
已。樂亦増長。樂増長故力亦増長。如是増長
七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比
丘如是念於夜時
云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我
念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心
心數。相與倶滅。皆悉散壞。如是時節。次第失
滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老
時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。
欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不
可得離。一切衆生。無因縁怨。欲來壞命。譬如
燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死
之火。燒命*蘇油。念念盡滅。如是繋念。知無
常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念無
常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此内
法。外亦如是。一切世間有爲之法。速疾無常
念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一
切人中。一切天中。必當失壞
如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先
已曾失。今失當失。彼爲放逸之所壞故。
於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如
是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其
意。乃至一念意常不亂。堅固*憶念。正念不
亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。
我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。
如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此
時我去到檀越家。爲其説法。我於此時。離檀
越家。如是行去。如是比比。念知行時
云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃
至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如
是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉
團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中
年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次
第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破
壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘
處同業衆中。業鎖繋縛。相續流轉。復生餘處。
又自業行。於自身心。隨順繋縛。母精血中。作
安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道
中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至
死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。
各各差別。皆以業風。吹彼衆生。從少年等。次
第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念
於少年
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。
念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一
切衆生。乃至終盡。有命皆死。三界衆生。一切
無常。生死之法。有爲衰惱。恩愛別離。天中退
已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。
生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生
於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍*廂
生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在
於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。
如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虚妄。以
正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念
生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。
以我慢故。心常虚妄。顛倒求常。在生死中。
流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。爾
時世尊。而説偈言
    得脱於愛畏 無有諸悕望
    勇健離疑者 則能得常處
    若沒於有水 心常喜樂欲
    彼人心虚妄 何能得常處
    若人虚妄心 境界中喜樂
    彼人迷法道 則生地獄中
    放逸妨亂心 不能眞實見
    放逸猶如火 是故應捨離
    放逸故能失 一切善法藏
    盡一切方便 不見八分道
    十法皆失壞 樂於放逸毒
    亦以放逸故 四禪盡皆失
    放逸縛衆生 能縛而非色
    常處則是樂 離放逸則得
    若人意不迷 常畏於生死
    彼則脱惡道 得安隱寂靜
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則
常不迷。彼觀世間。一切有爲生退法已。厭離
生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量
種。世間衆生一切放逸。隨何等時捨離放逸。
能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀
察佛念。如是之人。則能盡苦
又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉
皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大
臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜
不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不
生悕求以爲己物。如是見已不生嫉妬。心如
是念。如是衆生。決定死亡。一切具足。必定失
壞。如是如是。具足増長。如是如是。愛亦増
長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。
無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喩
如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。
則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何
以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大
長者。刹利大姓。種種具足。更有大力能破壞
之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。
失財物故。得大衰惱。他強勝故。則爲劣減。四
出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渇
羸痩。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山
至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種
苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量
嶮岸惡。處於生死處生厭離心
如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如
是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如
是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種
衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨
汚天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千
天處圍繞。多有無量諸天女衆遊戲歌舞。喜
笑受樂。在天園林蓮花水池。山峯則有七寶
光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間
雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。
不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無
有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受
快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡
故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。
次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復
生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼
地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可
譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自
身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種
大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生
大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是
比丘。常一切時晝夜修行如是正念
又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修
行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無
財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜
生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。
則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若
愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此
顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色
中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失
壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞
何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨
順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又
所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不
愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失

又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞
嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生
樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香
者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量
種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭
氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具
足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順
心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯
才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不
樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯
才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失

又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。
熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若
異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱
時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯
生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘
如是。若晝若夜。繋念修行
正法念處經卷第四十五



正法念處經卷第四十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十五夜摩天
之十一
又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分
別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天
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