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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
北涼天竺三藏曇無讖譯
寶幢分第九魔苦品第一
爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與
諸眷屬圍繞説法。告大衆言。我昔初得阿耨
多羅三藐三菩提時。住王舍城迦蘭陀長者
竹林。爾時城中有二智人。一名優波提舍。
二名拘律陀。具足成就十八種術。五百弟子
常相隨逐。是時二人各相謂言。若有先得甘
露味者要當相惠。時有比丘名曰馬星。於其
晨朝從禪定起。入王舍城次第乞食。憂波
提舍。中路遙見馬星比丘。即作是念。我久
住是王舍城中。初未曾見若人沙門婆羅門
等威儀庠序。如此人者。我當往問所事何師
從誰受法。時＊憂波提舍。即往趣彼馬星比
丘。作如是言。比丘。汝師是誰從誰受法。馬星
答言。善男子。有釋迦牟尼如來大士。勝諸
出家無上之尊。已度生死獲得解脱。能度一
切無量衆生。名之爲佛。能悟衆生。善作諸行
能乾苦河。具足成就如是等法。即是我師我
從受法。＊憂波提舍言。汝師常説何等法義。
善男子。汝今諦聽。我當爲汝分別解説。法
從縁生。通達是因。因縁滅故。即是寂靜。世
間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。若
無苦集。我師説言。名爲涅槃。善男子。我師
唯説如是等法。＊憂波提舍聞是語已。得法
眼淨名須陀洹。即説偈言
我聞比丘説四諦 即得過於三惡道
昔來未聞今得聞 昔所未得今已得
我今已過三惡趣 眞實了知道非道
我今誠心歸依佛 以能宣説是法故
説是偈已復語比丘。如是世尊今住何處。馬
星答言。世尊。今在王舍大城迦蘭陀長者竹
林之中。與迦葉等千比丘倶。菩薩十千汝可
往彼。＊憂波提舍言。比丘。我今先當還問同
學及我徒衆。時＊憂波提舍。敬意禮拜馬星
比丘。右遶三匝還所住處。拘律陀梵志。遙
見＊憂波提舍。即便問言。＊憂波提舍。汝今
諸根清淨悦豫顏色光澤。將非獲得甘露味
耶。善男子。我已得矣。諦聽諦聽當爲汝説。
法從縁生。通達是因。因縁滅故。即是寂靜。
世間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。
若無苦集。我師説言。名爲涅槃。拘律陀言。
善男子。如是之言能盡諸苦。即是梵行。能
斷邪見一切因縁。亦説一切有爲皆空。善男
子。唯願更説。＊憂波提舍復如本説。説已即
得須陀洹果。拘律陀言。如是之言。能過四
流度於生死。通達五陰永滅煩惱。是甘露味
我今已得。不宜住此。善男子。如是師者住
在何處。＊憂波提舍言。我聞住在王舍大城
迦蘭陀竹林。爾時＊憂波提舍及拘律陀。告
諸弟子。此間今有釋迦如來。我已諮受其所
説法。汝等今者欲何所趣。爾時魔王告諸天
衆。鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝。一名
＊憂波提舍。二名拘律陀。今欲爲彼瞿曇弟
子。若此二人從彼瞿曇沙門受法。我境則空。
我今欲往轉彼二人出家之心。爾時魔王即
化其身作馬星像。至＊憂波提舍拘律陀所。而
作是言。善男子。我先所説試汝智耳。汝既
無答。釋迦如來。眞實不作如是之言。如來
常説。無善業果無惡業果。若能親近五欲樂
者。是人即得甘露法味。又言無有今世後世。
是故無業。若無業者誰作誰受。既無種子云
何得果。釋迦如來唯作是説。爾時＊憂波提
舍與拘律陀。各相謂言。如是語者即是魔説。
非如來語。又非馬星比丘所説。魔知是已即
便滅去。爾時二人復告弟子摩納。汝常諦觀
生老病死世無免者。我今已能永滅諸苦。汝
等今日欲何志求。爾時魔王復更化作馬星
形像。而作是言。誰能破壞生老病死。譬如
有人説言。我能壞彼虚空。無有是處。若言
能壞生老病死。亦復如是。時拘律陀語魔王
言。我欲通達清淨之法遠離諸苦。一切出家
皆悉無有解脱如是煩惱苦者。是故我今欲
詣如來。魔王如野狐鳴。而云師子吼。色雖
相似實非師子。魔王汝今雖作比丘形像。汝
之所説非比丘説。夫比丘者破諸煩惱。破煩
惱語即是清淨。言無善惡非比丘語。時虚空
中一切諸天。各各讃言。善哉善哉。善男子。
一切出家佛道最勝。夫佛道者即是涅槃。汝
今不受魔之所説。善哉善哉。爾時魔王受大
苦惱即便隱滅。時諸弟子白二師言。如師今
受瞿曇沙門無上正法。我等亦爾。當往啓受。
時二大師與五百弟子前後圍遶。往迦蘭陀
長者竹林。爾時魔王復於其路化作大坑深
百由旬。欲令諸人不得詣佛。如來知已即
以神通。令彼二人所見平坦無有坑嶮。魔復
於前化作大山高廣千里。如來神力令其不
見。時魔復遣百千師子遮其道路。時諸師
子見＊憂波提舍及拘律陀五百弟子。善心即
生默然潜伏。諸人即得前至佛所。到已頭
面禮敬佛足。却住一面而白佛言。世尊。唯
願如來聽我出家。我欲修佛清淨梵行。佛言。
善來諸善男子。恣意修集清淨梵行。作是言
已具比丘戒。爾時魔王見是二人得出家已。
即便化作自在天像。向於佛所而説偈言
世間若有智慧人 具足成就世方術
悉來禮敬供養我 我亦爲彼説淨道
瞿曇若欲度生死 今當誠心見歸依
我今所説清淨道 如先佛説無有異
我時以偈答魔王言
我眞實知八正道 能永遠離破諸苦
汝等眞實不能知 無以狐身師子吼
爾時魔王隱自在天像。復現梵像而説偈言
眞實遠離諸煩惱 能過三千大千界
莫爲衆生受諸苦 應當默然受禪樂
世間乃至無一人 堪任盛受甘露味
我今憐愍故告汝 應當速入於涅槃
我時以偈復答魔言
我見世間多衆生 能度生死大嶮河
如是上中下品類 先得度已我乃滅
爾時魔王受大憂惱。入於苦宅還其所止。
其諸眷屬各作是言。我王何故受是大苦。雖
作是語無能知者。時魔婇女其數五百。身佩
瓔珞莊嚴飾好。爲魔波旬作諸伎樂。歌舞嬉
戲以相娯樂。波旬以手而遮止之。婇女於是
默然而住。從二至七。魔亦如是遮止至七。時
有一女名曰電光。語波旬言。大王何故如是
愁惱。如失天位火災起耶。將無有怨不能
壞乎。波旬答言。我有大怨謂釋種子。是大
惡人成就幻術。若不治者我界則空。諸婇女
言。彼釋種子。以何莊嚴。有何道力。誰爲伴
黨。能空王界。魔王答言。彼人以戒施忍莊
嚴。無常苦空以爲器甲。若壞衆生諸有受生。
我莫能知其所住處。具足無上大神通力。大
慈大悲而爲伴黨。能度一切三有衆生。是故
能令我界空虚。時諸婇女聞佛功徳。齎持香
華及諸伎樂。來至佛所盡心供養。是大衆中
唯佛見之。其餘衆生悉無覩者。爾時大衆
咸有疑心。即白佛言。世尊。如是香華伎樂
供養。將非舍利弗目揵連等力所作耶。佛
言不也。此是波旬五百聞女供養之具。魔王
不久當來至此。時諸婇女聞佛語已。心生歡
喜即得不失菩提心定爾時婇女長跪合掌。
而説偈言
如來永斷諸煩惱 能施衆生淨法眼
令衆生度生死河 是故至心讃歎禮
一切人天讃供養 具足無量無邊智
願佛爲我開方便 令我得解於女身
世尊修大空三昧 了了通達第一諦
具足法寶大商主 願壞魔力調我等
爾時婇女説偈讃已。即還魔所而説偈言
王之自在非常我 亦未離生老病死
衆苦煩惱繞王身 常行癡闇處惡道
若欲度生老死河 當生信心詣如來
我今欲還至佛所 諮受甘露斷諸味
爾時波旬生大惡心。欲以五繋繋諸婇女。佛
神力故而不能繋。時諸婇女即還佛所。波旬
眼見不能遮止。復於空中作毘嵐風。欲令諸
女處處散滅不見於佛。以佛力故不能令壞。
爾時魔王啼哭懊惱。以大音聲告其妻子。我
今喪失大神通力。有一毒樹今出於世。爲諸
衆生説於斷滅。成就大幻有巧方便。魔諸眷
屬聞是語已。悉來聚集至魔王所。大王何故
生大愁苦。既無退相又無火災。欲界之中亦
無怨敵。魔王言子。汝今不見。世有一人坐菩
提樹。壞四兵聚猶如猛火焚燒乾草。世間所
有一切智人。今已歸屬如此。即是我之怨敵。
汝今不見五百婇女。捨我而去歸依彼耶。汝
等若不治彼釋子。如此三千大千世界。不久
當空。汝等各當牢自莊嚴。咸共盡力除彼釋
子。魔子言曰。善哉大王。我當莊嚴盡其神
力。若我能除善哉快矣。如其不能復當歸依。
魔王復曰。惡人汝今云何發如是言。大王。
瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞。況
今眷屬無量殷多而可除滅。魔王言。愛子若
能殺彼瞿曇沙門。甚善甚善。如其不能自守
土境。爾時四兵其數無量。滿閻浮提高八十
由延。放大惡風降注大雨。手拍須彌動四
天下。出大惡聲如大龍王夜叉諸鬼。振動
一切河池泉源。一切龍鬼人天之等。咸皆怖
畏心驚毛竪。時彼魔衆於須彌山取一大石。
欲令覆蓋王舍大城迦蘭陀林諸善男子。
我於爾時即入破魔力勢三昧。魔子爾時所
雨刀矟箭石火毒。以我力故。皆悉變爲＊憂
鉢羅華。鉢頭摩華。拘勿頭華。分陀利華。墮
王舍城。復雨種種微妙好香。變是惡聲作如
來聲。法聲僧聲神通之聲。波羅蜜聲不退轉
聲。菩薩之聲破四魔聲。涅槃音聲。壞其惡
風令無遺餘。其土所有一切草木。悉皆變爲
微妙七寶。我身爾時高至初禪。三十二相八
十種好。放大光明悉照三千大千世界。其中
所有一切天人。諸龍夜叉阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等。地獄畜生餓鬼等
類。皆見我身。無量諸天大設供養。華香幡
蓋伎樂之屬。三惡衆生稱南無佛。即得解脱
受人天身。爾時魔衆見佛示現如是神力皆
生信心。生信心已即説偈言
我今歸依於如來 淨身口意無上智
能示魔界八正道 施闇衆生大光明
具足大力無能勝 等視一切如子想
其心平等如虚空 故我稽首大商主
煩惱不汚修慈悲 獲得吉祥示因果
能施衆生眞解脱 是故我今稽首禮
大慈大悲天中天 最勝無上之世尊
説一切法如水月 我今敬禮大幻師
衆生遇重煩惱病 是故歸依大醫王
三惡衆生貧七財 今當歸依離諸漏
唯願哀愍聽我懺 於佛所生諸惡心
佛是衆生慈父母 我今棄捨諸魔業
我能請召諸衆生 爲其發起菩提心
願爲我説無上道 具足何等得菩提
我今獻奉妙香華 爲衆生故供養佛
親近善友善思惟 至心聽受如法住
爾時五百婇女及魔眷屬。以妙香華幡蓋伎
樂。供養於我。此供養具。遍至無量恒河沙
等諸佛世界。一時供養無量諸佛。一切魔衆
悉皆覩見一切諸佛形色修短方圓之相。等
無有異。唯師子座世界樹林。所居舍宅差別
不同。魔衆見已各心歡喜。坐於佛邊至心聽
法。聽受法己還波旬所。啓白魔言。我等往
至彼瞿曇所。盡其神力乃至不能令一毛動。
大王當知。我今已屬瞿曇沙門。爾時波旬心
惡生瞋。即作是念。我當云何殺彼釋子除滅
此怨。爾時波旬及其眷屬。心生憂惱。入於
苦宅
大方等大集經寶幢分中往古品第二
爾時魔衆。復還我所而白我言。世尊。我欲
大乘念於大乘。欲具神通大慈大悲。世尊。
菩薩摩訶薩具足幾法不近惡友。速得成就
阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩
具足四法不近惡友。速得成就阿耨多羅三
藐三菩提。何等爲四。一者若有菩薩不貪諸
法不捨諸法。不受諸法不覺諸法。亦無有我
及以我所想。行於布施不求果報。不生貪著
不捨不取。亦無覺知我我所想。乃至般若
亦復如是。二者若有菩薩不見衆生壽命士
夫。亦復不捨於衆生界。不貪不取。亦無覺
知我我所想。三者若有菩薩不見色聲香味
觸法。不捨色聲香味觸法。不捨不取。亦無
覺知我我所想。四者若有菩薩能深觀察如
是等法。於佛正智不生覺觀。何以故。斷一
切行斷一切智。名爲佛智。無有無乘。無聲
無想無字。無有無量。無生無出無滅。無想
無礙無障。無見寂靜。無我無命無名。無明
無闇無處無界。無根無翅無有思惟。無食無
貪無淨無垢。無塵無節無邊無數。無行無
受無業無宅。無取無作無可顯示。無念念
滅即是佛智。猶如虚空如空無覺不可宣説。
無有染著無有覺知。善男子。菩薩具足如是
等法。不親惡友。速得成就阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。若有能求如是智慧。當知是
人能觀二法。所謂眼色乃至意法。復有二法
生死涅槃。復有二法一生二有。復有二法一
常二斷。復有二法衆生壽命。復有二法一
此二彼。復有二法一内二外。諸善男子。若
有欲求如是佛智。離是二法。觀異法者。當
知是人則不能得。善男子。譬如有人求火取
水。求＊水取火。求食取石。求華取鐵。求
香取屍。求衣取木。求於塗香而取虚空。求
佛智者。若離是二更觀異法。亦復如是。是
時寶坊大會之中。有一菩薩名曰地意。聞是
語已白佛言。世尊。不可説義可覺知不。若
不可覺。云何得名一切智耶。善男子。不可
説智即一切智。善男子。我今問汝隨汝意
答。於意云何。我得如來一切智時。有所得
不。地意菩薩即便思惟。我若説有即是常見
如其説無即是斷見。我等當遠離如是二邊
説於中道。思惟是已。白佛言。世尊。如是義
者亦有亦無。世尊。若不出滅無數無量。非
明非闇即是佛智。電意菩薩言。世尊。若無
去來即是佛智。善見菩薩言。世尊。無得無
離無證無修。即是佛智。無盡意菩薩言。世
尊。若法不爲三世所攝。不墮三界。非是三
結。三智三乘陰入界等。無有増減即是佛智。
金剛意菩薩言。世尊。若不分別凡法聖法學
無學法。聲聞縁覺及以佛法。即是佛智。
堅意菩薩言。世尊。如法無轉即是佛智。寶
手菩薩言。世尊。若觀諸法生壞之相。觀已
通達知無得失。即是佛智。善覺意菩薩言。
世尊。三界衆生。從意觀意亦不覺意。即是
佛智。分別怨親菩薩言。世尊。若有人能不
樂煩惱。不厭煩惱。不愛不瞋。不捨不求。
不施不念。即是佛智。蓮華子菩薩言。世尊。
不樂罪福得深法忍。不覺不知我及我所。若
不覺知我我所者。即是佛智。月光童子菩薩
言。世尊。若能觀察一切諸法。猶如水月。
亦不見法有増有減。即是佛智。無邊意童子
菩薩言。世尊。若於諸法不見明闇。於一切
心不見生滅。即是佛智。彌勒菩薩言。世尊。
若能觀察四種梵行及不善行平等無二。即
是佛智。無盡意菩薩言。世尊。若觀三世六
波羅蜜二相無差。即是佛智。文殊師利童子
菩薩言。世尊。若於諸法心無貪瞋。亦觀諸
法甚深境界。亦不了知非不了知。亦不觀法
有増有減。不觀智慧及以無明。即是佛智。
爾時衆中有一菩薩。名曰樂欲。語文殊師利
言。善男子。如來世尊以何因縁。説如是等
甚深之義。文殊師利言。善男子。爲令衆生
遠離邪見得正見故。得正見已不生染著無
有慳悋。不近惡友正命自活。不著三結憐愍
衆生。不著三寶不誑一切。於諸衆生不捨不
著。不著財物不著三界。衆生怖畏能爲救
護。能壞惡道開示正路。不著忍辱離一切想。
滅一切垢除一切闇。不求果報。善男子。以
是因縁求一切智。得是智已。於聲字句不
生覺觀。佛語邪語佛行餘行。佛法餘法陰界
諸入。功徳莊嚴智慧莊嚴。十波羅蜜三解脱
門。業之與果世智佛智。於如是法不生分別。
是故如來説如是等甚深之義。樂欲菩薩言。
善哉善哉。文殊師利。實如所言。甚深義者
即是佛智。何以故。無所覺故。若無所覺故
不可説。不可説者即是佛智。若有能知是不
可説。當知是人即得佛智。佛言。善哉善哉。
善男子。善能分別宣説佛智。何以故。不著
諸法不生不滅。即是佛智。善男子。不著諸
法。即不出邊不破壞邊。無明涅槃眞無出邊
虚空涅槃。一切諸法一切衆生不可説邊。
是虚空邊無罣礙邊。無有物邊無有陰邊。三
行空邊法陰業陰。果非果陰。聚陰無物。無
物邊虚空邊。一切諸法不可説邊。菩薩摩
訶薩若能具足如是等邊。即得佛智。説是佛
智不可説時。一切魔衆得無生法忍。捨於麁
身獲得細身。隨心意身法化之身。復有二萬
八千衆生。於諸法中得無生忍。九萬二千菩
薩得無量陀羅尼。一切衆魔以妙香華伎樂
供養。讃誦如來。作如是言。世尊。善知識
者。即是一切善法根本。我今遇佛善知識故。
得大利益。佛告善男子。汝當至心觀於諸
業。爾時世尊。即爲衆會説過去業。善男子。
過去無量阿僧祇劫。劫名電持。時世衆生壽
命滿足六萬八千。世界名曰妙香光明。是中
有佛。號香功徳如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾
時彼世具足五滓。有轉輪王名曰華目。王四
天下。與諸眷屬大臣人民至於佛所。以妙香
華幡蓋伎樂。供養於佛及比丘僧。敬意禮拜
右遶三匝。以偈讃佛
佛爲人天所讃歎 遠離諸惡樂寂靜
具足七財破貧窮 云何令衆得深智
修＊集三種解脱門 已得離生老病死
能度三惡道諸生 云何令衆過魔業
佛言大王。具足三法得甚深智。何等爲三。
一者至心縁念一切衆生。二者修＊集大悲破
衆生苦。三者見一切法無有衆生壽命士夫。
不生分別。又有三法能過魔業。一者於諸衆
生不生惡心。二者修行施時不觀福田及非
福田。三者觀一切法平等無二猶如虚空。不
生不滅無行無物。無有相貌不可宣説。菩薩
具足如是等法。得甚深智能過魔業。爾時聖
王有一夫人。名曰善見。與八萬四千諸婇女
倶共供養佛。既供養已。即説偈言
大千世界無勝者 常樂寂靜修子想
善行遠離諸塵垢 云何令我離女身
已得遠離一切怨 眞實見生老病死
唯願爲我演説道 令我具足男子身
離諸有得無上有 能施歡喜増善法
具足十力四無畏 云何令我離女身
摧滅四魔修四梵 實語具足巧方便
三十二相八十好 云何令我離女身
佛言。善女人。有巧方便。得離女身能壞女
業。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不復受
女人之身。除其誓願巧方便者。所謂寶幢陀
羅尼門。若有能修是陀羅尼。得離女身。淨
身口意。遠離三障。若有聞是陀羅尼名。即
離女身受男子身。得具足身微妙智慧。淨身
口意。樂於善行。具足多聞。遠離惡業及受
苦報。能滅五逆無間重罪。何以故。如是寶
幢陀羅尼者。即是過去無量諸佛之所演説。
爲破惡業増長善法故。十方現在無量諸佛
亦共説之。爲破惡業増善法故。未來之世十
方諸佛亦共説之。爲破惡業増善法故。我今
現在亦復宣説如是寶幢陀羅尼門。十方現
在無量諸佛。悉共讃歎是陀羅尼。善女人。
若刹利王所領國土。若有如是陀羅尼名。讃
歎受持讀誦書寫。其王則爲十方現在諸佛
世尊護念讃歎。乃至阿迦尼吒諸天。亦復護
念而讃歎之。是王行住坐臥之處。亦有無量
天龍夜叉悉共護念。令其國土和安無諍。無
有疫病。兵革不起。無惡風雨。不寒不熱。穀
米豐熟。諸惡鬼神及惡禽獸。悉懷喜心不
生惡想。隨是經典所住國土。其土若有惡星
不祥惡想惡病。皆悉除滅。若刹利王興兵
攻伐。專念是經能伏強敵。令已得勝二王倶
念。則二兵和同不相侵害。若有國土城邑村
落人。若畜生有疫病者。當寫是持安著幢
頭。其土不祥疾疫悉皆除滅。若有法師持
戒精進。月十五日淨自洗浴。以妙香華供養
三寶。昇師子座讃陀羅尼。是人能護所住國
土。所有惡相尋即消滅。亦能調伏教化衆生。
得阿耨多羅三藐三菩提。善女人。若有人能
讀誦此經乃至一偈。如是之人終不復更受
女人身。亦得不退菩提之心
爾時香功徳佛。説是陀羅尼已。足指按地。
即時大地六種震動。乃至十方亦復如是。其
中所有天龍夜叉。以佛如來功徳力故心生
歡喜。亦見亦聞説陀羅尼。爾時如來。説寶
幢陀羅尼曰
闍落翅 闍落翅目翅闍隷 闍羅闍憐泥
闍羅跋頼帝 闍醯隷波羅 富婁沙 三摩
奢阿摩彌沈 摩彌摩訶彌闍摩彌 婆羅彌
婆婆毘 婆婆毘 婆婆毘 婆闍毘 婆羅
訶 婆隷蓰 闍訶彌 婆羅訶 婆隷蓰
阿羅闍醯 闍鬪目呿 婆沛羅 婆沛羅
私陀 跋頼坻 檀帝隷 檀帝羅 檀帝隷
修隷毘訶伽 旃陀毘 訶伽旃陀毘訶伽
斫啾 樹提沙毘呵伽 薩婆叉裔帝多凡
修羅毘訶迦 闍羅闍羅迦奢彌隸呵 奢
彌隷呵 ＊奢彌隷呵 ＊奢彌隷呵 ＊奢彌
隷呵 ＊奢彌隷呵 毘婆車陀羯摩 豆寧
豆寧 豆寧 温摩 渥毘婆車提 闍那
吃栗多 阿訥婆陀隷 奴鴦崛隷 多崛
隷 毘婆崛隷 究羅呵 因陀婆隷 婆訶
那毘婆車陀羯婆 遮婆坻 遮婆坻 遮婆
坻 呵暮阿陀舍尼 婆隷跋坻 婆師久摩
羯 摩樹坻 羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑
毘羅娑毘羅娑毘羅娑 毘頼闍 毘頼闍
劫婆摩訶劫婆醯 利嘻隷嘻隷阿 那婆坻
那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷絁阿羅
軍陀羅 波食毘婆坻那 帝隷婆凡羯摩
叉裔婆羅咄頗婆 富婁沙多凡阿三摩 三
摩三摩 毘坻 若多陀 阿竭陀莎訶
爾時世尊。即爲大衆説陀羅尼。五百婇女聞
已即得男子之身。復有無量人天諸女。亦受
男子身。及得不退菩提之心。永斷一切決定
女業。善男子。爾時夫人聞是持已。所將八
萬四千女人亦轉女身得男子身。復有無量
人天婦女。亦轉女身得男子身。爾時聖王。
以四天下委付千子。與無量人出家修道。爾
時復有無量諸天。各作是念。轉輪聖王以何
因縁捨國出家。復相謂言。此界如來演説妙
法。以法力故女轉爲男。有人出家能施袈
裟。爲諸白衣説人天樂。壞三惡苦滅一切有。
摧諸魔業令魔受苦。魔既受苦不樂聽法。
大幻師者。謂香功徳沙門是也。復有説言。
當知沙門即是魔也。何以故。能轉女身得男
子身。時有大臣名曰善行。作如是言。我諸
婦女悉爲男子。汝等無量妻妾諸女。亦捨本
形受男子身。剃除鬚髮被著袈裟。咸皆歸向
屬彼沙門。唯我一己獨住不往。我等當捨是
國土去。永不見聞是大惡人。爾時諸人聞是
語已。唱言善哉。我今若欲不見不聞。遠離
惡沙門者。當入深山。爾時諸人既入山已。
捨家修＊集婆羅門法。作如是言。無有解脱
無善惡果。此世今有一沙門出。宣説斷見。
説於魔業欺誑衆生。是大幻師。若人往見聽
其所説。親近禮拜供養恭敬。心即狂亂無所
曉知。剔除鬚髮被著袈裟。捨家所有受乞
食制。住於塚間受一食法。於生死中生厭離
想。不樂受於五欲之樂。及諸香華瓔珞伎樂。
不樂宣説世間之事。具足如是諸不善法。説
斯斷見行於魔業。是諸衆生之大怨讎。教
化無量無邊衆生。令生斷見。若不見聞得大
利益。時華目比丘。聞無量人生大邪見。即
作是念。我若不能調伏如是邪見衆生。云何
當得阿耨多羅三藐三菩提。時華目比丘。即
便往請香功徳佛。與無量比丘僧。周遍國土
城邑聚落處處説法。所謂遠離惡法修進善
法。或説大乘。或縁覺乘及聲聞乘。或沙門
果。或比丘戒或優婆塞戒。或説三歸。或復演
説轉女身法。或説寶幢陀羅尼門。或説十善。
説是法時破除無量衆生疑網生於善心。發
於阿耨多羅三藐三菩提心。令無量衆生來
至佛所。唯除一人。善行大臣向彼華目。發
惡誓願。汝若未來成無上道。我當於汝成佛
國土。而作惡魔。詣菩提樹作大恐怖。若成
佛已當壞汝法。若我於汝生信心者。汝便當
與我受記
是。夫人善見即彌勒是。善行大臣魔波旬是。
波旬。汝於爾時發是誓願。若於我所生信心
者。當＊與受記。是故我今稱汝本願。與＊受
阿耨多羅三藐三菩提記。波旬。汝於往昔香
功徳所。禮拜供養以是善根。我今與汝授
菩提記。説是法時。五百婇女得男子身。無
量衆生。以三乘法。而得調伏◎
大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三
爾時世界百億魔王。悉來集聚。至波旬所。
波旬語諸魔王言。諸善男子。汝等知不。
有釋種子出現於世作大幻術。六年苦行趣
菩提樹。我於爾時。將領三萬六千億衆。至
於彼所然我盡力。乃至不能動金剛座。爾時
瞿曇。於菩提樹成就幻術。以幻力故。令此
三千大千世界六種震動。使我眷屬顛倒墮
落如樹拔根。當爾之時。釋子成就無相幻術。
以幻力故。十方智人悉皆歸屬。推求瞿曇所
度衆生。心相所在莫知其處。若有人能至心
歸依。盡力不能動其一毛。不可誑惑不可怖
畏。我今婇女五百之衆。及諸眷屬悉復歸向。
而我不能遮止動轉。汝等今者福徳弘大多
有幻力。若能有心見助佐者。然後我能壞
彼釋子斷絶其命。亦能摧破諸歸依者。滅沙
門法増長魔業。爾時我當受無上樂。爾時
有魔名曰親近。即作是言。彼釋子者。悉已
成就無量功徳。功徳莊嚴智慧莊嚴。不住諸
有悉能調伏一切衆生。能壞種種衆苦煩惱
身淨心淨。汝等不能起惡加害。波旬言。我
諸眷屬爲彼釋子之所誑惑。汝等若不作方
便者。如是世界不久當空。復有魔言。如來
不住一切諸有心淨身淨。遠離一切諸惡煩
惱。於三界中而得解脱。一切有爲不能繋縛。
是故名爲無上寂靜。如是寂靜誰能毀害。波
旬言。若欲界中所有衆生。貪著五欲歸釋子
者。是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者。
汝等云何能治欲界。復有魔言。彼釋子者如
幻如炎。不可宣説無有處所。無諸障礙。如
是之人云何可害。波旬言。釋子於此欲界之
中。受食供養誑惑衆生。我當云何而不治耶。
復有魔言。我今所有神通之力。及我眷屬
神通之力。不及釋子神通之力十六分中一。
我當云何而能加害。波旬言。若彼瞿曇入城
乞食。我當方便令其終日不得一粒。當放大
石罵辱使瞋。我唯一己猶望能辦。況於汝
等多諸眷屬。復有魔言。設使造作如是等事
加彼釋子。不能令彼生瞋喜心。若不瞋喜云
何可害。波旬言。彼釋子者有大智慧。以智
力故瞋處不瞋喜處不喜。修＊集大慈大悲之
心。於諸衆生平等無二。是故於我不生瞋喜。
復有魔言。若爲三界所繋縛者。我則能害。
彼釋子者。不爲三界之所繋縛。我何能害。
波旬復言。汝等若能隨我計者害彼不難。汝
等悉作比丘比丘尼優婆塞優婆夷像。至諸
國土城邑聚落。向諸國王大臣長者。作如是
言。我等已屬沙門瞿曇。沙門瞿曇實非沙門
空言沙門。非婆羅門虚自稱言是婆羅門。
實非持戒現持戒相。眞實破戒不異凡夫。汝
等若信。善哉善哉。如其不信七日之後。當
雨大石猛火利刀。作是言已。便當於空而降
雨之。若作如是種種方便。瞿曇眷屬將壞不
久。時諸魔王咸言善哉。爾時諸魔各自莊嚴。
莊嚴畢已。趣向鴦伽摩伽陀國。爾時波旬所
有一切弊惡眷屬。悉莊嚴已趣向雪山。時雪
山中有一仙人。名曰光味。眷屬五百悉具五
通。波旬到已頭面禮敬。作如是言。沙門瞿
曇悉壞一切異見外道。處在大衆宣説是言。
一切衆生中實無沙門及婆羅門。大徳。若
能與我倶至摩伽陀國。我則能壞沙門瞿曇。
沙門瞿曇殊不能與大徳論議捔試神力。沙
門瞿曇若摧滅已。一切衆生悉當恭敬供養
於汝。爾時波旬作是語已。還來向於無量魔
衆廣説上事。時有一魔復作是言。瞿曇沙門
入王舍城。乞食之時我當於其中路。而作師
子虎狼羅刹惡鬼等像。令彼見已生怖畏心。
既生怖畏不能論議現神通力。復有魔言。我
當於彼虚空之中。降雨大石壞破瞿曇。復
有魔言。我當詐作瞿曇弟子。既爲弟子當得
親近。得親近已當斷其命。復有魔言。我當
現作長者之像設食請之。彼若受請我當害
之。復有魔言。我當現作婬女之像。至諸王
所云彼瞿曇與我交通。復有魔言。我當至彼
瞿曇沙門。現壞其身而爲七分。汝等當言。
如此屍者瞿曇所殺。復有魔言。我當於彼虚
空之中。大聲唱言沙門瞿曇是大惡人。若有
男女供養之者。命終當生阿鼻地獄。爾時世
尊知魔心已。變此三千大千世界悉爲金剛。
以遮石雨火雨刀雨。悉令衆生眼不覩見如
是魔業。爾時世尊四大弟子。入王舍城次第
乞食。時舍利弗從東門入。中路値遇五百
魔子執持刀杖。語舍利弗。汝若歌舞善哉善
哉。如其不者當斷汝命。舍利弗言。善哉童
子。我今當歌汝等當舞。諸魔子言。善哉大
徳。時舍利弗。即説偈言
我今不求陰界入 無量世中誑惑故
若有求於如是法 是人終不得解脱
時舍利弗説是偈已。復説陀羅尼句
| 婆呵羅 | 一 | ＊婆呵＊羅 | 二 | ＊婆＊羅＊婆呵＊囉 | 三 |
| 摩利至嘙＊羅呵 | 四 | 薩陀＊婆囉呵 | 五 | 阿摩 |
| 呵囉 | 六 | 莎呵 | 七 |
伏。得調伏已禮拜懺悔。即作是言。大徳我
今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。
捨離一切魔之惡業。爾時大徳大目犍連從
南門入。中路亦値五百魔子手執刀杖。語目
連言。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當斷汝
命。目連答言。善哉童子。我今當歌汝等當
舞。諸魔子言。善哉大徳。爾時目連。即説偈
言
我今不求陰界入 無量世中誑惑故
若有求於如是法 是人終不得解脱
時目犍連説是偈已。復説此陀羅尼句
| 阿 | 一 | 阿＊ | 二 | 摩囉拏 | 三 | 囉闍 | 四 | 闍呵 |
| 奢 | 五 | 摩咃 | 六 | 奢摩咃 | 七 | 奢摩咃 | 八 | 伽伽那＊ |
| 摩 | 九 | 莎呵 | 十 |
調伏。得調伏已禮拜懺悔。即作是言。大徳。
我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三
寶。捨離一切惡魔事業。爾時彌多羅尼子從
西門入。中路亦値五百魔子執持刀杖。語富
樓那。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當斷
如命。富樓那言。善哉童子。我今當歌汝等
當舞。諸魔子言。善哉大徳。時富樓那。即
説偈言
我今不求陰入界 無量世中誑惑故
若有求於如是法 是人終不得解脱
時富樓那説是偈已。復説此陀羅尼句
| 呿竭＊ | 一 | 呿竭 | 二 | 呿竭＊ | 三 | 茂遮濘 | 四 | 茂遮 |
| 濘 | 五 | 阿跋多尼 | 六 | 比跋多尼 | 七 | 莎呵 | 八 |
伏。得調伏已禮拜懺悔。即作是言。大徳。我
今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。
捨離一切惡魔事業。時須菩提從北門入。中
路亦値五百魔子執持刀杖。語須菩提。大徳。
汝若歌舞善哉善哉。如其不者當斷汝命。須
菩提言。善哉童子。我今當歌汝等當舞。諸
魔子言。善哉大徳。時須菩提。即説偈言
我今不求陰入界 無量世中誑惑故
若有求於如是法 是人終不得解脱
時須菩提説是偈已。復説此陀羅尼句
| 娑茂提 | 一 | 比茂睼 | 二 | 茂利蛇闍醯 | 三 | 思隷 | 四 |
| 思隷 | 五 | 思隸 | 六 | ＊婆思隸 | 七 | ＊婆思隸 | 八 | 啊 |
| 隷 | 九 | 復多拘置思隷 | 十 | 莎呵 | 十 一 |
伏。得調伏已禮拜懺悔。即作是言。大徳。我
今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。
捨離一切惡魔事業。爾時世尊神通力故。令
王舍城所有衆生一切皆見百由旬地。城四
門中各各皆有一大弟子。其城中出一大蓮
花。縱廣滿足二十五丈。琉璃爲莖黄金爲
葉。金剛爲鬚有無量葉。光明遠照。衆生皆見
高出三丈。四天王處乃至阿迦膩吒天處。亦
如是見高出三丈。時蓮華中説如是偈。諸天
世人隨處皆聞
此世界中一佛出 悉能摧伏一切魔
能轉無上妙法輪 調伏此間諸衆生
二足中尊能成就 憂婆提舍拘律陀
能破二種煩惱根 佛欲來此調衆生
了知三世如掌果 具足三戒所説淨
遠離三垢愍一切 佛欲來此調衆生
具足如意無所畏 調伏四衆説四果
常樂説法眞實義 聖師子王爲我來
具足五力及五根 成就功徳無礙智
無上世尊爲衆生 修悲拔出三惡衆
調伏六根得上信 遠離六入修六念
具足六通眞實語 世尊欲來調衆生
一切衆生煩惱縛 處闇不知解脱道
常行魔路不知實 貪著顛倒失智慧
不知此彼及生死 貪五欲故遠離禪
是故不能得解脱 不能修道報昔善
衆生不知生老死 是故不修三解脱
遠離一切施戒慧 是故不出三惡道
衆生若離五欲樂 親近如來聽正法
至心受持一偈義 是人解脱如先佛
又復偈音聞於色界十六住處
若有修集＊清淨法 遠離諍訟修禪定
至心專念諸解脱 無有散亂壞煩惱
獲得十三忍辱法 遠離惡觸及亂心
出過一切生老死 修四無量諸禪定
永斷常見及斷見 過三惡道得正定
深觀無常無我樂 獲隨法忍如先佛
若欲捨樂如涕唾 觀一切空行無異
淨於法界及菩提 於法無礙如虚空
能壞四魔滅煩惱 修＊集正道諸方便
不畏邪見如師子 當親如來則獲之
出如是等偈音聲時。無量衆生趣蓮華所。爾
時波旬耳聞是偈。又見王舍城中蓮華。無量
衆生悉坐其下。次第乃至阿迦膩吒。亦復如
是受大苦惱。告諸魔言。諦聽諦聽。瞿曇沙
門作大幻術。汝等不能造作魔業。不久當失
所居之處。汝等當雨刀石猛火。時有一魔語
波旬言。瞿曇沙門。悉已成就無量功徳具二
莊嚴。所謂功徳智慧。彼神力故。令我狂亂
不能造作魔之事業。我今於彼實懷恐懼。復
有一魔語波旬言。汝今愚癡行於邪道。無心
之人若見瞿曇尚生信敬。況有心者。汝今
若欲得大利益。應當至心歸依宗敬。復有一
魔語波旬言。波旬。汝今云何常樂惡行造作
惡業。汝當遠離惡魔之業。汝今不見如來世
尊。趣王舍城欲施衆生甘露味耶。汝來當共
歸依瞿曇。爾時無量魔衆乘空而下至王舍
城。或作王像或轉輪王像成就七寶。或復示
作自在天像。或作沙門梵志尼乾。或作四
天王像日月等像帝釋梵像。或有坐立及以
禮拜而讃歎者。或有周遍繞王舍城。或有
示現上其城上。或有青色白衣白瓔珞白幡
白蓋。或有黄色赤衣赤瓔赤幡赤蓋。或有
白色種種色衣種種瓔珞黄幡黄蓋。或有赤
色青衣青瓔青幡青蓋。或七寶色七寶衣服
七寶瓔珞七寶幡蓋。或＊琉璃色或頗梨色。
種種色衣種種瓔珞。種種幡蓋。或有向佛散
種種華燒香禮拜。或有歌頌讃歎起舞。波旬
見已擧聲啼哭。即作是念。我今喪失所有福
報。一切魔衆悉皆歸屬瞿曇沙門。爾時波旬
語梵天言。我雖失福無有伴黨。猶故能壞瞿
曇沙門。我今當示最後勢力。我今能拔如是
蓮華。爾時波旬則趣蓮華。雖復目覩捉不能
得。如世人言我能捉電。電雖可見而不能捉。
蓮華亦爾。魔雖得見而不能捉。是時波旬心
生懊惱。如是蓮華捉之尚難云何可拔。復作
是念。我今當出無量惡聲令諸四衆聞已怖
畏。當捨瞿曇迸散而去。波旬爾時即出大聲。
一切四衆都無聞者。唯魔自聞。聞已復生大
怖畏心。爾時波旬怖畏戰慄。兩手拍地而不
能著。猶如拍空。復欲取杖以打四衆。亦不
能見。倍生怖畏擧身戰慄。猶如猛風吹動樹
葉。復作是念。我今永失一切功徳一切神力。
不如速還本所住處。若不還者必死不疑。於
是欲去莫知道徑。復作是念。我今住此瞿曇
沙門多將眷屬今至不久。如其到者必見屠
戮。我今正欲沈身此地。復恐此界衆生見之。
是時波旬不能上下四方遁走。即見己身被
五繋縛。見已涕泣愁憂苦惱。時有一魔名
曰聖道。作轉輪王像。向彼波旬而説偈言
汝以何縁出惡聲 啼哭愁憂受苦惱
如來今將趣蓮華 能壞衆生種種苦
汝等若欲受安樂 當至心依無上尊
汝若不樂五繋縛 應受我語歸世尊
爾時波旬聞是偈已。即作是念爲我得脱當
詐歸依非實心也。即向如來所住方面。合掌
説偈
我今歸依世中尊 能壞衆生諸苦惱
亦復懺悔一切惡 於佛眷屬更不造
時魔波旬説是偈時。於五繋縛尋時解脱。
得解脱已欲趣己界。復還被縛第二第三乃
至第七。爾時波旬既不得去。至心聽法◎
大方等大集經卷第十九
| 闍路翅 | 一 | 闍路迦慕翅 | 二 | 闍梨 | 三 | 闍羅闍梨 |
| 尼 | 四 | 闍羅 | 五 | 闍唏隷 | 六 |
| 沙勒叉拏 | 七 | 娑摩留呵蛇 | 八 | 阿摩咩 | 九 |
| 咩 | 十 | 十 一 | 摩呵咩 | 十 二 | 闍摩屣 | 十 三 | 闍呵咩 | 十 四 |
| 呿 | 十 五 | 十 六 | 十 七 | 十 八 | 登 |
| 伽脾 | 十 九 | 廿 | 廿 一 | 闍呵咩 | 廿 二 |
| 呿 | 廿 三 | 阿羅闍唏梨 | 廿 四 | 禪 | 廿 五 | 禪 |
| 羅茂 | 廿 六 | 廿 七 | 廿 八 | 廿 九 | 婆 |
| 呵囉思陀婆囉極 | 卅 | 彈帝羅 | 卅 一 | 彈帝羅 | 卅 二 | 脩 |
| 利蛇比呵呿 | 卅 三 | 旃陀羅比呵呿 | 卅 四 | 斫啾樹帝 |
| 沙比呵呿 | 卅 五 | 薩 | 卅 六 | 脩囉比呵呿 |
| 卅 七 | 闍呿伽 | 卅 八 | 闍呿伽 | 卅 九 | 闍呿伽 | 四 十 | 脩呿伽 | 四十 一 |
| 比呵摩 | 四十 二 | 阿勿呵 | 四十 三 | 阿勿呵 | 四十 四 | 阿勿呵 |
| 呵 | 四十 五 | 阿勿呵 | 四十 六 | 阿勿呿 | 四十 七 | 阿勿呿 | 四十 八 |
| 阿勿呿 | 四十 九 | 阿勿呿 | 五 十 | 阿勿呿 | 五十 一 | 勿呿 | 五十 二 |
| 勿呿勿呿 | 五十 三 | 鞞 | 五十 四 | 五十 五 |
| 五十 六 | 五十 七 | 五十 八 | 郁 |
| 陀 | 五十 九 | 蘘那吃多 | 六 十 | 阿㝹 | 六十 一 | 鴦究隷 |
| 六十 二 | 朋究隷 | 六十 三 | 比遮究隷 | 六十 四 | 究羅呵 | 六十 五 |
| 因陀羅波利 | 六十 六 | 鞞 | 六十 七 |
| 遮 | 六十 八 | 遮婆頼坻 | 六十 九 | 遮 | 七 十 | 遮 |
| 婆頼坻 | 七十 一 | 阿暮呵陀舍奴波利 | 七十 二 |
| 沙呿摩 | 七十 三 | 羯摩樹喩極 | 七十 四 | 呿伽闍唏 | 七十 五 |
| 闍呵樹極 | 七十 六 | 膩呿 | 七十 七 | 毘囉娑 | 七十 八 | 毘囉娑 |
| 七十 九 | 毘囉娑 | 八 十 | 毘囉娑 | 八十 一 | 毘囉娑 | 八十 二 | 毘 |
| 囉娑 | 八十 三 | 八十 四 | 摩訶 |
| 吃波 | 八十 五 | 唏隷 | 八十 六 | 唏利隷 | 八十 七 | 阿拏 |
| 八十 八 | 娑摩蛇膩 | 八十 九 | 陀摩 | 九 十 | 陀那 | 九十 一 | 阿波 |
| 囉勿 | 九十 二 | 呵羅軍荼羅婆呿 | 九十 三 | 比 |
| 蛇 | 九十 四 | 唎婆畔羯摩叉蛇 | 九十 五 | 波囉 |
| 富留沙埵 | 九十 六 | 阿娑摩娑摩蛇 | 九十 七 | 比提蘘 |
| 九十 八 | 多咃伽多 | 九十 九 | 莎呵 | 百 |
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎寶幢分第九三昧神足品第四
是時如來四大弟子與諸魔子。遊王舍城歌
舞頌偈。爾時大地六返震動。無量天人悲
感啼泣。苦哉苦哉。今者如來猶在於世。而
四弟子爲諸魔衆之所戲弄。即共和集往至
佛所而作是言。世尊。唯願如來放捨捨心。
何以故。一切諸魔欲壞佛法。佛言。我今當
入王舍大城。教化衆生欲破壞魔業。示大
神通施作佛事。爾時佛欲入王舍城。時諸天
衆悲㘁。向佛而作是言。今佛入城實非時
也。何以故。無量惡鬼彌滿虚空。無量魔衆
持刀大石。若佛入城如來法燈將滅不久。爾
時如來默然不許。復有天言。世尊。王舍城
中。五百魔子執持刀戟欲害如來。復有一天
啼泣而言。今者釋種不久當壞。復有天言。
無上法船今當散滅。三界衆生誰當濟渡令
至彼岸。復有天言。一切衆生常爲煩惱之所
纒遶。無上大師如其滅者。誰當令彼得解脱
耶。復有天言。世尊。不見空中無量魔衆。欲
雨刀劍大石猛火。唯願如來。愍衆生故且莫
入城。復有天言。世尊。王舍城中有二萬魔。
各各示作婆羅門像。執持刀劍欲害如來。復
有二萬持槊待佛。復有二萬執持弓箭。復有
二萬持大炬火。唯願如來。受我等語勿復入
城。如來爾時默然不許。爾時世尊入王舍城
門。其守城天啼泣向佛作如是言。唯願如來
勿復入城。何以故。今此城中惡衆彌滿。若
使如來於此滅者。我當云何見諸天衆。魔衆
今者欲雨刀劍猛火大石。如來若滅衆生闇
行滅大法炬壞大法山。生老病死歡喜受樂。
佛於爾時。雖聞是語亦不許可。時天復言。世
尊。若不惜身命必欲放捨有六大城何必於
此。如來若於此間滅者。則令我於無量世中
得大惡名。爾時復有無量諸天倶至佛所。作
如是言。世尊。我已曾見無量諸佛説法教化
無量衆生。實未曾見如是魔衆。世間衆生常
爲無量諸惡煩惱之所圍遶。値遇良醫通達
無量醫方方便。如來何故。放捨大慈大悲之
心。復有天言。如來往昔無量劫中爲諸衆生
修集苦行。今者云何欲捨衆生放棄身命。唯
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