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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草小火能焚。
衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。智者
若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷衆
苦。善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦
因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求
身。二者求財。求身求財二倶是苦。是故當知
愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有
二種。一者内。二者外。内能作業外能増長。又
復内能作業外作業果。斷内愛已業則得斷。
斷外愛已果則得斷。内愛能生未來世苦。外
愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既
觀因已。次觀果報。苦果報者即是取也。愛果
名取。是取因縁。即内外愛則有愛苦。善男子。
智者當觀。愛因縁取取因縁愛。若我能斷愛
取二事。則不造業受於衆苦。是故智者爲
斷愛苦修八正道。善男子。若有人能如是
觀者。是則名爲清淨梵行。是名衆生毒身
之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙
藥
大般涅槃經卷第三十七
大般涅槃經卷第三十八
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之六
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵
行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世
尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説是
善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二入。
或説是善知識。或説是十二因縁。或説是衆
生。或説是正見邪見。或説十二部經。或説即
是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵行。悉是
何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是
微妙。大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如
大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一
切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥根本。是
經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虚
空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切
善法住處。善男子。譬如猛風無能繋縛。一切
菩薩行是經者亦復如是。不爲一切煩惱惡
法之所繋縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是
經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男
子。如恒河沙無能數者。如是經義亦復如是。
無能數者。善男子。是經典者爲諸菩薩而作
法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城
之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善
男子。是經能爲諸菩薩等作法光明。如世日
月能破諸闇。善男子。是經能爲病苦衆生作
大良藥。如香山中微妙藥王能治衆病。善男
子。是經能爲一闡提杖。猶如羸人因之得起。
善男子。是經能爲一切惡人而作橋梁。猶如
世橋能渡一切。善男子。是經能爲行二十五
有者。遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑
熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩
惱惡魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即
是大神呪師。能壞一切煩惱惡鬼。如世呪師
能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞
一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。
是經能爲壞戒目者作大良藥。猶如世間安
闍那藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善
法。如世間地能住衆物。善男子。是經即是毀
戒衆生之明鏡也。如世明鏡見諸色像。善男
子。是經能爲無慚愧者而作衣服。如世衣裳
障蔽形體。善男子。是經能爲貧善法者作大
財寶。如功徳天利益貧者。善男子。是經能爲
渇法衆生作甘露漿。如八味水充足渇者。善
男子。是經能爲煩惱之人而作法床。如世之
人遇安隱床。善男子。是經能爲初地菩薩至
十住菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。
清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受
妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。
是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹。即
是利刀能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是
智火焚煩惱薪。即因縁藏出辟支佛。即是聞
藏生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切
人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解
脱之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方
衆生無上之器。即是十方過去未來現在諸
佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如
我先説此經雖攝一切諸法。我説焚行即是
三十七助道法。善男子。若離如是三十七
品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐
三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因縁梵
行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛
倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏
能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢竟造作清
淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦
復能作無漏法因。如來何故不説有漏爲淨
梵行。善男子。一切有漏即是顛倒。是故有
漏不得名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。世第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善
男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何
故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因
故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清
淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是
一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛
言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復非
一念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生五識
雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸漏故名
爲有漏。體非眞實著想故倒。云何名爲體非
眞實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍
宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三
十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男
子。若有菩薩於三十七品。知根知因知攝知
増知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩
則得名爲清淨梵行◎
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃
至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發
問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他知故。
汝今已知但爲無量衆生未解啓請是事。是
故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男子。三十七
品根本是欲。因名明觸。攝取名受。増名善思。
主名爲念。導名爲定。勝名智慧。實名解脱。畢
竟名爲大般涅槃。善男子。善欲即是初發道
心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是
故我説欲爲根本。善男子。如世間説。一切苦
惱愛爲根本。一切疹病宿食爲本。一切斷
事鬪諍爲本。一切惡事虚妄爲本。迦葉菩薩
白佛言。世尊。如來先於此經中説。一切善法
不放逸爲本。今乃説欲。是義云何。佛言。善男
子。若言生因善欲是也。若言了因不放逸是。
如世間説。一切果者子爲其因。或復有説。
子爲生因地爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。
世尊。如來先於餘經中説。三十七品佛是根
本。是義云何。善男子。如來先説衆生初知三
十七品佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。
云何明觸名之爲因。善男子。如來或時説明
爲慧。或説爲信。善男子。信因縁故親近善友。
是名爲觸。親近因縁得聞正法。是名爲觸。因
聞正法身口意淨。是名爲觸。因三業淨獲得
正命。是名爲觸。因正命故得淨根戒。因淨根
戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟
得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量
諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受名攝取。衆
生受時能作善惡。是故名受爲攝取也。善男
子。受因縁故生諸煩惱。三十七品能破壞之。
是故以受爲攝取也。因善思惟能破煩惱。是
故名増。何以故。勤修習故。得如是等三十
七品。若觀能破諸惡煩惱要頼專念。是故以
念爲主。如世間中一切四兵隨主將意。三十
七品亦復如是。皆隨念主。善男子。既入定已。
三十七品能善分別一切法相。是故以定爲
導。是三十七品分別法相。智爲最勝。是故以
慧爲勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱
消滅。如世間中四兵壞怨。或一或二勇健者
能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。
是故以慧爲勝。善男子。雖因修＊習三十七
品獲得四禪神通安樂。亦不名實。若壞煩惱
證解脱時。乃名爲實。是三十七品發心修道。
雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦
不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所行
之事。是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅槃」
復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念
親近善友。故名爲觸。是名爲因。因近善友故
名爲受。是名攝取。因近善友能善思惟。故
名爲増。因是四法能生長道。所謂欲念定智。
是即名爲主導勝也。因是三法得二解脱。除
斷愛故心得解脱。斷無明故慧得解脱。是名
爲實。如是八法畢竟得果名爲涅槃。故名畢
竟。復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即
是白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。
一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。
是名攝取。増者即是修＊習四禪。主者即是須
陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者
即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者
即是阿耨多羅三藐三菩提果◎
◎復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名
爲受。増名無明。主名名色。導名爲愛。勝名爲
取。實名爲有。畢竟者名生老病死迦葉菩薩
言。世尊。根本因増。如是三法云何有異。善男
子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。
増者即是滅相似已能生相似。復次善男子。
根即是作因即是果。増即可用。善男子。未來
之世雖有果報。以未受故名之爲因。及其受
時是名爲増。復次善男子。根即是求得即是
因用即是増。善男子。是經中根即是見道。因
即修道。増者即是無學道也。復次善男子。
根即正因因即方便因。從是二因獲得果
報。名爲増長。迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。
畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得。善男
子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆
夷能修十想。當知是人能得涅槃。云何爲十。
一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭
離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。
七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者
無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。修＊習如是十種想者。是人畢竟
定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是
名眞實。稱比丘義。乃至得稱優婆夷義
迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆
夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發心。
二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。初
心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡
有二種。一内二外。如是内物無常變異。我見
生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各
各不同。是故當知内物無常。復作是念。我見
衆生。或有肥鮮具足色力去來進止自在無
礙。或見病苦。色力毀悴顏貌羸損不得自在。
或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事尠乏。或
見成就無量功徳。或見具足無量惡法。是故
定知内法無常。復觀外法。子時芽時莖時葉
時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。
或有具足或不具足。是故當知。一切外物定
是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞
諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五
相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸衆生。
各各具足上妙功徳。身光自照不假日月。無
常力故光滅徳損。復聞昔有轉輪聖王統四
天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之
相。復觀大地。往昔之時安處布置無量衆生。
間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。
藂林樹木果實滋茂。衆生薄福令此大地無
復勢力。所生之物遂成虚耗。是故當知。内外
之法一切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁
已次觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一
切内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。
何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無
常者。不得言色。有十時差別。云何十時。一者
膜時。二者泡時。三者疱時。四者肉團時。五者
肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年
時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜若非
無常不應至泡。乃至盛壯非無常者終不至
老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時
成長具足。無是事故。是故當知。定有念念
微細無常。復見有人諸根具足顏色暐曄。後
見枯悴。復作是念。是人定有念念無常。復觀
四大及四威儀。復觀内外各二苦因飢渇寒
熱。復觀是四若無念念微細無常。亦不得説
如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀
細無常。如内外色心法亦爾。何以故。行六處
故。行六處時。或生喜心或生瞋心。或生愛心
或生念心。展轉異生不得一種。是故當知。一
切色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若
能於一念中。見一切法生滅無常。是名菩薩
具無常想。善男子。智者修＊習無常想已。遠
離常慢常倒想倒
次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦因
於無常。因無常故受生老病死。生老病死因
縁故名爲無常。無常因縁故。受内外苦飢渇
寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智
者深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。
所受盛法亦復是苦。善男子。智者復觀。生即
是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常。非我我
所修無我想。智者復觀。苦即無常無常即苦。
若苦無常智者云何説言有我。苦非是我無
常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生云何説言
有我。復次觀。一切法有異和合。不從一和合
生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和
合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性
亦無自在。諸法若有如是等相。智者云何説
言有我。復作是念。一切法中無有一法能爲
作者。若使一法不能作者。衆法和合亦不能
作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅
和合故生。是法生已衆生倒想。言是和合從
和合生。衆生想倒無有眞實。云何而有眞實
我耶。是故智者觀於無我。又復諦觀何因縁
故衆生説我。是我若有應一應多。我若一者
云何而有刹利婆羅門毘舍首陀。人天地獄
餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我
若多者。云何説言衆生我者。是一是遍無有
邊際。若一若多二倶無我
智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作
是念言。若一切法無常苦空無我。云何爲食
起身口意三種惡業。若有衆生爲貪食故。起
身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受
苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切衆生
爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得食者。我
當云何於是食中而生貪著。是故於食不生
貪心。復次智者當觀。因於飮食身得増長。
我今出家受戒修道。爲欲捨身。今貪此食
云何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食。猶
如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀
揣食有如是過。次觀觸食。如被剥牛爲無
量虫之所唼食。次觀思食如大火聚。識食猶
如三百鑚矛。善男子。智者如是觀四食已。
於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何
以故。爲離食愛故。於一切食。善能分別不淨
之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得
好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生
於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是
名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀
食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。
所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云何名
爲善想。佛言。善男子。如是想者。亦是實觀亦
是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫見虫故名
虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚。亦能得實。
善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當
乞食願得好者莫得麁惡。願必多得莫令尠
少。亦願速得莫令遲晩。如是比丘不名於食
得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸
當増長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願
言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。
我若得食爲療毒身。修＊習善法利益施主。作
是願時所修善法日夜増長。不善之法漸當
消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人
不空食於國中信施
善男子。智者具足如是四想。能修世間不可
樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病
死。而我此身無處不生。若世間中無有一處
當得離於生老病死。我當云何樂於世間。一
切世間無有進得而不退失。是故世間定是
無常。若是無常云何智人而樂於世。一一衆
生周遍經歴一切世間具受苦樂。雖復得受
梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三
惡道中。雖爲四王乃至他化自在天身。命終
生於畜生道中。或爲師子虎豹豺狼象馬牛
驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自
在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。
生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所
謂舍宅衣服飮食臥具醫藥。香花＊瓔珞種種
伎樂財物寶貨。如是等事皆爲離苦。而是等
物體即是苦。云何以苦欲離於苦。善男子。智
者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。
善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂
倡伎香花＊瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者
觀已亦復如是。善男子。智者深觀一切世間。
非歸依處。非解脱處。非寂靜處。非可愛處。
非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如
是世間。我當云何得離是法。如人不樂處闇
而求光明還復歸闇。闇即世間明即出世。若
我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無明光即
智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪
結雖是繋縛。然我今者貪於智明不貪世間。
智者深觀如是法已。具足世間不可樂想
善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修
死想觀。是壽命常爲無量怨儲所遶。念念損
減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦如朝
露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊
詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念
念滅。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處。
各射一方倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復
有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能
一時以手接取。善男子。如是之人可説疾不。
迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼
疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾
復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復
速日月。衆生壽命復速堅疾。善男子。一息
一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如
是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繋
屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常
壽命。復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大
樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐惜
者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。
猶如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆
生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是
觀。是則名爲修＊習死想。善男子。智者復觀。
我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精
勤修道護持禁戒。説法教化利益衆生。是名
智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六
日五日四日三日二日一日一時。乃至出息
入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説
法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者
具足如上六想即七想因。何等名七。一者常
修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。
五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆
羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脱。是名智
者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商
主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。
名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若
人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離
三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智
者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱
可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈
讃佛
憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別 如是二心先心難
自未得度先度他 是故我禮初發心
初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
如是發心過三界 是故得名最無上
世救要求然後得 如來無請而爲師
佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
世間常樂自利益 如來終不爲是事
能斷衆生世果報 是故我禮自他利
世間逐親作益厚 如來利益無怨親
佛無是相如世人 是故其心等無二
世間説異作業異 如來如説業無差
凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
如來即是衆生母 慈心即是小犢子
自受衆苦念衆生 悲念時心不悔沒
憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
如來雖作無量福 身口意業恒清淨
常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦 見衆受苦如己苦
雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
佛具一味大慈心 悲念衆生如子想
衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
如來慈是大法聚 是慈亦能度衆生
即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃◎
大般涅槃經卷第三十八
大般涅槃經卷第三十九
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅
是識。獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是
苦。因滅是色。獲得解脱安樂之色。受想行識
亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
色是無我。因滅是色。獲得解脱眞我之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
色。獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脱
非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
至色是生因。因滅是色。獲得解脱非生因色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
倒因。因滅倒色。獲得解脱非四倒因色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心
慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦
復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
即是流。因滅流色。獲得解脱非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍
陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脱無瘡疣
色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作相
言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師
子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
惡。瞿曇。今説我等衆中無有沙門及婆羅
門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
語瞿曇言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱
如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。
於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
説我生淨飯王家或言不生。或説生已行至
七歩或説不行。或説從小習學世事。或説我
是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承
未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹
下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不
至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅
槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。
何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
已。説無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。
今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説
有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復
有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
曇沙門名修慈悲。是名虚妄非眞實也。若有
慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
有隨順他意。今違我願云何言有。若有説言
沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄。若
言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
種姓是上族者是亦虚妄。何以故。從昔已
來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
是上種＊姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
大勢力是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見
聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虚妄。何
以故。若具此智以何因縁不知我心。諸仁者。
我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世
間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼
不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
養年少以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪
術力能令一身作無量身。令無量身還作一
身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説
言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。
是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十
二相八十種好無量神通。是故當知是福徳
相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。
年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就
具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙
門實如所説。成就無量神通變化。我不與彼
捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
自隨戒法出家修道。何因縁故今者一心而
共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。説何
因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
惜身之與命。爾時一切諸外道衆咸作是言。
大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實
之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王
斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。
王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一
切出家之人慕樂此國。持戒精勤修＊習正道。
大王。我經中説若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏
其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因
呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細
軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故
往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故調
伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟
子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨我能
忍之。今乃宣説常樂我淨我實不忍。惟願大
王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水
濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若
聞即生憐愍。愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所
説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥
能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚
齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥＊捔行
遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等
如＊秤。勿令外人復聞此語
爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減大
海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆
仙
人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不
聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞
阿羅＊邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶。大
王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝
意答◎
◎爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛
所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者是義不然。
何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常説修無常想獲得
涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又説解脱欲
貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
無常。瞿曇。又説從因故生天。從因故墮地
獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從
因故得解脱者。云何言常。瞿曇。亦説色從
縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若
是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是
一遍一切處。瞿曇。亦説從因生者即是苦也。
若是苦者。云何復説解脱是樂。瞿曇。又説無
常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説
亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説
是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者説於二
語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
門。如汝所説我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
業根手脚口聲男女二根。心平等根。是十六
法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁
者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
因者如＊埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
二種因因性是一。若是一者可令生因作於
了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
使生因不作了因。了因不作生因。可得説言
是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無
有二也。是故如來名無二語。如汝所説曾從
先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言
佛無二語。云何無差。有同説有無同説無故
名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一
語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
能分別如是語義。我今未解所出二語了於
一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。
言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其
出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手
時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
得阿羅漢果◎
◎復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所説
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説
無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲
無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。二者已滅之法
名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互
無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除
煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
言有常樂我淨
佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿時
瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
兎角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
馬。不可説言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿
曇若以異無爲涅槃者。夫異無者。無常樂我
淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男
子如汝所説是異無者。有三種無。牛馬悉是
先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中
無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是。
有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪
故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故
作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無
常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是
無常解脱色常。乃至識是無常解脱識常。善
男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善
果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我
心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。＊唯願爲
我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來＊稱瞿曇
姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
不久復當勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
曇有我耶。如來默然。瞿曇無我耶。如來默然
第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿
曇何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一
切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人
亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
等梵志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸
善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離
惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
男子。如汝説我遍一切處。如是我者。若
作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
火燒舍宅時其主出去。不可説言舍宅被燒
主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以
故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生
同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同
一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。
佛言。善男子。若言一人各有一我是爲多我。
是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍
一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦
見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
不應説我遍一切處。若不遍者是＊即無常。先
尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不
遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是
者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。
作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩
衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是
義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得
復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明
眞實別異。何因縁故。炷増明盛炷枯明滅。是
故不應以法非法喩於燈炷。光明無差喩於
我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我
已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引
喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説
離炷有明即炷有明。汝心不等故説。燈炷喩
法非法明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷
有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喩者
於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
是喩者即是非喩。是非喩故於我則吉於汝
不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不
吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生
平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
説言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
汝亦説言父母和合然後生子。若子先有云
何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不
平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
以故。若我作者。何因縁故自作苦事然今衆
生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
從因生。何因縁故説我作耶。善男子。衆生苦
樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
喜時無憂或喜或憂。智人云何説是常耶。善
男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別
異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常
法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男
子。若我作者。是我亦有盛時衰時。衆生亦有
盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
是我能作身業口業。口業若是我所作者。云
何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
能有所作。離根之外更無別我。云何説言我
因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
刈。我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有
手者何不自執。若無手者云何説言我是作
者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法
亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和
合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若
謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非
因縁生。得解脱已亦應非因而更生身。如身
一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我
是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺
樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是
智自能知。云何説言我執智知。善男子。如
汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無
知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其
性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何
因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人
拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切
畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。
若念是我者。何因縁故。念於惡念念所不念
不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和
合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬
如一火因木得故名爲木。火因草得故名爲
草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞
火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
是。若是因縁和合故生。智不應説見即是我
乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至
意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
有已有還無。善男子。譬如酥麺蜜薑胡椒蓽
茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生
我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先
尼言。瞿曇。若無我者。云何説言我見我聞我
苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
聞名有我者。何因縁故世間復言。汝所作罪
非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一
亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先
尼言。瞿曇。如汝所言内外和合。誰出聲言我
作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業
生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言。
我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
別如是事故。説言有我及有我所我作我受。
先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂
我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六
識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六
識。名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故
名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因
縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我
淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
慢能増長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
因縁故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。
佛言。善男子。諦聽諦聽今當爲汝分別解
説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是
法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
所言色者。非自非他非諸衆生乃至識亦復
如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果。外道衆中復有梵志
姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如
身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世
間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛
木。風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。
佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從
因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何
而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁
故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命
命即是身。有因縁故身異命異。智者不應
一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵
志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則
無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經
五日已得阿羅漢果。外道衆中復有梵志名
曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常
無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
如去。佛言。富那。我不説世間常虚實。無常亦
常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
是説。佛言。富那。若有人説世間是常。唯此爲
實餘妄語者是名爲見。見所見處是名見行
是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
名見取是名見怖。是名見熱是名見纒。富那。
凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴
流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿
曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫
見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
不著。善男子。如來名爲能見能説。不名爲著。
瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我
能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我
見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故。
常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大
火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁
已盡新縁未至是火則滅。若復有問是火滅
已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅
二十五有果報不然。以不然故不可説有東
西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
識是故身常。身若是常不得説有東西南北。
富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉
隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯
貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得
阿羅漢果
復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非
有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何
法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願爲
我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人
捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無
常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨
令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢
果◎
大般涅槃經卷第三十九
大般涅槃經卷第四十
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之二
◎犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無
有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故
而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛
言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。
佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝
簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之
爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已
説三種善不善法。及説十種善不善法。若我
弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。智者
若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷衆
苦。善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦
因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求
身。二者求財。求身求財二倶是苦。是故當知
愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有
二種。一者内。二者外。内能作業外能増長。又
復内能作業外作業果。斷内愛已業則得斷。
斷外愛已果則得斷。内愛能生未來世苦。外
愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既
觀因已。次觀果報。苦果報者即是取也。愛果
名取。是取因縁。即内外愛則有愛苦。善男子。
智者當觀。愛因縁取取因縁愛。若我能斷愛
取二事。則不造業受於衆苦。是故智者爲
斷愛苦修八正道。善男子。若有人能如是
觀者。是則名爲清淨梵行。是名衆生毒身
之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙
藥
大般涅槃經卷第三十七
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之六
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵
行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世
尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説是
善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二入。
或説是善知識。或説是十二因縁。或説是衆
生。或説是正見邪見。或説十二部經。或説即
是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵行。悉是
何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是
微妙。大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如
大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一
切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥根本。是
經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虚
空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切
善法住處。善男子。譬如猛風無能繋縛。一切
菩薩行是經者亦復如是。不爲一切煩惱惡
法之所繋縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是
經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男
子。如恒河沙無能數者。如是經義亦復如是。
無能數者。善男子。是經典者爲諸菩薩而作
法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城
之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善
男子。是經能爲諸菩薩等作法光明。如世日
月能破諸闇。善男子。是經能爲病苦衆生作
大良藥。如香山中微妙藥王能治衆病。善男
子。是經能爲一闡提杖。猶如羸人因之得起。
善男子。是經能爲一切惡人而作橋梁。猶如
世橋能渡一切。善男子。是經能爲行二十五
有者。遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑
熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩
惱惡魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即
是大神呪師。能壞一切煩惱惡鬼。如世呪師
能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞
一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。
是經能爲壞戒目者作大良藥。猶如世間安
闍那藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善
法。如世間地能住衆物。善男子。是經即是毀
戒衆生之明鏡也。如世明鏡見諸色像。善男
子。是經能爲無慚愧者而作衣服。如世衣裳
障蔽形體。善男子。是經能爲貧善法者作大
財寶。如功徳天利益貧者。善男子。是經能爲
渇法衆生作甘露漿。如八味水充足渇者。善
男子。是經能爲煩惱之人而作法床。如世之
人遇安隱床。善男子。是經能爲初地菩薩至
十住菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。
清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受
妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。
是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹。即
是利刀能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是
智火焚煩惱薪。即因縁藏出辟支佛。即是聞
藏生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切
人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解
脱之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方
衆生無上之器。即是十方過去未來現在諸
佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如
我先説此經雖攝一切諸法。我説焚行即是
三十七助道法。善男子。若離如是三十七
品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐
三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因縁梵
行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛
倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏
能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢竟造作清
淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦
復能作無漏法因。如來何故不説有漏爲淨
梵行。善男子。一切有漏即是顛倒。是故有
漏不得名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。世第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善
男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何
故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因
故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清
淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是
一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛
言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復非
一念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生五識
雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸漏故名
爲有漏。體非眞實著想故倒。云何名爲體非
眞實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍
宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三
十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男
子。若有菩薩於三十七品。知根知因知攝知
増知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩
則得名爲清淨梵行◎
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃
至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發
問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他知故。
汝今已知但爲無量衆生未解啓請是事。是
故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男子。三十七
品根本是欲。因名明觸。攝取名受。増名善思。
主名爲念。導名爲定。勝名智慧。實名解脱。畢
竟名爲大般涅槃。善男子。善欲即是初發道
心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是
故我説欲爲根本。善男子。如世間説。一切苦
惱愛爲根本。一切疹病宿食爲本。一切斷
事鬪諍爲本。一切惡事虚妄爲本。迦葉菩薩
白佛言。世尊。如來先於此經中説。一切善法
不放逸爲本。今乃説欲。是義云何。佛言。善男
子。若言生因善欲是也。若言了因不放逸是。
如世間説。一切果者子爲其因。或復有説。
子爲生因地爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。
世尊。如來先於餘經中説。三十七品佛是根
本。是義云何。善男子。如來先説衆生初知三
十七品佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。
云何明觸名之爲因。善男子。如來或時説明
爲慧。或説爲信。善男子。信因縁故親近善友。
是名爲觸。親近因縁得聞正法。是名爲觸。因
聞正法身口意淨。是名爲觸。因三業淨獲得
正命。是名爲觸。因正命故得淨根戒。因淨根
戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟
得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量
諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受名攝取。衆
生受時能作善惡。是故名受爲攝取也。善男
子。受因縁故生諸煩惱。三十七品能破壞之。
是故以受爲攝取也。因善思惟能破煩惱。是
故名増。何以故。勤修習故。得如是等三十
七品。若觀能破諸惡煩惱要頼專念。是故以
念爲主。如世間中一切四兵隨主將意。三十
七品亦復如是。皆隨念主。善男子。既入定已。
三十七品能善分別一切法相。是故以定爲
導。是三十七品分別法相。智爲最勝。是故以
慧爲勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱
消滅。如世間中四兵壞怨。或一或二勇健者
能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。
是故以慧爲勝。善男子。雖因修＊習三十七
品獲得四禪神通安樂。亦不名實。若壞煩惱
證解脱時。乃名爲實。是三十七品發心修道。
雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦
不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所行
之事。是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅槃」
復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念
親近善友。故名爲觸。是名爲因。因近善友故
名爲受。是名攝取。因近善友能善思惟。故
名爲増。因是四法能生長道。所謂欲念定智。
是即名爲主導勝也。因是三法得二解脱。除
斷愛故心得解脱。斷無明故慧得解脱。是名
爲實。如是八法畢竟得果名爲涅槃。故名畢
竟。復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即
是白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。
一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。
是名攝取。増者即是修＊習四禪。主者即是須
陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者
即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者
即是阿耨多羅三藐三菩提果◎
◎復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名
爲受。増名無明。主名名色。導名爲愛。勝名爲
取。實名爲有。畢竟者名生老病死迦葉菩薩
言。世尊。根本因増。如是三法云何有異。善男
子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。
増者即是滅相似已能生相似。復次善男子。
根即是作因即是果。増即可用。善男子。未來
之世雖有果報。以未受故名之爲因。及其受
時是名爲増。復次善男子。根即是求得即是
因用即是増。善男子。是經中根即是見道。因
即修道。増者即是無學道也。復次善男子。
根即正因因即方便因。從是二因獲得果
報。名爲増長。迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。
畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得。善男
子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆
夷能修十想。當知是人能得涅槃。云何爲十。
一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭
離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。
七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者
無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。修＊習如是十種想者。是人畢竟
定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是
名眞實。稱比丘義。乃至得稱優婆夷義
迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆
夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發心。
二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。初
心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡
有二種。一内二外。如是内物無常變異。我見
生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各
各不同。是故當知内物無常。復作是念。我見
衆生。或有肥鮮具足色力去來進止自在無
礙。或見病苦。色力毀悴顏貌羸損不得自在。
或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事尠乏。或
見成就無量功徳。或見具足無量惡法。是故
定知内法無常。復觀外法。子時芽時莖時葉
時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。
或有具足或不具足。是故當知。一切外物定
是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞
諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五
相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸衆生。
各各具足上妙功徳。身光自照不假日月。無
常力故光滅徳損。復聞昔有轉輪聖王統四
天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之
相。復觀大地。往昔之時安處布置無量衆生。
間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。
藂林樹木果實滋茂。衆生薄福令此大地無
復勢力。所生之物遂成虚耗。是故當知。内外
之法一切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁
已次觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一
切内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。
何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無
常者。不得言色。有十時差別。云何十時。一者
膜時。二者泡時。三者疱時。四者肉團時。五者
肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年
時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜若非
無常不應至泡。乃至盛壯非無常者終不至
老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時
成長具足。無是事故。是故當知。定有念念
微細無常。復見有人諸根具足顏色暐曄。後
見枯悴。復作是念。是人定有念念無常。復觀
四大及四威儀。復觀内外各二苦因飢渇寒
熱。復觀是四若無念念微細無常。亦不得説
如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀
細無常。如内外色心法亦爾。何以故。行六處
故。行六處時。或生喜心或生瞋心。或生愛心
或生念心。展轉異生不得一種。是故當知。一
切色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若
能於一念中。見一切法生滅無常。是名菩薩
具無常想。善男子。智者修＊習無常想已。遠
離常慢常倒想倒
次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦因
於無常。因無常故受生老病死。生老病死因
縁故名爲無常。無常因縁故。受内外苦飢渇
寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智
者深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。
所受盛法亦復是苦。善男子。智者復觀。生即
是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常。非我我
所修無我想。智者復觀。苦即無常無常即苦。
若苦無常智者云何説言有我。苦非是我無
常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生云何説言
有我。復次觀。一切法有異和合。不從一和合
生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和
合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性
亦無自在。諸法若有如是等相。智者云何説
言有我。復作是念。一切法中無有一法能爲
作者。若使一法不能作者。衆法和合亦不能
作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅
和合故生。是法生已衆生倒想。言是和合從
和合生。衆生想倒無有眞實。云何而有眞實
我耶。是故智者觀於無我。又復諦觀何因縁
故衆生説我。是我若有應一應多。我若一者
云何而有刹利婆羅門毘舍首陀。人天地獄
餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我
若多者。云何説言衆生我者。是一是遍無有
邊際。若一若多二倶無我
智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作
是念言。若一切法無常苦空無我。云何爲食
起身口意三種惡業。若有衆生爲貪食故。起
身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受
苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切衆生
爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得食者。我
當云何於是食中而生貪著。是故於食不生
貪心。復次智者當觀。因於飮食身得増長。
我今出家受戒修道。爲欲捨身。今貪此食
云何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食。猶
如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀
揣食有如是過。次觀觸食。如被剥牛爲無
量虫之所唼食。次觀思食如大火聚。識食猶
如三百鑚矛。善男子。智者如是觀四食已。
於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何
以故。爲離食愛故。於一切食。善能分別不淨
之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得
好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生
於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是
名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀
食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。
所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云何名
爲善想。佛言。善男子。如是想者。亦是實觀亦
是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫見虫故名
虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚。亦能得實。
善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當
乞食願得好者莫得麁惡。願必多得莫令尠
少。亦願速得莫令遲晩。如是比丘不名於食
得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸
當増長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願
言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。
我若得食爲療毒身。修＊習善法利益施主。作
是願時所修善法日夜増長。不善之法漸當
消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人
不空食於國中信施
善男子。智者具足如是四想。能修世間不可
樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病
死。而我此身無處不生。若世間中無有一處
當得離於生老病死。我當云何樂於世間。一
切世間無有進得而不退失。是故世間定是
無常。若是無常云何智人而樂於世。一一衆
生周遍經歴一切世間具受苦樂。雖復得受
梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三
惡道中。雖爲四王乃至他化自在天身。命終
生於畜生道中。或爲師子虎豹豺狼象馬牛
驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自
在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。
生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所
謂舍宅衣服飮食臥具醫藥。香花＊瓔珞種種
伎樂財物寶貨。如是等事皆爲離苦。而是等
物體即是苦。云何以苦欲離於苦。善男子。智
者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。
善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂
倡伎香花＊瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者
觀已亦復如是。善男子。智者深觀一切世間。
非歸依處。非解脱處。非寂靜處。非可愛處。
非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如
是世間。我當云何得離是法。如人不樂處闇
而求光明還復歸闇。闇即世間明即出世。若
我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無明光即
智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪
結雖是繋縛。然我今者貪於智明不貪世間。
智者深觀如是法已。具足世間不可樂想
善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修
死想觀。是壽命常爲無量怨儲所遶。念念損
減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦如朝
露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊
詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念
念滅。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處。
各射一方倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復
有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能
一時以手接取。善男子。如是之人可説疾不。
迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼
疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾
復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復
速日月。衆生壽命復速堅疾。善男子。一息
一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如
是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繋
屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常
壽命。復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大
樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐惜
者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。
猶如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆
生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是
觀。是則名爲修＊習死想。善男子。智者復觀。
我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精
勤修道護持禁戒。説法教化利益衆生。是名
智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六
日五日四日三日二日一日一時。乃至出息
入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説
法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者
具足如上六想即七想因。何等名七。一者常
修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。
五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆
羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脱。是名智
者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商
主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。
名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若
人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離
三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智
者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱
可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈
讃佛
憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別 如是二心先心難
自未得度先度他 是故我禮初發心
初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
如是發心過三界 是故得名最無上
世救要求然後得 如來無請而爲師
佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
世間常樂自利益 如來終不爲是事
能斷衆生世果報 是故我禮自他利
世間逐親作益厚 如來利益無怨親
佛無是相如世人 是故其心等無二
世間説異作業異 如來如説業無差
凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
如來即是衆生母 慈心即是小犢子
自受衆苦念衆生 悲念時心不悔沒
憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
如來雖作無量福 身口意業恒清淨
常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦 見衆受苦如己苦
雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
佛具一味大慈心 悲念衆生如子想
衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
如來慈是大法聚 是慈亦能度衆生
即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃◎
大般涅槃經卷第三十八
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅
是識。獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是
苦。因滅是色。獲得解脱安樂之色。受想行識
亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
色是無我。因滅是色。獲得解脱眞我之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
色。獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脱
非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
至色是生因。因滅是色。獲得解脱非生因色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
倒因。因滅倒色。獲得解脱非四倒因色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心
慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦
復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
即是流。因滅流色。獲得解脱非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍
陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脱無瘡疣
色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作相
言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師
子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
惡。瞿曇。今説我等衆中無有沙門及婆羅
門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
語瞿曇言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱
如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。
於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
説我生淨飯王家或言不生。或説生已行至
七歩或説不行。或説從小習學世事。或説我
是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承
未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹
下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不
至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅
槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。
何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
已。説無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。
今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説
有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復
有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
曇沙門名修慈悲。是名虚妄非眞實也。若有
慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
有隨順他意。今違我願云何言有。若有説言
沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄。若
言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
種姓是上族者是亦虚妄。何以故。從昔已
來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
是上種＊姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
大勢力是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見
聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虚妄。何
以故。若具此智以何因縁不知我心。諸仁者。
我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世
間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼
不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
養年少以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪
術力能令一身作無量身。令無量身還作一
身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説
言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。
是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十
二相八十種好無量神通。是故當知是福徳
相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。
年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就
具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙
門實如所説。成就無量神通變化。我不與彼
捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
自隨戒法出家修道。何因縁故今者一心而
共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。説何
因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
惜身之與命。爾時一切諸外道衆咸作是言。
大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實
之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王
斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。
王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一
切出家之人慕樂此國。持戒精勤修＊習正道。
大王。我經中説若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏
其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因
呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細
軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故
往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故調
伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟
子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨我能
忍之。今乃宣説常樂我淨我實不忍。惟願大
王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水
濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若
聞即生憐愍。愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所
説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥
能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚
齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥＊捔行
遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等
如＊秤。勿令外人復聞此語
爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減大
海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆
人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不
聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞
阿羅＊邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶。大
王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝
意答◎
◎爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛
所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者是義不然。
何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常説修無常想獲得
涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又説解脱欲
貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
無常。瞿曇。又説從因故生天。從因故墮地
獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從
因故得解脱者。云何言常。瞿曇。亦説色從
縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若
是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是
一遍一切處。瞿曇。亦説從因生者即是苦也。
若是苦者。云何復説解脱是樂。瞿曇。又説無
常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説
亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説
是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者説於二
語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
門。如汝所説我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
業根手脚口聲男女二根。心平等根。是十六
法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁
者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
因者如＊埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
二種因因性是一。若是一者可令生因作於
了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
使生因不作了因。了因不作生因。可得説言
是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無
有二也。是故如來名無二語。如汝所説曾從
先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言
佛無二語。云何無差。有同説有無同説無故
名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一
語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
能分別如是語義。我今未解所出二語了於
一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。
言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其
出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手
時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
得阿羅漢果◎
◎復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所説
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説
無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲
無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。二者已滅之法
名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互
無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除
煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
言有常樂我淨
佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿時
瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
兎角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
馬。不可説言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿
曇若以異無爲涅槃者。夫異無者。無常樂我
淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男
子如汝所説是異無者。有三種無。牛馬悉是
先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中
無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是。
有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪
故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故
作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無
常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是
無常解脱色常。乃至識是無常解脱識常。善
男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善
果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我
心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。＊唯願爲
我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來＊稱瞿曇
姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
不久復當勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
曇有我耶。如來默然。瞿曇無我耶。如來默然
第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿
曇何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一
切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人
亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
等梵志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸
善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離
惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
男子。如汝説我遍一切處。如是我者。若
作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
火燒舍宅時其主出去。不可説言舍宅被燒
主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以
故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生
同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同
一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。
佛言。善男子。若言一人各有一我是爲多我。
是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍
一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦
見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
不應説我遍一切處。若不遍者是＊即無常。先
尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不
遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是
者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。
作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩
衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是
義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得
復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明
眞實別異。何因縁故。炷増明盛炷枯明滅。是
故不應以法非法喩於燈炷。光明無差喩於
我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我
已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引
喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説
離炷有明即炷有明。汝心不等故説。燈炷喩
法非法明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷
有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喩者
於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
是喩者即是非喩。是非喩故於我則吉於汝
不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不
吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生
平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
説言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
汝亦説言父母和合然後生子。若子先有云
何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不
平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
以故。若我作者。何因縁故自作苦事然今衆
生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
從因生。何因縁故説我作耶。善男子。衆生苦
樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
喜時無憂或喜或憂。智人云何説是常耶。善
男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別
異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常
法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男
子。若我作者。是我亦有盛時衰時。衆生亦有
盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
是我能作身業口業。口業若是我所作者。云
何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
能有所作。離根之外更無別我。云何説言我
因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
刈。我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有
手者何不自執。若無手者云何説言我是作
者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法
亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和
合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若
謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非
因縁生。得解脱已亦應非因而更生身。如身
一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我
是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺
樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是
智自能知。云何説言我執智知。善男子。如
汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無
知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其
性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何
因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人
拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切
畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。
若念是我者。何因縁故。念於惡念念所不念
不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和
合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬
如一火因木得故名爲木。火因草得故名爲
草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞
火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
是。若是因縁和合故生。智不應説見即是我
乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至
意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
有已有還無。善男子。譬如酥麺蜜薑胡椒蓽
茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生
我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先
尼言。瞿曇。若無我者。云何説言我見我聞我
苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
聞名有我者。何因縁故世間復言。汝所作罪
非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一
亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先
尼言。瞿曇。如汝所言内外和合。誰出聲言我
作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業
生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言。
我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
別如是事故。説言有我及有我所我作我受。
先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂
我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六
識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六
識。名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故
名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因
縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我
淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
慢能増長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
因縁故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。
佛言。善男子。諦聽諦聽今當爲汝分別解
説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是
法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
所言色者。非自非他非諸衆生乃至識亦復
如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果。外道衆中復有梵志
姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如
身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世
間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛
木。風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。
佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從
因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何
而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁
故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命
命即是身。有因縁故身異命異。智者不應
一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵
志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則
無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經
五日已得阿羅漢果。外道衆中復有梵志名
曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常
無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
如去。佛言。富那。我不説世間常虚實。無常亦
常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
是説。佛言。富那。若有人説世間是常。唯此爲
實餘妄語者是名爲見。見所見處是名見行
是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
名見取是名見怖。是名見熱是名見纒。富那。
凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴
流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿
曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫
見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
不著。善男子。如來名爲能見能説。不名爲著。
瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我
能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我
見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故。
常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大
火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁
已盡新縁未至是火則滅。若復有問是火滅
已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅
二十五有果報不然。以不然故不可説有東
西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
識是故身常。身若是常不得説有東西南北。
富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉
隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯
貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得
阿羅漢果
復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非
有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何
法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願爲
我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人
捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無
常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨
令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢
果◎
大般涅槃經卷第三十九
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之二
◎犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無
有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故
而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛
言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。
佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝
簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之
爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已
説三種善不善法。及説十種善不善法。若我
弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
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