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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
蘊亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是五
蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若
波羅蜜多。善勇猛。眼處非見趣非見趣斷非
愛非愛斷。耳鼻舌身意處亦非見趣非見趣
斷非愛非愛斷。如是内六處非見趣非見趣
斷非愛非愛斷是謂般若波羅蜜多。善勇猛。
色處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。聲香味
觸法處亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如
是外六處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂
般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非見趣非見趣
斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意界亦非見趣非
見趣斷非愛非愛斷。如是内六界非見趣非
見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善
勇猛。色界非見趣非見趣斷非愛非愛斷聲
香味觸法界亦非見趣非見趣斷非愛非愛
斷。如是外六界非見趣非見趣斷非愛非愛
斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非
見趣非見趣斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意識
界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是六
識界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。一切法非見趣非見
趣斷非愛非愛斷。如是一切法非見趣非見
趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。色蘊非善非非善。受想行識蘊亦
非善非非善。如是五蘊非善非非善。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。眼處非善非非善。耳鼻
舌身意處亦非善非非善。如是内六處非善
非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處
非善非非善。聲香味觸法處亦非善非非善。
如是外六處非善非非善。是謂般若波羅蜜
多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意
界亦非善非非善。如是内六界非善非非善。
是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非善非非
善。聲香味觸法界亦非善非非善。如是外六
界非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇
猛。眼識界非善非非善。耳鼻舌身意識界亦
非善非非善。如是六識界非善非非善。是謂
般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非善非非
善。如是一切法非善非非善。是謂般若波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第五百九十五
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之四
復次善勇猛。五蘊不可施設。有去有來有住
有不住。十二處十八界等亦不可施設。有去
有來有住有不住。如是蘊處界等無去無來
無住無不住。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊不可施設。有遠有彼岸。十二處十
八界等亦不可施設。有遠有彼岸。如是蘊處
界等無遠無彼岸。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。五蘊不可施設。有愛有恚有怖有
癡。十二處十八界等亦不可施設。有愛有恚
有怖有癡。如是蘊處界等無愛無恚無怖無
癡。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊
無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進
無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。十二
處十八界等亦無與無取無持戒無犯戒無忍
無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧
無惡慧。如是蘊處界等無與無取無持戒無
犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心
亂無妙慧無惡慧。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊無顛倒無不顛倒。十二處
十八界等亦無顛倒無不顛倒。如是蘊處界
等無顛倒無不顛倒。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊無念住正斷神足根力覺支
道支。十二處十八界等亦無念住正斷神
足根力覺支道支。如是蘊處界等無念住正
斷神足根力覺支道支。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無明無解脱。十二處十
八界等亦無明無解脱。如是蘊處界等無明
無解脱。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊無靜慮解脱等持等至。十二處十八界
等亦無靜慮解脱等持等至。如是蘊處界等
無靜慮解脱等持等至。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無有量無無量無神通無
非神通十二處十八界等亦無有量無無量無
神通無非神通。如是蘊處界等無有量無無
量無神通無非神通。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無空無不空無有相無無
相無有願無無願。十二處十八界等亦無空
無不空無有相無無相無有願無無願。如是
蘊處界等無空無不空無有相無無相無有願
無無願。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非
出世間非有繋非離繋。十二處十八界等亦
非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非出世
間非有繋非離繋。如是蘊處界等非有爲非
無爲非有漏非無漏非世間非出世間非有繋
非離繋。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊非有著非無著非有智非無智。十二處
十八界等亦非有著非無著非有智非無智。
如是蘊處界等非有著非無著非有智非無
智。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊
無執持無動搖無戲論。十二處十八界等亦
無執持無動搖無戲論。如是蘊處界等無執
持無動搖無戲論。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊非有想非無想。十二處十
八界等亦非有想非無想。如是蘊處界等非
有想非無想。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊非寂靜非不寂靜。十二處十八界等
亦非寂靜非不寂靜。如是蘊處界等非寂靜
非不寂靜。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊非涅槃非不涅槃。十二處十八界
等亦非涅槃非不涅槃。如是蘊處界等非涅
槃非不涅槃。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説五蘊生起所攝非謂般若波羅蜜多。
所説五蘊生起所攝。所有眞如不虚妄性不
變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。所説
十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜
多。所説十二處十八界等生起所攝。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説縁起生起
所攝非謂般若波羅蜜多。所説縁起生起所
攝。所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説顛倒
生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説顛倒生
起所攝所有眞如不虚妄性不變異性如所有
性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説
諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説諸
蓋生起所攝。所有眞如不虚妄性不變異性
如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説三十六愛行生起所攝非謂般若波
羅蜜多。所説三十六愛行生起所攝。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説六十二見
趣生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説六十
二見趣生起所攝。所有眞如不虚妄性不變
異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。所説靜慮解脱等持等至非謂般若
波羅蜜多。所説靜慮解脱等持等至。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説四無量五神
通非謂般若波羅蜜多。所説四無量五神通。
所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。是
謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説有爲所
攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波
羅蜜多。所説有爲所攝世間一切善根等法
生起所攝。所有眞如不虚妄性不變異性如
所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
所説念住正斷神足根力覺支道支生起所攝
非謂般若波羅蜜多。所説念住正斷神足根
力覺支道支生起所攝。所有眞如不虚妄性
不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。所説苦集滅道聖諦非謂般若波
羅蜜多。所説苦集滅道聖諦。所有眞如不虚
妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜
多。復次善勇猛。所説戒定慧解脱解脱智見
清淨非謂般若波羅蜜多。所説戒定慧解脱
解脱智見清淨。所有眞如不虚妄性不變異
性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説無爲所攝出世間無依無漏法非謂
般若波羅蜜多。所説無爲所攝出世間無依
無漏法。所有眞如不虚妄性不變異性如所
有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所
説空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜
多。所説空無相無願無生無作法。所有眞如
不虚妄性不變異性如所有性。是謂般若波
羅蜜多。復次善勇猛。所説明解脱離滅涅槃
非謂般若波羅蜜多。所説明解脱離滅涅槃。
所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。是
謂般若波羅蜜多
何以故。善勇猛。如是般若波羅蜜多非色蘊
攝亦非受想行識蘊攝。非眼處攝亦非耳鼻
舌身意處攝。非色處攝亦非聲香味觸法處
攝。非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。非色界
攝亦非聲香味觸法界攝。非眼識界攝亦非
耳鼻舌身意識界攝。非地界攝亦非水火風
空識界攝。非欲界攝亦非色無色界攝。非
有爲攝亦非無爲攝。非世間攝亦非出世間
攝。非有漏攝亦非無漏攝。非善法攝亦非
非善法攝。非有情界攝亦非非有情界攝。亦
非遠離如是等法別有般若波羅蜜多。復次
善勇猛。甚深般若波羅蜜多。非如是等諸
法所攝亦非不攝。如是所攝所不攝法。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。眞如者是何増語。善勇
猛。眞如者謂諸法性。非如愚夫異生所得亦
非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩
所見。如是法性理趣眞實常無變易故名眞
如。即此眞如説爲菩薩甚深般若波羅蜜多」
復次善勇猛。如是般若波羅蜜多於一切法。
無増無減非合非離非缺非滿非益非損。非
移轉非趣入。非生非滅非染非淨。非流轉非
還滅。非集起非隱沒。非有相非無相。非平等
非不平等。非世俗非勝義。非樂非苦。非常非
無常。非淨非不淨。非我非無我。非諦實非虚
妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解
非不信解。非自性非不自性。非死非生非生
非死。非出非沒非續非斷。非和合非不和合。
非有貪非離貪。非有瞋非離瞋。非有癡非離
癡。非顛倒非不顛倒。非有所縁非無所縁。非
有盡非無盡。非有智非無智。非下性非高性。
非有恩非無恩。非往去非還來。非有性非無
性。非愛非恚非明非闇。非懈怠非精進。非空
非不空。非有相非無相。非有願非無願。非造
作非不造作。非隱沒非不隱沒。非無明非解
脱。非寂靜非不寂靜。非涅槃非不涅槃。非
如理非不如理。非遍知非不遍知。非出離非
不出離。非調伏非不調伏。非持戒非犯戒。
非散亂非不散亂。非妙慧非惡慧。非識非不
識。非住非不住。非同分非異分。非有非無
有。非得非不得。非現觀非不現觀。非作證
非不作證。非通達非不通達。甚深般若波羅
蜜多於一切法不爲此等種種事故而現在
前
復次善勇猛。如人夢中説夢所見種種自性。
如是所説夢境自性都無所有。何以故。善勇
猛。夢尚非有。況有夢境自性可説。如是般
若波羅蜜多。雖假説有種種自性。而此般若
波羅蜜多。實無自性可得宣説。復次善勇猛。
如夢不爲顯示諸法而現在前。如是般若波
羅蜜多亦復不爲顯示諸法而現在前。復次
善勇猛。譬如幻士説幻所見種種自性。如
是所説幻境自性都無所有。何以故。善勇猛。
幻尚非有。況有幻境自性可説。如是般若
波羅蜜多雖假説有種種自性。而此般若波
羅蜜多實無自性可得宣説。復次善勇猛。如
幻不爲生起諸法而現在前。如是般若波羅
蜜多。亦復不爲生起諸法而現在前。復次善
勇猛。如光影人宣説光影種種自性。如是所
説光影自性都無所有。何以故。善勇猛。影
尚非有。況有光影自性可説。如是般若波羅
蜜多雖假説有種種自性。而此般若波羅蜜
多實無自性可得宣説。復次善勇猛。如影
不爲顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜
多亦復不爲顯示諸法而現在前。復次善勇
猛。如陽焔人宣説陽焔種種自性。如是所説
陽焔自性都無所有。何以故。善勇猛。焔尚
非有。況有陽焔自性可説。如是般若波羅蜜
多雖假説有種種自性。而此般若波羅蜜多
實無自性可得宣説。復次善勇猛。如焔不爲
顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦
復不爲顯示諸法而現在前。復次善勇猛。如
人住在山谷等中。聞谷響聲都無所見。若時
自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所
聞種種文句。而所聞法都無自性。唯除説
時可有聞解。復次善勇猛。如響不爲顯示
諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不
爲顯示諸法而現在前。復次善勇猛。譬如有
人見諸聚沫便説種種聚沫自性。如是所説
聚沫自性。若内若外都不可得。何以故。善
勇猛。所説聚沫尚非實有。況有自性而可
宣説。如是般若波羅蜜多。雖假説有種種自
性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣説。
復次善勇猛。如沫不爲生起諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦復不爲生起諸法而現
在前。復次善勇猛。譬如有人見浮泡起便説
種種浮泡自性。如是所説浮泡自性都無所
有。何以故。善勇猛。所説浮泡尚非實有。
況有自性而可宣説。如是般若波羅蜜多雖
假説有種種自性。而此般若波羅蜜多實無
自性可得宣説。復次善勇猛。如泡不爲生起
諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不
爲生起諸法而現在前。復次善勇猛。如人披
求芭蕉莖。實雖不可得而有葉用。如是般若
波羅蜜多雖無眞實而有説用。復次善勇猛。
譬如有人爲欲顯示太虚空故。雖有所説而
太虚空不可顯示。如是爲欲顯示般若波羅
蜜多。雖有所説而此般若波羅蜜多不可顯
示。復次善勇猛。如太虚空雖以種種言説顯
示。而太虚空無眞實法可得顯示。如是雖以
種種言説顯示般若波羅蜜多。而此般若波
羅蜜多無眞實法可得顯示。復次善勇猛。譬
如影光雖可顯説而無實法可令執取。雖無
可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖
假文句種種顯説。而無實法可令執取。雖無
可執取而顯照諸法。復次善勇猛。如末尼寶
雖有大光明。而此光明無内外可得。如是般
若波羅蜜多雖能照燭一切法性。而此内外
都不可得。復次善勇猛。譬如燈光雖不暫
住而能照了。令有目者覩見衆色。如是般若
波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了。令
諸聖者見法實性。爾時舍利子白佛言。世尊。
甚奇如來應正等覺雖説般若波羅蜜多。而
説般若波羅蜜多非圓成實。爾時世尊告
舍利子。如是如是。如汝所説。我説般若波
羅蜜多非圓成實。何以故。舍利子。五蘊非
圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。十
二處十八界亦非圓成實故。我説般若波羅
蜜多非圓成實。舍利子。無明非圓成實故。我
説般若波羅蜜多非圓成實。行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦非圓成實
故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。常
無常樂苦我無我淨不淨寂靜不寂靜顛倒非
顛倒諸蓋見行増益損減生滅住異集起隱沒
非圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。
舍利子。我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使
受者知者使知者見者使見者非圓成實故
我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。諦實
虚妄往去還來有見無見内外等法非圓成實
故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。地
水火風空識界欲色無色界有情界法界非圓
成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利
子。業異熟果因縁斷常三世三際非圓成實
故。我説般若波羅蜜多。非圓成實。舍利子。布
施慳悋持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散
亂妙慧惡慧心意識無間死生雜染清淨非圓
成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利
子。念住正斷神足根力覺支道支苦集滅道
靜慮解脱等持等至無量神通空無相無願非
圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍
利子。善非善有漏無漏世間出世間有罪無
罪有爲無爲有記無記黒白黒白相違所攝劣
中妙貪瞋癡非圓成實故我説般若波羅蜜多
非圓成實。舍利子。見聞覺知恃執安住尋
伺所縁誑諂嫉慳和合二相無生無作止觀
明解盡離染滅棄捨諸依世俗勝義非圓成實
故我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。
聲聞地法獨覺地法一切智智無著智自然智
無等等智菩薩大願聲聞圓滿獨覺圓滿無量
無邊無等等一切法智一切法如實無見一切
法智見非圓成實故我説般若波羅蜜多非圓
成實。舍利子。清涼眞實寂靜極寂靜最極
寂靜非圓成實故我説般若波羅蜜多非圓成
實。舍利子。成熟有情嚴淨佛土相好圓滿
諸力無畏十八佛不共法等非圓成實故我説
般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。涅槃乃
至一切法若善若非善等非圓成實故我説般
若波羅蜜多非圓成實。舍利子。如太虚空
無色無見無對無性非圓成實。如是般若波
羅蜜多無色無見無對無性非圓成實。舍利
子。譬如虹蜺雖有種種妙色顯現而無一實。
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而
所顯示無性可得。舍利子。譬如虚空雖以種
種寸尺量度。而未曾見有五指許是圓成實。
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而
未曾見有少自體是圓成實
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多甚
爲難見。佛言如是。以能見者不可得故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多甚爲難覺。佛言
如是。以能覺者不可得故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不可顯示。佛言。如是能顯示法
不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
無所顯示。佛言如是。非爲顯法現在前故。
舍利子言。如是般若波羅蜜多無性爲性。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多以蘊處界縁起
無性爲自性故。以諸顛倒諸蓋見趣愛行無
性爲自性故。以我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者
受者使受者知者使知者見者使見者無性
爲自性故。以地水火風空識界無性爲自性
故。以有情界法界無性爲自性故。以欲色
無色界無性爲自性故。以布施慳悋持戒犯
戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧
無性爲自性故。以菩提分法聖諦止觀無
量神通靜慮解脱等持等至明脱無性爲自
性故。以盡離染滅無性爲自性故。以無生
智滅智涅槃無性爲自性故。以聲聞地獨覺
地佛地世俗智見勝義智見及無著智一切
智智等法無性爲自性故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多非爲成辦滅壞法故而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不爲成辦
生起法故。不爲滅壞無我法故而現在前。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲縁法。爲方
便故而現在前。佛言。如是以一切法非所縁
故無如是法可爲所縁發起般若波羅蜜多。
舍利子言。如是般若波羅蜜多於一切法不
爲増減而現在前。佛言。如是甚深般若波羅
蜜多不見有法可増減故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲超越一切法故而現在前。
佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可
超越故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲
損益一切法故而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見有法可損益故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲合離一切法故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可合離故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
不爲於法持去調伏而現在前。佛言如是。甚
深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法
作恩怨故而現在前。佛言如是。甚深般若波
羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有起不
起而現在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法而可生起不生起故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多不爲於法有少相應不相應
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法可與相應不相應故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多不爲於法有少共住不共住
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法可與共住不共住故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多。不爲於法有所生起不生
起故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可令生起不生起故。舍利子
言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所流轉
不流轉故而現在前。佛言如是。甚深般若波
羅蜜多不見有法可令流轉不流轉故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲少法作用作
具而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見少法而可爲彼作用作具現在前故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法證平
等性不平等性而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見少法可證平等不平等故。
舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有
取捨故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可取捨故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有所作故而現在前
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而
可於彼有所作故
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多最
爲甚深。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界
甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。諸縁
起支甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。
顛倒五蓋見趣愛行甚深故如是般若波羅蜜
多最爲甚深。我有情等甚深故如是般若波
羅蜜多最爲甚深。戲論不戲論甚深故如是般
若波羅蜜多最爲甚深。布施慳悋持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深
故如是般若波羅蜜多最爲甚深。念住正斷
神足根力覺支道支甚深故如是般若波羅蜜
多最爲甚深。苦集滅道解脱解脱智見甚深
故如是般若波羅蜜多最爲甚深。過去未來
現在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最
爲甚深。諸力無畏十八佛不共法等甚深故
如是般若波羅蜜多最爲甚深。無量神通甚
深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。三世無
著知一切佛法盡智無生智滅智無作智離
染智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。
棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚
深。復次舍利子。譬如大海深廣無量如是
般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者無邊功
徳之所證故。復次舍利子。譬如大海無量
無邊大寳衆寳之所積集如是般若波羅蜜多
無量無邊大法衆法珍寶積集。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲顯示一切法故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少
法可顯示故而現在前。舍利子言。如是般若
波羅蜜多不爲於法有智無智而現在前。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可名
有智及無智故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多不爲於法有護藏故而現在前。佛言如是。
甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所
攝受而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可攝受故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有所依止而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
爲依止。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲
於法有執藏故而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見有法可執藏故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲於法有所執故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可生執故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
不爲於法有所著故而現在前。佛言如是。甚
深般若波羅蜜多不見有法可生著故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所住
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜
多不見有法可共住故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有續有斷而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
續斷故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不
爲於法起貪瞋癡離貪瞋癡故而現在前。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起貪
瞋癡離貪瞋癡故。舍利子言。如是般若波羅
蜜多不爲於法起能知者及使知者而現在
前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若
波羅蜜多不爲於法了知本性非本性故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可知本性非本性故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有清淨故而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
清淨故
時舍利子。復白佛言。甚深般若波羅蜜多本
性清淨。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊
處界本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清
淨。縁起顛倒見趣愛行貪恚癡等本性清淨
故如是般若波羅蜜多本性清淨。我及有情
命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者
使作者起者等起者受者使受者知者見者本
性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。斷
常邊無邊本性清淨故。如是般若波羅蜜多
本性清淨。布施淨戒安忍精進靜慮般若本
性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。念
住正斷神足根力覺支道支靜慮解脱等持等
至慈悲喜捨本性清淨故如是般若波羅蜜多
本性清淨。諸無顛倒苦集滅道神通聖道聲
聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘
法菩薩乘法解脱解脱智見涅槃本性清淨故
如是般若波羅蜜多本性清淨。過去未來現
在法無著智見十八佛不共法等本性清淨故
如是般若波羅蜜多本性清淨。欲色無色界
地水火風空識界有情界法界本性清淨故如
是般若波羅蜜多本性清淨。舍利子言。如是
般若波羅蜜多無色無見無所對礙。佛言如
是。甚深般若波羅蜜多不見少法有色有見
有所對礙。舍利子言。如是般若波羅蜜多無
所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多無所趣向。佛言
如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可施
設。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可施設故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多即是不共。佛言如是。甚深般若波羅蜜
多不見有法可與共故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多即是無相。佛言如是。以諸法
相不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多無所照了。佛言如是。能所照了不可得
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無
邊。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界
無邊故般若波羅蜜多亦無邊。縁起顛倒見
趣愛行貪瞋癡等無邊故般若波羅蜜多亦無
邊。斷常前際後際中際無邊故般若波羅蜜
多亦無邊。布施淨戒安忍精進靜慮般若無
邊故般若波羅蜜多亦無邊。念住正斷神足
根力覺支道支無顛倒無邊故般若波羅蜜多
亦無邊。靜慮解脱等持等至所縁解脱解脱
智見無邊故般若波羅蜜多亦無邊。聲聞地
獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩
薩乘法無邊故般若波羅蜜多亦無邊。我有
情等欲色無色界無量神通諸蓋過去未來現
在智見無著智見地水火風空識界有情界法
界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。
甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。於
一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜
多無邊無際。舍利子。如太虚空邊際不可
得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般
若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。
舍利子。諸蘊處界縁起顛倒諸蓋見趣愛行
貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般
若菩提分法靜慮解脱等持等至苦集滅道無
量神通明解脱解脱智見諸異生法聲聞獨
覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波
羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜
多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。
舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故説名
無際。以無際故説名無邊。舍利子。甚深般
若波羅蜜多我性取性不可得故。當知説名
無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虚空無邊際
故當知諸法亦無邊際
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。
尚不得道何況非道。於淨尸羅尚無所得亦
無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復
不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死
流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。
是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一
切境皆無境性。由此因縁。是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善
士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主
無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。又舍利子。我都不見此大衆中有一
菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶
豫。又舍利子。今此衆中一切菩薩於如是法
疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因縁於一切法皆不猶豫。能爲有
情決定宣説一切法性都無所有
復次舍利子。於當來世若有得聞如是法者。
於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切
有情所有疑惑。謂爲宣説如我今者所説法
要。又舍利子。我終不説薄少善根諸有情類
能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於
此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利
子。薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。
況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我
定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師
子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏
吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞
如是所説甚深法要。下至能起一信樂心不
生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極
難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生
信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難
得。我説成就廣大善根。具大資糧著大甲
冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞説如是
甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼
所獲福無量無邊。況能受持轉爲他説。設未
已入正性離性。若於二乘不決定者我皆記
彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常
無斷盡
復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見
彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩
提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法
者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善
根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解
亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。
善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。
遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。
清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀
蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若
波羅蜜多。善勇猛。眼處非見趣非見趣斷非
愛非愛斷。耳鼻舌身意處亦非見趣非見趣
斷非愛非愛斷。如是内六處非見趣非見趣
斷非愛非愛斷是謂般若波羅蜜多。善勇猛。
色處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。聲香味
觸法處亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如
是外六處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂
般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非見趣非見趣
斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意界亦非見趣非
見趣斷非愛非愛斷。如是内六界非見趣非
見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善
勇猛。色界非見趣非見趣斷非愛非愛斷聲
香味觸法界亦非見趣非見趣斷非愛非愛
斷。如是外六界非見趣非見趣斷非愛非愛
斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非
見趣非見趣斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意識
界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是六
識界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。一切法非見趣非見
趣斷非愛非愛斷。如是一切法非見趣非見
趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。色蘊非善非非善。受想行識蘊亦
非善非非善。如是五蘊非善非非善。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。眼處非善非非善。耳鼻
舌身意處亦非善非非善。如是内六處非善
非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處
非善非非善。聲香味觸法處亦非善非非善。
如是外六處非善非非善。是謂般若波羅蜜
多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意
界亦非善非非善。如是内六界非善非非善。
是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非善非非
善。聲香味觸法界亦非善非非善。如是外六
界非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇
猛。眼識界非善非非善。耳鼻舌身意識界亦
非善非非善。如是六識界非善非非善。是謂
般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非善非非
善。如是一切法非善非非善。是謂般若波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第五百九十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之四
復次善勇猛。五蘊不可施設。有去有來有住
有不住。十二處十八界等亦不可施設。有去
有來有住有不住。如是蘊處界等無去無來
無住無不住。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊不可施設。有遠有彼岸。十二處十
八界等亦不可施設。有遠有彼岸。如是蘊處
界等無遠無彼岸。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。五蘊不可施設。有愛有恚有怖有
癡。十二處十八界等亦不可施設。有愛有恚
有怖有癡。如是蘊處界等無愛無恚無怖無
癡。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊
無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進
無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。十二
處十八界等亦無與無取無持戒無犯戒無忍
無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧
無惡慧。如是蘊處界等無與無取無持戒無
犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心
亂無妙慧無惡慧。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊無顛倒無不顛倒。十二處
十八界等亦無顛倒無不顛倒。如是蘊處界
等無顛倒無不顛倒。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊無念住正斷神足根力覺支
道支。十二處十八界等亦無念住正斷神
足根力覺支道支。如是蘊處界等無念住正
斷神足根力覺支道支。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無明無解脱。十二處十
八界等亦無明無解脱。如是蘊處界等無明
無解脱。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊無靜慮解脱等持等至。十二處十八界
等亦無靜慮解脱等持等至。如是蘊處界等
無靜慮解脱等持等至。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無有量無無量無神通無
非神通十二處十八界等亦無有量無無量無
神通無非神通。如是蘊處界等無有量無無
量無神通無非神通。是謂般若波羅蜜多。
復次善勇猛。五蘊無空無不空無有相無無
相無有願無無願。十二處十八界等亦無空
無不空無有相無無相無有願無無願。如是
蘊處界等無空無不空無有相無無相無有願
無無願。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非
出世間非有繋非離繋。十二處十八界等亦
非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非出世
間非有繋非離繋。如是蘊處界等非有爲非
無爲非有漏非無漏非世間非出世間非有繋
非離繋。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
五蘊非有著非無著非有智非無智。十二處
十八界等亦非有著非無著非有智非無智。
如是蘊處界等非有著非無著非有智非無
智。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊
無執持無動搖無戲論。十二處十八界等亦
無執持無動搖無戲論。如是蘊處界等無執
持無動搖無戲論。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。五蘊非有想非無想。十二處十
八界等亦非有想非無想。如是蘊處界等非
有想非無想。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊非寂靜非不寂靜。十二處十八界等
亦非寂靜非不寂靜。如是蘊處界等非寂靜
非不寂靜。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。五蘊非涅槃非不涅槃。十二處十八界
等亦非涅槃非不涅槃。如是蘊處界等非涅
槃非不涅槃。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説五蘊生起所攝非謂般若波羅蜜多。
所説五蘊生起所攝。所有眞如不虚妄性不
變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。所説
十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜
多。所説十二處十八界等生起所攝。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説縁起生起
所攝非謂般若波羅蜜多。所説縁起生起所
攝。所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説顛倒
生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説顛倒生
起所攝所有眞如不虚妄性不變異性如所有
性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説
諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説諸
蓋生起所攝。所有眞如不虚妄性不變異性
如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説三十六愛行生起所攝非謂般若波
羅蜜多。所説三十六愛行生起所攝。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説六十二見
趣生起所攝非謂般若波羅蜜多。所説六十
二見趣生起所攝。所有眞如不虚妄性不變
異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次
善勇猛。所説靜慮解脱等持等至非謂般若
波羅蜜多。所説靜慮解脱等持等至。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。復次善勇猛。所説四無量五神
通非謂般若波羅蜜多。所説四無量五神通。
所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。是
謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所説有爲所
攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波
羅蜜多。所説有爲所攝世間一切善根等法
生起所攝。所有眞如不虚妄性不變異性如
所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。
所説念住正斷神足根力覺支道支生起所攝
非謂般若波羅蜜多。所説念住正斷神足根
力覺支道支生起所攝。所有眞如不虚妄性
不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復
次善勇猛。所説苦集滅道聖諦非謂般若波
羅蜜多。所説苦集滅道聖諦。所有眞如不虚
妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜
多。復次善勇猛。所説戒定慧解脱解脱智見
清淨非謂般若波羅蜜多。所説戒定慧解脱
解脱智見清淨。所有眞如不虚妄性不變異
性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇
猛。所説無爲所攝出世間無依無漏法非謂
般若波羅蜜多。所説無爲所攝出世間無依
無漏法。所有眞如不虚妄性不變異性如所
有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所
説空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜
多。所説空無相無願無生無作法。所有眞如
不虚妄性不變異性如所有性。是謂般若波
羅蜜多。復次善勇猛。所説明解脱離滅涅槃
非謂般若波羅蜜多。所説明解脱離滅涅槃。
所有眞如不虚妄性不變異性如所有性。是
謂般若波羅蜜多
何以故。善勇猛。如是般若波羅蜜多非色蘊
攝亦非受想行識蘊攝。非眼處攝亦非耳鼻
舌身意處攝。非色處攝亦非聲香味觸法處
攝。非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。非色界
攝亦非聲香味觸法界攝。非眼識界攝亦非
耳鼻舌身意識界攝。非地界攝亦非水火風
空識界攝。非欲界攝亦非色無色界攝。非
有爲攝亦非無爲攝。非世間攝亦非出世間
攝。非有漏攝亦非無漏攝。非善法攝亦非
非善法攝。非有情界攝亦非非有情界攝。亦
非遠離如是等法別有般若波羅蜜多。復次
善勇猛。甚深般若波羅蜜多。非如是等諸
法所攝亦非不攝。如是所攝所不攝法。所有
眞如不虚妄性不變異性如所有性。是謂般
若波羅蜜多。善勇猛。眞如者是何増語。善勇
猛。眞如者謂諸法性。非如愚夫異生所得亦
非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩
所見。如是法性理趣眞實常無變易故名眞
如。即此眞如説爲菩薩甚深般若波羅蜜多」
復次善勇猛。如是般若波羅蜜多於一切法。
無増無減非合非離非缺非滿非益非損。非
移轉非趣入。非生非滅非染非淨。非流轉非
還滅。非集起非隱沒。非有相非無相。非平等
非不平等。非世俗非勝義。非樂非苦。非常非
無常。非淨非不淨。非我非無我。非諦實非虚
妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解
非不信解。非自性非不自性。非死非生非生
非死。非出非沒非續非斷。非和合非不和合。
非有貪非離貪。非有瞋非離瞋。非有癡非離
癡。非顛倒非不顛倒。非有所縁非無所縁。非
有盡非無盡。非有智非無智。非下性非高性。
非有恩非無恩。非往去非還來。非有性非無
性。非愛非恚非明非闇。非懈怠非精進。非空
非不空。非有相非無相。非有願非無願。非造
作非不造作。非隱沒非不隱沒。非無明非解
脱。非寂靜非不寂靜。非涅槃非不涅槃。非
如理非不如理。非遍知非不遍知。非出離非
不出離。非調伏非不調伏。非持戒非犯戒。
非散亂非不散亂。非妙慧非惡慧。非識非不
識。非住非不住。非同分非異分。非有非無
有。非得非不得。非現觀非不現觀。非作證
非不作證。非通達非不通達。甚深般若波羅
蜜多於一切法不爲此等種種事故而現在
前
復次善勇猛。如人夢中説夢所見種種自性。
如是所説夢境自性都無所有。何以故。善勇
猛。夢尚非有。況有夢境自性可説。如是般
若波羅蜜多。雖假説有種種自性。而此般若
波羅蜜多。實無自性可得宣説。復次善勇猛。
如夢不爲顯示諸法而現在前。如是般若波
羅蜜多亦復不爲顯示諸法而現在前。復次
善勇猛。譬如幻士説幻所見種種自性。如
是所説幻境自性都無所有。何以故。善勇猛。
幻尚非有。況有幻境自性可説。如是般若
波羅蜜多雖假説有種種自性。而此般若波
羅蜜多實無自性可得宣説。復次善勇猛。如
幻不爲生起諸法而現在前。如是般若波羅
蜜多。亦復不爲生起諸法而現在前。復次善
勇猛。如光影人宣説光影種種自性。如是所
説光影自性都無所有。何以故。善勇猛。影
尚非有。況有光影自性可説。如是般若波羅
蜜多雖假説有種種自性。而此般若波羅蜜
多實無自性可得宣説。復次善勇猛。如影
不爲顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜
多亦復不爲顯示諸法而現在前。復次善勇
猛。如陽焔人宣説陽焔種種自性。如是所説
陽焔自性都無所有。何以故。善勇猛。焔尚
非有。況有陽焔自性可説。如是般若波羅蜜
多雖假説有種種自性。而此般若波羅蜜多
實無自性可得宣説。復次善勇猛。如焔不爲
顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦
復不爲顯示諸法而現在前。復次善勇猛。如
人住在山谷等中。聞谷響聲都無所見。若時
自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所
聞種種文句。而所聞法都無自性。唯除説
時可有聞解。復次善勇猛。如響不爲顯示
諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不
爲顯示諸法而現在前。復次善勇猛。譬如有
人見諸聚沫便説種種聚沫自性。如是所説
聚沫自性。若内若外都不可得。何以故。善
勇猛。所説聚沫尚非實有。況有自性而可
宣説。如是般若波羅蜜多。雖假説有種種自
性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣説。
復次善勇猛。如沫不爲生起諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦復不爲生起諸法而現
在前。復次善勇猛。譬如有人見浮泡起便説
種種浮泡自性。如是所説浮泡自性都無所
有。何以故。善勇猛。所説浮泡尚非實有。
況有自性而可宣説。如是般若波羅蜜多雖
假説有種種自性。而此般若波羅蜜多實無
自性可得宣説。復次善勇猛。如泡不爲生起
諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不
爲生起諸法而現在前。復次善勇猛。如人披
求芭蕉莖。實雖不可得而有葉用。如是般若
波羅蜜多雖無眞實而有説用。復次善勇猛。
譬如有人爲欲顯示太虚空故。雖有所説而
太虚空不可顯示。如是爲欲顯示般若波羅
蜜多。雖有所説而此般若波羅蜜多不可顯
示。復次善勇猛。如太虚空雖以種種言説顯
示。而太虚空無眞實法可得顯示。如是雖以
種種言説顯示般若波羅蜜多。而此般若波
羅蜜多無眞實法可得顯示。復次善勇猛。譬
如影光雖可顯説而無實法可令執取。雖無
可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖
假文句種種顯説。而無實法可令執取。雖無
可執取而顯照諸法。復次善勇猛。如末尼寶
雖有大光明。而此光明無内外可得。如是般
若波羅蜜多雖能照燭一切法性。而此内外
都不可得。復次善勇猛。譬如燈光雖不暫
住而能照了。令有目者覩見衆色。如是般若
波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了。令
諸聖者見法實性。爾時舍利子白佛言。世尊。
甚奇如來應正等覺雖説般若波羅蜜多。而
説般若波羅蜜多非圓成實。爾時世尊告
舍利子。如是如是。如汝所説。我説般若波
羅蜜多非圓成實。何以故。舍利子。五蘊非
圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。十
二處十八界亦非圓成實故。我説般若波羅
蜜多非圓成實。舍利子。無明非圓成實故。我
説般若波羅蜜多非圓成實。行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦非圓成實
故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。常
無常樂苦我無我淨不淨寂靜不寂靜顛倒非
顛倒諸蓋見行増益損減生滅住異集起隱沒
非圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。
舍利子。我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使
受者知者使知者見者使見者非圓成實故
我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。諦實
虚妄往去還來有見無見内外等法非圓成實
故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。地
水火風空識界欲色無色界有情界法界非圓
成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利
子。業異熟果因縁斷常三世三際非圓成實
故。我説般若波羅蜜多。非圓成實。舍利子。布
施慳悋持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散
亂妙慧惡慧心意識無間死生雜染清淨非圓
成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利
子。念住正斷神足根力覺支道支苦集滅道
靜慮解脱等持等至無量神通空無相無願非
圓成實故。我説般若波羅蜜多非圓成實。舍
利子。善非善有漏無漏世間出世間有罪無
罪有爲無爲有記無記黒白黒白相違所攝劣
中妙貪瞋癡非圓成實故我説般若波羅蜜多
非圓成實。舍利子。見聞覺知恃執安住尋
伺所縁誑諂嫉慳和合二相無生無作止觀
明解盡離染滅棄捨諸依世俗勝義非圓成實
故我説般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。
聲聞地法獨覺地法一切智智無著智自然智
無等等智菩薩大願聲聞圓滿獨覺圓滿無量
無邊無等等一切法智一切法如實無見一切
法智見非圓成實故我説般若波羅蜜多非圓
成實。舍利子。清涼眞實寂靜極寂靜最極
寂靜非圓成實故我説般若波羅蜜多非圓成
實。舍利子。成熟有情嚴淨佛土相好圓滿
諸力無畏十八佛不共法等非圓成實故我説
般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。涅槃乃
至一切法若善若非善等非圓成實故我説般
若波羅蜜多非圓成實。舍利子。如太虚空
無色無見無對無性非圓成實。如是般若波
羅蜜多無色無見無對無性非圓成實。舍利
子。譬如虹蜺雖有種種妙色顯現而無一實。
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而
所顯示無性可得。舍利子。譬如虚空雖以種
種寸尺量度。而未曾見有五指許是圓成實。
如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而
未曾見有少自體是圓成實
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多甚
爲難見。佛言如是。以能見者不可得故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多甚爲難覺。佛言
如是。以能覺者不可得故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不可顯示。佛言。如是能顯示法
不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
無所顯示。佛言如是。非爲顯法現在前故。
舍利子言。如是般若波羅蜜多無性爲性。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多以蘊處界縁起
無性爲自性故。以諸顛倒諸蓋見趣愛行無
性爲自性故。以我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者
受者使受者知者使知者見者使見者無性
爲自性故。以地水火風空識界無性爲自性
故。以有情界法界無性爲自性故。以欲色
無色界無性爲自性故。以布施慳悋持戒犯
戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧
無性爲自性故。以菩提分法聖諦止觀無
量神通靜慮解脱等持等至明脱無性爲自
性故。以盡離染滅無性爲自性故。以無生
智滅智涅槃無性爲自性故。以聲聞地獨覺
地佛地世俗智見勝義智見及無著智一切
智智等法無性爲自性故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多非爲成辦滅壞法故而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不爲成辦
生起法故。不爲滅壞無我法故而現在前。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲縁法。爲方
便故而現在前。佛言。如是以一切法非所縁
故無如是法可爲所縁發起般若波羅蜜多。
舍利子言。如是般若波羅蜜多於一切法不
爲増減而現在前。佛言。如是甚深般若波羅
蜜多不見有法可増減故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲超越一切法故而現在前。
佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可
超越故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲
損益一切法故而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見有法可損益故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲合離一切法故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可合離故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
不爲於法持去調伏而現在前。佛言如是。甚
深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法
作恩怨故而現在前。佛言如是。甚深般若波
羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有起不
起而現在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法而可生起不生起故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多不爲於法有少相應不相應
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法可與相應不相應故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多不爲於法有少共住不共住
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見有法可與共住不共住故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多。不爲於法有所生起不生
起故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可令生起不生起故。舍利子
言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所流轉
不流轉故而現在前。佛言如是。甚深般若波
羅蜜多不見有法可令流轉不流轉故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲少法作用作
具而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多
不見少法而可爲彼作用作具現在前故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法證平
等性不平等性而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見少法可證平等不平等故。
舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有
取捨故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可取捨故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有所作故而現在前
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而
可於彼有所作故
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多最
爲甚深。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界
甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。諸縁
起支甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。
顛倒五蓋見趣愛行甚深故如是般若波羅蜜
多最爲甚深。我有情等甚深故如是般若波
羅蜜多最爲甚深。戲論不戲論甚深故如是般
若波羅蜜多最爲甚深。布施慳悋持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深
故如是般若波羅蜜多最爲甚深。念住正斷
神足根力覺支道支甚深故如是般若波羅蜜
多最爲甚深。苦集滅道解脱解脱智見甚深
故如是般若波羅蜜多最爲甚深。過去未來
現在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最
爲甚深。諸力無畏十八佛不共法等甚深故
如是般若波羅蜜多最爲甚深。無量神通甚
深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。三世無
著知一切佛法盡智無生智滅智無作智離
染智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深。
棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚
深。復次舍利子。譬如大海深廣無量如是
般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者無邊功
徳之所證故。復次舍利子。譬如大海無量
無邊大寳衆寳之所積集如是般若波羅蜜多
無量無邊大法衆法珍寶積集。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲顯示一切法故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少
法可顯示故而現在前。舍利子言。如是般若
波羅蜜多不爲於法有智無智而現在前。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可名
有智及無智故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多不爲於法有護藏故而現在前。佛言如是。
甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所
攝受而現在前。佛言如是。甚深般若波羅
蜜多不見有法可攝受故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有所依止而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
爲依止。舍利子言。如是般若波羅蜜多不爲
於法有執藏故而現在前。佛言如是。甚深般
若波羅蜜多不見有法可執藏故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不爲於法有所執故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可生執故。舍利子言。如是般若波羅蜜多
不爲於法有所著故而現在前。佛言如是。甚
深般若波羅蜜多不見有法可生著故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不爲於法有所住
故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜
多不見有法可共住故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有續有斷而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
續斷故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不
爲於法起貪瞋癡離貪瞋癡故而現在前。佛
言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起貪
瞋癡離貪瞋癡故。舍利子言。如是般若波羅
蜜多不爲於法起能知者及使知者而現在
前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若
波羅蜜多不爲於法了知本性非本性故而現
在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可知本性非本性故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多不爲於法有清淨故而現在前。
佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可
清淨故
時舍利子。復白佛言。甚深般若波羅蜜多本
性清淨。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊
處界本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清
淨。縁起顛倒見趣愛行貪恚癡等本性清淨
故如是般若波羅蜜多本性清淨。我及有情
命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者
使作者起者等起者受者使受者知者見者本
性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。斷
常邊無邊本性清淨故。如是般若波羅蜜多
本性清淨。布施淨戒安忍精進靜慮般若本
性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。念
住正斷神足根力覺支道支靜慮解脱等持等
至慈悲喜捨本性清淨故如是般若波羅蜜多
本性清淨。諸無顛倒苦集滅道神通聖道聲
聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘
法菩薩乘法解脱解脱智見涅槃本性清淨故
如是般若波羅蜜多本性清淨。過去未來現
在法無著智見十八佛不共法等本性清淨故
如是般若波羅蜜多本性清淨。欲色無色界
地水火風空識界有情界法界本性清淨故如
是般若波羅蜜多本性清淨。舍利子言。如是
般若波羅蜜多無色無見無所對礙。佛言如
是。甚深般若波羅蜜多不見少法有色有見
有所對礙。舍利子言。如是般若波羅蜜多無
所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多無所趣向。佛言
如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可施
設。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有
法可施設故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多即是不共。佛言如是。甚深般若波羅蜜
多不見有法可與共故。舍利子言。如是般
若波羅蜜多即是無相。佛言如是。以諸法
相不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多無所照了。佛言如是。能所照了不可得
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無
邊。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界
無邊故般若波羅蜜多亦無邊。縁起顛倒見
趣愛行貪瞋癡等無邊故般若波羅蜜多亦無
邊。斷常前際後際中際無邊故般若波羅蜜
多亦無邊。布施淨戒安忍精進靜慮般若無
邊故般若波羅蜜多亦無邊。念住正斷神足
根力覺支道支無顛倒無邊故般若波羅蜜多
亦無邊。靜慮解脱等持等至所縁解脱解脱
智見無邊故般若波羅蜜多亦無邊。聲聞地
獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩
薩乘法無邊故般若波羅蜜多亦無邊。我有
情等欲色無色界無量神通諸蓋過去未來現
在智見無著智見地水火風空識界有情界法
界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。
甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。於
一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜
多無邊無際。舍利子。如太虚空邊際不可
得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般
若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。
舍利子。諸蘊處界縁起顛倒諸蓋見趣愛行
貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般
若菩提分法靜慮解脱等持等至苦集滅道無
量神通明解脱解脱智見諸異生法聲聞獨
覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波
羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜
多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。
舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故説名
無際。以無際故説名無邊。舍利子。甚深般
若波羅蜜多我性取性不可得故。當知説名
無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虚空無邊際
故當知諸法亦無邊際
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。
尚不得道何況非道。於淨尸羅尚無所得亦
無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復
不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死
流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。
是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一
切境皆無境性。由此因縁。是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善
士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主
無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。又舍利子。我都不見此大衆中有一
菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶
豫。又舍利子。今此衆中一切菩薩於如是法
疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因縁於一切法皆不猶豫。能爲有
情決定宣説一切法性都無所有
復次舍利子。於當來世若有得聞如是法者。
於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切
有情所有疑惑。謂爲宣説如我今者所説法
要。又舍利子。我終不説薄少善根諸有情類
能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於
此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利
子。薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。
況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我
定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師
子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏
吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞
如是所説甚深法要。下至能起一信樂心不
生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極
難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生
信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難
得。我説成就廣大善根。具大資糧著大甲
冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞説如是
甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼
所獲福無量無邊。況能受持轉爲他説。設未
已入正性離性。若於二乘不決定者我皆記
彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常
無斷盡
復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見
彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩
提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法
者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善
根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解
亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。
善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。
遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。
清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀
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