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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。
甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。於
一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜
多無邊無際。舍利子。如太虚空邊際不可
得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般
若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。
舍利子。諸蘊處界縁起顛倒諸蓋見趣愛行
貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般
若菩提分法靜慮解脱等持等至苦集滅道無
量神通明解脱解脱智見諸異生法聲聞獨
覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波
羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜
多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。
舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故説名
無際。以無際故説名無邊。舍利子。甚深般
若波羅蜜多我性取性不可得故。當知説名
無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虚空無邊際
故當知諸法亦無邊際
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。
尚不得道何況非道。於淨尸羅尚無所得亦
無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復
不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死
流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。
是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一
切境皆無境性。由此因縁。是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善
士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主
無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。又舍利子。我都不見此大衆中有一
菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶
豫。又舍利子。今此衆中一切菩薩於如是法
疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因縁於一切法皆不猶豫。能爲有
情決定宣説一切法性都無所有
復次舍利子。於當來世若有得聞如是法者。
於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切
有情所有疑惑。謂爲宣説如我今者所説法
要。又舍利子。我終不説薄少善根諸有情類
能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於
此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利
子。薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。
況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我
定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師
子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏
吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞
如是所説甚深法要。下至能起一信樂心不
生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極
難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生
信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難
得。我説成就廣大善根。具大資糧著大甲
冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞説如是
甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼
所獲福無量無邊。況能受持轉爲他説。設未
已入正性離性。若於二乘不決定者我皆記
彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常
無斷盡
復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見
彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩
提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法
者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善
根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解
亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。
善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。
遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。
清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀
愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸
有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一
切。於諸有情欲作利益。欲與安樂欲令安隱。
普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是
摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能
尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非餘。所以者
何。若有情類不近善友未種善根薄福徳故
下劣信解。彼於如是廣大甚深無染正法不
能信受。我依如是諸有情類有差別故密意
説言諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛
樂。下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情。
廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情
爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多以何等法爲所行境。於是佛告舍利子言。
如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。譬
如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無
邊法爲所行境。如虚空界行無邊境。如是般
若波羅蜜多以無邊法爲所行境。又如風界
以太虚空爲所行境。如是般若波羅蜜多以
諸法空爲所行境。又舍利子。如虚空界及
如風界倶無處所而可見者。亦復不爲生起
法相而現在前。如是般若波羅蜜多於法都
無可顯示者。亦復不爲生起法相而現在前。
又舍利子。如虚空界及如風界。倶不可執非
圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅
蜜多都不可執。非圓成實非色等相算數可
知。又舍利子。如虚空界及如風界。無有少
法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多
無有少法是圓成實而可示現
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多以
何爲相。於是佛告舍利子言。如是般若波羅
蜜多都無有相。又舍利子。如虚空界及如
風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般
若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多遠離
衆相。無有少相而可得者。又舍利子。如虚
空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著
處。由斯故説甚深般若波羅蜜多無著爲相。
又舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名
言理趣作如是説。甚深般若波羅蜜多無著
爲相。又舍利子。雖説般若波羅蜜多無著
爲相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可
説無著爲相。以無著法無相状故。又舍利子
言無著者謂著遍知著不可得。著如實性遍
知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著
可得。由斯故説著如實性著不可得。又舍利
子言。無著者即是般若波羅蜜多。此即説爲
無著相智。又舍利子。諸法皆以無著爲相。
以諸法相不可得故名無著相。無有少法爲
起相故而現在前。以於此中無相可得故名
無相。以無相故説名無著。若一切法有少相
者。應於此中有著可得。以一切法衆相都無
是故此中無著可得故。説諸法無著爲相。雖
作是説而不如説。以無著相不可説故。所以
者何。以無著相無所有故。性遠離故不可得
故。又舍利子。法無著相不可示現無能顯
了。然爲有情方便示現。此無著相故不應執。
又舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法爲
起相故而現在前。又舍利子。諸雜染法顛倒
現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可
説。故有相法即是無相。又舍利子。諸清淨法
亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況
清淨法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜
染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有
情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非眞實。
若非眞實。則無實體亦無實相。若能如是如
實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清
淨相而有可得。是故雜染清淨二法。倶非有
相非圓成實。又舍利子。諸法無相非圓成實
説名無著。故説諸法無著爲相。以一切法無
著相故説名無著。愚夫異生著無著相。又舍
利子。如是名爲説一切法無著爲相。此無著
相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多
所行之處。此無著相智所行處亦名般若波
羅蜜多。故説般若波羅蜜多行無邊境諸無
著性。當知説名行無邊境。又舍利子。所行處
者當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多
非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者當
知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所
有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切
法無境性故。若能如是遍知諸法是則名爲
行一切境。雖作是説而不如説。若能如是遍
知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故説
般若波羅蜜多無著爲相
復次舍利子。如是所説如來智境甚深法要。
若欲宣説分別開示助伴甚少。此中助伴。唯
有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩
薩摩訶薩。并見具足補特伽羅。於無生乘不
復退者。彼見具足補特伽羅亦於如是甚深
法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨
忍。於斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生
如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所説甚
深般若波羅蜜多相應法教甚爲難得。終不
墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多
佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所説
甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知
如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調
柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種
發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應
正等覺。於甚深法如理請問故。此般若波羅
蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情
類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍
故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當
知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲
願力不求速證。當知如是諸有情類於諸佛
所已＊得授記。或復不久當得＊授記。當知如
是諸有情類設未得佛現前＊授記。如已得佛
現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟薄
福徳故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名
字。況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣説。
彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿
願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬
供養爲他廣説。又舍利子。若諸有情善根増
盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃
墮其手。我記説彼諸善男子善女人等。或菩
薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈
怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂
或耽飮食。或愛珍財或好麁語。或喜暴惡或
懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根
力故。前所説過一切皆轉。由得如是甚深法
要。設是聲聞轉成菩薩。於甚深法倍生愛
樂。於諸境界能不放逸。於諸善法愛樂修行。
勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不
出麁言不行暴惡。恒修恭敬樂習多聞。精進
熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓
滿如是功徳。當勤修學甚深法要
復次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要
獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行
諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進倶無
退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂
思求。於貪恚癡不多現起。如是等果無量無
邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法
要非但耳聞即名爲果。要不放逸精進修行。
如實了知遠離衆惡。自他倶利乃名爲果。又
聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於
正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼
類不名聞法。又舍利子。汝等皆應於所聞義
方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起
顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無
順忍。又舍利子。於我正法毘奈耶中如説
行者乃得順忍。言順忍者謂於正法無倒簡
擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽
羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼
諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。
諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脱
諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具
正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若於
正法圓滿修學得順忍已。能不復造感惡趣
業。不復懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。
於所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼於
雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切
法。顛倒所起虚妄心現不生執著。彼於正法
甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住
清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不
具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸
人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尚應愛念。
歸趣供養守護圍繞。不令惡縁損壞身命及
所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若
得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬
供養曾無暫捨。時舍利子告善現言。云何具
壽默然無説。云何不説甚深般若波羅蜜多。
今者如來應正等覺現前爲證。今此大衆於
深般若波羅蜜多是眞法器。意樂清淨願聞
深法。善現答言。唯舍利子。我於諸法都無
所見。是故我今默無所説。又舍利子。我都
不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩
衆。不見能説不見所説。亦復不見由此爲此
因此屬此依此而説。我於此中既無所見。云
何令我爲諸菩薩宣説般若波羅蜜多。設我
欲説誰是能説誰是所説。亦復不知何由何
爲何因何屬何依而説。我當云何宣説如是
甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若
波羅蜜多。不可宣説不可顯示不可戲論。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣説
無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即
顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅
蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深
般若波羅蜜多。不可以過去相説。不可以未
來相説。不可以現在相説。又舍利子。甚深般
若波羅蜜多無相無説。又舍利子。我都不見
甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣
説般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世
之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之
相所有眞如不虚妄性不變異性如所有性是
深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三
世之相所有眞如不虚妄性不變異性如所有
性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等
所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不
由説示諸法相故而現在前。不由説示蘊處
界相故而現在前。不由説示行非行相故而
現在前。不由説示縁起相故而現在前。不由
説示名色相故而現在前。不由説示我有情等
相故而現在前。不由説示法界相故而現在
前。不由説示有繋離繋相故而現在前。不由
説示因縁相故而現在前。不由説示苦樂相
故而現在前。不由説示安立非安立相故而
現在前。不由説示生滅相故而現在前。不由
説示染淨相故而現在前。不由説示本性非
本性相故而現在前。不由説示世俗勝義相
故而現在前。不由説示諦實虚妄相故而現
在前。不由説示移轉趣入相故而現在前。何
以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離衆相故
不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波
羅蜜多。由此般若波羅蜜多。爲此般若波羅
蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜
多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法
由此法故説示般若波羅蜜多。又舍利子。無
有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多又舍利
子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界
縁起明脱。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦
復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法
不能顯取諸法。如何顯説甚深般若波羅蜜
多。然舍利子。若能了知如是諸法眞實理趣。
即能了知宣説般若波羅蜜多
復次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示
所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波
羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由
顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法
故而現在前。不由顯示諸縁起故而現在前。
不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我
有情界等故而現在前。不由顯示地水火風
空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界
故而現在前。不由顯示布施慳貪持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而
現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支
道支靜慮解脱等持等至無量神通故而現在
前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯
示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由
顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯
示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示
涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法
由顯示法而現在前。我當云何宣説如是甚
深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是
所説甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法
故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。
亦能宣説甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚
深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在
前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不爲
諸蘊諸處諸界有合有散。不爲諸行有合有
散。不爲縁起有合有散。不爲顛倒有合有散。
不爲欲色無色界有合有散。不爲地水火風
空識界有合有散不爲我有情界等有合有散。
不爲法界有合有散。不爲布施慳貪持戒犯
戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有
合有散。不爲念住正斷神足根力覺支道支
靜慮解脱等持等至無量神通有合有散。不
爲諸諦道及道果有合有散。不爲聲聞獨覺
菩薩佛地及法有合有散。不爲過去未來現
在三世平等有合有散。不爲無著盡無生智
有合有散。不爲涅槃有合有散而現在前。又
舍利子。如無有法爲法合散而現在前。我當
云何宣説如是甚深般若波羅蜜多。然舍利
子。我觀此義作如是説。甚深般若波羅蜜多
不可説示。又舍利子。我都不見有如是法。可
名能説。可名所説。可名由此。爲此因此。屬此
依此。而有所説。云何令我爲諸菩薩宣説般
若波羅蜜多
爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切
法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆
是顛倒之所等起。非實非有邪僞虚妄。又善
勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒皆行不
實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。
非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦
非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜
多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩
薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虚妄。
愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如
是所執不如其相。是故説名顛倒不實。故諸
菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語
者。亦得説名無倒行者。若實無倒則無所行
故。説菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此
菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸
菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩
息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有
取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩於諸
佛法亦復不行亦不執著。此是佛法。由此佛
法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不
行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別
及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善
勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者
謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及
異分別。以一切法不可分別異分別故。若分
別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分
別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。
異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若
諸菩薩於邊無邊倶無所行。是諸菩薩亦不
見中。若見中者則行於中。若行中者則行於
邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇
猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道
於一切法都無所得而現在前。如是聖道於
一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時
於法無修無遣爾時名爲止息之道。此止息
道於一切法。無修無遣超過修遣。證一切法
平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無
況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏
盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非
遣故名爲遣。彼遣亦無故名爲遣。以遣修故
説名爲遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不
名爲遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名
爲遣。以修無故遣亦非有。雖作是説而不如
説。何以故。善勇猛。遣不可説離遣性故。復何
所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等
起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者
無實所起。非於此中有實起故。若於此中有
實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善
勇猛。諸菩薩衆隨覺諸法離諸顛倒。所以
者何。諸菩薩衆了知顛倒皆非實有。謂顛倒
中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中
有顛倒性故。説菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由
覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於
此中無復顛倒則於此法亦無所行。何以故。
善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等
起。所行等起皆由顛倒虚妄分別。諸菩薩衆
於所行法。皆無分別亦無等起。是故説名遠
離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無
所起。故説菩薩行無所行。無所行者謂於諸
法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。
故説菩薩行無所行。若能如是行無所行爲
行般若波羅蜜多
復次善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行
般若波羅蜜多。不縁受想行識行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所
縁性遠離故。若知所縁其性遠離則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁眼行是行般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌
身意行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸所縁性非實故。若知所縁
其性非實則無所行故。説菩薩行無所行。善
勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行般若波
羅蜜多。不縁聲香味觸法行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所縁顛
倒所起。若顛倒起則非眞實。若知所縁顛倒
所起性非眞實則無所行。故説菩薩行無所
行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁眼識行是行
般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌身意識行是行
般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知
諸所縁皆是虚妄。若知所縁皆是虚妄則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁名色行是行般若波羅蜜多。何以
故。善勇猛。是諸菩薩覺諸所縁無所縁性。若
覺所縁無所縁性則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁我。有情等
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩如實知我有情等想性非眞實。若能知
我有情等想性非眞實則於諸行都無所行。若
於諸行都無所行則離諸行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想有情
想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能
遣除一切想者則於諸想都無所行。故説菩
薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛
倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多。不縁顛倒
見趣蓋行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸顛倒見蓋所縁都非實有。
若知顛倒見蓋所行都非實有則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁縁起行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩遍知縁起及彼所縁。若諸菩薩
遍知縁起及彼所縁則無所行。故説菩薩行
無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁欲色無
色界行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩普能除遣三界所縁。若諸菩薩普
能除遣三界所縁則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁布施慳貪
持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若
惡慧行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩遍知布施慳貪乃至般若惡慧所縁。
若諸菩薩遍知如是一切所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁無倒念住正斷神足根力覺支道支靜慮解
脱等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩於諸所縁自在
覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所縁自在覺
了亦能除遣則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁苦集滅道諦行
是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩除遣苦集滅道所縁。若能除遣四諦所
縁則無所遣亦無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁明脱行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普
能除遣明脱所縁。若能除遣明脱所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁盡無生無造作行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣
盡無生無造所縁。若能除遣此諸所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁地水火風空識界行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣地
水火風空識界所縁。若能除遣此諸所縁則
無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除
遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁。若諸菩薩普能
除遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞
獨覺菩薩佛法所縁。若諸菩薩普能除遣聲
聞獨覺菩薩佛法所縁則無所行。故説菩薩
行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁涅槃
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩遍知涅槃所縁。若諸菩薩遍知涅槃所
縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若
菩薩摩訶薩不縁相好清淨行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣相
好清淨所縁。若諸菩薩普能除遣相好清淨
所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇
猛。若菩薩摩訶薩不縁佛土清淨行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能
除遣佛土清淨所縁。若諸菩薩普能除遣佛
土清淨所縁則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁聲聞圓滿功徳
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁。若諸菩
薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁菩薩圓滿功徳行是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓
滿功徳所縁。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿
功徳所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善
勇猛。若諸菩薩能如是行。爲行般若波羅蜜
多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切
所縁而行。除遣一切所縁而行
大般若波羅蜜多經卷第五百九十七
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之六
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁色
清淨而行。亦不縁受想行識清淨而行。何以
故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至識所
縁本性清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般
若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則
不縁眼清淨而行。亦不縁耳鼻舌身意清淨
而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼
乃至意所縁本性清淨故。若諸菩薩能如是
行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能
如是行則不縁色清淨而行。亦不縁聲香味
觸法清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已
能遍知色乃至法所縁本性清淨故。若諸菩
薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若
諸菩薩能如是行則不縁眼識清淨而行。亦
不縁耳鼻舌身意識清淨而行。何以故。善勇
猛。是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所縁
本性清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若
波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩。能如是行則不
縁名色清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩
已能遍知名色所縁本性清淨故。若諸菩薩。
能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁我清淨而行。亦不縁
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者使作者起者等起者受者使受者知者使
知者見者使見者清淨而行。何以故。善勇猛。
是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所縁本性
清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁顛
倒清淨而行。亦不縁見趣諸蓋清淨而行。何
以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知顛倒見趣
諸蓋所縁本性清淨故。若諸菩薩能如是行
爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能
如是行則不縁縁起清淨而行。何以故。善勇
猛。是諸菩薩已能遍知縁起所縁本性清淨
故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。
善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁欲色無
色界清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩
已能遍知欲色無色界所縁本性清淨故。若
諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行則不縁布施慳貪清
淨而行。亦不縁持戒犯戒安忍忿恚精進懈
怠靜慮散亂般若惡慧清淨而行。何以故。
善勇猛。是諸菩薩已能遍知布施慳貪乃至
般若惡慧所縁本性清淨故。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁地界清淨而行。亦不縁
水火風空識界清淨而行。何以故。善勇猛。
是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所縁本性
清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁過
去未來現在清淨而行。何以故。善勇猛。是
諸菩薩已能遍知過去未來現在所縁本性清
淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁無
著清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已
能遍知無著所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁念住清淨而行。亦不縁
正斷神足根力覺支道支無量神通清淨而
行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知念
住乃至神通所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁靜慮解脱等持等至清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍
知靜慮解脱等持等至所縁本性清淨故。若
諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行則不縁明及解脱清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍
知明及解脱所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁盡智無生智一切智清淨
而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知
盡智無生智一切智所縁本性清淨故。若諸
菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。
若諸菩薩能如是行則不縁一切有情諸法清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知
一切有情諸法所縁本性清淨故。若諸菩薩
能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁一切清淨而行。何以
故。善勇猛。是諸菩薩通達一切所縁本性清
淨故。若諸菩薩通達一切所縁本性清淨。爲
行般若波羅蜜多
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此
是色乃至識。此由色乃至識。此屬色乃至識。
此從色乃至識。是諸菩薩不如是見色等法
故。便於色等不擧不下。不生不滅。不行不
觀。於色等所縁亦不行不觀。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩
能如是行則不見此是眼乃至意。此由眼乃
至意。此屬眼乃至意。此從眼乃至意。是諸
菩薩不如是見眼等法故。便於眼等不擧不
下。不生不滅。不行不觀。於眼等所縁亦不
行不觀。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此
是色乃至法。此由色乃至法。此屬色乃至法。
此從色乃至法。是諸菩薩不如是見色等法
故。便於色等不擧不下。不生不滅。不行不
觀。於色等所縁亦不行不觀。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩
能如是行則不見此是眼識乃至意識。此由
眼識乃至意識。此屬眼識乃至意識。此從眼
識乃至意識。是諸菩薩不如是見眼識等法
故。便於眼識等不擧不下。不生不滅。不行
不觀。於眼識等所縁亦不行不觀。若諸菩薩
能如是行爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。
若諸菩薩能如是行。則不行色是過去未來
現在。亦不行受想行識是過去未來現在。則
不行眼是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身
意是過去未來現在。則不行色是過去未來
現在。亦不行聲香味觸法是過去未來現在。
則不行眼識是過去未來現在。亦不行耳鼻
舌身意識是過去未來現在。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸
菩薩能如是行。則不行色是我我所。亦不行
受想行識是我我所。則不行眼是我我所。亦
不行耳鼻舌身意是我我所。則不行色是我
我所。亦不行聲香味觸法是我我所。則不行
眼識是我我所。亦不行耳鼻舌身意識是我
我所。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不
行色是樂是苦等。亦不行受想行識是樂是
苦等。則不行眼是樂是苦等。亦不行耳鼻舌
身意是樂是苦等。則不行色是樂是苦等。亦
不行聲香味觸法是樂是苦等。則不行眼識
是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意識是樂是
苦等。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色
屬我非餘。亦不行受想行識屬我非餘。則不
行眼屬我非餘。亦不行耳鼻舌身意屬我非
餘。則不行色屬我非餘。亦不行聲香味觸法
屬我非餘。則不行眼識屬我非餘亦不行耳
鼻舌身意識屬我非餘。若諸菩薩能如是行
爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩
薩修行般若波羅蜜多。於色乃至識不行集
不行滅。不行深不行淺不行空不行不空。不
行有相不行無相。不行有願不行無願。不行
有造作不行無造作。於眼乃至意亦不行集
不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。
不行有相不行無相。不行有願不行無願。不
行有造作不行無造作於色乃至法亦不行集
不行滅不行深不行淺不行空不行不空。不
行有相不行無相。不行有願不行無願。不行
有造作不行無造作。於眼識乃至意識亦不
行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不
空。不行有相不行無相不行有願不行無願。
不行有造作不行無造作。何以故。善勇猛。
如是諸法一切皆有恃執動轉戲論愛趣。謂
我能行如是動轉。我於此行如是戲論。我由
此行如是愛趣。我依此行如是恃執。此中菩
薩了知一切恃執動轉戲論愛趣。害諸無知
無所恃執。無恃執故都無所行亦無執藏。無
執藏故無所繋縛亦無離繋。無所發起亦無
等起。如是菩薩害諸恃執修行般若波羅蜜
多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜
多。於色乃至識不行常無常。不行樂無樂。
不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不
行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷
響。於眼乃至意亦不行常無常不行樂無樂。
不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行
如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。於
色乃至法亦不行常無常。不行樂無樂。不行
我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行如
幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。於眼
識乃至意識亦不行常無常不行樂無樂。不
行我無我。不行淨不淨不行空不空不行如
幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。何以
故。善勇猛。如是諸法有尋有伺有行有觀此
中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀。害一
切行。遍知諸行。修行般若波羅蜜多。是爲
宣説諸菩薩行
爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。菩
薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。於是
佛告善勇猛言。如是如是。如汝所説。善
勇猛。色乃至識不可思議故。菩薩修行甚深
般若波羅蜜多亦不可思議。眼乃至意不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。色乃至法不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。眼識乃至意
識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜
多亦不可思議。名色不可思議故。菩薩修行
甚深般若波羅蜜多亦不可思議。縁起不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。雜染不可思議故。菩薩修行甚深般
若波羅蜜多亦不可思議。業果不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
顛倒見趣諸蓋不可思議故。菩薩修行甚深
般若波羅蜜多亦不可思議欲色無色界不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使
受者知者使知者見者使見者不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
地水火風空識界不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。有情界法界
不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多
亦不可思議。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚
精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
貪瞋癡不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。念住正斷神足根力覺
支道支不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。無量神通不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
靜慮解脱等持等至不可思議故。菩薩修行
甚深般若波羅蜜多亦不可思議。苦集滅道
不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多
亦不可思議。明及解脱不可思議故。菩薩
修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。盡智
無生智無造作智不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩
薩佛地不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛法不
可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦
不可思議。過去未來現在智不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
無著智不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。涅槃不可思議故。菩
薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。佛
法僧寶不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。何以故。善勇猛。菩薩
修行甚深般若波羅蜜多非心所生故名不可
思議。亦不生心故名不可思議
復次善勇猛若謂心生是爲顛倒。謂心不生
亦是顛倒。若能通達心及心所倶無所有則
非顛倒。善勇猛。非心本性有生有起有盡
有滅。善勇猛。顛倒相應謂心心所有生有
起有盡有滅。善勇猛。當知此中心可開示。
由顛倒起亦可開示。善勇猛。愚夫異生不
能覺了心可開示。及不覺了從顛倒起亦可
開示。由不覺了可開示故。於心遠離不能正
知。亦不正知所縁遠離。由斯執著心即是我。
心是我所。心依於我。心從我生。彼執心已。復
執爲善或執非善。或執爲樂。或執爲苦。或
執爲斷。或執爲常。或執見趣。或執諸蓋。或執
顛倒。或執布施慳貪。或執持戒犯戒。或執安
忍忿恚。或執精進懈怠。或執靜慮散亂。或執
般若惡慧。或執三界。或執縁起。或執名色。或
執貪瞋癡。或執嫉慳等。或執我慢等。或執苦
集滅道。或執四大空識。或執有情法界。或執
念住正斷神足根力覺支道支。或執靜慮解
脱等持等至。或執無量神通。或執明及解脱。
或執盡無生智。或執無造作智。或執佛法僧
寶。或執聲聞獨覺菩薩佛地。或執聲聞獨覺
菩薩佛法。或執無著智。或執般涅槃。或執佛
智。或執相好。或執佛土。或執聲聞圓滿。或
執菩薩圓滿。或執諸餘雜染清淨。善勇猛。諸
菩薩衆於如是等種種法門不生執著。知見
有情所起顛倒心心所法。於一切處終不發
起顛倒之心。亦不依心起諸顛倒。何以故。
善勇猛。諸菩薩衆修行般若波羅蜜多。遠
離顛倒心心所法。證心本性清淨明白。於中
都無心心法起。善勇猛。愚夫異生依所縁
境。起心心所執有所縁。執有一切心及心
所。諸菩薩衆知彼所縁及彼所起心心所法
都無所有。是故不生心心所法。菩薩如是觀
察一切心心所法。本性清淨本性明白。愚
夫顛倒妄生雜染。復作是念。由所縁境心心
所生。了知所縁無所有故。心心所法皆不得
生。既不得生亦無住滅。心心所法本性明
淨。離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住
滅。亦不令法有生住等。但諸愚夫妄執斯事。
如是菩薩知心心所本性不生亦不住滅。修
行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行爲行
般若波羅蜜多。如是行時不作是念。我行般
若波羅蜜多。我今依此而行般若波羅蜜多。
我今由此而行般若波羅蜜多。我今從此而
行般若波羅蜜多。若諸菩薩作如是念。此是
般若波羅蜜多。此由般若波羅蜜多。此依般
若波羅蜜多。此屬般若波羅蜜多。彼由此念
非行般若波羅蜜多。若諸菩薩於諸般若波
羅蜜多。無見無得而行般若波羅蜜多。是行
般若波羅蜜多。爾時善勇猛白佛言。世尊。
菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行。菩
薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行。菩薩
如是行深般若波羅蜜多是明白行。菩薩如
是行深般若波羅蜜多是無生行。菩薩如是
行深般若波羅蜜多是無滅行。菩薩如是行
深般若波羅蜜多是超出行。菩薩如是行深
般若波羅蜜多是難伏行。謂諸惡魔若魔眷
屬。若餘有相有所得行。若我有情命者生
者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知
者見者所有諸見。若斷常見。若諸蘊見。若
諸處見。若諸界見。若諸佛見。若諸法見。若諸
僧見。若涅槃見。著證得想。若増上慢。若貪瞋
癡行。若顛倒蓋行。若越道路而發趣者皆不
能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世
間無能及者最尊最勝。爾時世尊告善勇猛。
如是如是。如汝所説。如是菩薩行深般若
波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。
一切惡魔若魔天子眷屬軍衆皆不能伏。乃
至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏。一切
愚夫異生等行。於此菩薩所行之行皆不能
伏。善勇猛。此菩薩行愚夫異生皆所非有。
有學無學獨覺聲聞亦所非有。善勇猛。聲聞
獨覺若有此行。應不説名聲聞獨覺應名菩
薩。當得如來四無畏等無邊功徳。善勇猛。
聲聞獨覺無此行故不名菩薩。不得如來四
無畏等無邊功徳。善勇猛。菩薩所行甚深般
若波羅蜜多。是諸如來應正等覺四無畏等
功徳之地。諸菩薩衆行深般若波羅蜜多。
以能證得四無畏等爲所作業。若諸菩薩行
深般若波羅蜜多。疾能證得四無畏等如來
功徳。善勇猛。若諸菩薩未證無上正等菩
提。由大願力或諸如來護持之力。行深般若
波羅蜜多。速能攝受四無畏等無邊功徳。善
勇猛。聲聞獨覺不能願求四無畏等諸佛功
徳。諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。
善勇猛。諸菩薩衆由大願力及諸如來護持
之力。當能證得四無畏等。何以故。善勇猛。
諸菩薩衆行深般若波羅蜜多。定能獲得四
無礙解。何等名爲四無礙解。義無礙解。法
無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名爲四無
礙解。諸菩薩衆成就如是四無礙解。雖未證
得所求無上正等菩提。由大願力即能攝受
四無畏等諸佛功徳。諸佛世尊知彼成就四
無礙解勝善根故。知彼已得甚深般若波羅
蜜多功徳地故。以神通力勤加護念。令彼攝
受四無畏等諸佛功徳。是故菩薩欲求證得
四無礙解。欲求攝受四無畏等功徳善根。應
學般若波羅蜜多。應行般若波羅蜜多勿生
執著
復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。
通達諸法若因若集若沒若滅。無有少法不
合般若波羅蜜多。是諸菩薩如實了知諸法
因集滅道之相。知法因集滅道相已。於色不
修不遣。於受想行識亦不修不遣。於眼不修
不遣。於耳鼻舌身意亦不修不遣。於色不修
不遣。於聲香味觸法亦不修不遣。於眼識不
修不遣。於耳鼻舌身意識亦不修不遣。於名
色不修不遣。於染淨不修不遣。於縁起不修
不遣。於顛倒見趣諸蓋愛行不修不遣。於貪
瞋癡不修不遣。於欲色無色界不修不遣。
於地水火風空識界不修不遣。於有情界法
界不修不遣。於我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不修
不遣。於斷常見不修不遣。於布施慳貪持
戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡
慧不修不遣。於念住正斷神足根力覺支
道支不修不遣。於靜慮解脱等持等至不修
不遣。於斷顛倒不修不遣。於苦集滅道不
修不遣。於無量神通不修不遣。於盡智無
生智無造作智不修不遣。於異生聲聞獨覺
菩薩佛地不修不遣。於異生聲聞獨覺菩薩
佛法不修不遣。於止觀不修不遣。於涅槃
不修不遣。於過去未來現在智見不修不遣。
於無著智不修不遣。於佛智不修不遣。於無
畏等諸佛功徳不修不遣。何以故。善勇猛。
色無自性不可修遣。受想行識亦無自性不
可修遣。眼無自性不可修遣。耳鼻舌身意亦
無自性不可修遣。色無自性不可修遣。聲香
味觸法亦無自性不可修遣。眼識無自性不
可修遣。耳鼻舌身意識亦無自性不可修遣。
名色無自性不可修遣。染淨無自性不可修
遣。縁起無自性不可修遣。顛倒見趣諸蓋愛
行無自性不可修遣。貪瞋癡無自性不可修
遣。欲色無色界無自性不可修遣。地水火風
空識界無自性不可修遣。有情界法界無自
性不可修遣。我有情命者生者養者士夫補
特伽羅意生儒童作者受者知者見者無自性
不可修遣。斷常見無自性不可修遣。布施慳
貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般
若惡慧無自性不可修遣。念住正斷神足根
力覺支道支無自性不可修遣。靜慮解脱等
持等至無自性不可修遣。斷顛倒無自性不
可修遣。苦集滅道無自性不可修遣。無量神
通無自性不可修遣。盡智無生智無造作智
無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛地
無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛法
無自性不可修遣。止觀無自性不可修遣。涅
槃無自性不可修遣。過去未來現在智見無
自性不可修遣。無著智無自性不可修遣。佛
智無自性不可修遣。無畏等諸佛功徳無自
性不可修遣。何以故。善勇猛。無少法性是
圓成實。一切皆是世俗假立。非於此中有
少自性。無自性故皆非實有。諸法皆以無性
爲性。是故諸法無實無生。何以故。善勇猛
諸顛倒法皆非實有。諸法皆從顛倒而起。
諸顛倒者皆無實性。何以故。善勇猛。以一
切法皆離自性。尋求自性都不可得。是故皆
以無性爲性。善勇猛。無性者無實無生故名
無性。此則顯示性非實有故名無性。若性非
有則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故。
既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一
切法無性爲性。遠離自性則非實物。非實物
故無修無遣。善勇猛。若時菩薩摩訶薩衆。
於諸法中住如實見。修行般若波羅蜜多。於
一切法無修無遣。名修般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若
波羅蜜多速得圓滿
復次善勇猛。若諸菩薩摩訶薩衆。修行般若
波羅蜜多。不起色相應相心。亦不起受想行
識相應相心。不起眼相應相心。亦不起耳鼻
舌身意相應相心。不起眼識相應相心。亦不
起耳鼻舌身意識相應相心。不起色相應相
心。亦不起聲香味觸法相應相心。不起栽蘖
倶行之心不起瞋恚倶行之心。不起慳貪倶
行之心。不起煩惱倶行之心。不起忿恚倶行
之心。不起懈怠倶行之心。不起散亂倶行之
心。不起惡慧倶行之心。不起欲結倶行之心。
不起縁色執倶行之心。不起無色執倶行之
心。不起貪欲倶行之心。不起離間倶行之
心。不起邪見倶行之心。不起執著財位倶行
之心。不起執著富貴倶行之心。不起執著大
財勝族倶行之心。不起執著生天倶行之
心。不起執著欲界倶行之心。不起執著色無
色界倶行之心。不起聲聞地心。不起獨覺地
心。不起執著諸菩薩行倶行之心。乃至不起
執涅槃見倶行之心。是諸菩薩摩訶薩衆成
就如是清淨心故。於諸有情雖起遍滿慈悲
喜捨而能遣除諸有情想。於有情想無執而
住。於四梵住亦無執著。成就妙慧方便善
巧。彼由成就如是法故能無執著。修行般
若波羅蜜多速得圓滿。是諸菩薩修行般若
波羅蜜多速圓滿故。便於諸色無取無執。
於受想行識亦無取無執。於眼無取無執。
於耳鼻舌身意亦無取無執。於色無取無執。
於聲香味觸法亦無取無執。於眼識無取無
執。於耳鼻舌身意識亦無取無執。於名色無
取無執。於染淨無取無執。於縁起無取無執。
於顛倒見趣諸蓋愛行無取無執。於貪瞋癡
無取無執。於欲色無色界無取無執。於地水
火風空識界無取無執。於有情界法界無取
無執。於我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者受者知者見者無取無執。
於斷常見無取無執。於布施慳貪持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無取
無執。於念住正斷神足根力覺支道支無取
無執。於靜慮解脱等持等至無取無執。於苦
集滅道無取無執。於無量神通無取無執。
於盡智無生智無造作智無取無執。於異生
聲聞獨覺菩薩佛地無取無執。於異生聲聞
獨覺菩薩佛法無取無執。於奢摩他毘鉢舍
那無取無執。於涅槃界無取無執。於過去未
來現在智見無取無執。於無著智無取無執。
於佛智力無畏等無邊佛法無取無執。於斷
顛倒見趣蓋等無取無執。何以故。善勇猛。
以一切法不可隨取不可執受。無能隨取無
能執受。何以故。善勇猛。無有少法應可執
受。亦無少法能有執受。所以者何。若能執
受若所執受倶不可得。何以故。善勇猛。以
一切法皆不堅實如幻事故。以一切法皆不
自在。堅實之性不可得故。以一切法皆如光
影不可取故。以一切法皆悉虚僞無自性故。
以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法
皆如浮泡起已速滅故。以一切法皆如陽焔
顛倒所起故。以一切法皆如芭蕉中無堅實
故。以一切法皆如水月不可執取故。以一切
法皆如虹蜺虚妄分別故。以一切法皆無作
用不能發起故。以一切法皆如空拳無實性
相故。善勇猛。諸菩薩如是觀察一切法已。
於一切法無取無執無住無著。善勇猛。諸菩
薩於一切法不深保信。不起取著不生固執。
無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行能如是住修行般若波羅蜜多
速得圓滿
復次善勇猛。若諸菩薩如是學時不於色學。
不爲超越色故學。不於受想行識學。不爲超
越受想行識故學。不於色生學。不於色滅學。
不於受想行識生學。不於受想行識滅學。不
爲調伏色故學。不爲不調伏色故學。不爲調
伏受想行識故學。不爲不調伏受想行識故
學。不爲攝伏移轉色故學。不爲趣入安住色
故學。不爲攝伏移轉受想行識故學。不爲趣
入安住受想行識故學。善勇猛。若諸菩薩如
是學時。不於眼學。不爲超越眼故學。不於耳
鼻舌身意學。不爲超越耳鼻舌身意故學。不
於眼生學。不於眼滅學。不於耳鼻舌身意
生學。不於耳鼻舌身意滅學。不爲調伏眼故
學。不爲不調伏眼故學。不爲調伏耳鼻舌身
意故學。不爲不調伏耳鼻舌身意故學。不爲
攝伏移轉眼故學。不爲趣入安住眼故學。不
爲攝伏移轉耳鼻舌身意故學。不爲趣入安
住耳鼻舌身意故學。善勇猛。若諸菩薩如
是學時。不於色學。不爲超越色故學。不於
聲香味觸法學。不爲超越聲香味觸法故學。
不於色生學。不於色滅學。不於聲香味觸法
生學。不於聲香味觸法滅學。不爲調伏色故
學。不爲不調伏色故學。不爲調伏聲香味觸
法故學。不爲不調伏聲香味觸法故學。不爲
攝伏移轉色故學。不爲趣入安住色故學。不
爲攝伏移轉聲香味觸法故學。不爲趣入安
住聲香味觸法故學。善勇猛。若諸菩薩如是
學時。不於眼識學。不爲超越眼識故學。不
於耳鼻舌身意識學。不爲超越耳鼻舌身意
識故學。不於眼識生學。不於眼識滅學。不
於耳鼻舌身意識生學。不於耳鼻舌身意識
滅學。不爲調伏眼識故學。不爲不調伏眼識
故學。不爲調伏耳鼻舌身意識故學。不爲不
調伏耳鼻舌身意識故學。不爲攝伏移轉眼
識故學。不爲趣入安住眼識故學。不爲攝伏
移轉耳鼻舌身意識故學。不爲趣入安住耳
鼻舌身意識故學
大般若波羅蜜多經卷第五百九十八
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之七
復次善勇猛。若諸菩薩如是學時。不於色學
若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無
我。亦不於受想行識學若常若無常若樂若
苦若空若不空若我若無我。善勇猛。若諸
菩薩如是學時。不於眼學若常若無常若樂
若苦若空若不空若我若無我。亦不於耳鼻
舌身意學若常若無常若樂若苦若空若不空
若我若無我。善勇猛。若諸菩薩如是學
時。不於色學若常若無常若樂若苦若空若
不空若我若無我。亦不於聲香味觸法學若
常若無常若樂若苦若空若不空若我若無
我。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不於眼識
學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若
無我。亦不於耳鼻舌身意識學若常若無常
若樂若苦若空若不空若我若無我。復次善
勇猛。若諸菩薩如是學時。不縁色若過去行
若未來行若現在行。亦不縁受想行識若過
去行若未來行若現在行。善勇猛。若諸菩
薩如是學時。不縁眼若過去行若未來行若
現在行。亦不縁耳鼻舌身意若過去行若未
來行若現在行。善勇猛。若諸菩薩如是學
時。不縁色若過去行若未來行若現在行。亦
不縁聲香味觸法若過去行若未來行若現在
甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。於
一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜
多無邊無際。舍利子。如太虚空邊際不可
得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般
若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。
舍利子。諸蘊處界縁起顛倒諸蓋見趣愛行
貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般
若菩提分法靜慮解脱等持等至苦集滅道無
量神通明解脱解脱智見諸異生法聲聞獨
覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波
羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜
多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。
舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故説名
無際。以無際故説名無邊。舍利子。甚深般
若波羅蜜多我性取性不可得故。當知説名
無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虚空無邊際
故當知諸法亦無邊際
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。
尚不得道何況非道。於淨尸羅尚無所得亦
無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復
不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死
流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。
是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一
切境皆無境性。由此因縁。是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善
士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主
無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。又舍利子。我都不見此大衆中有一
菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶
豫。又舍利子。今此衆中一切菩薩於如是法
疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因縁於一切法皆不猶豫。能爲有
情決定宣説一切法性都無所有
復次舍利子。於當來世若有得聞如是法者。
於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切
有情所有疑惑。謂爲宣説如我今者所説法
要。又舍利子。我終不説薄少善根諸有情類
能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於
此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利
子。薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。
況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我
定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師
子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏
吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞
如是所説甚深法要。下至能起一信樂心不
生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極
難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生
信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難
得。我説成就廣大善根。具大資糧著大甲
冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞説如是
甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼
所獲福無量無邊。況能受持轉爲他説。設未
已入正性離性。若於二乘不決定者我皆記
彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常
無斷盡
復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見
彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩
提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法
者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善
根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解
亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。
善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。
遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。
清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀
愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸
有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一
切。於諸有情欲作利益。欲與安樂欲令安隱。
普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是
摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能
尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非餘。所以者
何。若有情類不近善友未種善根薄福徳故
下劣信解。彼於如是廣大甚深無染正法不
能信受。我依如是諸有情類有差別故密意
説言諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛
樂。下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情。
廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情
爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多以何等法爲所行境。於是佛告舍利子言。
如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。譬
如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無
邊法爲所行境。如虚空界行無邊境。如是般
若波羅蜜多以無邊法爲所行境。又如風界
以太虚空爲所行境。如是般若波羅蜜多以
諸法空爲所行境。又舍利子。如虚空界及
如風界倶無處所而可見者。亦復不爲生起
法相而現在前。如是般若波羅蜜多於法都
無可顯示者。亦復不爲生起法相而現在前。
又舍利子。如虚空界及如風界。倶不可執非
圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅
蜜多都不可執。非圓成實非色等相算數可
知。又舍利子。如虚空界及如風界。無有少
法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多
無有少法是圓成實而可示現
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多以
何爲相。於是佛告舍利子言。如是般若波羅
蜜多都無有相。又舍利子。如虚空界及如
風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般
若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多遠離
衆相。無有少相而可得者。又舍利子。如虚
空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著
處。由斯故説甚深般若波羅蜜多無著爲相。
又舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名
言理趣作如是説。甚深般若波羅蜜多無著
爲相。又舍利子。雖説般若波羅蜜多無著
爲相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可
説無著爲相。以無著法無相状故。又舍利子
言無著者謂著遍知著不可得。著如實性遍
知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著
可得。由斯故説著如實性著不可得。又舍利
子言。無著者即是般若波羅蜜多。此即説爲
無著相智。又舍利子。諸法皆以無著爲相。
以諸法相不可得故名無著相。無有少法爲
起相故而現在前。以於此中無相可得故名
無相。以無相故説名無著。若一切法有少相
者。應於此中有著可得。以一切法衆相都無
是故此中無著可得故。説諸法無著爲相。雖
作是説而不如説。以無著相不可説故。所以
者何。以無著相無所有故。性遠離故不可得
故。又舍利子。法無著相不可示現無能顯
了。然爲有情方便示現。此無著相故不應執。
又舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法爲
起相故而現在前。又舍利子。諸雜染法顛倒
現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可
説。故有相法即是無相。又舍利子。諸清淨法
亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況
清淨法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜
染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有
情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非眞實。
若非眞實。則無實體亦無實相。若能如是如
實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清
淨相而有可得。是故雜染清淨二法。倶非有
相非圓成實。又舍利子。諸法無相非圓成實
説名無著。故説諸法無著爲相。以一切法無
著相故説名無著。愚夫異生著無著相。又舍
利子。如是名爲説一切法無著爲相。此無著
相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多
所行之處。此無著相智所行處亦名般若波
羅蜜多。故説般若波羅蜜多行無邊境諸無
著性。當知説名行無邊境。又舍利子。所行處
者當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多
非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者當
知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所
有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切
法無境性故。若能如是遍知諸法是則名爲
行一切境。雖作是説而不如説。若能如是遍
知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故説
般若波羅蜜多無著爲相
復次舍利子。如是所説如來智境甚深法要。
若欲宣説分別開示助伴甚少。此中助伴。唯
有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩
薩摩訶薩。并見具足補特伽羅。於無生乘不
復退者。彼見具足補特伽羅亦於如是甚深
法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨
忍。於斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生
如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所説甚
深般若波羅蜜多相應法教甚爲難得。終不
墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多
佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所説
甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知
如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調
柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種
發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應
正等覺。於甚深法如理請問故。此般若波羅
蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情
類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍
故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當
知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲
願力不求速證。當知如是諸有情類於諸佛
所已＊得授記。或復不久當得＊授記。當知如
是諸有情類設未得佛現前＊授記。如已得佛
現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟薄
福徳故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名
字。況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣説。
彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿
願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬
供養爲他廣説。又舍利子。若諸有情善根増
盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃
墮其手。我記説彼諸善男子善女人等。或菩
薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈
怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂
或耽飮食。或愛珍財或好麁語。或喜暴惡或
懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根
力故。前所説過一切皆轉。由得如是甚深法
要。設是聲聞轉成菩薩。於甚深法倍生愛
樂。於諸境界能不放逸。於諸善法愛樂修行。
勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不
出麁言不行暴惡。恒修恭敬樂習多聞。精進
熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓
滿如是功徳。當勤修學甚深法要
復次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要
獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行
諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進倶無
退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂
思求。於貪恚癡不多現起。如是等果無量無
邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法
要非但耳聞即名爲果。要不放逸精進修行。
如實了知遠離衆惡。自他倶利乃名爲果。又
聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於
正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼
類不名聞法。又舍利子。汝等皆應於所聞義
方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起
顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無
順忍。又舍利子。於我正法毘奈耶中如説
行者乃得順忍。言順忍者謂於正法無倒簡
擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽
羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼
諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。
諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脱
諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具
正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若於
正法圓滿修學得順忍已。能不復造感惡趣
業。不復懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。
於所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼於
雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切
法。顛倒所起虚妄心現不生執著。彼於正法
甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住
清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不
具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸
人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尚應愛念。
歸趣供養守護圍繞。不令惡縁損壞身命及
所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若
得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬
供養曾無暫捨。時舍利子告善現言。云何具
壽默然無説。云何不説甚深般若波羅蜜多。
今者如來應正等覺現前爲證。今此大衆於
深般若波羅蜜多是眞法器。意樂清淨願聞
深法。善現答言。唯舍利子。我於諸法都無
所見。是故我今默無所説。又舍利子。我都
不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩
衆。不見能説不見所説。亦復不見由此爲此
因此屬此依此而説。我於此中既無所見。云
何令我爲諸菩薩宣説般若波羅蜜多。設我
欲説誰是能説誰是所説。亦復不知何由何
爲何因何屬何依而説。我當云何宣説如是
甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若
波羅蜜多。不可宣説不可顯示不可戲論。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣説
無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即
顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅
蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深
般若波羅蜜多。不可以過去相説。不可以未
來相説。不可以現在相説。又舍利子。甚深般
若波羅蜜多無相無説。又舍利子。我都不見
甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣
説般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世
之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之
相所有眞如不虚妄性不變異性如所有性是
深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三
世之相所有眞如不虚妄性不變異性如所有
性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等
所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不
由説示諸法相故而現在前。不由説示蘊處
界相故而現在前。不由説示行非行相故而
現在前。不由説示縁起相故而現在前。不由
説示名色相故而現在前。不由説示我有情等
相故而現在前。不由説示法界相故而現在
前。不由説示有繋離繋相故而現在前。不由
説示因縁相故而現在前。不由説示苦樂相
故而現在前。不由説示安立非安立相故而
現在前。不由説示生滅相故而現在前。不由
説示染淨相故而現在前。不由説示本性非
本性相故而現在前。不由説示世俗勝義相
故而現在前。不由説示諦實虚妄相故而現
在前。不由説示移轉趣入相故而現在前。何
以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離衆相故
不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波
羅蜜多。由此般若波羅蜜多。爲此般若波羅
蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜
多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法
由此法故説示般若波羅蜜多。又舍利子。無
有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多又舍利
子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界
縁起明脱。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦
復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法
不能顯取諸法。如何顯説甚深般若波羅蜜
多。然舍利子。若能了知如是諸法眞實理趣。
即能了知宣説般若波羅蜜多
復次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示
所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波
羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由
顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法
故而現在前。不由顯示諸縁起故而現在前。
不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我
有情界等故而現在前。不由顯示地水火風
空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界
故而現在前。不由顯示布施慳貪持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而
現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支
道支靜慮解脱等持等至無量神通故而現在
前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯
示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由
顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯
示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示
涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法
由顯示法而現在前。我當云何宣説如是甚
深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是
所説甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法
故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。
亦能宣説甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚
深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在
前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不爲
諸蘊諸處諸界有合有散。不爲諸行有合有
散。不爲縁起有合有散。不爲顛倒有合有散。
不爲欲色無色界有合有散。不爲地水火風
空識界有合有散不爲我有情界等有合有散。
不爲法界有合有散。不爲布施慳貪持戒犯
戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有
合有散。不爲念住正斷神足根力覺支道支
靜慮解脱等持等至無量神通有合有散。不
爲諸諦道及道果有合有散。不爲聲聞獨覺
菩薩佛地及法有合有散。不爲過去未來現
在三世平等有合有散。不爲無著盡無生智
有合有散。不爲涅槃有合有散而現在前。又
舍利子。如無有法爲法合散而現在前。我當
云何宣説如是甚深般若波羅蜜多。然舍利
子。我觀此義作如是説。甚深般若波羅蜜多
不可説示。又舍利子。我都不見有如是法。可
名能説。可名所説。可名由此。爲此因此。屬此
依此。而有所説。云何令我爲諸菩薩宣説般
若波羅蜜多
爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切
法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆
是顛倒之所等起。非實非有邪僞虚妄。又善
勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒皆行不
實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。
非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦
非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜
多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩
薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虚妄。
愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如
是所執不如其相。是故説名顛倒不實。故諸
菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語
者。亦得説名無倒行者。若實無倒則無所行
故。説菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此
菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸
菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩
息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有
取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩於諸
佛法亦復不行亦不執著。此是佛法。由此佛
法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不
行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別
及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善
勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者
謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及
異分別。以一切法不可分別異分別故。若分
別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分
別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。
異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若
諸菩薩於邊無邊倶無所行。是諸菩薩亦不
見中。若見中者則行於中。若行中者則行於
邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇
猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道
於一切法都無所得而現在前。如是聖道於
一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時
於法無修無遣爾時名爲止息之道。此止息
道於一切法。無修無遣超過修遣。證一切法
平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無
況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏
盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非
遣故名爲遣。彼遣亦無故名爲遣。以遣修故
説名爲遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不
名爲遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名
爲遣。以修無故遣亦非有。雖作是説而不如
説。何以故。善勇猛。遣不可説離遣性故。復何
所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等
起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者
無實所起。非於此中有實起故。若於此中有
實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善
勇猛。諸菩薩衆隨覺諸法離諸顛倒。所以
者何。諸菩薩衆了知顛倒皆非實有。謂顛倒
中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中
有顛倒性故。説菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由
覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於
此中無復顛倒則於此法亦無所行。何以故。
善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等
起。所行等起皆由顛倒虚妄分別。諸菩薩衆
於所行法。皆無分別亦無等起。是故説名遠
離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無
所起。故説菩薩行無所行。無所行者謂於諸
法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。
故説菩薩行無所行。若能如是行無所行爲
行般若波羅蜜多
復次善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行
般若波羅蜜多。不縁受想行識行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所
縁性遠離故。若知所縁其性遠離則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁眼行是行般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌
身意行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸所縁性非實故。若知所縁
其性非實則無所行故。説菩薩行無所行。善
勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行般若波
羅蜜多。不縁聲香味觸法行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所縁顛
倒所起。若顛倒起則非眞實。若知所縁顛倒
所起性非眞實則無所行。故説菩薩行無所
行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁眼識行是行
般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌身意識行是行
般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知
諸所縁皆是虚妄。若知所縁皆是虚妄則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁名色行是行般若波羅蜜多。何以
故。善勇猛。是諸菩薩覺諸所縁無所縁性。若
覺所縁無所縁性則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁我。有情等
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩如實知我有情等想性非眞實。若能知
我有情等想性非眞實則於諸行都無所行。若
於諸行都無所行則離諸行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想有情
想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能
遣除一切想者則於諸想都無所行。故説菩
薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛
倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多。不縁顛倒
見趣蓋行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸顛倒見蓋所縁都非實有。
若知顛倒見蓋所行都非實有則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁縁起行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩遍知縁起及彼所縁。若諸菩薩
遍知縁起及彼所縁則無所行。故説菩薩行
無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁欲色無
色界行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩普能除遣三界所縁。若諸菩薩普
能除遣三界所縁則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁布施慳貪
持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若
惡慧行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩遍知布施慳貪乃至般若惡慧所縁。
若諸菩薩遍知如是一切所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁無倒念住正斷神足根力覺支道支靜慮解
脱等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩於諸所縁自在
覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所縁自在覺
了亦能除遣則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁苦集滅道諦行
是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩除遣苦集滅道所縁。若能除遣四諦所
縁則無所遣亦無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁明脱行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普
能除遣明脱所縁。若能除遣明脱所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁盡無生無造作行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣
盡無生無造所縁。若能除遣此諸所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁地水火風空識界行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣地
水火風空識界所縁。若能除遣此諸所縁則
無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除
遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁。若諸菩薩普能
除遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞
獨覺菩薩佛法所縁。若諸菩薩普能除遣聲
聞獨覺菩薩佛法所縁則無所行。故説菩薩
行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁涅槃
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩遍知涅槃所縁。若諸菩薩遍知涅槃所
縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若
菩薩摩訶薩不縁相好清淨行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣相
好清淨所縁。若諸菩薩普能除遣相好清淨
所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇
猛。若菩薩摩訶薩不縁佛土清淨行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能
除遣佛土清淨所縁。若諸菩薩普能除遣佛
土清淨所縁則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁聲聞圓滿功徳
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁。若諸菩
薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁菩薩圓滿功徳行是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓
滿功徳所縁。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿
功徳所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善
勇猛。若諸菩薩能如是行。爲行般若波羅蜜
多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切
所縁而行。除遣一切所縁而行
大般若波羅蜜多經卷第五百九十七
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之六
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁色
清淨而行。亦不縁受想行識清淨而行。何以
故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至識所
縁本性清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般
若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則
不縁眼清淨而行。亦不縁耳鼻舌身意清淨
而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼
乃至意所縁本性清淨故。若諸菩薩能如是
行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能
如是行則不縁色清淨而行。亦不縁聲香味
觸法清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已
能遍知色乃至法所縁本性清淨故。若諸菩
薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若
諸菩薩能如是行則不縁眼識清淨而行。亦
不縁耳鼻舌身意識清淨而行。何以故。善勇
猛。是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所縁
本性清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若
波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩。能如是行則不
縁名色清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩
已能遍知名色所縁本性清淨故。若諸菩薩。
能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁我清淨而行。亦不縁
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者使作者起者等起者受者使受者知者使
知者見者使見者清淨而行。何以故。善勇猛。
是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所縁本性
清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁顛
倒清淨而行。亦不縁見趣諸蓋清淨而行。何
以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知顛倒見趣
諸蓋所縁本性清淨故。若諸菩薩能如是行
爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能
如是行則不縁縁起清淨而行。何以故。善勇
猛。是諸菩薩已能遍知縁起所縁本性清淨
故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。
善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁欲色無
色界清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩
已能遍知欲色無色界所縁本性清淨故。若
諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行則不縁布施慳貪清
淨而行。亦不縁持戒犯戒安忍忿恚精進懈
怠靜慮散亂般若惡慧清淨而行。何以故。
善勇猛。是諸菩薩已能遍知布施慳貪乃至
般若惡慧所縁本性清淨故。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁地界清淨而行。亦不縁
水火風空識界清淨而行。何以故。善勇猛。
是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所縁本性
清淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁過
去未來現在清淨而行。何以故。善勇猛。是
諸菩薩已能遍知過去未來現在所縁本性清
淨故。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁無
著清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已
能遍知無著所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁念住清淨而行。亦不縁
正斷神足根力覺支道支無量神通清淨而
行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知念
住乃至神通所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁靜慮解脱等持等至清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍
知靜慮解脱等持等至所縁本性清淨故。若
諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行則不縁明及解脱清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍
知明及解脱所縁本性清淨故。若諸菩薩能
如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩
薩能如是行則不縁盡智無生智一切智清淨
而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知
盡智無生智一切智所縁本性清淨故。若諸
菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。
若諸菩薩能如是行則不縁一切有情諸法清
淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知
一切有情諸法所縁本性清淨故。若諸菩薩
能如是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行則不縁一切清淨而行。何以
故。善勇猛。是諸菩薩通達一切所縁本性清
淨故。若諸菩薩通達一切所縁本性清淨。爲
行般若波羅蜜多
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此
是色乃至識。此由色乃至識。此屬色乃至識。
此從色乃至識。是諸菩薩不如是見色等法
故。便於色等不擧不下。不生不滅。不行不
觀。於色等所縁亦不行不觀。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩
能如是行則不見此是眼乃至意。此由眼乃
至意。此屬眼乃至意。此從眼乃至意。是諸
菩薩不如是見眼等法故。便於眼等不擧不
下。不生不滅。不行不觀。於眼等所縁亦不
行不觀。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅
蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此
是色乃至法。此由色乃至法。此屬色乃至法。
此從色乃至法。是諸菩薩不如是見色等法
故。便於色等不擧不下。不生不滅。不行不
觀。於色等所縁亦不行不觀。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩
能如是行則不見此是眼識乃至意識。此由
眼識乃至意識。此屬眼識乃至意識。此從眼
識乃至意識。是諸菩薩不如是見眼識等法
故。便於眼識等不擧不下。不生不滅。不行
不觀。於眼識等所縁亦不行不觀。若諸菩薩
能如是行爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。
若諸菩薩能如是行。則不行色是過去未來
現在。亦不行受想行識是過去未來現在。則
不行眼是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身
意是過去未來現在。則不行色是過去未來
現在。亦不行聲香味觸法是過去未來現在。
則不行眼識是過去未來現在。亦不行耳鼻
舌身意識是過去未來現在。若諸菩薩能如
是行爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸
菩薩能如是行。則不行色是我我所。亦不行
受想行識是我我所。則不行眼是我我所。亦
不行耳鼻舌身意是我我所。則不行色是我
我所。亦不行聲香味觸法是我我所。則不行
眼識是我我所。亦不行耳鼻舌身意識是我
我所。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不
行色是樂是苦等。亦不行受想行識是樂是
苦等。則不行眼是樂是苦等。亦不行耳鼻舌
身意是樂是苦等。則不行色是樂是苦等。亦
不行聲香味觸法是樂是苦等。則不行眼識
是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意識是樂是
苦等。若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜
多
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色
屬我非餘。亦不行受想行識屬我非餘。則不
行眼屬我非餘。亦不行耳鼻舌身意屬我非
餘。則不行色屬我非餘。亦不行聲香味觸法
屬我非餘。則不行眼識屬我非餘亦不行耳
鼻舌身意識屬我非餘。若諸菩薩能如是行
爲行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩
薩修行般若波羅蜜多。於色乃至識不行集
不行滅。不行深不行淺不行空不行不空。不
行有相不行無相。不行有願不行無願。不行
有造作不行無造作。於眼乃至意亦不行集
不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。
不行有相不行無相。不行有願不行無願。不
行有造作不行無造作於色乃至法亦不行集
不行滅不行深不行淺不行空不行不空。不
行有相不行無相。不行有願不行無願。不行
有造作不行無造作。於眼識乃至意識亦不
行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不
空。不行有相不行無相不行有願不行無願。
不行有造作不行無造作。何以故。善勇猛。
如是諸法一切皆有恃執動轉戲論愛趣。謂
我能行如是動轉。我於此行如是戲論。我由
此行如是愛趣。我依此行如是恃執。此中菩
薩了知一切恃執動轉戲論愛趣。害諸無知
無所恃執。無恃執故都無所行亦無執藏。無
執藏故無所繋縛亦無離繋。無所發起亦無
等起。如是菩薩害諸恃執修行般若波羅蜜
多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜
多。於色乃至識不行常無常。不行樂無樂。
不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不
行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷
響。於眼乃至意亦不行常無常不行樂無樂。
不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行
如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。於
色乃至法亦不行常無常。不行樂無樂。不行
我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行如
幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。於眼
識乃至意識亦不行常無常不行樂無樂。不
行我無我。不行淨不淨不行空不空不行如
幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。何以
故。善勇猛。如是諸法有尋有伺有行有觀此
中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀。害一
切行。遍知諸行。修行般若波羅蜜多。是爲
宣説諸菩薩行
爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。菩
薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。於是
佛告善勇猛言。如是如是。如汝所説。善
勇猛。色乃至識不可思議故。菩薩修行甚深
般若波羅蜜多亦不可思議。眼乃至意不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。色乃至法不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。眼識乃至意
識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜
多亦不可思議。名色不可思議故。菩薩修行
甚深般若波羅蜜多亦不可思議。縁起不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。雜染不可思議故。菩薩修行甚深般
若波羅蜜多亦不可思議。業果不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
顛倒見趣諸蓋不可思議故。菩薩修行甚深
般若波羅蜜多亦不可思議欲色無色界不可
思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不
可思議。我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使
受者知者使知者見者使見者不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
地水火風空識界不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。有情界法界
不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多
亦不可思議。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚
精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
貪瞋癡不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。念住正斷神足根力覺
支道支不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。無量神通不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
靜慮解脱等持等至不可思議故。菩薩修行
甚深般若波羅蜜多亦不可思議。苦集滅道
不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多
亦不可思議。明及解脱不可思議故。菩薩
修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。盡智
無生智無造作智不可思議故。菩薩修行甚
深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩
薩佛地不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛法不
可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦
不可思議。過去未來現在智不可思議故。
菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。
無著智不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。涅槃不可思議故。菩
薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。佛
法僧寶不可思議故。菩薩修行甚深般若波
羅蜜多亦不可思議。何以故。善勇猛。菩薩
修行甚深般若波羅蜜多非心所生故名不可
思議。亦不生心故名不可思議
復次善勇猛若謂心生是爲顛倒。謂心不生
亦是顛倒。若能通達心及心所倶無所有則
非顛倒。善勇猛。非心本性有生有起有盡
有滅。善勇猛。顛倒相應謂心心所有生有
起有盡有滅。善勇猛。當知此中心可開示。
由顛倒起亦可開示。善勇猛。愚夫異生不
能覺了心可開示。及不覺了從顛倒起亦可
開示。由不覺了可開示故。於心遠離不能正
知。亦不正知所縁遠離。由斯執著心即是我。
心是我所。心依於我。心從我生。彼執心已。復
執爲善或執非善。或執爲樂。或執爲苦。或
執爲斷。或執爲常。或執見趣。或執諸蓋。或執
顛倒。或執布施慳貪。或執持戒犯戒。或執安
忍忿恚。或執精進懈怠。或執靜慮散亂。或執
般若惡慧。或執三界。或執縁起。或執名色。或
執貪瞋癡。或執嫉慳等。或執我慢等。或執苦
集滅道。或執四大空識。或執有情法界。或執
念住正斷神足根力覺支道支。或執靜慮解
脱等持等至。或執無量神通。或執明及解脱。
或執盡無生智。或執無造作智。或執佛法僧
寶。或執聲聞獨覺菩薩佛地。或執聲聞獨覺
菩薩佛法。或執無著智。或執般涅槃。或執佛
智。或執相好。或執佛土。或執聲聞圓滿。或
執菩薩圓滿。或執諸餘雜染清淨。善勇猛。諸
菩薩衆於如是等種種法門不生執著。知見
有情所起顛倒心心所法。於一切處終不發
起顛倒之心。亦不依心起諸顛倒。何以故。
善勇猛。諸菩薩衆修行般若波羅蜜多。遠
離顛倒心心所法。證心本性清淨明白。於中
都無心心法起。善勇猛。愚夫異生依所縁
境。起心心所執有所縁。執有一切心及心
所。諸菩薩衆知彼所縁及彼所起心心所法
都無所有。是故不生心心所法。菩薩如是觀
察一切心心所法。本性清淨本性明白。愚
夫顛倒妄生雜染。復作是念。由所縁境心心
所生。了知所縁無所有故。心心所法皆不得
生。既不得生亦無住滅。心心所法本性明
淨。離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住
滅。亦不令法有生住等。但諸愚夫妄執斯事。
如是菩薩知心心所本性不生亦不住滅。修
行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行爲行
般若波羅蜜多。如是行時不作是念。我行般
若波羅蜜多。我今依此而行般若波羅蜜多。
我今由此而行般若波羅蜜多。我今從此而
行般若波羅蜜多。若諸菩薩作如是念。此是
般若波羅蜜多。此由般若波羅蜜多。此依般
若波羅蜜多。此屬般若波羅蜜多。彼由此念
非行般若波羅蜜多。若諸菩薩於諸般若波
羅蜜多。無見無得而行般若波羅蜜多。是行
般若波羅蜜多。爾時善勇猛白佛言。世尊。
菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行。菩
薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行。菩薩
如是行深般若波羅蜜多是明白行。菩薩如
是行深般若波羅蜜多是無生行。菩薩如是
行深般若波羅蜜多是無滅行。菩薩如是行
深般若波羅蜜多是超出行。菩薩如是行深
般若波羅蜜多是難伏行。謂諸惡魔若魔眷
屬。若餘有相有所得行。若我有情命者生
者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知
者見者所有諸見。若斷常見。若諸蘊見。若
諸處見。若諸界見。若諸佛見。若諸法見。若諸
僧見。若涅槃見。著證得想。若増上慢。若貪瞋
癡行。若顛倒蓋行。若越道路而發趣者皆不
能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世
間無能及者最尊最勝。爾時世尊告善勇猛。
如是如是。如汝所説。如是菩薩行深般若
波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。
一切惡魔若魔天子眷屬軍衆皆不能伏。乃
至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏。一切
愚夫異生等行。於此菩薩所行之行皆不能
伏。善勇猛。此菩薩行愚夫異生皆所非有。
有學無學獨覺聲聞亦所非有。善勇猛。聲聞
獨覺若有此行。應不説名聲聞獨覺應名菩
薩。當得如來四無畏等無邊功徳。善勇猛。
聲聞獨覺無此行故不名菩薩。不得如來四
無畏等無邊功徳。善勇猛。菩薩所行甚深般
若波羅蜜多。是諸如來應正等覺四無畏等
功徳之地。諸菩薩衆行深般若波羅蜜多。
以能證得四無畏等爲所作業。若諸菩薩行
深般若波羅蜜多。疾能證得四無畏等如來
功徳。善勇猛。若諸菩薩未證無上正等菩
提。由大願力或諸如來護持之力。行深般若
波羅蜜多。速能攝受四無畏等無邊功徳。善
勇猛。聲聞獨覺不能願求四無畏等諸佛功
徳。諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。
善勇猛。諸菩薩衆由大願力及諸如來護持
之力。當能證得四無畏等。何以故。善勇猛。
諸菩薩衆行深般若波羅蜜多。定能獲得四
無礙解。何等名爲四無礙解。義無礙解。法
無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名爲四無
礙解。諸菩薩衆成就如是四無礙解。雖未證
得所求無上正等菩提。由大願力即能攝受
四無畏等諸佛功徳。諸佛世尊知彼成就四
無礙解勝善根故。知彼已得甚深般若波羅
蜜多功徳地故。以神通力勤加護念。令彼攝
受四無畏等諸佛功徳。是故菩薩欲求證得
四無礙解。欲求攝受四無畏等功徳善根。應
學般若波羅蜜多。應行般若波羅蜜多勿生
執著
復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。
通達諸法若因若集若沒若滅。無有少法不
合般若波羅蜜多。是諸菩薩如實了知諸法
因集滅道之相。知法因集滅道相已。於色不
修不遣。於受想行識亦不修不遣。於眼不修
不遣。於耳鼻舌身意亦不修不遣。於色不修
不遣。於聲香味觸法亦不修不遣。於眼識不
修不遣。於耳鼻舌身意識亦不修不遣。於名
色不修不遣。於染淨不修不遣。於縁起不修
不遣。於顛倒見趣諸蓋愛行不修不遣。於貪
瞋癡不修不遣。於欲色無色界不修不遣。
於地水火風空識界不修不遣。於有情界法
界不修不遣。於我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不修
不遣。於斷常見不修不遣。於布施慳貪持
戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡
慧不修不遣。於念住正斷神足根力覺支
道支不修不遣。於靜慮解脱等持等至不修
不遣。於斷顛倒不修不遣。於苦集滅道不
修不遣。於無量神通不修不遣。於盡智無
生智無造作智不修不遣。於異生聲聞獨覺
菩薩佛地不修不遣。於異生聲聞獨覺菩薩
佛法不修不遣。於止觀不修不遣。於涅槃
不修不遣。於過去未來現在智見不修不遣。
於無著智不修不遣。於佛智不修不遣。於無
畏等諸佛功徳不修不遣。何以故。善勇猛。
色無自性不可修遣。受想行識亦無自性不
可修遣。眼無自性不可修遣。耳鼻舌身意亦
無自性不可修遣。色無自性不可修遣。聲香
味觸法亦無自性不可修遣。眼識無自性不
可修遣。耳鼻舌身意識亦無自性不可修遣。
名色無自性不可修遣。染淨無自性不可修
遣。縁起無自性不可修遣。顛倒見趣諸蓋愛
行無自性不可修遣。貪瞋癡無自性不可修
遣。欲色無色界無自性不可修遣。地水火風
空識界無自性不可修遣。有情界法界無自
性不可修遣。我有情命者生者養者士夫補
特伽羅意生儒童作者受者知者見者無自性
不可修遣。斷常見無自性不可修遣。布施慳
貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般
若惡慧無自性不可修遣。念住正斷神足根
力覺支道支無自性不可修遣。靜慮解脱等
持等至無自性不可修遣。斷顛倒無自性不
可修遣。苦集滅道無自性不可修遣。無量神
通無自性不可修遣。盡智無生智無造作智
無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛地
無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛法
無自性不可修遣。止觀無自性不可修遣。涅
槃無自性不可修遣。過去未來現在智見無
自性不可修遣。無著智無自性不可修遣。佛
智無自性不可修遣。無畏等諸佛功徳無自
性不可修遣。何以故。善勇猛。無少法性是
圓成實。一切皆是世俗假立。非於此中有
少自性。無自性故皆非實有。諸法皆以無性
爲性。是故諸法無實無生。何以故。善勇猛
諸顛倒法皆非實有。諸法皆從顛倒而起。
諸顛倒者皆無實性。何以故。善勇猛。以一
切法皆離自性。尋求自性都不可得。是故皆
以無性爲性。善勇猛。無性者無實無生故名
無性。此則顯示性非實有故名無性。若性非
有則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故。
既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一
切法無性爲性。遠離自性則非實物。非實物
故無修無遣。善勇猛。若時菩薩摩訶薩衆。
於諸法中住如實見。修行般若波羅蜜多。於
一切法無修無遣。名修般若波羅蜜多。善勇
猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若
波羅蜜多速得圓滿
復次善勇猛。若諸菩薩摩訶薩衆。修行般若
波羅蜜多。不起色相應相心。亦不起受想行
識相應相心。不起眼相應相心。亦不起耳鼻
舌身意相應相心。不起眼識相應相心。亦不
起耳鼻舌身意識相應相心。不起色相應相
心。亦不起聲香味觸法相應相心。不起栽蘖
倶行之心不起瞋恚倶行之心。不起慳貪倶
行之心。不起煩惱倶行之心。不起忿恚倶行
之心。不起懈怠倶行之心。不起散亂倶行之
心。不起惡慧倶行之心。不起欲結倶行之心。
不起縁色執倶行之心。不起無色執倶行之
心。不起貪欲倶行之心。不起離間倶行之
心。不起邪見倶行之心。不起執著財位倶行
之心。不起執著富貴倶行之心。不起執著大
財勝族倶行之心。不起執著生天倶行之
心。不起執著欲界倶行之心。不起執著色無
色界倶行之心。不起聲聞地心。不起獨覺地
心。不起執著諸菩薩行倶行之心。乃至不起
執涅槃見倶行之心。是諸菩薩摩訶薩衆成
就如是清淨心故。於諸有情雖起遍滿慈悲
喜捨而能遣除諸有情想。於有情想無執而
住。於四梵住亦無執著。成就妙慧方便善
巧。彼由成就如是法故能無執著。修行般
若波羅蜜多速得圓滿。是諸菩薩修行般若
波羅蜜多速圓滿故。便於諸色無取無執。
於受想行識亦無取無執。於眼無取無執。
於耳鼻舌身意亦無取無執。於色無取無執。
於聲香味觸法亦無取無執。於眼識無取無
執。於耳鼻舌身意識亦無取無執。於名色無
取無執。於染淨無取無執。於縁起無取無執。
於顛倒見趣諸蓋愛行無取無執。於貪瞋癡
無取無執。於欲色無色界無取無執。於地水
火風空識界無取無執。於有情界法界無取
無執。於我有情命者生者養者士夫補特伽
羅意生儒童作者受者知者見者無取無執。
於斷常見無取無執。於布施慳貪持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無取
無執。於念住正斷神足根力覺支道支無取
無執。於靜慮解脱等持等至無取無執。於苦
集滅道無取無執。於無量神通無取無執。
於盡智無生智無造作智無取無執。於異生
聲聞獨覺菩薩佛地無取無執。於異生聲聞
獨覺菩薩佛法無取無執。於奢摩他毘鉢舍
那無取無執。於涅槃界無取無執。於過去未
來現在智見無取無執。於無著智無取無執。
於佛智力無畏等無邊佛法無取無執。於斷
顛倒見趣蓋等無取無執。何以故。善勇猛。
以一切法不可隨取不可執受。無能隨取無
能執受。何以故。善勇猛。無有少法應可執
受。亦無少法能有執受。所以者何。若能執
受若所執受倶不可得。何以故。善勇猛。以
一切法皆不堅實如幻事故。以一切法皆不
自在。堅實之性不可得故。以一切法皆如光
影不可取故。以一切法皆悉虚僞無自性故。
以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法
皆如浮泡起已速滅故。以一切法皆如陽焔
顛倒所起故。以一切法皆如芭蕉中無堅實
故。以一切法皆如水月不可執取故。以一切
法皆如虹蜺虚妄分別故。以一切法皆無作
用不能發起故。以一切法皆如空拳無實性
相故。善勇猛。諸菩薩如是觀察一切法已。
於一切法無取無執無住無著。善勇猛。諸菩
薩於一切法不深保信。不起取著不生固執。
無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸
菩薩能如是行能如是住修行般若波羅蜜多
速得圓滿
復次善勇猛。若諸菩薩如是學時不於色學。
不爲超越色故學。不於受想行識學。不爲超
越受想行識故學。不於色生學。不於色滅學。
不於受想行識生學。不於受想行識滅學。不
爲調伏色故學。不爲不調伏色故學。不爲調
伏受想行識故學。不爲不調伏受想行識故
學。不爲攝伏移轉色故學。不爲趣入安住色
故學。不爲攝伏移轉受想行識故學。不爲趣
入安住受想行識故學。善勇猛。若諸菩薩如
是學時。不於眼學。不爲超越眼故學。不於耳
鼻舌身意學。不爲超越耳鼻舌身意故學。不
於眼生學。不於眼滅學。不於耳鼻舌身意
生學。不於耳鼻舌身意滅學。不爲調伏眼故
學。不爲不調伏眼故學。不爲調伏耳鼻舌身
意故學。不爲不調伏耳鼻舌身意故學。不爲
攝伏移轉眼故學。不爲趣入安住眼故學。不
爲攝伏移轉耳鼻舌身意故學。不爲趣入安
住耳鼻舌身意故學。善勇猛。若諸菩薩如
是學時。不於色學。不爲超越色故學。不於
聲香味觸法學。不爲超越聲香味觸法故學。
不於色生學。不於色滅學。不於聲香味觸法
生學。不於聲香味觸法滅學。不爲調伏色故
學。不爲不調伏色故學。不爲調伏聲香味觸
法故學。不爲不調伏聲香味觸法故學。不爲
攝伏移轉色故學。不爲趣入安住色故學。不
爲攝伏移轉聲香味觸法故學。不爲趣入安
住聲香味觸法故學。善勇猛。若諸菩薩如是
學時。不於眼識學。不爲超越眼識故學。不
於耳鼻舌身意識學。不爲超越耳鼻舌身意
識故學。不於眼識生學。不於眼識滅學。不
於耳鼻舌身意識生學。不於耳鼻舌身意識
滅學。不爲調伏眼識故學。不爲不調伏眼識
故學。不爲調伏耳鼻舌身意識故學。不爲不
調伏耳鼻舌身意識故學。不爲攝伏移轉眼
識故學。不爲趣入安住眼識故學。不爲攝伏
移轉耳鼻舌身意識故學。不爲趣入安住耳
鼻舌身意識故學
大般若波羅蜜多經卷第五百九十八
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之七
復次善勇猛。若諸菩薩如是學時。不於色學
若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無
我。亦不於受想行識學若常若無常若樂若
苦若空若不空若我若無我。善勇猛。若諸
菩薩如是學時。不於眼學若常若無常若樂
若苦若空若不空若我若無我。亦不於耳鼻
舌身意學若常若無常若樂若苦若空若不空
若我若無我。善勇猛。若諸菩薩如是學
時。不於色學若常若無常若樂若苦若空若
不空若我若無我。亦不於聲香味觸法學若
常若無常若樂若苦若空若不空若我若無
我。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不於眼識
學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若
無我。亦不於耳鼻舌身意識學若常若無常
若樂若苦若空若不空若我若無我。復次善
勇猛。若諸菩薩如是學時。不縁色若過去行
若未來行若現在行。亦不縁受想行識若過
去行若未來行若現在行。善勇猛。若諸菩
薩如是學時。不縁眼若過去行若未來行若
現在行。亦不縁耳鼻舌身意若過去行若未
來行若現在行。善勇猛。若諸菩薩如是學
時。不縁色若過去行若未來行若現在行。亦
不縁聲香味觸法若過去行若未來行若現在
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