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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非
非福田。以福非福及一切法性平等故。然世
間田能無盡者。世共説彼名無上田。諸佛世
尊證無盡福。是故可説無上福田。又世間田
無轉變者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證
無變福。是故可説無上福田。又世間田用難
思者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證難思
福。是故可説無上福田。諸佛福田雖實無上。
而植福者無減無増。佛告曼殊室利童子。汝
依何義作如是説。曼殊室利白言。世尊。佛福
田相不可思議。若有於中而植福者即便能
了平等法性。達一切法無減無増故。佛福田
最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六
返變動。時衆會中有十六億大苾芻衆。諸漏
永盡心得解脱。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。
四萬鄔波斯迦。六十倶胝那&T011774;多數欲界天
衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起
頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白
言。世尊。何因何縁今此大地六返變動。爾時
佛告阿難陀言。由妙吉祥説福田相。我今印
許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處説福田相。
令大地動故於今時現如是事
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四








大般若波羅蜜多經卷第五百七
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第七曼殊室利分之二
爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思
議。所以者何。曼殊室利所説法相不可思議。
佛告曼殊室利童子。汝之所説實難思議。誠
如具壽舍利子説。曼殊室利即白佛言。我所
説法。不可説可思議。亦不可説不可思議。所
以者何。不可思議可思議性。倶無所有但有
音聲。一切音聲亦不可説不可思議可思議
性。以一切法自性離故。作是説者乃名爲説
不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不
可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不
現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩
地。性異於我不見有心。能思惟我及此定故。
不可思議三摩地者心非心性倶不能入。云
何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意
現入此三摩地。非於今時復更作意現入此
定。如善射夫初學射業。注心麁的方乃發箭。
久習成就能射毛端。不復注心在彼麁的。隨
所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先
繋念在不思議。然後乃能現入此定久習成
就。於此定中不復繋心任運能住。所以者何。
我於諸定已得善巧。任運入出不復作意。時
舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可
保信。所以者何。於此定中似不恒住。然無
餘定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具
壽舍利子言。大徳。寧知更無餘定寂靜同此。
舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報
言。大徳。若此可得可言。餘定寂靜同此然不
可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可
得。大徳。此定實不可得。所以者何。謂一切定
可思議者有相可得。不思議者無相可得。此
定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍
利子。不思議定一切有情無不得者。所以者
何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名爲
不思議定故。有情類無不得者。佛讃曼殊室
利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝於過去無量
佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無
得。發言皆説甚深義處。曼殊室利。汝豈不以
住深般若波羅蜜多。能一切時説甚深義。曼
殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜
多能如是説。便住我想及住有想能如是説。
若住我想及住有想能如是説。則深般若波
羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所
住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有
想爲所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想
住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無
動無轉以爲所住。甚深般若波羅蜜多。不住
有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般
若波羅蜜多。於一切法皆不現行。甚深般若
波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即
是法界。法界即是不現行界。不現行界當知
即是不思議界。不思議界當知即是甚深般
若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界
無二無別。無二無別即是法界。法界即是不
現行界。不現行界當知即是甚深般若波羅蜜
多。甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界。
不思議界當知即是不現行界。不現行界當
知即是無所有界。無所有界當知即是無生
滅界。無生滅界當知即是不思議界。不思議
界與如來界我界法界無二無別。是故世尊。
若能如是修行般若波羅蜜多。於大菩提更
不求證。何以故。甚深般若波羅蜜多即菩提
故。世尊。若有實知我界即知無著。若知無著
即知無法。若知無法佛即是佛智。智即是不
思議智。當知佛智無法可知名不知法。所以
者何。此智自性都無所有。無所有法云何能
於眞法界轉此智自性。既無所有即無所著。
若無所著即體非智。若體非智即無境界。若
無境界即無所依。若無所依即無所住。若無
所住即無生滅。若無生滅即不可得。若不可
得即無所趣。既無所趣此智不能作諸功徳。
亦復不能作非功徳。所以者何。此無思慮我
作功徳作非功徳。無思慮智不可思議。不可
思議即是佛智。是故此智於一切法無取不
取。亦非前際中際後際。非先已生非先未生。
無出無沒非常非斷。更無餘智類此智者。由
是此智不可思議。同於虚空不可比類。無此
無彼非好非醜。既無餘智類。此可得。是故此
智無等不等。由此故名無等等智。又無餘智
對此可得。是故此智無對不對。由此故名無
對對智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可
動耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可
動。如鍛金師燒錬金璞。既得精熟秤量無
動。此智亦爾久修成熟。無作無證無生無盡。
無起無沒安固不動。佛告曼殊室利童子。誰
能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能
不行般涅槃法。於生死法亦能不行。於薩迦
耶行寂滅行。於般涅槃行無動行。不斷貪欲
瞋恚愚癡亦非不斷。所以者何。如是三毒自
性遠離非盡不盡。有生死法不超不墮。於諸
聖道不離不修。彼於此智能深信解。佛讃曼
殊室利童子。善哉善哉。善説此事
爾時具壽大迦葉波前白佛言。當來之世誰
能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學。佛告
具壽大迦葉波。今此會中苾芻等衆。當來之
世於此所説法毘奈耶甚深義趣。能生倶解
聽受修學。亦能爲他演説流布。如大長者失
無價珠。苦惱纒心愁憂不樂。後時還得踴躍
歡喜。今此會中苾芻等衆亦復如是。聞深般
若波羅蜜多。信解修學後不聞説如是法門。
苦惱纒心愁憂不樂。咸作是念。我等何時當
更得聞如是深法。後時若得聞此法門。踊躍
歡喜復作是念。我今得聞如是經典。即爲見
佛親近供養。如圓綵樹胞初出時。三十三
天踊躍歡喜。此樹不久花必開敷香氣氛氳
我等遊集。苾芻等衆亦復如是。聞深般若波
羅蜜多。信受修行應生歡喜。一切佛法不久
開敷。飮光當知。未來之世苾芻等衆。若聞如
是甚深般若波羅蜜多。信解修行心不沈沒。
必於此會已得聽聞。歡喜受持演説流布。當
知彼類由聞是法。歡喜踊躍信受修行。不久
開敷一切佛法。如來滅後若有受持演説流
布此經典者。當知皆是佛威神力之所加護
令彼事成。飮光當知。若有聞是甚深般若波
羅蜜多歡喜受持。此於過去無量佛所。多植
善根已得聽聞非適今也。如穿珠者忽然遇
得無價末尼生大歡喜。當知彼類曾見此珠故
生歡喜非今創見。如是當來諸苾芻等。深心
愛樂聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽
聞信受修學。當知彼類已於往昔無量佛所
曾聞是經。非於今時創聞能爾。飮光當知。若
善男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅
蜜多。歡喜踊躍樂聞無厭。數復慇懃重請演
説。是善男子善女人等。過去已從曼殊室利。
聞説般若波羅蜜多。歡喜受持信解修學。亦
曾親近曼殊室利。供養恭敬故能如是。譬如
有人遇入城邑。其中一切園林池沼舍宅人
物無不悉見。後至餘處聞人讃説此城邑中
所有勝事。深生歡喜請其重説。若更得聞倍
復歡喜。彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善
男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅蜜
多。歡喜樂聞甞無厭足。慇懃固請重説深義。
聞已讃歎倍生歡喜。當知此等皆由往昔已
曾親近曼殊室利。供養恭敬聽受斯法故。於
今時能成是事。爾時具壽大迦葉波便白佛
言。如來善説現在當來善男子等。聞深般若
波羅蜜多信解修行諸行状相。佛言。如是。如
汝所説。我已善説彼行状相。曼殊室利即白
佛言。現在當來善男子等。聞是深法諸行状
相。當知即非諸行状相。以所聞法微妙寂靜。
諸行状相皆不可得。云何如來作如是説。我
已善説彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是
如是。如汝所説。現在當來善男子等。聞是深
法諸行状相。彼實皆非諸行状相。以所聞法
微妙寂靜。諸行状相皆不可得。然彼聞説甚
深法時。歡喜受持信解修學。必於過去已曾
得聞歡喜受行故能如是。此行状相依世俗
説。非勝義中有如是事。曼殊室利。當知顯了
甚深般若波羅蜜多。即爲顯了一切佛法。通
達眞實不思議事。曼殊室利。我本修學菩薩
行時所集善根。皆由修學甚深般若波羅蜜
多方得成滿。欲住菩薩不退轉地。欲證無上
正等菩提。亦由修學甚深般若波羅蜜多乃
能成辦。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集
菩薩所集善根。當學如是甚深般若波羅蜜
多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩薩
不退轉地。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲證無上正等
菩提。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲善通達一切法界
平等之相。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有
情心行平等。當學如是甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾證得一
切佛法。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊
室利。若善男子善女人等。欲知佛説如來不
能現覺諸法祕密義趣。當學如是甚深般若
波羅蜜多。何以故。所覺諸法及能覺者不可
得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛
説如來不能證諸佛法祕密義趣。當學如是
甚深般若波羅蜜多。何以故。所證佛法及能
證者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人
等。欲知佛説如來不能證得無上正等菩提
相好威儀無不具足祕密義趣。當學如是甚
深般若波羅蜜多。何以故。所證無上正等菩
提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利。
若善男子善女人等。欲知佛説如來不成一
切功徳不能化導一切有情祕密義趣。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。一切功徳
所化有情及諸如來不可得故曼殊室利。若
善男子善女人等。欲於諸法得無礙解。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若
波羅蜜多。不見諸法有少眞實。若淨若染生
滅等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知
諸法非去來今及無爲相。當學如是甚深般
若波羅蜜多。何以故。以眞法界非去來今及
無爲故。諸法皆入眞法界故。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲於諸法得無疑惑。當學如
是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子
善女人等。欲能三轉十二行相無上法輪及
於其中都無執著。當學如是甚深般若波羅
蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈
心普覆一切而於其中無有情想。當學如是
甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善
女人等。欲與世間同入法性無諸諍論而於
世間及諸諍論都無所得。當學如是甚深般
若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。
欲遍了達處非處境都無罣礙。當學如是甚
深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女
人等。欲得如來力無畏等無邊佛法。當學如
是甚深般若波羅蜜多
爾時曼殊室利童子即白佛言。我觀如是甚
深般若波羅蜜多。無相無爲無諸功徳無生
無滅。無力無能無去無來。無入無出無損無
益。無知無見無體無用。非造作者。亦不能令
諸法生滅。不令諸法爲一爲異。無成無壞非
慧非境。非異生法非聲聞法。非獨覺法非菩
薩法。非如來法非證不證。非得不得非盡不
盡。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。
於諸佛法不成不壞於一切法非作不作。非
可思議不可思議。離諸分別絶諸戲論。如是
般若波羅蜜多都無功徳。云何如來勸有情
類精勤修學。佛告曼殊室利童子。如是所説
即是般若波羅蜜多眞實功徳。善男子等。若
如是知此即名爲眞實修學甚深般若波羅蜜
多。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學
菩薩勝三摩地。欲成菩薩勝三摩地。欲住如
是三摩地中。見一切佛知佛名字。及見如是
諸佛世界能證能説。諸法實相無障無礙。當
學如是甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤勿生
厭倦。曼殊室利即白佛言。何故名爲甚深般
若波羅蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若
波羅蜜多。無相無名無邊無際。無歸依處非
思量境。非罪非福非闇非明。如淨虚空等眞
法界分齊數量都不可得。由如是等種種因
縁。是故名爲甚深般若波羅蜜多。復次曼殊
室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩甚
深行處。若諸菩薩能行是處。於諸境界悉能
通達如是行處。非一切乘之所行處。所以者
何。如是行處無名無相非所分別。是故名爲
非所行處。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶
薩修行何法。疾證無上正等菩提。佛告曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。心無懈倦疾證無上正等菩提。復次曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行一相莊
嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。曼殊室利
復白佛言。云何名爲一相莊嚴三摩地。諸菩
薩衆云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩
地以法界相。而爲莊嚴。是故名爲一相莊嚴
三摩地。若菩薩摩訶薩。欲入如是勝三摩地。
先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多。然
後能入此三摩地。曼殊室利。若菩薩摩訶薩
不動法界知眞法界不應動搖。不可思議。不
可戲論。如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。
應處空閑離諸諠雜。結跏趺坐不思衆相。爲
欲利樂一切有情。於一如來專心繋念。審取
名字善想容儀。隨所在方端身正向。相續繋
念此一如來。即爲普觀三世諸佛。所以者何。
曼殊室利。一佛所有無量無邊功徳辯才等。
一切佛三世諸佛。乘一眞如證大菩提無差
別故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修
學得入如是一相莊嚴三摩地者。普能了達
無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相。亦
能總持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩已轉未
轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧。於諸佛教
得念總持。聲聞衆中雖最爲勝。而所持教
猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者。多
聞智慧念總持力不可思議。普能受持無量
無數殑伽沙等諸佛菩薩無上法輪。一一法
門皆能了達甚深義趣。宣説開示辯才無盡。
勝阿難陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼
菩薩乘善男子等。云何得此三摩地時。便獲
無邊功徳勝利。佛言。童子。彼菩薩乘善男子
等。精勤修學一相莊嚴三摩地者。常作是念。
我當云何能普通達諸佛法界。受持一切無
上法輪。與諸有情作大饒益。由斯得此三摩
地時。便獲無邊功徳勝利。曼殊室利。彼菩薩
乘善男子等。先聞如是一相莊嚴三摩地徳。
發勤精進繋念。思惟如如。思惟此定功徳。如
是如是。功徳相現。既見此相如先所聞。深生
歡喜轉勤修習。漸次得入此三摩地。功徳勝
利不可思議。若諸有情毀謗正法。不信善惡
業障重者。彼於此定不能證得。曼殊室利。譬
如有人遇得寶珠示治寶者。言我此寶價直
無量。盡其形色未甚光鮮。汝當爲我如法磨
瑩。但令鮮淨勿壞形色。其治寶者隨彼所言。
依法專心如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃
至究竟映徹表裏。既修治已價直無量。曼殊
室利。彼菩薩乘善男子等。漸次修學此三摩
地。亦復如是。乃至得此三摩地時。便獲無邊
功徳勝利。曼殊室利。譬如日輪普放光明作
大饒益。如是若得一相莊嚴三摩地時。普照
法界亦能了達一切法門。爲諸有情作大饒
益。功徳勝利不可思議。曼殊室利。如我所説
種種法門皆同一味。謂遠離味。解脱味。寂滅
味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。若得如是
三摩地時。所演法門亦同一味。謂遠離味。解
脱味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。
若得如是三摩地時。隨演法門辯説無盡。速
能成滿菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者。疾
證無上正等菩提。復次曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者。疾
證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。忍菩
薩法不應修行。忍大菩提不應求趣。達一切
法本性空故。彼由此忍疾證無上正等菩提。
若菩薩乘善男子等。信一切法皆是佛法。聞
一切空心不驚疑。由此因故疾證無上正等
菩提。若菩薩乘善男子等。聞説諸法無不皆
空。心不迷悶亦無疑惑。彼於佛法常不捨離。
疾證無上正等菩提
爾時曼殊室利童子聞是語已即白佛言。諸
佛無上正等菩提。定由因縁而證得不。佛言。
不爾。曼殊室利復白佛言。諸佛無上正等菩
提。不由因縁而證得不。佛言。不爾。所以者
何。不思議界不由因縁及非因縁。而可證得
諸佛無上正等菩提。當知即是不思議界。曼
殊室利。若善男子善女人等。聞如是説心不
驚怖。我説彼於無量佛所。已發大願多種善
根。是故苾芻苾芻尼等。聞説如是甚深般若
波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞資隨
佛出家。若近事男近事女等。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞
實歸佛法僧。若菩薩乘善男子等。不學如是
甚深般若波羅蜜多。彼不名爲眞實修學菩
薩乘者。曼殊室利。譬如世間卉木叢林藥物
種子。一切皆依大地生長。如是菩薩世出世
間一切善根及餘勝事。無不皆依甚深般若
波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波
羅蜜多所攝受法。皆於無上正等菩提。隨順
證得無所乖諍。爾時曼殊室利童子聞佛所
説。便白佛言。此贍部洲當來之世。於何城邑
聚落處。所演説開示甚深般若波羅蜜多人
多信受。佛告曼殊室利童子。今此衆中善男
子等。聞説般若波羅蜜多。信受修行歡喜發
願。願我當來隨所生處。常聞般若波羅蜜多。
隨彼當來所生之處宿願力故。即有如是甚
深般若波羅蜜多。演説開示人多信受。曼殊
室利。善男子等聞説般若波羅蜜多。歡喜踊
躍深信受者。我説彼類久殖善根。乘宿願力
乃能如是。曼殊室利。有欲聽受甚深般若波
羅蜜多。汝應告言。善男子等隨意聽受勿生
驚怖。疑惑不信反増謗毀。今此般若波羅蜜
多甚深經中不顯有法。謂不顯有。若異生法。
若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法成
壞可得。曼殊室利即白佛言。若有苾芻苾芻
尼等。來至我所作是問言。云何如來爲衆宣
説甚深般若波羅蜜多。我當答言。佛説諸法
無違諍相。所以者何。都無有法能與法諍。亦
無有情於佛所説能生信解。所以者何。諸有
情類都不可得。復次世尊。我當告彼。如來常
説諸法實際。所以者何。諸法平等無不皆是
實際所攝。此中不説阿羅漢等能逮勝法。所
以者何。阿羅漢等所證得法。與異生法無差
別相。復次世尊。我當告彼。佛所説法不令有
情於般涅槃已正當得。何以故。以諸有情畢
竟空故。復次世尊。善男子等來至我所作是
問言。仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多
請爲説之今希聽受。我當告彼。汝等欲聞勿
起聽心勿專繋念。當起如幻如化等心。如是
乃能解我所説。汝等若欲聽我法者當起是
心。今所聞法如空鳥跡如石女兒。如是乃能
聽我所説。汝等若欲聞我法者勿起二想。所
以者何。我所説法遠離二想。汝等今應不壞
我想不起諸見。於諸佛法無所希求。異生法
中不樂遷動。何以故。二法相空無取捨故。世
尊。諸有請我宣説甚深般若波羅蜜多。我先
如是教誡教授。以無相印印定諸法。令求聽
者離取著心。然後爲説甚深般若波羅蜜多
相應之法。佛讃曼殊室利童子。善哉善哉。汝
能善説我所説法及説方便。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲見如來欲親近佛供養恭
敬。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。
欲請諸佛爲大師者。應學如是甚深般若波
羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提或不
欲證。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有
情於一切定欲得善巧。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若諸有情於一切定欲自在起。應
學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。諸三
摩地要知諸法無生無滅無作無爲方自在
起。何以故。達諸法空無罣礙故。若諸有情欲
達諸法皆有出離無有一法無出離者。應學
如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。欲達諸
法但假施設無眞實者。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正
等菩提。而無有情趣菩提者亦無退沒。應學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。達一切法
即菩提故。若欲了達一切有情。行菩提行無
不行者亦無退沒。應學如是甚深般若波羅
蜜多。所以者何。菩提即是諸法實性。一切
有情皆行諸法無捨法者。諸行皆空故無退
沒。若欲了達一切法性即是菩提。一切菩提
即是法界。此即實際實際即空心無退沒。應
學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。甚深
般若波羅蜜多。顯示諸佛難思作用饒益有
情。亦是如來所遊戲處。所以者何。甚深般若
波羅蜜多。不可示現不可宣説。是無墮法唯
有如來如實覺了。方便善巧爲有情説。曼殊
室利。若有苾芻苾芻尼等。於深般若波羅蜜
多。下至受持一四句頌。爲他演説定趣菩提
住佛境界。況能如説而修行者。當知是人不
墮惡趣。疾證無上正等菩提。曼殊室利。若
諸有情聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不
沈沒亦不驚怖歡喜信受。當知此輩於諸佛
法。定當證得一切如來皆所印可開許領受
爲弟子衆。曼殊室利。若善男子善女人等。信
受如來無上法印。謂深般若波羅蜜多獲無
量福。如是法印一切如來。應正等覺共所護
念。諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衞。
若菩薩乘善男子等。此印所印超諸惡趣。聲
聞獨覺定當證得無上菩提
時天帝釋即與無量三十三天諸天子等。各
取種種天妙華香。嗢鉢羅花。拘某陀花。鉢特
摩花。奔茶利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀
香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來曼殊室
利一切菩薩及聲聞等。復奏種種天諸音樂。
歌讃妙法而爲供養。復發願言。願我等輩。常
聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印。時天
帝釋復發願言。願贍部洲諸有情類。常聞般
若波羅蜜多。歡喜受持成辦佛法。我等天衆
常衞護之。令受持者無諸留難。諸有情類少
用功力而得聽聞受持讀誦。當知皆是諸天
威力。爾時佛讃天帝釋言。天主。汝今能發是
願。若有聞此歡喜受持。於諸佛法定能成辦
疾趣無上正等菩提。曼殊室利即白佛言。
願如來以神通力。誰持般若波羅蜜多。久住
世間饒益一切。佛時即現大神通力。令此三
千大千世界諸山大地六反振動。復現微笑
放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便
白佛言。此即如來現神通力。護持般若波羅
蜜多。久住世間饒益之相。佛言。如是如汝
所説。我以神力護持般若波羅蜜多無上法
印。令久住世饒益有情。諸佛世尊説勝法已。
法爾皆起大神通力。護持此法令住世間。使
諸天魔不能得便。諸惡人輩不能謗毀。一切
外道深心怖畏。若有精勤學此法者。一切障
難無不殄滅。時薄伽梵説是經已。一切菩薩
摩訶薩衆。曼殊室利而爲上首。及苾芻等四
部大衆。天龍藥叉阿素洛等一切衆會。聞佛
所説皆大歡喜信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五



大般若經第八會那伽室利分序
 西明寺沙門玄則撰 
載惟清規外滌。乃照晋於襟靈。神理内康。俄
發揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。
是故妙祥資舍衞之禀。龍祥扣分衞之節。挫
擧下而迂足。措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。
行無行以發趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無
資。翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生
靈爲水性。罄功徳爲珍府。晏六動而不搖。走
三乘以終駐。無宰不宰。黜心王而利見。無親
不親。恢善友而遙集。是令近事取鉢。駭
臂之不存。應供投襟兀。撫心其已滅。譬蜃樓
切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含姿。悟唯空而
輟攬。故能自近而鑒遠。由眞以立俗。識危生
之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。雲空
軒蓋之影。文約理贍。昔祕今傳。雖一軸且單
譯。而三復固多重味矣









大般若波羅蜜多經卷第五百七
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第八那伽室利分
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林
給孤獨園。爲諸大衆宣揚正法。爾時妙吉祥
菩薩摩訶薩。於日初分著衣持鉢。漸次將入
室羅筏城。時有菩薩名龍吉祥。見已問言。
尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室羅筏城巡
行乞食。爲欲利樂多衆生故。哀愍世間大衆
生故。利益安樂諸天人故。龍吉祥言。唯然尊
者。今於食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾於食想
都不見有知何所破。所以者何。以一切法本
性空寂猶若虚空。無壞無斷我何能破。諸天
魔梵世間沙門婆羅門等亦不能破。所以者
何。諸法自性等虚空界畢竟皆空。不可動搖
無能破者。又一切法如太虚空。無有天魔梵
沙門等諸有情類可能攝受。所以者何。以一
切法性遠離故非所攝受。龍吉祥言。若如
所説。云何菩薩與魔戰諍。妙吉祥曰。菩薩
未嘗與撃大鼓魔軍戰諍。菩薩爾時亦不見
法有少眞實可依入定。所以者何。菩薩見彼
雖撃鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵。雖
現擾惱而不生怖。如是菩薩知法性空皆如
幻等都無怖畏。若時菩薩有怖畏者。非天人
等所應供養。然諸菩薩解空無怖。堪爲一切
眞淨福田。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙
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