大正蔵検索 INBUDS
|
法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0432a01: 食。皆成甘露。持經之人分有故。上皆成味。此 T2195_.56.0432a02: 恐未盡。餓鬼咽喉。應有不淨泉故。今如彼餓 T2195_.56.0432a03: 鬼好食至舌變成不淨。持經之人。反此可知。 T2195_.56.0432a04: 不應難言舌根別別味皆成甘。耳聞諸聲。聲 T2195_.56.0432a05: 必成好者。諸根德用。未必同故○此亦不 T2195_.56.0432a06: 然。香觸二塵。亦有資益。皆須變故。今諸根德 T2195_.56.0432a07: 類。勝用差別故。不可齊難。不爾。如來亦應 T2195_.56.0432a08: 有變成妙香。輒觸相故。彼旣無咎。此有何失
T2195_.56.0432a13: 頌。明外護。諸佛及弟子等一頌。説賢聖護也。 T2195_.56.0432a14: 何總以二頌判賢聖護乎。依之興法師。如此 T2195_.56.0432a15: 釋之耶 T2195_.56.0432a16: 水抄會云。梵天王等。亦不妨賢聖化作。化作 T2195_.56.0432a17: 魔王者。多是不可思議解脫菩薩化也。亦
T2195_.56.0432a21: 由旬也。大小二乘。皆同之。何云有大小不 T2195_.56.0432a22: 同耶 T2195_.56.0432a23: 寶塔品抄之◎ T2195_.56.0432a24: 以寫本一交了 T2195_.56.0432a25: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之 T2195_.56.0432a26: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0432a27: 二十二
T2195_.56.0432b03: 玉手國枝 T2195_.56.0432b04: T2195_.56.0432b05: T2195_.56.0432b06:
T2195_.56.0432b09: 不輕品 T2195_.56.0432b10: 1 獲大罪報如前所説 T2195_.56.0432b11: 2 不輕行久遠實成後行歟 T2195_.56.0432b12: 3 威音王佛穢土化身歟 T2195_.56.0432b13: 4 最初威音王如來 T2195_.56.0432b14: 5 不輕禮拜行佛性歟 T2195_.56.0432b15: 6 不輕別限有性者歟 T2195_.56.0432b16: 7 皆悉禮拜讃嘆 T2195_.56.0432b17: 8 但行禮拜 T2195_.56.0432b18: 9 更增壽命 T2195_.56.0432b19: 10 皆信伏隨從 T2195_.56.0432b20: 11 千劫於阿⿐地獄 T2195_.56.0432b21: 12 獅子月等五百比丘尼 T2195_.56.0432b22: 13 當品可示現勝妙力無上耶 T2195_.56.0432b23: 神力品 T2195_.56.0432b24: 1 神力品可安經末耶 T2195_.56.0432b25: 2 爾時千世界微塵等菩薩 T2195_.56.0432b26: 3 神力品中現幾神力耶 T2195_.56.0432b27: 4 出廣長舌上至梵世 T2195_.56.0432b28: 5 皆悉遍照十方世界 T2195_.56.0432b29: 6 多寶如來現神力歟 T2195_.56.0432c01: 7 現神力時滿百千歳 T2195_.56.0432c02: 8 故攝舌相 T2195_.56.0432c03: 9 説偈令聞故 T2195_.56.0432c04: 10 地皆六種振動 T2195_.56.0432c05: 11 餘經有五非勝不釋 T2195_.56.0432c06: 已上二品合二十四帖
T2195_.56.0432c09: 問。不輕行爲同四安樂行。爲當如何 T2195_.56.0432c10: 如安樂行品抄 T2195_.56.0432c11: 玄賛云。來意有四。一者能學行人雖有六品。 T2195_.56.0432c12: 分爲四段。此爲第四。明佛自身往居因位。行 T2195_.56.0432c13: 安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今説 T2195_.56.0432c14: 此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行 T2195_.56.0432c15: 安樂行。威勢無比。我爲不輕行安樂行。衆 T2195_.56.0432c16: 生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。竝得
T2195_.56.0432c19: 可見
T2195_.56.0432c23: 法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦
T2195_.56.0432c27: 者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復 T2195_.56.0432c28: 聽。其人命終。入阿⿐獄。具足一劫。劫盡更
T2195_.56.0433a03: 毒。廣説謗持經者罪報之事。譬喩品文分明 T2195_.56.0433a04: 也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所 T2195_.56.0433a05: 指。尤當譬喩品。他宗釋。■量可知 T2195_.56.0433a06: 經云。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華 T2195_.56.0433a07: 經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所
T2195_.56.0433a11: 謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。 T2195_.56.0433a12: 而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入 T2195_.56.0433a13: 阿⿐獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無
T2195_.56.0433a16: 問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不
T2195_.56.0433a19: 顯久遠成道畢。何又還説修因行乎。依之古
T2195_.56.0433a22: 品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇 T2195_.56.0433a23: 劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不 T2195_.56.0433a24: 輕行者。壽量品所説。塵點劫後行云事。依之 T2195_.56.0433a25: 天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道
T2195_.56.0433a28: 他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量 T2195_.56.0433a29: 之中。最極譬喩也。佛對彌勒等。問知其數不。 T2195_.56.0433b01: 若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事
T2195_.56.0433b04: 中。猶多有此説。況諸敎乎。但不輕因位行。設 T2195_.56.0433b05: 雖遠成後。罵詈四衆誹謗果報。皆以不虛。 T2195_.56.0433b06: 佛所作經威力。實有勝利者。何不説之。以權 T2195_.56.0433b07: 實不可爲難者歟 T2195_.56.0433b08: 重尋云。壽量品。無量無邊百千萬億那由多
T2195_.56.0433b12: 品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之 T2195_.56.0433b13: 無數也。多少旣分明也。何以不輕爲後事 T2195_.56.0433b14: 乎 T2195_.56.0433b15: 答。聖敎顯數量種類多重也。一者算分。二者 T2195_.56.0433b16: 喩分也。那由多等者是算分也。設雖無數那 T2195_.56.0433b17: 由多。寄算數云其無量者。算分之分齊也。 T2195_.56.0433b18: 若恒河沙或世界微塵數者喩分也。設雖説 T2195_.56.0433b19: 無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而説塵 T2195_.56.0433b20: 點喩者。以彼塵數爲初重量。點若干世界。以 T2195_.56.0433b21: 彼諸世界皆抹爲塵。何況過若干世界。初下 T2195_.56.0433b22: 一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分 T2195_.56.0433b23: 喩分幾許。凡壽量品所説。最初五百千萬億 T2195_.56.0433b24: 那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品説。 T2195_.56.0433b25: 何況後後倍倍哉 T2195_.56.0433b26: 問。設不輕是久遠成道後行者。一會衆。皆信 T2195_.56.0433b27: 遠成眞實訖。聞不輕品。劫數旣少故。知成道 T2195_.56.0433b28: 以後事訖旣是化現而非實。雖堪忍上慢輕 T2195_.56.0433b29: 毀何爲希奇乎 T2195_.56.0433c01: 答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果 T2195_.56.0433c02: 位以後大方便故。可生歡喜也。卽是壽量品 T2195_.56.0433c03: 所云。或説己身之類歟 T2195_.56.0433c04: 興疏云。問。此不輕爲實爲權。答。有說。旣壽 T2195_.56.0433c05: 量之迹。卽知權也。今觀經文。可言實行。從資 T2195_.56.0433c06: 糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽
T2195_.56.0433c09: 不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵 T2195_.56.0433c10: 點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可 T2195_.56.0433c11: 思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者 T2195_.56.0433c12: 何。見彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千
T2195_.56.0433c15: 後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。 T2195_.56.0433c16: 行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔爲大通智勝 T2195_.56.0433c17: 佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無 T2195_.56.0433c18: 量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而爲 T2195_.56.0433c19: 重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喩。猶劣 T2195_.56.0433c20: 壽量塵點之喩。由此故知。無量無邊不可 T2195_.56.0433c21: 思議阿僧祇言。非必超越壽量品説塵點劫
T2195_.56.0433c24: 嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。 T2195_.56.0433c25: 法華開遠竟。常不輕非更近。當知。法華已
T2195_.56.0433c28: 問。威音王佛。爲穢土化身。將如何。若穢土身 T2195_.56.0433c29: 者。經説佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正 T2195_.56.0434a01: 法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵
T2195_.56.0434a05: 士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。
T2195_.56.0434a08: 會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四衆。旣在其 T2195_.56.0434a09: 像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。 T2195_.56.0434a10: 實超穢土分。可云是穢土化身處。兼説淨土 T2195_.56.0434a11: 佛壽命也。其例非一也 T2195_.56.0434a12: 尋云。經所說旣通淨穢二邊。何先定置穢土 T2195_.56.0434a13: 身。會壽命爲一邊乎。彼如智勝如來者。報化 T2195_.56.0434a14: 二土邊。俱雖有玄賛判爲他受用身。知。如此 T2195_.56.0434a15: 之事。以勝爲本云事。答。此難不然。但*由經 T2195_.56.0434a16: 題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資 T2195_.56.0434a17: 糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化 T2195_.56.0434a18: 土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初旣至 T2195_.56.0434a19: 命終之期。不應淨土相。又增上慢四部。作 T2195_.56.0434a20: 阿⿐業。以此等本縁。總定土相也 T2195_.56.0434a21: 問。智勝佛世。舍利弗等退位人。爲王子根本 T2195_.56.0434a22: 所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化 T2195_.56.0434a23: 身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子爲所
T2195_.56.0434a26: 言之。不可定判。今示一往耳 T2195_.56.0434a27: 私云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。 T2195_.56.0434a28: 大化身也。普爲天人何修羅等。説三乘法故。
T2195_.56.0434b04: 賛不釋。興法師云。佛壽四十萬億那由他恒 T2195_.56.0434b05: 河沙者。汎顯佛壽總量。卽同毘婆尸佛壽八 T2195_.56.0434b06: 萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多
T2195_.56.0434b09: 長故。況聞法力。問。如何行位中有四衆。答。 T2195_.56.0434b10: 安國云。此菩薩。是資糧位末。所以有四衆。欲 T2195_.56.0434b11: 入加行兩盈中間。有四衆也。問。命長卽指加 T2195_.56.0434b12: 行位。及説四衆。便云資糧位末心。此解不 T2195_.56.0434b13: 當。路云。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩 T2195_.56.0434b14: 薩處中。壽命長也。言有四衆。卽是化土一處 T2195_.56.0434b15: 見異也。此亦不然。一處見異。約佛説。菩薩無 T2195_.56.0434b16: 此功能也。今有解云。受持千萬億偈增壽。盡 T2195_.56.0434b17: 是加行位。問。云何有四衆。答。是加行位菩 T2195_.56.0434b18: 薩。不妨四衆得見。只如西國天親無著。是加
T2195_.56.0434b23: 億日月燈明佛。幷二千億雲自在燈王佛。未 T2195_.56.0434b24: 云値二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。 T2195_.56.0434b25: 不値後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂 T2195_.56.0434b26: 趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩
T2195_.56.0434c01: 最初佛像法。被四衆輕毀。於後後佛。遇不遇 T2195_.56.0434c02: 雖難知。今經所説。第一滅後事也。故經云。 T2195_.56.0434c03: 最初威音王如來。旣已滅度。正法滅後。於像
T2195_.56.0434c06: 已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月 T2195_.56.0434c07: 燈明雲自在燈王者。別類佛故。別擧其名。後 T2195_.56.0434c08: 後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若 T2195_.56.0434c09: 先説後後佛展轉出世事畢。還説最初像法 T2195_.56.0434c10: 不輕事歟。若又實値後後佛云義者。不及會 T2195_.56.0434c11: 釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛 T2195_.56.0434c12: 世。有跋陀婆羅等本縁云事。全不可許。羅什 T2195_.56.0434c13: 譯分明故也 T2195_.56.0434c14: 經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧 T2195_.56.0434c15: 祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益衆生 T2195_.56.0434c16: 已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。 T2195_.56.0434c17: 復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二 T2195_.56.0434c18: 萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。旣已滅 T2195_.56.0434c19: 度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢
T2195_.56.0434c22: 問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可値遇
T2195_.56.0434c25: 億偈。得六根淨化四衆。何以彼因又不値後 T2195_.56.0434c26: 後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。値二萬億威音
T2195_.56.0434c29: 問。不輕大士。當作佛禮拜者。爲行佛性。將 T2195_.56.0435a01: 如何。答。有二釋。一云。行佛性。二云。理佛性
T2195_.56.0435a08: 事 T2195_.56.0435a09: 會云。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作 T2195_.56.0435a10: 初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地 T2195_.56.0435a11: 論。會𣵀槃經有二義。初云然就眞如法身佛 T2195_.56.0435a12: 性。次云成就少分一切有性也。今玄賛者。逆 T2195_.56.0435a13: 次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分説諸 T2195_.56.0435a14: 皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師 T2195_.56.0435a15: 難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具 T2195_.56.0435a16: 行佛性。可行菩薩道之類。授此故無過。故 T2195_.56.0435a17: 玄賛。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。
T2195_.56.0435a20: 將如何 T2195_.56.0435a21: 兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉
T2195_.56.0435a24: 輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有 T2195_.56.0435a25: 性無性差別。有不不同耶。若依之通者。 T2195_.56.0435a26: 旣虛妄授也。豈無過失乎。況所四衆。皆 T2195_.56.0435a27: 到不退轉。全非無性類。如何 T2195_.56.0435a28: 會云。此事雖難測。限有性歟。以何知者。玄 T2195_.56.0435a29: 賛釋具因。雖擧菩薩及趣寂人。不云無 T2195_.56.0435b01: 性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士 T2195_.56.0435b02: 與者。爲此二事也。但所禮無簡。可通無性 T2195_.56.0435b03: 云難。實以可然。但見經文。若比丘比丘尼。
T2195_.56.0435b06: 禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女 T2195_.56.0435b07: 等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。旣入 T2195_.56.0435b08: 佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。 T2195_.56.0435b09: 實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可 T2195_.56.0435b10: 禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異 T2195_.56.0435b11: 釋。威音王佛。像法四部弟子。正値四善根菩 T2195_.56.0435b12: 薩。恭預禮拜。正聞別。雖爲逆縁。皆解脫。 T2195_.56.0435b13: 知。不輕授。不通無性歟 T2195_.56.0435b14: 問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況 T2195_.56.0435b15: 輕毀不輕之增上慢四衆。何必不無性哉 T2195_.56.0435b16: 答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶 T2195_.56.0435b17: 五百生間難女色。支那國內自九生以來。福 T2195_.56.0435b18: 智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩 T2195_.56.0435b19: 戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授 T2195_.56.0435b20: 之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢 T2195_.56.0435b21: 竟無性疑乎。爰知。榤迦國決疑。只除末世 T2195_.56.0435b22: 慢心歟 T2195_.56.0435b23: 問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰 T2195_.56.0435b24: 知。於世界衆生中。疑一分無性類有無也。是 T2195_.56.0435b25: 他宗聊簡也。爲我宗。豈無巨害哉 T2195_.56.0435b26: 經云 T2195_.56.0435b27: 玄賛云。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住 T2195_.56.0435b28: 種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當 T2195_.56.0435b29: 得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必 T2195_.56.0435c01: 得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深 T2195_.56.0435c02: 敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。
T2195_.56.0435c05: 心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛 T2195_.56.0435c06: 性爲所敬。後釋以理佛性爲所敬。依初釋者 T2195_.56.0435c07: 所向四部衆廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若
T2195_.56.0435c10: 疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行
T2195_.56.0435c13: 知。彼菩薩決定信一切衆生皆成佛之旨故。 T2195_.56.0435c14: 總爲一切人。授此云事。若爾他宗意。能契 T2195_.56.0435c15: 此授。付𣵀槃經等文。作理性行性之二釋 T2195_.56.0435c16: 者。猶强不違佛總說。佛總說不指人體故。 T2195_.56.0435c17: 於不輕。每向一人。正皆當作佛。若可有不 T2195_.56.0435c18: 成佛類者。虛妄授。寧不罪業哉 T2195_.56.0435c19: 答。不輕所唱。只是前佛所説法華經意也。 T2195_.56.0435c20: 佛說旣無嫌事。說皆成佛道。如法師品總 T2195_.56.0435c21: 者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句 T2195_.56.0435c22: 一偈。生一念信解者。悉與作佛別。不輕具 T2195_.56.0435c23: 因。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性 T2195_.56.0435c24: 人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法 T2195_.56.0435c25: 益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉 T2195_.56.0435c26: 令成佛。或又常住無相心故。不分別種性差 T2195_.56.0435c27: 別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛 T2195_.56.0435c28: 性。授別也。仍無過歟 T2195_.56.0435c29: 攝釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久 T2195_.56.0436a01: 修。久修逹器。隨性與。如勝鬘經。菩薩堪能 T2195_.56.0436a02: 荷四重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。識 T2195_.56.0436a03: 根器但發願令得作佛。卽般若經。我皆令入
T2195_.56.0436a06: 理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。 T2195_.56.0436a07: 答。此經論云。示現衆生皆有佛性。若非理者。 T2195_.56.0436a08: 云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。 T2195_.56.0436a09: 衆生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉
T2195_.56.0436a12: 恐不爾。違論云具因故。謂若准顯報佛種 T2195_.56.0436a13: 性者旣不辨法佛性。必不可言具因故。又 T2195_.56.0436a14: 報佛性未必皆有。常不輕何得自言皆行菩 T2195_.56.0436a15: 薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝 T2195_.56.0436a16: 者。卽敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩 T2195_.56.0436a17: 道者。卽敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。
T2195_.56.0436a20: 難可*然。云何釋通。答。法佛種性一切有故 T2195_.56.0436a21: 更不擧。彼唯談報性。云不違論説具因名
T2195_.56.0436a28: 性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩 T2195_.56.0436a29: 薩。位居地前。不辨衆生有性無性。凡有所見。 T2195_.56.0436b01: 皆悉禮拜。與成佛。而一類衆生。雖得授。 T2195_.56.0436b02: 無種性故。應不成佛。一類衆生。如彼授。必 T2195_.56.0436b03: 應成佛。何爲一類無性衆生。與虛妄說。答。 T2195_.56.0436b04: 是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言 T2195_.56.0436b05: 當得作佛。梵網經云。若佛子。復作是願。一切
T2195_.56.0436b12: 何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等 T2195_.56.0436b13: 皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下唯有性。 T2195_.56.0436b14: 若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當 T2195_.56.0436b15: 得作佛。旣言皆行。何恣言若。設展轉救。終不 T2195_.56.0436b16: 順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮鳳兮。何德之
T2195_.56.0436b21: 不禮八部乎 T2195_.56.0436b22: 會云。見玄賛意。菩薩比丘。可有禮俗衆。何違 T2195_.56.0436b23: 戒律者。玄賛有多重釋。先性罪遮罪相對菩 T2195_.56.0436b24: 薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有 T2195_.56.0436b25: 犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。次遮罪 T2195_.56.0436b26: 猶不定也。總禮別禮相對。總禮四衆。不犯戒 T2195_.56.0436b27: 故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一 T2195_.56.0436b28: 人。猶無過。不禮凡身故。故玄賛菩薩於性罪 T2195_.56.0436b29: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩 T2195_.56.0436c01: 者。禮卽有犯。不禮無犯。又禮四衆而不犯。獨
T2195_.56.0436c04: 與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。 T2195_.56.0436c05: 禮卽有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪 T2195_.56.0436c06: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩 T2195_.56.0436c07: 者禮卽有犯不禮無犯。外又禮四衆而不犯。
T2195_.56.0436c10: 新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須 T2195_.56.0436c11: 禮四衆。不禮卽犯故。然意菩薩卽以利他爲 T2195_.56.0436c12: 務。若見禮拜必成大利。而不禮者。卽便有犯 T2195_.56.0436c13: 失利樂故。禮卽不犯。言於性罪必持等者。體 T2195_.56.0436c14: 性是罪。如殺盜等名爲性罪。佛末遮之作亦 T2195_.56.0436c15: 罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如 T2195_.56.0436c16: 來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名 T2195_.56.0436c17: 遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒 T2195_.56.0436c18: 皆持。若爲大益因有所犯故。又此言有犯。又 T2195_.56.0436c19: 此言犯事上有違。名之爲犯。非謂犯戒以就
T2195_.56.0436c22: 拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難
T2195_.56.0436c27: 餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。
T2195_.56.0437a02: 薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。 T2195_.56.0437a03: 不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經 T2195_.56.0437a04: 二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。 T2195_.56.0437a05: 爭暫時聞持若干偈頌。依之玄賛若常不輕
T2195_.56.0437a09: 非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄賛破 T2195_.56.0437a10: 他師但爲禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。 T2195_.56.0437a11: 何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是
T2195_.56.0437a14: 華文者。云不受所化。不肯讀誦。四衆不隨敎 T2195_.56.0437a15: 化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。 T2195_.56.0437a16: 實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。 T2195_.56.0437a17: 各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕
T2195_.56.0437a20: 字影顯之。故云爾。文顯所説不無但義。但此 T2195_.56.0437a21: 義。人不受歟 T2195_.56.0437a22: 玄賛云。旣不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。 T2195_.56.0437a23: ○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但爲禮 T2195_.56.0437a24: 拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專
T2195_.56.0437a27: 王佛。先所説法華經二十千萬億偈。悉能受 T2195_.56.0437a28: 持。卽得如上眼根淸淨。耳⿐舌身意根淸淨。 T2195_.56.0437a29: 得是六根淸淨已。更增壽命二百萬億那由
T2195_.56.0437b03: 果遂生有三。一聞法能持。二六根淸淨。三增 T2195_.56.0437b04: 壽説法。若常不輕。不先披讀像法之中法華 T2195_.56.0437b05: 經者。豈於臨終。聞卽能持。先不修因。果如何 T2195_.56.0437b06: 起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根 T2195_.56.0437b07: 位。增壽命故。得大善寂。漸爲理觀觀眞理故
T2195_.56.0437b10: 何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者 T2195_.56.0437b11: 唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之 T2195_.56.0437b12: 一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初
T2195_.56.0437b15: 理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。 T2195_.56.0437b16: 何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾 T2195_.56.0437b17: 安樂行品云。有所難問。不以小乘法答。但以 T2195_.56.0437b18: 大乘而爲解説。此文。唯嫌少與大。准此思彼。 T2195_.56.0437b19: 應言。兼二文相同故。答。爲通此難。應作三 T2195_.56.0437b20: 釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。若有難 T2195_.56.0437b21: 問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何 T2195_.56.0437b22: 云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈
T2195_.56.0437b26: 大乘。三令得種智。故知。彼文不順小乘。
T2195_.56.0437c02: 先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二 T2195_.56.0437c03: 百萬億那由他歳云也。付之穢土住劫壽量。 T2195_.56.0437c04: 皆有分限。以八萬歳爲其至極。設雖法力。何 T2195_.56.0437c05: 增若干壽命耶。若經爾許那由他歳者。至無 T2195_.56.0437c06: 佛世。遇三災等難耶 T2195_.56.0437c07: 會云。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威 T2195_.56.0437c08: 德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。 T2195_.56.0437c09: 其壽命及一劫或一劫餘。況此年歳歟。但可 T2195_.56.0437c10: 至壞劫云事不可爾。彼佛像法。如四天下
T2195_.56.0437c13: 水抄云。言增壽說法者。經言更增壽命二百 T2195_.56.0437c14: 等者。問。當時人數壽多少。今壽二百萬億那 T2195_.56.0437c15: 由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者 T2195_.56.0437c16: 或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身 T2195_.56.0437c17: 死忽然入定。三十年出定來。更經七日。便
T2195_.56.0437c20: 所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王 T2195_.56.0437c21: 經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於 T2195_.56.0437c22: 前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異
T2195_.56.0437c26: 若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四衆不 T2195_.56.0437c27: 爾。如何始終値大士。初謗後信耶。若受別生 T2195_.56.0437c28: 信伏者。依誹謗業。順次旣受無間報經千劫。
T2195_.56.0438a06: 賛亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯 T2195_.56.0438a07: 才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不 T2195_.56.0438a08: 可有相違 T2195_.56.0438a09: 經云。於時增上慢四衆。比丘比丘尼。優婆塞 T2195_.56.0438a10: 優婆夷。輕賤是人。爲作不輕名者。見其得大 T2195_.56.0438a11: 神通力樂説辯才大善寂力。聞其所説。皆信
T2195_.56.0438a16: 問。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因縁不
T2195_.56.0438a19: 劫。常不値佛法僧。千劫於阿⿐地獄。受大苦 T2195_.56.0438a20: 惱。明知。先受不値三寶之果云事。正法華文。 T2195_.56.0438a21: 亦以同之。若依之爾者。不値三寶等。是等流 T2195_.56.0438a22: 殘果也。何先受之乎。是以今經譬喩品幷般
T2195_.56.0438a25: 從故。順生受不値三寶。順後之生。受地獄苦。
T2195_.56.0438a28: *經云 T2195_.56.0438a29: 私云。問。就此四衆二百億劫。不値三寶。諸 T2195_.56.0438b01: 無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有 T2195_.56.0438b02: 不値三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後 T2195_.56.0438b03: 信伏隨從故。順生受不値三寶。順後之生。受 T2195_.56.0438b04: 地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不 T2195_.56.0438b05: 懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不 T2195_.56.0438b06: 受重報。答。信伏淺故。尙受重報。雖受重報。 T2195_.56.0438b07: 而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所敎化。由
T2195_.56.0438b10: 是比丘衆。將如何。兩方。若比丘衆者旣云師 T2195_.56.0438b11: 子月等五百比丘尼。知。尼衆云事。況餘經中
T2195_.56.0438b14: 家衆。可擧比丘。俱擧勝可攝劣故。而何列尼 T2195_.56.0438b15: 衆乎 T2195_.56.0438b16: 會云。唐土人師。以尼字或爲上句終。或爲下 T2195_.56.0438b17: 句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。擧比丘 T2195_.56.0438b18: 攝尼衆。擧勝攝劣。擧優婆塞攝優婆夷。擧
T2195_.56.0438b21: 尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加 T2195_.56.0438b22: 尼音。或時又雖除不違。卽梅怛利耶之名。尼 T2195_.56.0438b23: 字有無經説不定也。爾者。此經且置尼字。然 T2195_.56.0438b24: 而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五 T2195_.56.0438b25: 百人也。若別類者。不足爲難 T2195_.56.0438b26: 經云。爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今 T2195_.56.0438b27: 此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五 T2195_.56.0438b28: 百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多
T2195_.56.0438c02: 擧比丘攝尼衆。擧勝攝劣。經言尼思佛等五 T2195_.56.0438c03: 百優婆塞。擧優婆塞攝優婆夷。擧男攝女人。
T2195_.56.0438c06: 比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然 T2195_.56.0438c07: 准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在 T2195_.56.0438c08: 佛前。五百淸信士。五百淸信女等。驗知。此經 T2195_.56.0438c09: 文略。卽比丘二字。兩度言之。以師子月是比 T2195_.56.0438c10: 丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具
T2195_.56.0438c14: 字者。相國云。自上句慶義云。自下句。尼思 T2195_.56.0438c15: 佛等。此經又於出家二衆中。俱擧師子月等 T2195_.56.0438c16: 五百比丘。影取比丘尼。於在家二衆中。俱 T2195_.56.0438c17: 擧尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將 T2195_.56.0438c18: 尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼衆故。 T2195_.56.0438c19: 知。尼字自下句也。所言尼思佛者。卽是梵 T2195_.56.0438c20: 語。如言尼律陀長者。尼薩嗜尼連河。今 T2195_.56.0438c21: 依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百 T2195_.56.0438c22: 億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等
T2195_.56.0438c25: 現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不 T2195_.56.0438c26: 輕菩薩。依一乘之妙行。得六根淸淨功德。何 T2195_.56.0438c27: 以之不云勝妙力無上乎。若依之爾者。論不 T2195_.56.0438c28: 云今品示現勝妙力無上。如何 T2195_.56.0439a01: 會云。此事實有疑。爾而釋論幷玄賛。皆勝妙 T2195_.56.0439a02: 力無上。雖指十四品。不擧不輕品。未學爭可 T2195_.56.0439a03: 加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論爲三種。 T2195_.56.0439a04: 法力。持力。修行力也。玄賛爲二類。以持力 T2195_.56.0439a05: 攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。 T2195_.56.0439a06: 讀誦。持説也。又修行力七種。各見其相。皆於 T2195_.56.0439a07: 十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行 T2195_.56.0439a08: 禮拜與別。於受持讀誦等十行者。分明無 T2195_.56.0439a09: 所説故。望修行力等。其相不相配。故不取之 T2195_.56.0439a10: 歟。退可思之 T2195_.56.0439a11: 或人難此義云。不輕得六根淨。豈無十法行 T2195_.56.0439a12: 耶。聞虛空則可聞法等之如此疑者。品品 T2195_.56.0439a13: 中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝 T2195_.56.0439a14: 妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出 T2195_.56.0439a15: 之。仍別會可云。凡爲一品大意。所明云。示 T2195_.56.0439a16: 現如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。 T2195_.56.0439a17: 是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經 T2195_.56.0439a18: 等。所爲此品大意也。因明此事。雖説六根 T2195_.56.0439a19: 淨。非專欲示現云事也◎ T2195_.56.0439a20: ◎神力品 T2195_.56.0439a21: 問。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在 T2195_.56.0439a22: 經末乎。答。不然。付之神力屬累兩品者。正 T2195_.56.0439a23: 付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以
T2195_.56.0439a26: 續者。文義豈不違越乎 T2195_.56.0439a27: 會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論 T2195_.56.0439a28: 修行力五門之中。説力者有三種法門。神力
T2195_.56.0439b02: 中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。 T2195_.56.0439b03: 經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。 T2195_.56.0439b04: 兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知 T2195_.56.0439b05: 之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩 T2195_.56.0439b06: 重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付 T2195_.56.0439b07: 屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗 T2195_.56.0439b08: 者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故 T2195_.56.0439b09: 有失。不可爲例也 T2195_.56.0439b10: 玄賛一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功 T2195_.56.0439b11: 德彌衆故。有法師功德品。法師持經。必當作 T2195_.56.0439b12: 佛。毀法師者。獲罪無量。引己爲證。故有常不 T2195_.56.0439b13: 輕品。如來勸說福事俱多。恐衆生疑謂佛虛 T2195_.56.0439b14: 唱。顯己言不謬。何得誑汝衆生。縱神力以示 T2195_.56.0439b15: 之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。 T2195_.56.0439b16: 説彼本縁。勸勵時會。故有藥王菩薩本事 T2195_.56.0439b17: 品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方 T2195_.56.0439b18: 俱爲勸勵故。有普賢菩薩勸發品。賛勵旣周。 T2195_.56.0439b19: 化緣旣畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。 T2195_.56.0439b20: 此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若 T2195_.56.0439b21: 神力品後。卽說囑累。人情曲解。未契通途也
T2195_.56.0439b24: 問。經文説千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。 T2195_.56.0439b25: 請何世界之弘經耶。經云。世尊分身。所在國
T2195_.56.0439b28: 界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹 T2195_.56.0439b29: 限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣 T2195_.56.0439c01: 請自界他土弘經。又説周旋往返十方世界。 T2195_.56.0439c02: 不定其分限。地涌菩薩弘經。何狹限分身土 T2195_.56.0439c03: 乎 T2195_.56.0439c04: 會云。千界地涌菩薩之弘經者。娑婆世界爲 T2195_.56.0439c05: 本。兼通分身國土。涌出由來。專爲此界弘經 T2195_.56.0439c06: 也。不可云限他土。是以見涌出品文。他方國 T2195_.56.0439c07: 土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛吿彼衆 T2195_.56.0439c08: 云。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。 T2195_.56.0439c09: 我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩訶 T2195_.56.0439c10: 薩。一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬。是諸人
T2195_.56.0439c13: 釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所 T2195_.56.0439c14: 作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身 T2195_.56.0439c15: 所在國土滅度之處當廣説此經者。通請自 T2195_.56.0439c16: 界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界 T2195_.56.0439c17: 無異議故。不擧之歟。或上於佛滅後者此界 T2195_.56.0439c18: 也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘 T2195_.56.0439c19: 經處。不爾者。何再指時節乎 T2195_.56.0439c20: 經云。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地 T2195_.56.0439c21: 涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白 T2195_.56.0439c22: 佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國
T2195_.56.0439c28: 方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時 T2195_.56.0439c29: 分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界 T2195_.56.0440a01: 不流通耶。問。此經旣爲五濁惡世難化衆生。 T2195_.56.0440a02: 方便説二乘。眞實説一乘。是故一切於惡世 T2195_.56.0440a03: 中。令諸衆生亦得聞知。世尊分身所在國土。 T2195_.56.0440a04: 純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於
T2195_.56.0440a07: 耶
T2195_.56.0440a10: 地動 六合蓋 七變土 T2195_.56.0440a11: 賛主爲八種 T2195_.56.0440a12: 玄賛云。今加爲八。謂示現卽令他方遙見
T2195_.56.0440a15: 一出舌相 二遍身毛孔遍體放光 三謦 T2195_.56.0440a16: 咳 四彈指 五地動 六普見大會 七 T2195_.56.0440a17: 空中唱聲 八南無歸命 九遙散諸物 T2195_.56.0440a18: 十十方通同 T2195_.56.0440a19: 尋云。此釋似盡。賛主爲八。豈非不足耶。又法 T2195_.56.0440a20: 華説時。五箇年也。現神力時。滿百千歳。時節 T2195_.56.0440a21: 延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎 T2195_.56.0440a22: 會云。玄賛意者。於佛自所爲神力。擧其數故 T2195_.56.0440a23: 爲八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他 T2195_.56.0440a24: 所作也。非敎主示現。仍除之歟。次不出時節
T2195_.56.0440a27: 他宗俱不取之歟 T2195_.56.0440a28: 問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別 T2195_.56.0440a29: 耶 T2195_.56.0440b01: 如序品抄
T2195_.56.0440b04: 云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬 T2195_.56.0440b05: 舌相。何限梵世。是以最勝王經。稱讃淨土經 T2195_.56.0440b06: 等中。説廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。 T2195_.56.0440b07: 何不至有頂乎 T2195_.56.0440b08: 會云。玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語
T2195_.56.0440b11: 法德故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪 T2195_.56.0440b12: 音聲者。若以轉妙法輪。於大千文爲難歟。彼 T2195_.56.0440b13: 雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪 T2195_.56.0440b14: 時。陳如唱解之聲者。展轉至梵天。卽同今 T2195_.56.0440b15: 舌相所出難。未詳説處。次餘經舌相者。覆三 T2195_.56.0440b16: 千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也
T2195_.56.0440b21: 玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語故更不
T2195_.56.0440b24: 舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪 T2195_.56.0440b25: 有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放
T2195_.56.0440b28: 品云。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至于有
T2195_.56.0440c02: 唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋 T2195_.56.0440c03: 伺卽是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。 T2195_.56.0440c04: 二定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。安國 T2195_.56.0440c05: 云。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種
T2195_.56.0440c08: 若不現行。無加行故。云何發語。若更現行爲 T2195_.56.0440c09: 加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺 T2195_.56.0440c10: 答。今謂。彼經云。光音及遍淨。言語之音聲
T2195_.56.0440c15: 故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今 T2195_.56.0440c16: 言一切毛孔。前品光明。唯一白色。何故言 T2195_.56.0440c17: 放於無量無數色光。序分放光。唯照東方萬
T2195_.56.0440c20: 會云。先德出玄賛釋會云。放光者。驚覺有
T2195_.56.0440c25: 基操私。廣釋可勘之
T2195_.56.0440c28: 經也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。旣 T2195_.56.0440c29: 現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不 T2195_.56.0441a01: 現通者。衆會豈不經證明乎。依之人師現神
T2195_.56.0441a04: 眞實。分身又與敎主同體也。其由可同。於 T2195_.56.0441a05: 多寶者。出證明言。衆會生希奇想。除疑生 T2195_.56.0441a06: 信。雖不現別通。本意旣足。故玄賛云。由多寶
T2195_.56.0441a11: 敎證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。
T2195_.56.0441a17: 五箇年也。神力一品間。豈滿百千歳乎 T2195_.56.0441a18: 會云。*玄賛云。愚者心迷。謂是少時。智者情
T2195_.56.0441a21: 雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。
T2195_.56.0441a24: 重尋云。玄賛有四重釋。何今出一義乎。付彼 T2195_.56.0441a25: 四釋。第一第三無差別。同令衆生不解。第二 T2195_.56.0441a26: 第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實 T2195_.56.0441a27: 案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初 T2195_.56.0441a28: 分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難 T2195_.56.0441a29: 云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歳 T2195_.56.0441b01: 乎。通云。若一化土中有長短者。實可爲疑。短 T2195_.56.0441b02: 時是化土相也。凡夫見之。百千歳是報土事 T2195_.56.0441b03: 也。聖者見之。故無過。又有難云。若爾。於佛 T2195_.56.0441b04: 壽命。或八十也。或無量歳也。何聖敎唯説佛 T2195_.56.0441b05: 壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歳。付化土 T2195_.56.0441b06: 衆生不解。佛命説八十。有伏難云。若爾。報土 T2195_.56.0441b07: 長壽。佛説何法。通云。二土凡聖。同雖聞法
T2195_.56.0441b10: 分明。今加愚推。猶未落居 T2195_.56.0441b11: 玄賛云。經釋迦至還攝舌相。賛曰。此明時節。 T2195_.56.0441b12: 愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歳。轉 T2195_.56.0441b13: 換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之 T2195_.56.0441b14: 見有別。又佛現神力。實百千歳。佛神力令衆 T2195_.56.0441b15: 生不覺。然從不延時爲論。但説世尊八十入 T2195_.56.0441b16: 滅。又聖凡衆類。所聞雖同。經時證道。漸悟全
T2195_.56.0441b21: 促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非 T2195_.56.0441b22: 延時實長。故優因會。餘經但約促時爲論。故
T2195_.56.0441c02: 智者解之。而爲多時。由此故知。唯説八十 T2195_.56.0441c03: 年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歳。還攝 T2195_.56.0441c04: 舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。 T2195_.56.0441c05: 釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。 T2195_.56.0441c06: 更解。百千歳非是智者。答。説壽量品。顯説釋 T2195_.56.0441c07: 尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。 T2195_.56.0441c08: 問。壽量品説是報身壽。與第二釋有何差別。 T2195_.56.0441c09: 答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。 T2195_.56.0441c10: 約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不 T2195_.56.0441c11: 覺者。爲轉愚者心爲轉智者心。若言轉愚者 T2195_.56.0441c12: 心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還 T2195_.56.0441c13: 覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。 T2195_.56.0441c14: 愚者心迷。實經百千歳。望衆生自心迷悟不 T2195_.56.0441c15: 同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不
T2195_.56.0441c19: 聖。聖彼聖機言百千歳。化身壽短。説經時促。 T2195_.56.0441c20: 所被凡夫及二乘者。對彼凡等説八十年。故 T2195_.56.0441c21: 水抄云。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普 T2195_.56.0441c22: 賢見報身實舒舌經百千歳。二乘凡夫。見化
T2195_.56.0441c25: 不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者 T2195_.56.0441c26: 已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大 T2195_.56.0441c27: 法會中。所作事業。況被佛知。自得見知。又 T2195_.56.0441c28: 諸大乘敎經。文殊結集故。彼能見報佛所現 T2195_.56.0441c29: 瑞相。問。上釋現通想。彼不信。玄賛難云。 T2195_.56.0442a01: 涌出佛曾所化。何假現通。卽通釋云。涌出
T2195_.56.0442a04: 者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後
T2195_.56.0442a09: 經云。不攝光明也。付之說經事訖。旣及流通。 T2195_.56.0442a10: 何不收光明乎。況旣攝舌相。放光何不爾乎。
T2195_.56.0442a13: 會云。玄賛中。雖不釋其故。攝釋引有義云。表 T2195_.56.0442a14: 説法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見
T2195_.56.0442a21: 攝釋云。問。何故攝舌而不收光。答。有義表 T2195_.56.0442a22: 説法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故
T2195_.56.0442a25: 問。今品時現謦咳相。有何故耶。玄賛引法華
T2195_.56.0442a28: 行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。 T2195_.56.0442a29: 雖説偈頌。未有謦咳。今何分之乎 T2195_.56.0442b01: 會云。論文甚幽。疑惑難除歟。但吉藏師釋 T2195_.56.0442b02: 云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲
T2195_.56.0442b05: 譯。直明謦咳之文。云論意謦咳説聲説偈乎。 T2195_.56.0442b06: 凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響
T2195_.56.0442b09: 頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。説其偈 T2195_.56.0442b10: 者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。説偈
T2195_.56.0442b13: 意。謦咳出聲説偈。令十方聞修行不放逸故
T2195_.56.0442b23: 會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍
T2195_.56.0442b26: 云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可 T2195_.56.0442b27: 疑其事。序品動地文。云而此世界。不似今文。 T2195_.56.0442b28: 不可爲例。況彼處○玄賛。通不通他土。及二 T2195_.56.0442b29: 釋。何偏依一義爲例難乎。次可限一佛世界 T2195_.56.0442c01: 云事不必然。況放光遍照十方。音聲亦不現 T2195_.56.0442c02: 一界。何於動地。及此疑乎 T2195_.56.0442c03: 經云。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地
T2195_.56.0442c08: 王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛 T2195_.56.0442c09: 世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六 T2195_.56.0442c10: 種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或 T2195_.56.0442c11: 此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界 T2195_.56.0442c12: 乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若 T2195_.56.0442c13: 依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也
T2195_.56.0442c16: 相謦咳義。不釋餘五種。有何故耶。玄賛云。餘
T2195_.56.0442c19: 何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經説 T2195_.56.0442c20: 之。最勝王經。稱讃淨土經等是也。如何云 T2195_.56.0442c21: 無餘經乎 T2195_.56.0442c22: 會云。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動 T2195_.56.0442c23: 地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以 T2195_.56.0442c24: 希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可 T2195_.56.0442c25: 驚。玄賛所述。尤有其理。餘經中。非全無 T2195_.56.0442c26: 玄賛云。上表神力八種不同。一論唯解三。出 T2195_.56.0442c27: 舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多 T2195_.56.0442c28: 餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以
T2195_.56.0443a02: 有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。 T2195_.56.0443a03: 論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。 T2195_.56.0443a04: 後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘 T2195_.56.0443a05: 經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維 T2195_.56.0443a06: 摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故
T2195_.56.0443a09: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0443a10: 二十三 T2195_.56.0443a11: T2195_.56.0443a12: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0443a21:
T2195_.56.0443a24: 囑累品 T2195_.56.0443a25: 1 經論相違難 T2195_.56.0443a26: 2 現大神力 T2195_.56.0443a27: 3 摩頂一手歟 T2195_.56.0443a28: 4 以今經付囑聲聞歟 T2195_.56.0443a29: 5 佛三智慧如來智慧 T2195_.56.0443a30: 6 多寶佛塔還可如故 T2195_.56.0443b01: 7 自此已後更無還處 T2195_.56.0443b02: 8 衆本相違難 T2195_.56.0443b03: 9 衆喜乖情難 T2195_.56.0443b04: 藥王品 T2195_.56.0443b05: 1 行苦行力可開二種耶 T2195_.56.0443b06: 2 本事言 T2195_.56.0443b07: 3 不言聲聞 T2195_.56.0443b08: 4 八十億菩薩 T2195_.56.0443b09: 5 佛壽四萬二千劫 T2195_.56.0443b10: 6 現一切色身三昧 T2195_.56.0443b11: 7 以神通力願 T2195_.56.0443b12: 8 是名眞法供養 T2195_.56.0443b13: 9 甄迦羅頻婆羅 T2195_.56.0443b14: 10 我以佛法囑累於汝 T2195_.56.0443b15: 11 此他受用 T2195_.56.0443b16: 12 燃百福莊嚴臂 T2195_.56.0443b17: 13 十寶山中 T2195_.56.0443b18: 14 縁覺聖者説法耶 T2195_.56.0443b19: 15 如暗得燈如炬除暗
T2195_.56.0443b22: 18 不言佛讃證不可 T2195_.56.0443b23: 二品合二十七帖
T2195_.56.0443b28: 玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之 T2195_.56.0443b29: 文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。 T2195_.56.0443c01: 菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。 T2195_.56.0443c02: 況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持 T2195_.56.0443c03: 品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以 T2195_.56.0443c04: 湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不 T2195_.56.0443c05: 爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可 T2195_.56.0443c06: 爾。如何 T2195_.56.0443c07: 會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若 T2195_.56.0443c08: 非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂
T2195_.56.0443c11: 輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。 T2195_.56.0443c12: 義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見 T2195_.56.0443c13: 行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣 T2195_.56.0443c14: 相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此 T2195_.56.0443c15: 釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。 T2195_.56.0443c16: 全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無 T2195_.56.0443c17: 顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。 T2195_.56.0443c18: 彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁 T2195_.56.0443c19: 未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒 T2195_.56.0443c20: 知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲 T2195_.56.0443c21: 其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖 T2195_.56.0443c22: 有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣
T2195_.56.0443c25: 義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四 T2195_.56.0443c26: 節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法 T2195_.56.0443c27: 力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量 T2195_.56.0443c28: 彼此。德失如何 T2195_.56.0443c29: 論云 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |