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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
樹
以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人
語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
之枯樹以烈日。棄我還家。我於汝處有何
過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯
顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
於虚空中説伽他曰
雖有極重載 居在峻坂下
二牛心若喜 能牽出此車
若陳順意語 二牛聞慶悦
牽車出不難 主獲千金賞
是故常愛語 勿作逆耳言
若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
如上
此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種姓織毛針 鐵銅及皮作
陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
隨惱不惱。此尼得惡作
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡＊作。
若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
處。作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸＊技術。若
刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大疊小＊疊。及披蓋物緝麻
紵衣等。彼尼聞已得罪同前
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大小
毺。或厚或薄方圓座
褥等。彼尼聞已此同前罪
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
同前得罪
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
彼尼聞已同前得罪
若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
聞同前得罪
若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。彼尼聞已同前得罪
若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
尼聞已餘如上説
若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
巧訖
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂＊枴行可惡
相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
尼所。作如上語。得罪同前
云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作如是＊語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
羅門等苾芻尼。説皆無犯
離間語學處第三
縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
離間語故波逸底迦
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種謂是四姓 乃至於奴種
工巧事皆同 作業亦如是
於中有雜類 織師毛作針
鐵匠銅作人 皮作陶師種
剃髮并木作 及以竹作人
類有十一殊 奴最居於後
若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
中廣説。如毀訾語學處
發擧學處第四
縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
我爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
想。疑更發擧者。得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或
復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
常應知
獨與男子説法過五六語學處第五
縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
若復苾芻尼。爲男子説法過五六語。除有智
女人。波逸底迦
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
法者。波逸底迦
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
向未圓具説麁罪學處第七
縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
圓人説者。波逸底迦
如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。
衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故。我今如是持
汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
＊語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻
迦
攝。尊者那他迦＊攝。尊者伽耶迦＊攝。尊者大
迦＊攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
伽應作單白詳説其過。敷座席鳴＊健＊稚。衆
既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
白如是
如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知。説皆無過
實得上人法向未圓具人説學處第八
縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
謗迴衆利物學處第九
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
時無犯
輕訶戒學處第十
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
輕訶戒者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
螽蛺蝶蚊
蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
樹
語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
之枯樹
過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯
顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
於虚空中説伽他曰
雖有極重載 居在峻坂下
二牛心若喜 能牽出此車
若陳順意語 二牛聞慶悦
牽車出不難 主獲千金賞
是故常愛語 勿作逆耳言
若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
如上
此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種姓織毛針 鐵銅及皮作
陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
隨惱不惱。此尼得惡作
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡＊作。
若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
| 隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。 | 已下諸文皆有 隨惱不惱恐文 |
| 多不 譯 | 若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼 |
沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸＊技術。若
刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大疊小＊疊。及披蓋物緝麻
紵衣等。彼尼聞已得罪同前
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大小
褥等。彼尼聞已此同前罪
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
同前得罪
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
彼尼聞已同前得罪
若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
聞同前得罪
若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。彼尼聞已同前得罪
若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
尼聞已餘如上説
若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
巧訖
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂＊枴行可惡
相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
尼所。作如上語。得罪同前
云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作如是＊語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
羅門等苾芻尼。説皆無犯
離間語學處第三
縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
| 子制其學處。應如是説 | 昔縁如大 苾芻律 | 若復苾芻尼。 |
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
總攝頌曰
種族及工巧 業形相病五
罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
種謂是四姓 乃至於奴種
工巧事皆同 作業亦如是
於中有雜類 織師毛作針
鐵匠銅作人 皮作陶師種
剃髮并木作 及以竹作人
類有十一殊 奴最居於後
若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
中廣説。如毀訾語學處
發擧學處第四
縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
我爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
想。疑更發擧者。得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或
復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
常應知
獨與男子説法過五六語學處第五
縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
| 説 | 廣縁如大 苾芻律説 |
女人。波逸底迦
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
法者。波逸底迦
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
| 犯。若教誦時。若教問時。亦無犯 | 近圓圓具 二義倶通 |
縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
圓人説者。波逸底迦
如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。
衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故。我今如是持
汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
＊語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻
攝。尊者那他迦＊攝。尊者伽耶迦＊攝。尊者大
迦＊攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
伽應作單白詳説其過。敷座席鳴＊健＊稚。衆
既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
白如是
如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知。説皆無過
實得上人法向未圓具人説學處第八
縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
謗迴衆利物學處第九
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
時無犯
輕訶戒學處第十
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
輕訶戒者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
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