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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十一
 *三藏法師義淨奉  制譯 
第三攝頌曰
    不看捨不捨 乞金銀染直
    得利有五殊 買藥衣二價
不看五衣學處第二十一
縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
耶中制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。
薩祇波逸底迦
其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
非時捨衣學處第二十二
縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。*泥薩祇波
逸底迦
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
是墮罪。無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。*泥薩祇
波逸底迦。時非時等義如上説
乞金學處第二十四
縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
求索。餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。*泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
以別衣利充食學處第二十六
縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。制其學處應如是説
若復苾芻尼。得別衣利充食用者。*泥薩祇波
逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
等。義如上説
以臥具利充食學處第二十七
縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是

若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。*泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
財物。餘義皆同上説
營寺安居利充食學處第二十八
縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。得營寺利充食用者。*泥薩祇波
逸底迦
尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
聞衆利。具如前説。餘義亦同
得多人利迴入己學處第二十九
縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
者。*泥薩祇波逸底迦。釋相同前
得僧祇利物迴入己學處第三十
縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。*泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
用。釋罪相同前
買藥解繋學處第三十一
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。*泥
薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
犯相。凡有解繋。咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。
薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
持貴價輕衣學處第三十三
縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。持貴價輕衣者。*泥薩祇波逸底

尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
迦法。今問諸大徳。是中清淨不如是
三説
諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
戒經中説
初攝頌曰
    妄毀及離間 發擧説同聲
    説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
説伽他曰
    若人違實法 故作虚誑語
    乃至命終來 無過而不造
    寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
    不以破戒口 噉他信心食
此是縁起。世尊尚未制戒
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
語語皆得波逸底迦罪
若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
得本罪
若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
説時本罪
若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
我見聞覺知而忘其事。説時本罪
若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
見聞覺。説時本罪
若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十二
 *三藏法師義淨奉  制譯 
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目&T029039;躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
&T049543;憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草*檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
&MT01551;以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人
語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
之枯樹&MT01551;以烈日。棄我還家。我於汝處有何
&MT02349;過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈
顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
於虚空中説伽他曰
    雖有極重載 居在峻坂下
    二牛心若喜 能牽出此車
    若陳順意語 二牛聞慶悦
    牽車出不難 主獲千金賞
    是故常愛語 勿作逆耳言
    若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
如上
此中犯相其事云何
總攝頌曰
    種族及工巧 業形相病五
    罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
    種姓織毛針 鐵銅及皮作
    陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
隨惱不惱。此尼得惡
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡*作。
若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。已下諸文皆有
隨惱不惱恐文
多不
若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼
處。作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非
沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸*技術。若
刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大疊小*疊。及披蓋物緝麻
紵衣等。彼尼聞已得罪同前
若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
學自工巧。所謂大小&T021794;毺。或厚或薄方圓座
褥等。彼尼聞已此同前罪
若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
同前得罪
若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
彼尼聞已同前得罪
若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
聞同前得罪
若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。彼尼聞已同前得罪
若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
尼聞已餘如上説
若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
巧訖
若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂*枴行可惡
相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖
若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
尼所。作如上語。得罪同前
云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作如是*語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
羅門等苾芻尼。説皆無犯
離間語學處第三
縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
子制其學處。應如是説昔縁如大
苾芻律
若復苾芻尼。
離間語故波逸底迦
尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
總攝頌曰
    種族及工巧 業形相病五
    罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
    種謂是四姓 乃至於奴種
    工巧事皆同 作業亦如是
    於中有雜類 織師毛作針
    鐵匠銅作人 皮作陶師種
    剃髮并木作 及以竹作人
    類有十一殊 奴最居於後
若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
中廣説。如毀訾語學處
發擧學處第四
縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
我爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
想。疑更發擧者。得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事。作事諍想。知事除滅作除滅想。或
復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
常應知
獨與男子説法過五六語學處第五
縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
廣縁如大
苾芻律説
若復苾芻尼。爲男子説法過五六語。除有
女人。波逸底迦
尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
法者。波逸底迦
尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
犯。若教誦時。若教問時。亦無犯近圓圓具
二義倶通
向未圓具説麁罪學處第七
縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
圓人説者。波逸底迦
如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴稚。
衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故。我今如是持
汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
*語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻&T045006;
攝。尊者那他迦*攝。尊者伽耶迦*攝。尊者大
迦*攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
伽應作單白詳説其過。敷座席鳴*健*稚。衆
既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
白如是
如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知。説皆無過
實得上人法向未圓具人説學處第八
縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
謗迴衆利物學處第九
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
時無犯
輕訶戒學處第十
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
輕訶戒者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十三
 *三藏法師義淨奉  制譯 
第二攝頌曰
    種子輕惱教 安床草蓐牽
    強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂&T045561;螽蛺蝶蚊&T044844;蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
    根等生種想 斫樹草及花
    樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
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