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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
螽蛺蝶蚊
蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯
嫌毀輕賤學處第十二
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中
持去
不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹
柴草
＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更
殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作
如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
問時不如實者。皆得墮罪
在露地安僧敷具學處第十四
縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
法受用。虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福業増
爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
授。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更
午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日
暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
得墮罪
不擧草敷具學處第十五
縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
授波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
授。除餘縁故波逸底迦
尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
皆無犯
強惱觸他學處第十六
縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
我去者。皆得波逸底迦
故放身坐臥脱脚床學處第十七
縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚
臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
此皆無犯
用蟲水學處第十八
縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
及教人澆者。波逸底迦
餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
是
造大寺過限學處第十九
縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
同大僧
過一宿食學處第二十
縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
責。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
過者波逸底迦
爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
食。除病因縁。若過者波逸底迦
尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
族造此住處。過食無犯
第三攝頌曰 過三不餘食
勸足并別衆 非時觸不受
蟲外道觀裝
過三鉢受食學處第二十一
縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
捨去隨後而行。説伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
起尚未制戒
縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
眇右目女。彼有知識説伽他曰
波羅舍修將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
責制其學處。應如是説
若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
鉢受。若過受者波逸底迦
既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
得墮罪
足食學處第二十二
縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。
爲五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時
不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
食。不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
語令人惱悔等者。得惡作罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
者。謂
等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
義如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
根等生種想 斫樹草及花
樹等經行處 青苔瓶架等
若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯
嫌毀輕賤學處第十二
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中
不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹
＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更
| 問者。應自觀太虚。報彼人云。納婆鉢奢弭 | 此 之 |
| 梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言 辭自非自指難爲啓悟指甲太虚並説無字有廣註述具如 |
| 餘 處 | 若獵者云。我不問指甲及以太虚。然問可 |
如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
問時不如實者。皆得墮罪
在露地安僧敷具學處第十四
縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
法受用。虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福業増
爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
授。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更
| 半。三更三更半。四更四更半。平旦 | 西方夜有三 時分十稍令 |
| 難解故依此方五更爲 數冀令尋者易知耳 | 日出時小食時隅中時。欲 |
暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
得墮罪
不擧草敷具學處第十五
縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
授波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
授。除餘縁故波逸底迦
尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
皆無犯
強惱觸他學處第十六
縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
我去者。皆得波逸底迦
故放身坐臥脱脚床學處第十七
縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚
| 床者。謂此床脚不連上蓋 | 西國床脚安四角頭於上 有蓋與脚相連爲此不同 |
| 也 | 及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或 |
上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
此皆無犯
用蟲水學處第十八
縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
及教人澆者。波逸底迦
餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
是
造大寺過限學處第十九
縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
同大僧
過一宿食學處第二十
縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
責。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
過者波逸底迦
爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
食。除病因縁。若過者波逸底迦
尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
族造此住處。過食無犯
第三攝頌曰 過三不餘食
勸足并別衆 非時觸不受
蟲外道觀裝
過三鉢受食學處第二十一
縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
捨去隨後而行。説伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
起尚未制戒
縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
眇右目女。彼有知識説伽他曰
波羅舍修將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
責制其學處。應如是説
若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
鉢受。若過受者波逸底迦
既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
得墮罪
足食學處第二十二
縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。
| 有五種珂但尼食。 | 是嚼齧 義也 | 若食不成足食。云何 |
不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
食。不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
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