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華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57

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T2205_.57.0071a01: 相也。但清凉要有所表故。約不壞相門。以判
T2205_.57.0071a02: 初七日説前五會。第二七日説十地等。八年
T2205_.57.0071a03: 已後方説第九會。其所表者。如次下引大疏
T2205_.57.0071a04: 一下。故自非融後説者。不可有初成頓演九
T2205_.57.0071a05: 會文之義也爲言賢首意不爾。依地論云初
T2205_.57.0071a06: 七日思惟時故。總不説法。以花嚴是根本法
T2205_.57.0071a07: 輪故。如來稱本而説不遂機宜故。如須在初
T2205_.57.0071a08: 時勝處説之。何有前已説半。中説餘經。後時
T2205_.57.0071a09: 更讀説法界品乎。正約不壞相門之所談也。
T2205_.57.0071a10: 全非九世相融等義。但有顯法等所用故。唯
T2205_.57.0071a11: 令身子等融現於二七時中。以成今海會事
T2205_.57.0071a12: 儀云許也。云爾。謂説經亦在後時。令取之融
T2205_.57.0071a13: 現今初時也。是則兩師不同也。然清凉欲掩
T2205_.57.0071a14: 是非故。寄共許之法相。而顯自意之所存。故
T2205_.57.0071a15: 今抄云。賢首旨歸云○則在後時無過等也。
T2205_.57.0071a16: 貞元疏釋准此可知。次彼後時中身子等隔
T2205_.57.0071a17: 見聞之時分説經。則非今法界品。但身子其
T2205_.57.0071a18: 時不見聞者。如我等當時不見聞。未必初取
T2205_.57.0071a19: 爲顯法衆。今身子等不被用彼時之説經之
T2205_.57.0071a20: 海會事儀。亦以可爾歟。若亦欲用。則非所遮
T2205_.57.0071a21: 之　問。若如所立義者。旨歸云初唯一念者。
T2205_.57.0071a22: 成道最初一念歟。若許爾者。何故探玄云初
T2205_.57.0071a23: 七定非説耳耶　若不爾者。大疏云三約實
T2205_.57.0071a24: 圓融釋皆在初成一念之中者。正用旨歸今
T2205_.57.0071a25: 文。故抄釋云即藏和尚意。如何　答。旨歸云
T2205_.57.0071a26: 初唯一念二盡七日者。初云唯一念。而殘餘
T2205_.57.0071a27: 念餘時。故次云盡七日。文相憐次尤明鏡者
T2205_.57.0071a28: 歟。故知彼文意者。依十地論。於第二七日。別
T2205_.57.0071a29: 分唯一念與盡七日也。但於大疏抄釋者。彼
T2205_.57.0071b01: 依不壞前後相釋。許初七説法故。約初成一
T2205_.57.0071b02: 念。以明圓融義。雖所依時實有異。而所顯圓
T2205_.57.0071b03: 融義是圓故。云即藏和尚意。是即隨義轉用
T2205_.57.0071b04: 也
T2205_.57.0071b05: 鈔。約所表故文疏一下云。常恒之説不妨後
T2205_.57.0071b06: 故。雖能頓説。有所表故。初五信解行願最在
T2205_.57.0071b07: 初故。故皆云不離道樹。第六會因地證位。居
T2205_.57.0071b08: 其次深故等文。如
抄所牒釋		抄五上云。第二遮伏難。總
T2205_.57.0071b09: 有四難。一云。花嚴教旨。時處圓融。要歴三
T2205_.57.0071b10: 時。豈通其趣。故此釋云。常恒之説説無息時。
T2205_.57.0071b11: 後時不説。豈名常説。二有難云。如來圓音一
T2205_.57.0071b12: 言頓演。何要三節方盡幽微。故此通云。雖能
T2205_.57.0071b13: 演。表法淺深故須三節。三有難云。若表三節。
T2205_.57.0071b14: 三七日中。一七一節足得成表。何要後時。故
T2205_.57.0071b15: 此答云。三七未有聲聞。不得顯於不共。故須
T2205_.57.0071b16: 後時。故疏云。亦顯二乘絶見聞故。四有難云。
T2205_.57.0071b17: 處歴穢土。時不相融。豈順花嚴圓融之旨。故
T2205_.57.0071b18: 此答云。正爲融於異時及與穢土。即一刹那
T2205_.57.0071b19: 即是清淨故。故疏云。雖異時別處。亦不相離
T2205_.57.0071b20: 等已上問。今抄云分於三時約所表故。又下
T2205_.57.0071b21: 云又分三時者以法就機故者。兩釋有何別
T2205_.57.0071b22: 哉　答。初約行布圓融。二門對論。後約機縁
T2205_.57.0071b23: 徳。二人對論。其所表者。共是前五會信解行
T2205_.57.0071b24: 願最在初故等。如疏一下所釋
T2205_.57.0071b25:
T2205_.57.0071b26:
T2205_.57.0071b27:
T2205_.57.0071b28:
T2205_.57.0071b29:
T2205_.57.0071c01:
T2205_.57.0071c02: 演義抄一上纂釋第四
T2205_.57.0071c03:
T2205_.57.0071c04: 　　五所被衆　　自下決擇第二
T2205_.57.0071c05: 疏。盡宏廓之幽宗文決擇云。盡字是教餘皆
T2205_.57.0071c06: 義。宏者大也。即是廣義。通收五教。若巨海
T2205_.57.0071c07: 遍納於百川。廓者空也。即是深義。別揀九宗。
T2205_.57.0071c08: 同天地獨具於十徳。或宏者事法界。廓理法
T2205_.57.0071c09: 界。二字相含者事理無礙法界。幽宗事事無
T2205_.57.0071c10: 礙法界。或四字相含同詮一眞無障礙法界
T2205_.57.0071c11: 已上
T2205_.57.0071c12: 鈔。眞應權實○又不可思故文會解云。以眞
T2205_.57.0071c13: 應權實之類。例上深廣説之。應言即眞而應。
T2205_.57.0071c14: 不可作眞思。即應而眞。不可作應思。即權而
T2205_.57.0071c15: 實。即實而權。皆不可思故也。亦可。眞應權實
T2205_.57.0071c16: 之外。更例因果本迹之類故。曰類例多端已上
T2205_.57.0071c17: 問。大疏一下釋衆海雲集。總啓十門中。第
T2205_.57.0071c18: 五權實門云。諸教所明穢土之中。雜類菩薩
T2205_.57.0071c19: 聲聞皆通權實。地前是實。地上是權。法身無
T2205_.57.0071c20: 生生五道故。淨土菩薩唯實。實報生故。雜類
T2205_.57.0071c21: 聲聞是權。攝論云。欲令淨土不空。化作雜類
T2205_.57.0071c22: 衆生故。若依此經。同生異生皆通權實。海印
T2205_.57.0071c23: 定現實徳攝故。隨縁隨位而示現故等文此外
T2205_.57.0071c24: 更無眞應門。今何權實之外云眞應乎　答。
T2205_.57.0071c25: 決擇云。眞應權實者。智冥一理故曰眞。悲赴
T2205_.57.0071c26: 萬根曰應。或本高而迹下。或本下而迹高名
T2205_.57.0071c27: 權。本迹相稱名實已上准此但就權實門中。更
T2205_.57.0071c28: 分別眞應權實之二義也
T2205_.57.0071c29: 鈔。略列四十二衆文問。疏一下云。都序之中
T2205_.57.0072a01: 有四十一衆。謂同生有一。異生有三十九。師
T2205_.57.0072a02: 子座中一。若兼取前菩提樹中所流及宮殿
T2205_.57.0072a03: 中無邊菩薩。總有四十三衆。此四十三遍於
T2205_.57.0072a04: 九會。第一會中有二衆。謂新集十方衆･佛眉
T2205_.57.0072a05: 間衆。添成四十五已上雖有四十一･四十三･
T2205_.57.0072a06: 四十五之三種。全無四十二之義。今何云列
T2205_.57.0072a07: 四十二衆乎　答。決擇云。四十二衆者。謂同
T2205_.57.0072a08: 生衆有一。菩薩也。異生衆有三十九。執金剛
T2205_.57.0072a09: 神乃至大自在天王也。座内流出衆･眉間流
T2205_.57.0072a10: 出衆故四十二。以配四十二位故已上會解意
T2205_.57.0072a11: 全同之。是即除去兼取之二衆及新集十方
T2205_.57.0072a12: 衆也。其故者。既云兼取。明知不可正取爲海
T2205_.57.0072a13: 會衆故。新集十方衆是口光所召。以次下別
T2205_.57.0072a14: 出故。除去之也
T2205_.57.0072a15: 鈔。況口光所召文唐經第六現相品云。世尊
T2205_.57.0072a16: 即於面門衆齒間。放塵數光明。普照此花藏
T2205_.57.0072a17: 界東南西北四維上下十世界海。彼世界海
T2205_.57.0072a18: 一切衆會。蒙佛光明。各共來詣此花藏界。其
T2205_.57.0072a19: 諸菩薩身毛孔中。各現十刹塵數光明。一一
T2205_.57.0072a20: 光中悉現十刹塵數菩薩。此諸菩薩悉能遍
T2205_.57.0072a21: 入一切法界諸安立海所有微塵。彼一一塵
T2205_.57.0072a22: 中皆有十佛世界塵數廣大刹。一一刹中皆
T2205_.57.0072a23: 有三世諸佛世尊。此諸菩薩悉能遍往親近
T2205_.57.0072a24: 供養。於念念中以夢自在示現法門等。開悟
T2205_.57.0072a25: 塵數衆生等云云　取意
T2205_.57.0072a26: 鈔。本即圓音文抄二下云。一音但是教本。非
T2205_.57.0072a27: 即是教。教乃在機。隨機不同已上兩釋共用此
T2205_.57.0072a28: 釋
T2205_.57.0072a29: 鈔。落落者疎遠之聲文問。老子經下云。不欲
T2205_.57.0072b01: 琢琢如玉。落落如石。注云。琢琢喩少。落落喩
T2205_.57.0072b02: 多。玉少故見貴。石多見賤。言不欲如玉爲人
T2205_.57.0072b03: 所貴。如石爲人所賤。當處其中也已上依此
T2205_.57.0072b04: 釋者。落落是衆多之義也。今何云疎遠乎
T2205_.57.0072b05: 答
T2205_.57.0072b06: 鈔。十刹者謂樹形文會解云。言刹者單梵語。
T2205_.57.0072b07: 具刹摩。此云土田也。即一佛所王土也已上
T2205_.57.0072b08: 問。經列二十者何乎　答。決擇指三文。一云。
T2205_.57.0072b09: 唐經第八花藏品
之一		説最中央香海所持世界。竪
T2205_.57.0072b10: 列二十重。一最下世界名最勝遍照。其状如
T2205_.57.0072b11: 摩尼寶。二種種香蓮花妙莊嚴世界。其状如
T2205_.57.0072b12: 師子座。三其状八隅。四其状如摩尼蓮花。乃
T2205_.57.0072b13: 至十三世界名娑婆。其状如虚空。第二十世
T2205_.57.0072b14: 界名妙寶焔。其状如寶莊嚴具云云此二十重
T2205_.57.0072b15: 中不見樹形。但次下類結所餘中。列形状云。
T2205_.57.0072b16: 十佛刹微塵數迴轉形世界○江河形○旋流
T2205_.57.0072b17: 形○輪網形○壇墠形○樹林形○櫻觀形○
T2205_.57.0072b18: 尸羅幢形○普方形○胎藏形○蓮花形○佶
T2205_.57.0072b19: 勒迦形○衆生形○佛相形○圓光形○雲形
T2205_.57.0072b20: ○網形○門闥形云云如是列已。次下結歸
T2205_.57.0072b21: 都數云。如是等有不可説佛刹微塵數已上既
T2205_.57.0072b22: 列十八種。並云十佛刹微塵數。故今云結有
T2205_.57.0072b23: 十佛刹塵歟。二云。同卷次上云。彼一切世界
T2205_.57.0072b24: 種。或有作須彌山形○或作諸莊嚴具形。如
T2205_.57.0072b25: 是等若廣説者。有世界海微塵數已上具列二
T2205_.57.0072b26: 十種。其中間十八。全同前所引十八種。故今
T2205_.57.0072b27: 略之。三云。同經第七卷世界成就品。説世界
T2205_.57.0072b28: 形相中。列圓形方形樹形等十種竟。結文云。
T2205_.57.0072b29: 如是等有世界海微塵已上今案云。此三文中。
T2205_.57.0072c01: 後二文總結中。共無十佛刹塵之言。況成就
T2205_.57.0072c02: 品但列十種。殊違今抄云經列二十之釋。明
T2205_.57.0072c03: 知偏依初釋。不可用後兩釋。故會解唯擧初
T2205_.57.0072c04: 文也　問。今指舍那説經處處該十刹。尤廣
T2205_.57.0072c05: 指花藏刹海所管十不可説佛刹塵數世界種。
T2205_.57.0072c06: 以通可該攝彼世界種所持同異類之諸刹
T2205_.57.0072c07: 委如下明説經縁有十
縁。第二依處中記之		今何但別擧最中香海所管
T2205_.57.0072c08: 二十重。又局攝樹形等異類刹哉　答。經中
T2205_.57.0072c09: 具説最中一海所管之二十重。以令類諸餘
T2205_.57.0072c10: 故。今亦爾也。意顯該法界十刹而令頓周。故
T2205_.57.0072c11: 經云。花藏世界海法界等無別已上即今抄下
T2205_.57.0072c12: 文云法界十刹無所不聞者。猶如云花藏十
T2205_.57.0072c13: 刹也。思之可知。但今抄云樹形等異類之刹
T2205_.57.0072c14: 者。疏下文釋依處云。略顯十刹。初此閻浮七
T2205_.57.0072c15: 處九會而周法界○二周百億同類一界亦遍
T2205_.57.0072c16: 法界○三遍異類樹形等刹等文可見。抄一下
T2205_.57.0072c17: 釋第三云。然異類言雖通花藏。言總意別已上
T2205_.57.0072c18: 彼處雖可言總意別。而今即取通花藏之義。
T2205_.57.0072c19: 謂別雖擧最中一海之所管。而廣可令類通
T2205_.57.0072c20: 花藏也
T2205_.57.0072c21: 鈔。圓音之義文疏九上･抄十九上。釋出現語
T2205_.57.0072c22: 業中。廣擧三師義。委釋其義。故云下廣當
T2205_.57.0072c23: 説。又彼是專依十科章中圓音章。要者可見
T2205_.57.0072c24: 疏。主伴重重文問。示化儀而何必釋主伴重
T2205_.57.0072c25: 重等哉　答。決擇云。此意云。説主伴重重疊
T2205_.57.0072c26: 疊。盡十方界一時宣暢花嚴經也。揀異隨宜
T2205_.57.0072c27: 之教。或有國土説。或有國土不説故已上又
T2205_.57.0072c28: 云。諸佛菩薩隨一爲主法界。諸佛菩薩咸爲
T2205_.57.0072c29: 其伴○既主伴無數重重疊疊。遍於法界。主
T2205_.57.0073a01: 既説經。伴必隨説。那有一方不説花嚴已上
T2205_.57.0073a02: 十地品云卷第三
十四		我不見有諸佛國土其中如
T2205_.57.0073a03: 來不説此十地者已上餘會餘品並云已説今
T2205_.57.0073a04: 説當説。故知三世十方諸佛菩薩無有一方
T2205_.57.0073a05: 一佛一菩薩不説花嚴云事。是併由主伴重
T2205_.57.0073a06: 重極十方而齊唱者也。故科云別示説儀也
T2205_.57.0073a07: 問。今主伴者。説法者名主。聽法者名伴歟。
T2205_.57.0073a08: 爾者何云主既説經伴必隨説乎　答。一義
T2205_.57.0073a09: 云。決擇云。有力自在説法名主。無力不自在
T2205_.57.0073a10: 説法名伴。但是説法之中分成主伴。非爲聽
T2205_.57.0073a11: 法得名爲伴。夫主伴者必同作事。主既説法。
T2205_.57.0073a12: 伴必説故。何以得知。下釋成云極十方而齊
T2205_.57.0073a13: 唱。唱者顯示果主因伴之謂。遮那處普光堂。
T2205_.57.0073a14: 東方十佛刹塵數世界外。有金色世界。文珠
T2205_.57.0073a15: 而來爲伴。應問彼云。第二會文珠爲伴。爲説
T2205_.57.0073a16: 經耶。爲聽經耶。若云聽經。違下經故。下經正
T2205_.57.0073a17: 明文珠説第二會故。若云説經者。何云聽經
T2205_.57.0073a18: 名伴。由此得知主伴雖殊。同説經也已上一
T2205_.57.0073a19: 義云。會解云。三句皆約説者爲主。聽者爲伴。
T2205_.57.0073a20: 既因人果人皆通爲主邊則皆爲能説。爲伴
T2205_.57.0073a21: 邊皆爲所聽。雖皆通説聽。而主伴不雜。故下
T2205_.57.0073a22: 疏云。然主主不相見。伴伴不相見。主伴伴主
T2205_.57.0073a23: 則互相見○所言齊唱者。亦約重重互爲主
T2205_.57.0073a24: 邊。同時遍法界故。得十方齊唱也已上已上
T2205_.57.0073a25: 兩説引文立理。各有其謂。任情取捨
T2205_.57.0073a26: 鈔。七別示説儀文會解云。問。七科皆云説儀
T2205_.57.0073a27: 周普。何故此科獨得説儀之名　答。前由六
T2205_.57.0073a28: 科辨所依之定。能應之身。所説之處。所歴之
T2205_.57.0073a29: 時。所被之衆。能演之言。皆周法界方成。此科
T2205_.57.0073b01: 主伴重重。極於十方故。前六通叙。此爲別叙。
T2205_.57.0073b02: 皆儀周普也已上
T2205_.57.0073b03: 鈔。此一亦名輔翼文鈔三下云。若以餘經望
T2205_.57.0073b04: 此。但爲眷屬。不爲主伴。今言眷屬者。約當經
T2205_.57.0073b05: 中事以爲眷屬。眷屬即伴已上會解記第八云。
T2205_.57.0073b06: 應作四句。一有唯主伴非眷屬。如此方十住
T2205_.57.0073b07: 法門爲主。餘方爲伴。以非附本相從起故。不
T2205_.57.0073b08: 名眷屬。二有是眷屬非主伴。謂如餘經但與
T2205_.57.0073b09: 花嚴爲勝方便故稱眷屬。不與花嚴倶時相
T2205_.57.0073b10: 帶圓融而起。不稱爲主伴。三亦主伴亦眷屬。
T2205_.57.0073b11: 謂法界修多羅起時。攝塵數契經同起。與法
T2205_.57.0073b12: 界經爲輔翼故名眷屬。而主伴起故復名爲
T2205_.57.0073b13: 伴。四非眷屬非主伴。謂餘經相望。或外典等
T2205_.57.0073b14: 此依集
玄已上
T2205_.57.0073b15: 鈔。不名因主果伴文決擇云。問曰。十玄門中
T2205_.57.0073b16: 主伴門云。隨擧一法爲主。餘一切法爲伴。今
T2205_.57.0073b17: 何不爾。答曰。據義不同。彼約稱性實義。此約
T2205_.57.0073b18: 教相軌儀故。如臣作主。不可君爲參佐也已上
T2205_.57.0073b19: 私問。若約教相軌儀不名因主果伴者。唐經
T2205_.57.0073b20: 第一列普賢等塵數菩薩竟。歎勝徳云。此諸
T2205_.57.0073b21: 菩薩往昔皆與毘盧遮那如來共集善根修菩
T2205_.57.0073b22: 薩行已上大疏一下云。云何共集。互爲主伴故。
T2205_.57.0073b23: 主伴有三。一迴向主伴。二同行主伴。三如相
T2205_.57.0073b24: 主伴。故稱共集已上鈔五下云。疏主伴有三者。
T2205_.57.0073b25: 迴向主伴。所修善根互相迴向故。今成佛遞
T2205_.57.0073b26: 爲主伴。二同行者。同修禪戒等行。三二倶稱
T2205_.57.0073b27: 性居然相取已上准此舍那與菩薩互爲主伴。
T2205_.57.0073b28: 豈無因主果伴之義乎　答。決擇正會此難
T2205_.57.0073b29: 云。彼昔時同修善根互相迴向。今隨一成佛餘
T2205_.57.0073c01: 作菩薩而爲其伴。故云互爲主伴。非是因果
T2205_.57.0073c02: 互爲主伴。又解。此約化儀。非因主而果伴。彼
T2205_.57.0073c03: 據稱性故。因果而遞互已上問。上明説處説時
T2205_.57.0073c04: 等。並約稱性。今示説儀。何不約稱性乎。況所
T2205_.57.0073c05: 居之處既圓融能居佛菩薩。 豈不擧一全收
T2205_.57.0073c06: 乎是一又下旨趣玄微列十玄中。主伴一門讓
T2205_.57.0073c07: 當段不重立。彼約稱性立爲玄門。既彼此指
T2205_.57.0073c08: 同。明知今亦可約稱性云事。如何　答。今三
T2205_.57.0073c09: 句中。初二句全約稱性應知。今此第三句雖
T2205_.57.0073c10: 正約化儀。而有兼約稱性之義。即如鈔下云
T2205_.57.0073c11: 如佛佛既爾佛主菩薩伴亦然者是也。下引
T2205_.57.0073c12: 決擇。可見之。疑難之趣。准彼可會通
T2205_.57.0073c13: 鈔。言隣次相押文決擇云此界附近名憐次
T2205_.57.0073c14: 若主若伴互遍名相押已上
T2205_.57.0073c15: 鈔。阿閦如來文問。唐經第八十卷。歎佛徳明
T2205_.57.0073c16: 主伴嚴處攝生同中云。或有見此三千界種
T2205_.57.0073c17: 種莊嚴。如妙喜阿閦如來住在中。及如香象
T2205_.57.0073c18: 諸菩薩已上如此文者。阿閦如來住在此三千
T2205_.57.0073c19: 界中見如何　答
T2205_.57.0073c20: 鈔。如佛佛既爾文決擇云。問曰。諸佛與遮那
T2205_.57.0073c21: 互爲主伴。可云既爾。菩薩與遮那既無遞互。
T2205_.57.0073c22: 何云然。答曰。約人即無。隨界乃有。何者。應
T2205_.57.0073c23: 云此界佛爲主。餘界佛爲伴。餘界佛爲主。此
T2205_.57.0073c24: 界佛爲伴。即是果主果伴遞互也。此界佛爲
T2205_.57.0073c25: 主。餘界菩薩爲伴。餘界佛爲主。此界菩薩爲
T2205_.57.0073c26: 伴。豈非果主因伴遞互義也已上
T2205_.57.0073c27: 鈔。如長空明月文問此喩意如何　答。決擇
T2205_.57.0073c28: 云。注如長空等者。此釋主移伴亦移也○問。
T2205_.57.0073c29: 爲但移人。亦移界耶。答。人界倶移。鈔文甚
T2205_.57.0074a01: 顕已上會解云。如人以十錢等者。星月印川
T2205_.57.0074a02: 喩。雖明主伴不分而遍於十方。然隣次相壓
T2205_.57.0074a03: 其義未顯。今以壓錢喩。以示其相也已上兩記
T2205_.57.0074a04: 意有少異。思之　問。決擇如何釋下十錢喩
T2205_.57.0074a05: 乎　答。彼云。星月喩中未彰主佛周遍伴刹。
T2205_.57.0074a06: 故此重明已上兩記同歟
T2205_.57.0074a07: 鈔。如人以十錢布地文會解云。吾祖以喩顯
T2205_.57.0074a08: 法。講者反迷喩旨。多説不同已上私云。今時
T2205_.57.0074a09: 學侶亦爲難明。且愚案云。先以錢心爲主。刹
T2205_.57.0074a10: 是娑婆也。以刹縁爲伴。刹是十刹也。付之十
T2205_.57.0074a11: 錢相壓時。上下兩錢其所表大異。謂上錢縁
T2205_.57.0074a12: 通喩能遍十刹。下錢別喩所遍之一刹。如是
T2205_.57.0074a13: 如是次第相壓。乃至十錢。即表十刹向東上錢
也
T2205_.57.0074a14: 移一刹移二刹下錢
也		等之義。其故者。能遍者
T2205_.57.0074a15: 毎遍通十刹。所遍者毎遍唯一刹故。以十錢
T2205_.57.0074a16: 布地。毎十錢其上能押之邊。即表能遍。其下
T2205_.57.0074a17: 所押之邊。即表所遍。以顕主伴重重相壓之
T2205_.57.0074a18: 義也
T2205_.57.0074a19:
T2205_.57.0074a20: IMAGE會解云。下錢爲中。上
T2205_.57.0074a21: [IMAGE]錢壓之。則開元通寶
T2205_.57.0074a22: [IMAGE]遶下錢一縁之地已上
T2205_.57.0074a23: [IMAGE]如此圖者。下錢開字
T2205_.57.0074a24: [IMAGE]爲上錢元字所押故。
T2205_.57.0074a25: 　　不可有開元通寶遶下錢一緣之義歟
T2205_.57.0074a26: IMAGE愚案云。以錢心喩主
T2205_.57.0074a27: [IMAGE]刹故。以上錢心押下
T2205_.57.0074a28: [IMAGE]錢開字時。方成上錢
T2205_.57.0074a29: [IMAGE]開元通寶遶下錢一緣
T2205_.57.0074a30: [IMAGE]之地。喩主佛倒東一
T2205_.57.0074b01: 　　刹時十方菩薩圍繞也。餘可准知
T2205_.57.0074b02: 鈔。如第一會文決擇云。問。普光忉利等
T2205_.57.0074b03: 鈔。若四十八會文會解云。若四十八會者。下
T2205_.57.0074b04: 疏云。下本經十方偈四十八品。即以一品爲
T2205_.57.0074b05: 一會。故四十八會也已上
T2205_.57.0074b06: 鈔。意生身文鈔五下云。隨意受生者。即意生
T2205_.57.0074b07: 身。然意生有二義。一者是喩。猶如意去速疾
T2205_.57.0074b08: 無礙故。二者是法。自有二義。一隨自意。二隨
T2205_.57.0074b09: 他意。總謂隨意速疾而成已上
T2205_.57.0074b10: 鈔。即力持身文唐經第一説教主難思中云。
T2205_.57.0074b11: 三世諸佛所有神變。於光明中靡不咸覩一
T2205_.57.0074b12: 切佛土不思議劫所有莊嚴所共圍繞已上大
T2205_.57.0074b13: 疏一下釋云。力持身能持自他依正已上上四
T2205_.57.0074b14: 句持正報。下四句持依報也。又鈔七下云。即
T2205_.57.0074b15: 力持身爲龍留影力持不滅已上
T2205_.57.0074b16: 鈔。名不全昭著文會解云。集玄云。謂説處配
T2205_.57.0074b17: 意生身。此擧所依處。顯能依身。又説經時。
T2205_.57.0074b18: 擧所持時顯能持身。又被海會。擧所被衆顯
T2205_.57.0074b19: 能被身。如是身處既非直顯故。云全不昭著
T2205_.57.0074b20: 也已上
T2205_.57.0074b21:
T2205_.57.0074b22: 　　自下會解記第二
T2205_.57.0074b23: 鈔。言該本末文私云。言者能詮言教。即指今
T2205_.57.0074b24: 經也。本末有二。初事理相對者。所詮義中有
T2205_.57.0074b25: 本末也。二諸教相望者。今疏下文第三義理
分齊門
T2205_.57.0074b26: 云。語其横收全收五教○前之四教不攝於
T2205_.57.0074b27: 圓圓必攝四文准此圓教爲本。前四爲末。今
T2205_.57.0074b28: 經既收五教故。云該本末。又前四教不攝於
T2205_.57.0074b29: 圓故末乖於本。圓必攝四故本不乖末
T2205_.57.0074b30: 鈔。一事理相望文問。鈔四下云。如一事理無
T2205_.57.0074c01: 礙宗内該法花維摩涅槃等故文既此等經具
T2205_.57.0074c02: 明事理。可云言該本末乎　答。會解云。圭山
T2205_.57.0074c03: 約教有六句。約宗有三句。故彼云。一小乘唯
T2205_.57.0074c04: 相相即
末也		二頓教唯性性即本也
下皆准此		三法相宗相多性
T2205_.57.0074c05: 少。四終教相少性多。五空宗中非性非相。六
T2205_.57.0074c06: 圓教全相全性。今當第六句。故該本末也。約
T2205_.57.0074c07: 宗三句者。彼云。法性宗本廣而末略。小乘末
T2205_.57.0074c08: 廣而本略。大乘也法相本末倶略。而中間廣。
T2205_.57.0074c09: 例此今圓宗言該本末也。故此圓教語廣名
T2205_.57.0074c10: 無量乘。語深唯顯一乘已上故知如彼法花等。
T2205_.57.0074c11: 雖事理無礙爲宗。而相少性多。是名本廣而
T2205_.57.0074c12: 末略。何云該本末乎。況彼云會三歸一。故知
T2205_.57.0074c13: 會事末可之歸理本。豈同圓教全事即理即
T2205_.57.0074c14: 末全本之該乎。此義如鈔二下釋印法師屈
T2205_.57.0074c15: 曲平道二教中委明。會解記第五可見之
T2205_.57.0074c16: 鈔。亦是遮於伏難文會解云。恐不了者以本
T2205_.57.0074c17: 末相乖爲難故。今初對上句縱其空無朕迹。
T2205_.57.0074c18: 下句奪其定不乖相。下對上句縱其理本無
T2205_.57.0074c19: 言。下句奪其不礙言也○鈔難意。以無相無
T2205_.57.0074c20: 言之本。難有相有言之迹。答意。以要由相故
T2205_.57.0074c21: 方顯無相。要由言故方顯無言故也○言則
T2205_.57.0074c22: 心絶動搖言忘戲論者。即大般若那伽室利
T2205_.57.0074c23: 分中等文
T2205_.57.0074c24: 鈔。夫大象無形文老子經下上士聞道
章第四十一		云。大
T2205_.57.0074c25: 方無隅大方正之人若
無委曲廉遇		大器晩成大器之人若九&MT03765;瑚
璉不可卒成也
T2205_.57.0074c26: 大音希聲大音猶雷&MT03766;待時而
動喩常愛氣希言也		大象無形大法象之人
質朴無形容
T2205_.57.0074c27: 也　
已上		論語第三公冶長
第五		注云。苞氏曰。瑚璉者黍
T2205_.57.0074c28: 稷之器也。夏曰瑚。殷曰璉。周曰簠簋。宋廟器
T2205_.57.0074c29: 之貴者也已上又雷&MT03766;者。玉篇云。&MT90361;爾雅云。疾雷
爲&MT90361;。蒼頡篇
T2205_.57.0075a01: 云。霹
靂也		又。希聲者。老子上天地章
第五		云。多言數窮
T2205_.57.0075a02: 多事害神。多言害身。口
開舌擧。必有禍患也		不如守中不如守徳。於中育
養精神。愛氣希言
T2205_.57.0075a03: 也　
已上		又無形者。此亦不事容飾之義也。非謂全
T2205_.57.0075a04: 無形相歟　問。今伏難意。全撥無形言。何用
T2205_.57.0075a05: 此老子語爲難勢之端乎　答。今但借用彼
T2205_.57.0075a06: 文言。非用彼實義也
T2205_.57.0075a07: 鈔。希微絶朕文老子經上視之不見
章第十四		云。視之
T2205_.57.0075a08: 不見。名曰夷無色曰夷。言可無綵色
不可得視而見之也		聽之不聞。名
T2205_.57.0075a09: 曰希無音曰希。言可無音
聲不可得聽而聞也		搏之不得。名曰微無形曰
微。言
T2205_.57.0075a10: 可無形體不可
搏持而得之也		此三者不可致詰三者謂夷希微也。不
可致詰者。夫無色無
T2205_.57.0075a11: 聲無形。口不能言。書不能傳。當受之
以靜。求之以神。不可強詰問而得也		故混而爲一混
合
T2205_.57.0075a12: 也。故合於三。名
之而爲一也已上
T2205_.57.0075a13: 鈔。故今釋云文自下有二段。初爲通伏難。廣
T2205_.57.0075a14: 引諸文。總明本末不相乖也。後今疏文中但
T2205_.57.0075a15: 略明。下正釋疏文也　問。上句云空空絶迹。
T2205_.57.0075a16: 下句云湛湛亡言。各約法喩。如何分別之乎
T2205_.57.0075a17: 答。會解云。空空絶跡含於法喩。湛湛亡言。
T2205_.57.0075a18: 湛湛約喩。亡言是法已上意云。空有事空理空
T2205_.57.0075a19: 故含法喩。海水澄停是名湛湛。故但約喩。既
T2205_.57.0075a20: 澄停而不小波鼓動。故喩無言也。決擇釋
T2205_.57.0075a21: 鈔。法性本空文今釋空空中有三重。謂一約
T2205_.57.0075a22: 圓成實。謂法性本空者空也。空無諸相者空
T2205_.57.0075a23: 空也。二約依他起。謂縁生等者空也。復有何
T2205_.57.0075a24: 相者空空也。三約遍計。謂借空遣有者空也。
T2205_.57.0075a25: 有去空亡者空空也。下引淨名･中論。准此可
T2205_.57.0075a26: 會
T2205_.57.0075a27: 鈔。經云無中無有二文唐經第十六須彌偈讃
品十四
T2205_.57.0075a28: 無上惠菩薩歎佛勝徳有二。謂内勝徳及外
T2205_.57.0075b01: 化徳也。今所引二文者。歎内證徳有六偈中
T2205_.57.0075b02: 後一偈。與歎外化徳有二偈中初一偈也。故
T2205_.57.0075b03: 相連引後偈也。大疏三下云。後偈拂前無二
T2205_.57.0075b04: 之跡。言無二者。但言無有二。非謂有無二。若
T2205_.57.0075b05: 在無二之見。則還成二。以無二必對二故遣
T2205_.57.0075b06: 之。又遣之以至於無遣。故云三界一切空。空
T2205_.57.0075b07: 謂第一義空。諸佛同見。後二外化徳中。前偈
T2205_.57.0075b08: 正顯令住無住之覺。後偈釋成已上今疏云拂
T2205_.57.0075b09: 前無二者。前偈云。於法無所著。所念亦無染。
T2205_.57.0075b10: 無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復
T2205_.57.0075b11: 無有一。大智善見者。如理巧安住。無中無有
T2205_.57.0075b12: 二等文。如
抄引之		故知今云無中無有二者。無相眞法
T2205_.57.0075b13: 性中無有人法内外等一切二也爲言
T2205_.57.0075b14: 鈔。三界一切空成眞空也文問。如今鈔釋者。
T2205_.57.0075b15: 空空之外別立眞空。爾者疏云空空絶跡。空
T2205_.57.0075b16: 空之言是所絶之跡歟。若是跡者。豈非妄空
T2205_.57.0075b17: 乎　答。先於今鈔釋者。准彼疏三下釋可知
T2205_.57.0075b18: 之。既拂前無二之跡。即云無中無有二等。何
T2205_.57.0075b19: 上三句尚謂妄空。至下句云三界一切空。方
T2205_.57.0075b20: 始成眞空乎。明知今鈔云成眞空者。意明上
T2205_.57.0075b21: 三句正顯眞空。下句結成也爲言例如彼疏釋
T2205_.57.0075b22: 外化徳二偈。云前偈正顯後偈釋成也。爾者
T2205_.57.0075b23: 上配屬三句於空空者。即是今所結成之眞
T2205_.57.0075b24: 空也。故今疏云空空絶跡者。空空故絶跡爲言
T2205_.57.0075b25: 爭謂空空之言是所絶之跡乎　問。若爾何
T2205_.57.0075b26: 故鈔次下云。以空空遣空。空空亦迹也文如
T2205_.57.0075b27: 何　答。鈔上文云。有去空亡故曰空空文又
T2205_.57.0075b28: 下文云。以空空不礙於相。正釋疏文其意如
T2205_.57.0075b29: 是。更不可及異端也。但於空空亦迹之釋者。
T2205_.57.0075c01: 鈔主重爲顯絶迹之義故。別約機情所謂之
T2205_.57.0075c02: 有無等。次第明拂迹之相。故云謂若有有可
T2205_.57.0075c03: 有乃至有所得故如鳥履沙等。是即鈔主別
T2205_.57.0075c04: 明拂迹之相。全非牒釋疏云空空等之文言
T2205_.57.0075c05: 也。一義云。疏云空空絶迹。其空空之言。是
T2205_.57.0075c06: 所絶之迹也。故決擇云。言若無所得當句即
T2205_.57.0075c07: 絶者。謂空空二字分能所遣。迹終不盡。今言
T2205_.57.0075c08: 絶迹。性本自空。更不待遣方符至理。若爾上
T2205_.57.0075c09: 云空空。應無其用。有能所遣如鳥履沙故。若
T2205_.57.0075c10: 許無用。何須言之。今謂通云。衆生悟法難。便
T2205_.57.0075c11: 造玄先須由漸故資遣拂。如彼眞空絶相觀
T2205_.57.0075c12: 三句九門。揀情顯解。方云泯絶無寄令契眞
T2205_.57.0075c13: 空法多如是。學者准知已上初心始學之觀行。
T2205_.57.0075c14: 從淺至深。且如起信論眞如門所明隨順得
T2205_.57.0075c15: 入。故彼疏云。雖在於彼言念等中。觀此念等
T2205_.57.0075c16: 常無能所。雖未能離念。而順於無念。故名隨
T2205_.57.0075c17: 順。此釋方便觀也。久觀不亡。即能離茲妄念。
T2205_.57.0075c18: 契彼無念眞理。故名正觀。得入者觀智契入
T2205_.57.0075c19: 也已上三句九門者。即此方便觀也
T2205_.57.0075c20: 鈔。如鳥履沙文一義云。鳥飛空則無迹。此喩
T2205_.57.0075c21: 若無所得當句即絶之義。鳥履沙必有迹。故
T2205_.57.0075c22: 喩有所得故皆名住相之義。次下引出現品。
T2205_.57.0075c23: 正明此旨也。故知立義引證影略互顯也。一
T2205_.57.0075c24: 義云。譬如海濱有鳥生子。覆在海中。恐人取
T2205_.57.0075c25: 故。爲隱足跡不令人知。重跡上則跡上重跡
T2205_.57.0075c26: 其跡不盡。今以無遣有。無即是跡。以空空遣
T2205_.57.0075c27: 空。其空空亦跡。如跡終不盡故。云如鳥履沙
T2205_.57.0075c28: 也
T2205_.57.0075c29: 鈔。謂依出晴空文意云。義天者第一義空。是
T2205_.57.0076a01: 上空空也。又即本也。星象者教相所詮之法
T2205_.57.0076a02: 門。即是末也　問。此法門者爲局事法。爲通
T2205_.57.0076a03: 眞理　答。心境因果依正人法等。通名法門。
T2205_.57.0076a04: 不可必局論事理也
T2205_.57.0076a05: 疏。湛湛亡言文決擇云。上句直因無言理本
T2205_.57.0076a06: 也。下句即因言之事末也。教海佛音本質教
T2205_.57.0076a07: 也。波瀾根聞影像教也。或分教義而有異故。
T2205_.57.0076a08: 又解。上言湛者遣言也。復云湛者遣無言也。
T2205_.57.0076a09: 恐未兼亡故。致亡言以遣能所遣也。意全當
T2205_.57.0076a10: 句即絶也。教海者即上亡言理本也。波瀾即
T2205_.57.0076a11: 因言之事末也。若爾何云教海耶。答。言音實
T2205_.57.0076a12: 相即法輪故。第十教體海印炳現故已上此有
T2205_.57.0076a13: 兩釋。初釋湛湛總喩無言。以海水澄停無波
T2205_.57.0076a14: 動鼓踊之聲名湛湛故。教海波瀾更作兩釋。
T2205_.57.0076a15: 應知。次又解下後釋也。湛湛二字如次。別遣
T2205_.57.0076a16: 言與無言等。應知
T2205_.57.0076a17: 鈔。下經云雖復不依文注維摩經第六七千卷藏
録下卷云
T2205_.57.0076a18: 四註維摩
經者是也		觀衆生品第七云。時維摩詰室有一
T2205_.57.0076a19: 天女什曰。無宅無神。隨宅主有優劣故神有精麁。未曾
有室故以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。
T2205_.57.0076a20: 夫有福之家必有福神附焉。是以
菩薩託爲之矣。是入生死事者也		見諸大人聞所説
T2205_.57.0076a21: 法。便現其身。即以天花散諸菩薩大弟子上
T2205_.57.0076a22: ○舍利弗言。天止此室其已久如什曰。梵本
云幾久也。		答
T2205_.57.0076a23: 曰。我止此室如耆年解脱肇曰。將明第一無久近
之義故。以解脱爲喩。解
T2205_.57.0076a24: 脱即無爲解
脱也。三重問		舍利弗言。止此久耶肇曰。解脱之道
無形無相。逆之
T2205_.57.0076a25: 不見其首。尋之不見其後。眇莽無朕。謂之解脱。若止此
猶解脱久近不可知者。乃大久也○液曰。身子未諭答意
T2205_.57.0076a26: 故重問。四
天重問		天曰。耆年解脱亦何如久肇曰。逆問其
所得令自悟
T2205_.57.0076a27: 也。耆年所得無爲
解脱。寧可稱久也		舍利弗默然不答生曰。既言解脱
無久。跡爲實無
T2205_.57.0076a28: 也。解脱苟以無爲實者。言亦實有
也。有無相乖。豈可得以言解脱		天曰。如何耆舊大
T2205_.57.0076b01: 智而默○生曰。默然似
有所不達故爾也		答曰。解脱者無所言説
T2205_.57.0076b02: 故。吾於是不知所云肇曰。向聞如解脱。謂始終難
知。説以爲久。而解脱相者。非
T2205_.57.0076b03: 心所知。非言所及。將順解脱無言之
旨。莫知所云焉。生曰。不知其會也		天曰。言説文字
T2205_.57.0076b04: 皆解脱相肇曰。舍利弗以言久爲失。故默然無言謂順
眞解。未能語默齊致觸物無礙。故天説等解
T2205_.57.0076b05: 以曉其意
也○已上
T2205_.57.0076b06: 鈔。則文殊攸讃文鈔三上云。然淨名第二入
T2205_.57.0076b07: 不二法門品○文殊師利曰。如我意者。於一
T2205_.57.0076b08: 切法。無言無説。無示無識。離諸問答。是爲入
T2205_.57.0076b09: 不二法門。於是文殊師利問維摩詰言。我等
T2205_.57.0076b10: 各自説已。仁者當説。何等是入不二法門。時
T2205_.57.0076b11: 維摩詰哩然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。
T2205_.57.0076b12: 乃至無有文字語言。是爲眞入不二法門已上
T2205_.57.0076b13: 問。如經文者。但云默然無言。何云不礙於言
T2205_.57.0076b14: 乎　答。同鈔下文云。初文殊以言顯無言。次
T2205_.57.0076b15: 淨名以無言印無言。後文殊以言印無言。三
T2205_.57.0076b16: 段二人共顯言絶之理已上既以言印無言。明
T2205_.57.0076b17: 知淨名不礙於文殊之言句云事。一義云。決
T2205_.57.0076b18: 擇云。問曰。淨名默住以絶言頓理。何云不礙
T2205_.57.0076b19: 言耶。答曰。但絶生滅虚妄言説。不礙眞門如
T2205_.57.0076b20: 義言説。問曰。如義言説爲理爲事。若云事者。
T2205_.57.0076b21: 違自眞門事相本盡故。若云理者。復違此段
T2205_.57.0076b22: 理本不礙事末故。今謂通云。文雖用彼。義乃
T2205_.57.0076b23: 稍別。是則用淨名之文。成花嚴之義。妙之至
T2205_.57.0076b24: 也已上
T2205_.57.0076b25: 鈔。演大藏於龍宮文唐本云。法本非説。演大
T2205_.57.0076b26: 藏於龍宮已上尊勝院高麗印本。闕法本非説
T2205_.57.0076b27: 之四字
T2205_.57.0076b28: 鈔。至趣非遠文決擇云。至趣者。無言無相理
T2205_.57.0076b29: 本也。非遠者。不礙言相事末也。心行等者。以
T2205_.57.0076c01: 滯迹心行取得之。則叵窮邊際。故云甚深也。
T2205_.57.0076c02: 次言象者。有言有相事末也。非近者。不礙無
T2205_.57.0076c03: 言無相理本也。虚懷等者。以無漏眞智契證
T2205_.57.0076c04: 之。則爛然可觀。故云目撃也已上彼以注釋
T2205_.57.0076c05: 也。今欲易見。以麁字連書也。目撃者。鈔四上
T2205_.57.0076c06: 云。言目撃以之存道者。即莊子中事。夫子欲
T2205_.57.0076c07: 見温伯雪子。久而不見。及見寂無一言。子曰。
T2205_.57.0076c08: 若斯人者。目撃而道存。亦不可以容聲者矣
T2205_.57.0076c09: 已上
T2205_.57.0076c10: 鈔。融常心言文決擇云。下疏云即凡心而見
T2205_.57.0076c11: 佛心。融常心也。下經云能令三界所有聲
T2205_.57.0076c12: 聞者。皆是如來音融常言也已上
T2205_.57.0076c13: 疏。若乃千門潜注　決擇云。此經所詮無障
T2205_.57.0076c14: 礙法界。具無邊異義。但以前之四根未堪具
T2205_.57.0076c15: 受故。我世尊隨彼根宜。於無障礙法界中。分
T2205_.57.0076c16: 四諦等義。以爲小乘等教已上五教章下心識
章
T2205_.57.0076c17: 云。由此甚深緣起一心具五義門。是故聖者
T2205_.57.0076c18: 隨以一門攝化衆生已上問。此等釋義。於本
T2205_.57.0076c19: 經中有依憑哉　答。祖意難知。而十行品云。
T2205_.57.0076c20: 平等法界一具足無量義等云云具如上引。思
T2205_.57.0076c21: 之可知。又義苑疏第二云。五教之義出自花
T2205_.57.0076c22: 嚴。本於此也。故總顯云花嚴一乘教義已上
T2205_.57.0076c23: 和本章下卷題云。花嚴經中一乘五教分齊
T2205_.57.0076c24: 義文委細如別
T2205_.57.0076c25: 鈔。如海潜流文唐經五十一。出現意業有十
T2205_.57.0076c26: 門中。第三大海潜流喩文也　問。彼經合法
T2205_.57.0076c27: 云。佛智海水亦復如是。流入一切衆生心中。
T2205_.57.0076c28: 若諸衆生觀察境界修習法門。則得智慧○
T2205_.57.0076c29: 但隨衆生心行異故。所得智慧各各不同已上
T2205_.57.0077a01: 此佛智者即當是所詮之義也。何引此文而
T2205_.57.0077a02: 釋成花嚴爲諸教之本源哉　答。決擇云。此
T2205_.57.0077a03: 借出現品喩義證教也已上
T2205_.57.0077a04: 鈔。九流文決擇云。正理云。漢藝文志云。一
T2205_.57.0077a05: 儒流述唐虞之政
宗仲尼之道		二道流陳堯舜揖讓之徳
明南面爲政之術		三陰陽
T2205_.57.0077a06: 流順天暦象
敬授民時		四法流明賞勅法
助禮制也		五名流正名列位
言順事成		六
T2205_.57.0077a07: 墨流清廟淨祀
養老惠施		七縱横流受命使手
專對權掌		八雜流知大國
體事無
T2205_.57.0077a08: 不
貫		九農流勸勵耕桑
備陳食貨		出釋氏六帖已上會解記第
T2205_.57.0077a09: 五委細注釋。如抄二下纂釋第一引之。裏
T2205_.57.0077a10: 云　問。九流於是乎交歸文約本有法位歟。
T2205_.57.0077a11: 約修生徳行歟　答。晋經三十七離世
間品		云。於一
T2205_.57.0077a12: 切善根。生菩提種子想已上探玄記十七云。
T2205_.57.0077a13: 凡小等悉皆堪成佛。故云種子已上大疏九上
T2205_.57.0077a14: 云。一毫微善皆是佛因。故法花中。擧手低頭
T2205_.57.0077a15: 皆已成佛已上又釋於一切法生佛法相之經
T2205_.57.0077a16: 文云。諸軌儀法皆佛所流。涅槃云。外道之法
T2205_.57.0077a17: 亦如來正法之餘故已上准此九流所作之善
T2205_.57.0077a18: 事。皆終成佛因。故云交歸歟。下句云衆生等
T2205_.57.0077a19: 者。約人開會也。如觀經説孝養父母等皆爲
T2205_.57.0077a20: 往生業。故知古文孝經
T2205_.57.0077a21: 鈔。故地論云無不從此法界流文梁攝論十
T2205_.57.0077a22: 三智差別
勝相第十		云。由如來昔時學三乘十二部
T2205_.57.0077a23: 經。後成佛時。各觀一切法無不從此法身生。
T2205_.57.0077a24: 無不還證此法身故。一切法門同一法身已上
T2205_.57.0077a25: 今疏下文明教起因緣中。引此論文。雙證開
T2205_.57.0077a26: 漸攝末之二種本。彼抄有釋。可見之　問。本
T2205_.57.0077a27: 文云法身。今所引何云法界哉　答。同論十
T2205_.57.0077a28: 五云。欲顯法身令法界五義故。轉名法界。於
T2205_.57.0077a29: 文具如抄上文云。第三明法界類別之處。引
T2205_.57.0077b01: 大疏九下。本論既以如是。今亦轉用也
T2205_.57.0077b02: 鈔。爲遮異釋文問。異釋者刊定記序文也。爾
T2205_.57.0077b03: 者有何過失強遮之乎　答。會解云。由刊定
T2205_.57.0077b04: 記叙。叙説三大。但各別顯相。所以彼各別叙
T2205_.57.0077b05: 者。由徳相唯淨業。用通染故。彼叙體即通
T2205_.57.0077b06: 於事。叙相則無相入相作。叙用方有入作義。
T2205_.57.0077b07: 爾斯義吾祖破云。使相徳而無相入相作。即
T2205_.57.0077b08: 用之體不成。徳相不通染門。交徹之旨。寧就
T2205_.57.0077b09: 今叙三大互在正遮彼別説已上意云。依彼所
T2205_.57.0077b10: 立。則三大歴別不得融即。謂徳相唯淨業。用
T2205_.57.0077b11: 通染故。相用二大歴別不融。又徳相既無入
T2205_.57.0077b12: 作故。即用之體不成。則體與用不融即也。故
T2205_.57.0077b13: 知三大並歴別不融也　問。縱雖徳相無入
T2205_.57.0077b14: 作。何必即用之體不成乎　答。一義云。體上
T2205_.57.0077b15: 之徳是名徳相。故起信云性功徳。然若但用
T2205_.57.0077b16: 大有入作義。相大無入作。則彼用大非即體
T2205_.57.0077b17: 之用。體大非即用之體。以體與相全無二。而
T2205_.57.0077b18: 用與相不交徹故也。又今會解云吾祖破等
T2205_.57.0077b19: 者。抄一下釋也。至彼更有餘義可知之　問。
T2205_.57.0077b20: 三大互在者。是事理無礙之義。然彼師亦許
T2205_.57.0077b21: 此義。何爲所遮異釋乎　答。決擇答此問云。
T2205_.57.0077b22: 非彼不許。但文中不説爲所遮故已上一義云。
T2205_.57.0077b23: 彼師雖許。而約三大別説。其事理無礙之義。
T2205_.57.0077b24: 尚未極成。但今正遮三大別説。而不可妨自
T2205_.57.0077b25: 遮事理無礙之義歟
T2205_.57.0077b26: 鈔。其爲體也文決擇云。昔人將四不義所顯
T2205_.57.0077b27: 一理爲體大。一微細帝網二玄爲相大。以神
T2205_.57.0077b28: 通自在相即廣狹十世隱顯等玄門爲用大○
T2205_.57.0077b29: 二種玄門約本具義。自餘玄門約新現義。故
T2205_.57.0077c01: 此云爾理實互通已上
T2205_.57.0077c02: 鈔。其爲相也文同異類者。總指彼所立所依
T2205_.57.0077c03: 體事中色心時方等十種也。會解云。言微細
T2205_.57.0077c04: 之理難見下。但牒文指喩。其義可知已上故知
T2205_.57.0077c05: 更以喩釋前二玄非別義也　問。今云重現
T2205_.57.0077c06: 之理易影文然有本云易觀文如何　答。會
T2205_.57.0077c07: 解云。若作易觀。解意云。欲得重觀之理易
T2205_.57.0077c08: 觀。須以帝網爲喩已上
T2205_.57.0077c09: 鈔。言顯徳相文決擇云。問曰。此言徳相爲相
T2205_.57.0077c10: 大與十所因中
T2205_.57.0077c11: 鈔。勝徳之相文勝者體大也。抄五上云。涅槃
T2205_.57.0077c12: 第二十五亦云。所言大者。名不可思議。以體
T2205_.57.0077c13: 絶常境故。言如人最長者。謂無一法先法界
T2205_.57.0077c14: 故○一廣故名大。二勝故名大○於常義中
T2205_.57.0077c15: 已含深勝。如人最長即是勝故已上願記第三
T2205_.57.0077c16: 同之
T2205_.57.0077c17: 問。三家釋者爲同爲異　答
T2205_.57.0077c18: 鈔。上體相用三文自下釋疏智周鑒而常靜
T2205_.57.0077c19: 文中。今先結前生後也　問能證能觀者。其
T2205_.57.0077c20: 證觀二字有何別乎　答。決擇云。止爲能證。
T2205_.57.0077c21: 觀去爲能觀平或地上止觀爲能證。地前止觀
T2205_.57.0077c22: 爲能觀。或果中止觀爲能證。因中止觀爲能
T2205_.57.0077c23: 觀已上
T2205_.57.0077c24: 鈔。若當句明文自下正釋二○會解
記意
T2205_.57.0077c25:
T2205_.57.0077c26: 　　　初直約止觀釋三
T2205_.57.0077c27: 　初於當句直配止觀無礙二
T2205_.57.0077c28: 　　　初正配止觀
T2205_.57.0077c29: 　　　二亦權下別配權實
T2205_.57.0078a01: 　二對上三句下通對三句明智境無礙決擇
意
T2205_.57.0078a02: 　　　對初句冥眞體理也體
也境也		生第四句常靜止心
也
T2205_.57.0078a03: 　　　對初句萬化之域事也用
也境也		生第四句周鑒觀心也
T2205_.57.0078a04: 　　　對第二句顯徳相事也
等		生第四句周鑒同
前
T2205_.57.0078a05: 　　　對第二句重玄之門理也
等		生第四句常靜同前
T2205_.57.0078a06: 　　　對第三句用繁興事也
等		生第四句周鑒同
T2205_.57.0078a07: 　　　對第三句以恒如理也
等		生第四句常靜同
T2205_.57.0078a08: 　三若別對三大下別對三句明境智無礙准前
可知
T2205_.57.0078a09: 　　　二若作三觀下別約三觀釋三
T2205_.57.0078a10: 　初約三觀釋智周鑒三字二
T2205_.57.0078a11: 　　　初約別鑒三大以釋智字
T2205_.57.0078a12: 　　　二三諦下約齊觀三諦以釋周鑒
T2205_.57.0078a13: 　二對此觀下約三止以釋常靜二字
T2205_.57.0078a14: 　三三止三觀下止觀總融歸一心而對前三
T2205_.57.0078a15: 　大境心境雙融
T2205_.57.0078a16: 　大境爲心境雙融
T2205_.57.0078a17: 問。何故以相大配中道哉　答
T2205_.57.0078a18: 鈔。三止三觀文決擇云。問。一心之中分止觀
T2205_.57.0078a19: 諦九法歴然行相云何　答。如依一鏡
T2205_.57.0078a20:
T2205_.57.0078a21:
T2205_.57.0078a22:
T2205_.57.0078a23:
T2205_.57.0078a24:
T2205_.57.0078a25:
T2205_.57.0078a26:
T2205_.57.0078a27:
T2205_.57.0078a28:
T2205_.57.0078a29:
T2205_.57.0078b01:
T2205_.57.0078b02: 演義鈔一上纂釋第五
T2205_.57.0078b03:
T2205_.57.0078b04: 　　　鈔旨趣玄微中融眞妄文科分三會解
記意
T2205_.57.0078b05: 　初言交徹者下略釋義
T2205_.57.0078b06: 　二若依下出文意二
T2205_.57.0078b07: 　　初示文
T2205_.57.0078b08: 　　二今云下出意二
T2205_.57.0078b09: 　　　初以法就義
T2205_.57.0078b10: 　　　二又凡下顯益離過
T2205_.57.0078b11: 　三然其下廣釋文二
T2205_.57.0078b12: 　　初標擧三
T2205_.57.0078b13: 　　　初標五箇所以
T2205_.57.0078b14: 　　　二然或下標六句交徹
T2205_.57.0078b15: 　　　三此義下徴示二義二
T2205_.57.0078b16: 　　　　初正明二
T2205_.57.0078b17: 　　　　　初總盡他義二
T2205_.57.0078b18: 　　　　　　初徴起
T2205_.57.0078b19: 　　　　　　二約下列釋二
T2205_.57.0078b20: 　　　　　　　初標唯識法性義
T2205_.57.0078b21: 　　　　　　　二二者下標空空義
T2205_.57.0078b22: 　　　　二今且下別示疏意
T2205_.57.0078b23: 　　　二設淨下通難
T2205_.57.0078b24: 　　二如唯下依釋二
T2205_.57.0078c01: 　　初隨他宗擧義配前六句三
T2205_.57.0078c02: 　　　初唯識宗二
T2205_.57.0078c03: 　　　　初配初句
T2205_.57.0078c04: 　　　　二若染下配第四句
T2205_.57.0078c05: 　　　二若涅下約法性宗配初句
T2205_.57.0078c06: 　　　三若依下約空宗四
T2205_.57.0078c07: 　　　　初配第二句
T2205_.57.0078c08: 　　　　二若隨下配第三句
T2205_.57.0078c09: 　　　　三若約下配第六句
T2205_.57.0078c10: 　　　　四若約下配第五句
T2205_.57.0078c11: 　　二言並下起本宗六句交徹二
T2205_.57.0078c12: 　　　初遮他標今交徹
T2205_.57.0078c13: 　　　二如約下對他示今理趣三
T2205_.57.0078c14: 　　　　初對唯識以示二
T2205_.57.0078c15: 　　　　　初示初句
T2205_.57.0078c16: 　　　　　二若染下示第四句
T2205_.57.0078c17: 　　　　二若約下對涅槃以示二
T2205_.57.0078c18: 　　　　　初引他論以總證
T2205_.57.0078c19: 　　　　　二此經下引今經以別證二
T2205_.57.0078c20: 　　　　　　初明倶有
T2205_.57.0078c21: 　　　　　　二生死下明倶空
T2205_.57.0078c22: 　　　　三若依下對空宗以四
T2205_.57.0078c23: 　　　　　初示第二句二
T2205_.57.0078c24: 　　　　　　初牒彼義顯今
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