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T1443_.23.0974a01: 述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
T1443_.23.0974a02: 前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
T1443_.23.0974a03: 尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
T1443_.23.0974a04: 作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
T1443_.23.0974a05: 芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
T1443_.23.0974a06: 熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
T1443_.23.0974a07: 作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
T1443_.23.0974a08: 處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
T1443_.23.0974a09: 教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
T1443_.23.0974a10: 作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
T1443_.23.0974a11: 生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
T1443_.23.0974a12: 語令人惱悔等者。得惡作罪
T1443_.23.0974a13: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
T1443_.23.0974a14:
T1443_.23.0974a15:
T1443_.23.0974a16:
T1443_.23.0974a17: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0974a18: 卷第十三
T1443_.23.0974a19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0974a20: 第二攝頌曰
T1443_.23.0974a21: 種子輕惱教安床草蓐牽
T1443_.23.0974a22: 強住脱脚床澆草應三二
T1443_.23.0974a23: 壞生種學處第十一
T1443_.23.0974a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
T1443_.23.0974a25: 使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
T1443_.23.0974a26: 用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
T1443_.23.0974a27: 議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
T1443_.23.0974a28: 俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
T1443_.23.0974a29: 諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
T1443_.23.0974b01: 養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0974b02: 前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0974b03: 是説
T1443_.23.0974b04: 若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
T1443_.23.0974b05: 波逸底迦
T1443_.23.0974b06: 尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
T1443_.23.0974b07: 子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
T1443_.23.0974b08: 云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
T1443_.23.0974b09: 子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
T1443_.23.0974b10: 種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
T1443_.23.0974b11: 屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
T1443_.23.0974b12: 節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
T1443_.23.0974b13: 節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
T1443_.23.0974b14: 諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
T1443_.23.0974b15: 稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
T1443_.23.0974b16: 名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
T1443_.23.0974b17: 者。謂 &T045561;

螽蛺蝶蚊

蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
T1443_.23.0974b18: 等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
T1443_.23.0974b19: 尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
T1443_.23.0974b20: 義如前説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0974b21: 攝頌曰
T1443_.23.0974b22: 根等生種想斫樹草及花
T1443_.23.0974b23: 樹等經行處青苔瓶架等
T1443_.23.0974b24: 若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
T1443_.23.0974b25: 自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
T1443_.23.0974b26: 惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
T1443_.23.0974b27: 疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
T1443_.23.0974b28: 斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
T1443_.23.0974b29: 種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
T1443_.23.0974c01: 望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
T1443_.23.0974c02: 惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
T1443_.23.0974c03: 人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
T1443_.23.0974c04: 得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
T1443_.23.0974c05: 種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
T1443_.23.0974c06: 種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
T1443_.23.0974c07: 罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
T1443_.23.0974c08: 地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
T1443_.23.0974c09: 處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
T1443_.23.0974c10: 子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
T1443_.23.0974c11: 若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
T1443_.23.0974c12: 若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
T1443_.23.0974c13: 若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
T1443_.23.0974c14: 以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
T1443_.23.0974c15: 斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
T1443_.23.0974c16: 多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
T1443_.23.0974c17: 樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
T1443_.23.0974c18: 得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
T1443_.23.0974c19: 惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
T1443_.23.0974c20: 等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
T1443_.23.0974c21: 得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
T1443_.23.0974c22: 堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
T1443_.23.0974c23: 熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
T1443_.23.0974c24: 牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0974c25: 不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
T1443_.23.0974c26: 者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
T1443_.23.0974c27: 起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
T1443_.23.0974c28: 若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
T1443_.23.0974c29: 欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
T1443_.23.0975a01: 苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
T1443_.23.0975a02: 柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
T1443_.23.0975a03: 萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
T1443_.23.0975a04: 水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
T1443_.23.0975a05: 若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
T1443_.23.0975a06: 及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
T1443_.23.0975a07: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1443_.23.0975a08: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯
T1443_.23.0975a09: 嫌毀輕賤學處第十二
T1443_.23.0975a10: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975a11: 如是説
T1443_.23.0975a12: 若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
T1443_.23.0975a13: 嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
T1443_.23.0975a14: 彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
T1443_.23.0975a15: 何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
T1443_.23.0975a16: 種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
T1443_.23.0975a17: 迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
T1443_.23.0975a18: 底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
T1443_.23.0975a19: 二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
T1443_.23.0975a20: 逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
T1443_.23.0975a21: 波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
T1443_.23.0975a22: 十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a23: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a24: 作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
T1443_.23.0975a25: 種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a26: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a27: 作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
T1443_.23.0975a28: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0975a29: 違惱言教學處第十三
T1443_.23.0975b01: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975b02: 如是説
T1443_.23.0975b03: 若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
T1443_.23.0975b04: 苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
T1443_.23.0975b05: 違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
T1443_.23.0975b06: 迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
T1443_.23.0975b07: 尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
T1443_.23.0975b08: 芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
T1443_.23.0975b09: 錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中 &T016254;

持去
T1443_.23.0975b10: 不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
T1443_.23.0975b11: 尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
T1443_.23.0975b12: 別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
T1443_.23.0975b13: 乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
T1443_.23.0975b14: 若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹 &T033759;

柴草
T1443_.23.0975b15: ＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
T1443_.23.0975b16: 是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
T1443_.23.0975b17: 別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
T1443_.23.0975b18: 男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
T1443_.23.0975b19: 乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
T1443_.23.0975b20: 時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
T1443_.23.0975b21: 無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
T1443_.23.0975b22: 寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
T1443_.23.0975b23: 鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
T1443_.23.0975b24: 人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
T1443_.23.0975b25: 熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
T1443_.23.0975b26: 時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
T1443_.23.0975b27: 先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更

T1443_.23.0975b28:

問者。應自觀太虚。報彼人云。納婆鉢奢弭

此
之

T1443_.23.0975b29:

梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言
辭自非自指難爲啓悟指甲太虚並説無字有廣註述具如

T1443_.23.0975b30:

餘
處

若獵者云。我不問指甲及以太虚。然問可

T1443_.23.0975c01: 殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作
T1443_.23.0975c02: 如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
T1443_.23.0975c03: 彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
T1443_.23.0975c04: 問時不如實者。皆得墮罪
T1443_.23.0975c05: 在露地安僧敷具學處第十四
T1443_.23.0975c06: 縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
T1443_.23.0975c07: 諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
T1443_.23.0975c08: 世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
T1443_.23.0975c09: 食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
T1443_.23.0975c10: 爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
T1443_.23.0975c11: 學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
T1443_.23.0975c12: 縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
T1443_.23.0975c13: 持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
T1443_.23.0975c14: 園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
T1443_.23.0975c15: 具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
T1443_.23.0975c16: 是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
T1443_.23.0975c17: 等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
T1443_.23.0975c18: 而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
T1443_.23.0975c19: 守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
T1443_.23.0975c20: 力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
T1443_.23.0975c21: 世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
T1443_.23.0975c22: 取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
T1443_.23.0975c23: 晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
T1443_.23.0975c24: 宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
T1443_.23.0975c25: 詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
T1443_.23.0975c26: 言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
T1443_.23.0975c27: 大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
T1443_.23.0975c28: 訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
T1443_.23.0975c29: 已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
T1443_.23.0976a01: 鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
T1443_.23.0976a02: 我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0976a03: 諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
T1443_.23.0976a04: 法受用。虚損信施。即説頌曰
T1443_.23.0976a05: 於他信施物知量而受用
T1443_.23.0976a06: 自身得安隱令他福業増
T1443_.23.0976a07: 爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
T1443_.23.0976a08: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
T1443_.23.0976a09: 其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
T1443_.23.0976a10: 僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
T1443_.23.0976a11: 波逸底迦
T1443_.23.0976a12: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
T1443_.23.0976a13: 逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
T1443_.23.0976a14: 夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
T1443_.23.0976a15: 便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
T1443_.23.0976a16: 賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
T1443_.23.0976a17: 授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
T1443_.23.0976a18: 授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
T1443_.23.0976a19: 隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
T1443_.23.0976a20: 我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
T1443_.23.0976a21: 信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
T1443_.23.0976a22: 不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
T1443_.23.0976a23: 家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
T1443_.23.0976a24: 念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
T1443_.23.0976a25: 師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
T1443_.23.0976a26: 已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
T1443_.23.0976a27: 不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
T1443_.23.0976a28: 有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
T1443_.23.0976a29: 者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
T1443_.23.0976b01: 息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
T1443_.23.0976b02: 具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
T1443_.23.0976b03: 舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
T1443_.23.0976b04: 好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
T1443_.23.0976b05: 曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
T1443_.23.0976b06: 告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
T1443_.23.0976b07: 我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
T1443_.23.0976b08: 除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
T1443_.23.0976b09: 殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
T1443_.23.0976b10: 不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
T1443_.23.0976b11: 此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
T1443_.23.0976b12: 授。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0976b13: 若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
T1443_.23.0976b14: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
T1443_.23.0976b15: 除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
T1443_.23.0976b16: 上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
T1443_.23.0976b17: 褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
T1443_.23.0976b18: 露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
T1443_.23.0976b19: 鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
T1443_.23.0976b20: 爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
T1443_.23.0976b21: 樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
T1443_.23.0976b22: 實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
T1443_.23.0976b23: 時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
T1443_.23.0976b24: 若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
T1443_.23.0976b25: 者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
T1443_.23.0976b26: 五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
T1443_.23.0976b27: 察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
T1443_.23.0976b28: 於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
T1443_.23.0976b29: 應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
T1443_.23.0976c01: 後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
T1443_.23.0976c02: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
T1443_.23.0976c03: 此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
T1443_.23.0976c04: 不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
T1443_.23.0976c05: 作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
T1443_.23.0976c06: 處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
T1443_.23.0976c07: 既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
T1443_.23.0976c08: 具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
T1443_.23.0976c09: 具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
T1443_.23.0976c10: 幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
T1443_.23.0976c11: 若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
T1443_.23.0976c12: 若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
T1443_.23.0976c13: 不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
T1443_.23.0976c14: 壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更

T1443_.23.0976c15:

半。三更三更半。四更四更半。平旦

西方夜有三
時分十稍令

T1443_.23.0976c16:

難解故依此方五更爲
數冀令尋者易知耳

日出時小食時隅中時。欲

T1443_.23.0976c17: 午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日
T1443_.23.0976c18: 暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
T1443_.23.0976c19: 具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
T1443_.23.0976c20: 得墮罪
T1443_.23.0976c21: 不擧草敷具學處第十五
T1443_.23.0976c22: 縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
T1443_.23.0976c23: 在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
T1443_.23.0976c24: 房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
T1443_.23.0976c25: 二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
T1443_.23.0976c26: 便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
T1443_.23.0976c27: 僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
T1443_.23.0976c28: 乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
T1443_.23.0976c29: 若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
T1443_.23.0977a01: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
T1443_.23.0977a02: 授波逸底迦
T1443_.23.0977a03: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1443_.23.0977a04: 芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
T1443_.23.0977a05: 積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
T1443_.23.0977a06: 言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
T1443_.23.0977a07: 有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
T1443_.23.0977a08: 止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
T1443_.23.0977a09: 草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
T1443_.23.0977a10: 知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
T1443_.23.0977a11: 取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
T1443_.23.0977a12: 芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
T1443_.23.0977a13: 前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0977a14: 若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
T1443_.23.0977a15: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
T1443_.23.0977a16: 授。除餘縁故波逸底迦
T1443_.23.0977a17: 尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
T1443_.23.0977a18: 於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
T1443_.23.0977a19: 葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
T1443_.23.0977a20: 地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
T1443_.23.0977a21: 皆無犯
T1443_.23.0977a22: 強惱觸他學處第十六
T1443_.23.0977a23: 縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
T1443_.23.0977a24: 芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
T1443_.23.0977a25: 至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
T1443_.23.0977a26: 寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
T1443_.23.0977a27: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0977a28: 若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
T1443_.23.0977a29: 住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
T1443_.23.0977b01: 作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
T1443_.23.0977b02: 迦
T1443_.23.0977b03: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
T1443_.23.0977b04: 芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
T1443_.23.0977b05: 於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
T1443_.23.0977b06: 謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
T1443_.23.0977b07: 由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
T1443_.23.0977b08: 云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
T1443_.23.0977b09: 我去者。皆得波逸底迦
T1443_.23.0977b10: 故放身坐臥脱脚床學處第十七
T1443_.23.0977b11: 縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
T1443_.23.0977b12: 苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
T1443_.23.0977b13: 伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
T1443_.23.0977b14: 衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
T1443_.23.0977b15: 勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
T1443_.23.0977b16: 一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
T1443_.23.0977b17: 告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
T1443_.23.0977b18: 人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
T1443_.23.0977b19: 隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
T1443_.23.0977b20: 不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
T1443_.23.0977b21: 何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
T1443_.23.0977b22: 勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
T1443_.23.0977b23: 臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
T1443_.23.0977b24: 等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
T1443_.23.0977b25: 爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977b26: 若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
T1443_.23.0977b27: 及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
T1443_.23.0977b28: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
T1443_.23.0977b29: 或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚

T1443_.23.0977c01:

床者。謂此床脚不連上蓋

西國床脚安四角頭於上
有蓋與脚相連爲此不同

T1443_.23.0977c02:

也

及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或

T1443_.23.0977c03: 臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如
T1443_.23.0977c04: 上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
T1443_.23.0977c05: 有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0977c06: 是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
T1443_.23.0977c07: 此皆無犯
T1443_.23.0977c08: 用蟲水學處第十八
T1443_.23.0977c09: 縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
T1443_.23.0977c10: 牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
T1443_.23.0977c11: 水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
T1443_.23.0977c12: 佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0977c13: 應如是説
T1443_.23.0977c14: 若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
T1443_.23.0977c15: 及教人澆者。波逸底迦
T1443_.23.0977c16: 餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
T1443_.23.0977c17: 有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
T1443_.23.0977c18: 如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
T1443_.23.0977c19: 是
T1443_.23.0977c20: 造大寺過限學處第十九
T1443_.23.0977c21: 縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
T1443_.23.0977c22: 受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
T1443_.23.0977c23: 婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
T1443_.23.0977c24: 芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
T1443_.23.0977c25: 芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
T1443_.23.0977c26: 子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977c27: 若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
T1443_.23.0977c28: 及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
T1443_.23.0977c29: 二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a01: 餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
T1443_.23.0978a02: 大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
T1443_.23.0978a03: 住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
T1443_.23.0978a04: 梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
T1443_.23.0978a05: 泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
T1443_.23.0978a06: 塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
T1443_.23.0978a07: 同大僧
T1443_.23.0978a08: 過一宿食學處第二十
T1443_.23.0978a09: 縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
T1443_.23.0978a10: 皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
T1443_.23.0978a11: 住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
T1443_.23.0978a12: 者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
T1443_.23.0978a13: 於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
T1443_.23.0978a14: 所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
T1443_.23.0978a15: 長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
T1443_.23.0978a16: 知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
T1443_.23.0978a17: 驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
T1443_.23.0978a18: 責。爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0978a19: 若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
T1443_.23.0978a20: 過者波逸底迦
T1443_.23.0978a21: 爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
T1443_.23.0978a22: 子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
T1443_.23.0978a23: 百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
T1443_.23.0978a24: 患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
T1443_.23.0978a25: 是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
T1443_.23.0978a26: 食。除病因縁。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a27: 尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
T1443_.23.0978a28: 宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
T1443_.23.0978a29: 病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
T1443_.23.0978b01: 廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
T1443_.23.0978b02: 別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
T1443_.23.0978b03: 者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
T1443_.23.0978b04: 食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
T1443_.23.0978b05: 時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
T1443_.23.0978b06: 犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
T1443_.23.0978b07: 族造此住處。過食無犯
T1443_.23.0978b08:     第三攝頌曰過三不餘食
T1443_.23.0978b09:     勸足并別衆非時觸不受
T1443_.23.0978b10:     蟲外道觀裝
T1443_.23.0978b11: 過三鉢受食學處第二十一
T1443_.23.0978b12: 縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
T1443_.23.0978b13: 聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
T1443_.23.0978b14: 時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
T1443_.23.0978b15: 既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
T1443_.23.0978b16: 其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
T1443_.23.0978b17: 捨去隨後而行。説伽他曰
T1443_.23.0978b18:     邊方險路不應往設令去者勿居停
T1443_.23.0978b19:     非但處所不堪行彼人勿共爲親友
T1443_.23.0978b20:     山險居人初見好如金揩石創鮮明
T1443_.23.0978b21:     中方居者則不然始終不動如山岳
T1443_.23.0978b22: 時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
T1443_.23.0978b23: 見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
T1443_.23.0978b24: 廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
T1443_.23.0978b25: 人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
T1443_.23.0978b26: 賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
T1443_.23.0978b27: 起尚未制戒
T1443_.23.0978b28: 縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
T1443_.23.0978b29: 身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
T1443_.23.0978c01: 皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
T1443_.23.0978c02: 眇右目女。彼有知識説伽他曰
T1443_.23.0978c03:     波羅舍修將淨齒若人頭向西出眠
T1443_.23.0978c04:     眇右目女娶爲妻此等皆爲不善相
T1443_.23.0978c05:     兩惡相逢必有損譬如刀石共相投
T1443_.23.0978c06:     夫婦皆是妨害人若娶定當遭死事
T1443_.23.0978c07: 時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
T1443_.23.0978c08: 目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
T1443_.23.0978c09: 盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
T1443_.23.0978c10: 責制其學處。應如是説
T1443_.23.0978c11: 若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
T1443_.23.0978c12: 居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
T1443_.23.0978c13: 鉢受。若過受者波逸底迦
T1443_.23.0978c14: 既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
T1443_.23.0978c15: 此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
T1443_.23.0978c16: 曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
T1443_.23.0978c17: 其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
T1443_.23.0978c18: 心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
T1443_.23.0978c19: 食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
T1443_.23.0978c20: 上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
T1443_.23.0978c21: 謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
T1443_.23.0978c22: 三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
T1443_.23.0978c23: 有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
T1443_.23.0978c24: 分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
T1443_.23.0978c25: 犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
T1443_.23.0978c26: 得墮罪
T1443_.23.0978c27: 足食學處第二十二
T1443_.23.0978c28: 縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
T1443_.23.0978c29: 得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
T1443_.23.0979a01: 如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
T1443_.23.0979a02: 一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
T1443_.23.0979a03: 離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
T1443_.23.0979a04: 痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
T1443_.23.0979a05: 我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
T1443_.23.0979a06: 食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
T1443_.23.0979a07: 痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
T1443_.23.0979a08: 食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
T1443_.23.0979a09: 既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
T1443_.23.0979a10: 色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
T1443_.23.0979a11: 乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
T1443_.23.0979a12: 起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
T1443_.23.0979a13: 多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
T1443_.23.0979a14: 不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
T1443_.23.0979a15: 難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
T1443_.23.0979a16: 至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
T1443_.23.0979a17: 何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
T1443_.23.0979a18: 即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。

T1443_.23.0979a19:

有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

若食不成足食。云何

T1443_.23.0979a20: 爲五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時
T1443_.23.0979a21: 不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
T1443_.23.0979a22: 五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
T1443_.23.0979a23: 嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
T1443_.23.0979a24: 嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
T1443_.23.0979a25: 芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
T1443_.23.0979a26: 更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
T1443_.23.0979a27: 難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
T1443_.23.0979a28: 方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
T1443_.23.0979a29: 難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
T1443_.23.0979b01: 食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
T1443_.23.0979b02: 得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
T1443_.23.0979b03: 食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
T1443_.23.0979b04: 縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
T1443_.23.0979b05: 成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
T1443_.23.0979b06: 而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
T1443_.23.0979b07: 知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
T1443_.23.0979b08: 半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
T1443_.23.0979b09: 受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
T1443_.23.0979b10: 捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
T1443_.23.0979b11: 足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
T1443_.23.0979b12: 授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
T1443_.23.0979b13: 五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
T1443_.23.0979b14: 清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
T1443_.23.0979b15: 少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
T1443_.23.0979b16: 食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
T1443_.23.0979b17: 淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
T1443_.23.0979b18: 惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
T1443_.23.0979b19: 食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
T1443_.23.0979b20: 與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
T1443_.23.0979b21: 休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
T1443_.23.0979b22: 取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
T1443_.23.0979b23: 不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
T1443_.23.0979b24: 芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
T1443_.23.0979b25: 且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
T1443_.23.0979b26: 餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
T1443_.23.0979b27: 不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
T1443_.23.0979b28: 隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
T1443_.23.0979b29: 作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
T1443_.23.0979c01: 佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0979c02: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0979c03: 若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
T1443_.23.0979c04: 如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
T1443_.23.0979c05: 舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
T1443_.23.0979c06: 亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
T1443_.23.0979c07: 諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
T1443_.23.0979c08: 敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
T1443_.23.0979c09: 在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
T1443_.23.0979c10: 我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
T1443_.23.0979c11: 食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
T1443_.23.0979c12: 尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
T1443_.23.0979c13: 食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
T1443_.23.0979c14: 食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
T1443_.23.0979c15: 如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
T1443_.23.0979c16: 食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
T1443_.23.0979c17: 更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
T1443_.23.0979c18: 應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
T1443_.23.0979c19: 汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
T1443_.23.0979c20: 一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
T1443_.23.0979c21: 食。不作餘法而食者。得越法罪
T1443_.23.0979c22: 有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
T1443_.23.0979c23: 外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
T1443_.23.0979c24: 人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
T1443_.23.0979c25: 成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
T1443_.23.0979c26: 無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
T1443_.23.0979c27: 此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
T1443_.23.0979c28: 何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
T1443_.23.0979c29: 手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
T1443_.23.0980a01: 食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
T1443_.23.0980a02: 一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
T1443_.23.0980a03: 悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
T1443_.23.0980a04: 芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0980a05: 若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
T1443_.23.0980a06: 逸底迦
T1443_.23.0980a07: 尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
T1443_.23.0980a08: 離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
T1443_.23.0980a09: 他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980a10: 尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
T1443_.23.0980a11: 作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
T1443_.23.0980a12: 時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
T1443_.23.0980a13: 佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
T1443_.23.0980a14: 畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
T1443_.23.0980a15: 何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
T1443_.23.0980a16: 不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
T1443_.23.0980a17: 食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
T1443_.23.0980a18: 勸他足食學處第二十三
T1443_.23.0980a19: 縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
T1443_.23.0980a20: 聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
T1443_.23.0980a21: 出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
T1443_.23.0980a22: 及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
T1443_.23.0980a23: 邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
T1443_.23.0980a24: 爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
T1443_.23.0980a25: 法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
T1443_.23.0980a26: 師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
T1443_.23.0980a27: 者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
T1443_.23.0980a28: 答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
T1443_.23.0980a29: 汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
T1443_.23.0980b01: 苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
T1443_.23.0980b02: 説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0980b03: 若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
T1443_.23.0980b04: 法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
T1443_.23.0980b05: 縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
T1443_.23.0980b06: 尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
T1443_.23.0980b07: 食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
T1443_.23.0980b08: 人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
T1443_.23.0980b09: 他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980b10: 尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
T1443_.23.0980b11: 嚼者。皆得墮罪
T1443_.23.0980b12: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
T1443_.23.0980b13:
T1443_.23.0980b14:
T1443_.23.0980b15: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0980b16: 卷第十四
T1443_.23.0980b17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0980b18: 別衆食學處第二十四
T1443_.23.0980b19: 佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
T1443_.23.0980b20: 苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
T1443_.23.0980b21: 縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
T1443_.23.0980b22: 我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
T1443_.23.0980b23: 若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
T1443_.23.0980b24: 如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
T1443_.23.0980b25: 病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
T1443_.23.0980b26: 並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
T1443_.23.0980b27: 而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
T1443_.23.0980b28: 時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
T1443_.23.0980b29: 得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
T1443_.23.0980c01: 影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
T1443_.23.0980c02: 養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1443_.23.0980c03: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
T1443_.23.0980c04: 前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
T1443_.23.0980c05: 學處。應如是説
T1443_.23.0980c06: 若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
T1443_.23.0980c07: 時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
T1443_.23.0980c08: 門施會時。此是時
T1443_.23.0980c09: 餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
T1443_.23.0980c10: 者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
T1443_.23.0980c11: 時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
T1443_.23.0980c12: 許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
T1443_.23.0980c13: 往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
T1443_.23.0980c14: 一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
T1443_.23.0980c15: 諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
T1443_.23.0980c16: 隨開。結罪同前
T1443_.23.0980c17: 此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
T1443_.23.0980c18: 界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
T1443_.23.0980c19: 作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
T1443_.23.0980c20: 及在界内爲界外想。無犯
T1443_.23.0980c21: 凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
T1443_.23.0980c22: 若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
T1443_.23.0980c23: 來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
T1443_.23.0980c24: 芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
T1443_.23.0980c25: 問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
T1443_.23.0980c26: 人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
T1443_.23.0980c27: 食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
T1443_.23.0980c28: 處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
T1443_.23.0980c29: 我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中

Footnote:

970 971 972 973 974 975 976 977 978 979 980 981 982 983 984 985 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]