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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
T2290_.69.0603a01: T2290_.69.0603a02: No.2290[cf.No.1668] T2290_.69.0603a03: T2290_.69.0603a04: T2290_.69.0603a05: 文。釋摩訶衍論序 資持記上一上云。序有 T2290_.69.0603a06: 三訓隨義以釋。一爾雅云。東西牆謂之序。 T2290_.69.0603a07: 如世牆序在堂奧之外。即喩序文冠一鈔 T2290_.69.0603a08: 之表。此端序義也。二序即訓舒叙。謂撰述 T2290_.69.0603a09: 始終十門例括三行條流使一部文義歴然 T2290_.69.0603a10: 不混。此即次序義也。三訓緒者。如繰繭得 T2290_.69.0603a11: 緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此 T2290_.69.0603a12: 謂由序義也○又倣經宗通別二序。且經中 T2290_.69.0603a13: 通序通諸經別簡於餘典○兩序者彼以 T2290_.69.0603a14: 通他局此之異經後經前不同。證信使百 T2290_.69.0603a15: 世無疑。發起顯教非徒設科分二序其意
T2290_.69.0603a18: 好惠反寶册也迴也續也。此中册字契當而已。
T2290_.69.0603b10: 興者後秦有三帝。姚萇姚興姚泓也
T2290_.69.0603b14: 稱。謂迦葉佛出世時中一長者名曰輪香。有 T2290_.69.0603b15: 女名曰珠池。如是二人各以七寶獻迦葉 T2290_.69.0603b16: 佛請其嗣息。爾時世尊告二人言。速去還 T2290_.69.0603b17: 所。汝等所請求十七日已經當得成就所 T2290_.69.0603b18: 願滿足爾時二人頭地禮佛却返本處。第 T2290_.69.0603b19: 十七日悉已滿足。其日夢中彼珠池女即得 T2290_.69.0603b20: 好夢。甚大歡喜無所譬喩。所謂第一明散日 T2290_.69.0603b21: 輪來入腹中。第二耀了滿月之輪來入腹中。 T2290_.69.0603b22: 得此者祥已經九月即生二子。兄名日珠。 T2290_.69.0603b23: 弟名月鏡。隨其前相立名字故如是。二子 T2290_.69.0603b24: 歳至一七即便出家詣迦葉佛。隨佛世尊 T2290_.69.0603b25: 修其行法。常作是願。生生處處不相捨離 T2290_.69.0603b26: 同學如識建立正法具足妙行念一覺海。 T2290_.69.0603b27: 以此事故此二菩薩不相捨離倶行倶轉 T2290_.69.0603b28: 出現本釋利益衆生。今此序主取彼時立 T2290_.69.0603b29: 名字言月鏡日珠。以何義故略去今名取 T2290_.69.0603b30: 過去名。本釋兩論除無明闇増智惠明。盲冥 T2290_.69.0603c01: 衆生而能開曉。譬如兩曜皆生光明除滅暗 T2290_.69.0603c02: 夜引導衆生令不惱亂。是故時事契合當 T2290_.69.0603c03: 中強彼名爰存而已。如是因縁在無著菩薩
T2290_.69.0603c06: 法記載之。無著所造本事因縁論未渡歟。 T2290_.69.0603c07:
T2290_.69.0603c10: 大山○如來應供正等覺亦復如是。成就無 T2290_.69.0603c11: 量無邊法界智惠月輪。常放無量光明光照 T2290_.69.0603c12: 菩薩摩訶薩等諸大山王。次照縁覺次照聲
T2290_.69.0603c15: 私云。於山王禪宮句有二義。一云依上 T2290_.69.0603c16: 華嚴説山王即禪宮也。是通指十地位。十 T2290_.69.0603c17: 地位比大山王故。馬鳴龍樹同居十地 T2290_.69.0603c18: 位故云爾也。寶鑰下釋第九住心云。照
T2290_.69.0603c21: 者初地菩薩爲四王天而居須彌山半腹 T2290_.69.0603c22: 故云山王也。龍樹菩薩初地位故云爾 T2290_.69.0603c23: 也。禪宮者第八地也。八地即二禪王□。 T2290_.69.0603c24: 指馬鳴菩薩云禪宮也。龍樹初地者出 T2290_.69.0603c25: 楞伽經。馬鳴八地者出此論第一也。二義 T2290_.69.0603c26: 中初義爲勝歟 T2290_.69.0603c27: 文。履於雙道遊于百國新譯仁王經上云。 T2290_.69.0603c28: 歡喜菩薩轉輪王初照二諦平等理。權化有
T2290_.69.0604a07: 者初地之位内得正智外得後智。雙照 T2290_.69.0604a08: 眞俗二諦故云履雙道也。初地能化百佛 T2290_.69.0604a09: 世界分身散影故云遊于百國也 T2290_.69.0604a10: 文。乘於等觀達于恒刹 仁王經上云。等 T2290_.69.0604a11: 觀菩薩二禪王變生法身無量光入百恒土
T2290_.69.0604a14: 遍修萬法入大法流水觀空有。故云等觀
T2290_.69.0604a17: 曰。恒河沙多餘河不爾。復次是恒河是佛生 T2290_.69.0604a18: 處遊行處。弟子眼見故以爲喩。復次皆以恒 T2290_.69.0604a19: 河爲福徳告門。若入中者洗者諸罪垢 T2290_.69.0604a20: 惡皆悉除盡。以人敬事此河皆共識知。故 T2290_.69.0604a21: 恒河沙爲喩。復次餘河名字世世轉。此恒河 T2290_.69.0604a22: 世世不轉。是故以恒河沙爲喩不取餘
T2290_.69.0604a25: 言殑伽。無別正翻義天堂來河源山頂人 T2290_.69.0604a26: 所不見。如倶舍者無通不能至。但見彼
T2290_.69.0604b02: 者第八地異名也。八地以上無功用平等 T2290_.69.0604b03: 觀空有故云等觀也。 T2290_.69.0604b04: 文。擧極喜之珠 T2290_.69.0604b05: 大國中有大徳比丘名龍樹菩薩 ○證得
T2290_.69.0604b11: 剋其本大光明佛。若論其因第八地内住
T2290_.69.0604b16: 極喜地等者。如次初地七地八地九地也」 T2290_.69.0604b17: 文。噵聞在昔而猶弗覺其百恒之區 T2290_.69.0604b18: 私云。此文有二義。一云。龍樹往昔未證 T2290_.69.0604b19: 初地不遊百國。馬鳴曩劫未至八地不
T2290_.69.0604b23: 地二菩薩之所化也。意不知此本釋二
T2290_.69.0604b26: 私云。此意亦有二義。據前初義二菩薩 T2290_.69.0604b27: 難行苦行方證初地及八地也。若依後 T2290_.69.0604b28: 義序主昔惘然未知此論。後時方始釋 T2290_.69.0604b29: 此論有流傳也 釋者覺義也
T2290_.69.0604c03: 私云。此論不來之前聞閭巷之説待流傳
T2290_.69.0604c08: 私云。馬鳴龍樹留此論教即遺跡靈形猶 T2290_.69.0604c09: 如象跡超過衆類也。見跡知形之意也。 T2290_.69.0604c10: 今此論教云風散也。流散即流布散在之
T2290_.69.0604c13: 也。界者世界也。四分律講前加行方便第 T2290_.69.0604c14: 一云。風者佛之教也。風有靡草之能教
T2290_.69.0604c21: 境者此論已求請至東土秦國也。下文
T2290_.69.0605a04: 二。初兩句明横遍沙界。麁相遍塵區微細
T2290_.69.0605a07: 無礙云因陀羅網也。沙界者有二義。一 T2290_.69.0605a08: 云娑婆世界也。即指漢土漢土亦娑婆 T2290_.69.0605a09: 世界隨一故。一云。塵沙世界云沙界。秦 T2290_.69.0605a10: 國即粟散邊士國故 T2290_.69.0605a11: 文。溢喜於内雙之心乎 T2290_.69.0605a12: 私云。已下四句嘆論教功能也 内雙者 T2290_.69.0605a13: 有多義。一云雙隅義也。喜内雙此論也。一 T2290_.69.0605a14: 云。内心重重悦心也。雙者重也。一云。本釋 T2290_.69.0605a15: 二論徳隅内心雙悦故云内雙之心也。
T2290_.69.0605a20: 中止。爾時舍衞國王波斯匿有一大臣名 T2290_.69.0605a21: 曰須達。居家巨富財寶無限。好喜布施極 T2290_.69.0605a22: 濟貧乏及諸孤老。時人因行爲其立號名給 T2290_.69.0605a23: 孤獨。○須達白佛。唯願如來垂神降屈臨 T2290_.69.0605a24: 覆舍衞使中衆生除邪就正。世尊告曰。出 T2290_.69.0605a25: 家之人法與俗別。住止處所應當有異。彼無 T2290_.69.0605a26: 精舍者何得去。須達白佛言。弟子能起願 T2290_.69.0605a27: 見聽許。世尊默然○白佛言。還到本國當 T2290_.69.0605a28: 立精舍。不知模法唯願世尊使一弟子共 T2290_.69.0605a29: 往勅示。世尊思惟。舍衞城中波羅門衆信邪 T2290_.69.0605b01: 倒見。餘人往者必不能辨。唯舍利弗是婆羅 T2290_.69.0605b02: 門種。少小聰明神足兼備。去必有益。即便命 T2290_.69.0605b03: 之共須達往○從王舍城至舍衞國還來 T2290_.69.0605b04: 到舍。共舍利弗案行諸地。何處平愽中起 T2290_.69.0605b05: 精舍。○唯王太子祇陀有園○語須達言。汝 T2290_.69.0605b06: 若能以黄金布地令間無空者。便當相與。 T2290_.69.0605b07: ○須達歡喜便勅使人象負金出。八十項中 T2290_.69.0605b08: 須臾欲滿。○即便歸家當施功作。六師聞 T2290_.69.0605b09: 之往白國王。長者須達買祇陀園欲爲瞿 T2290_.69.0605b10: 曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共較術。沙 T2290_.69.0605b11: 門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿 T2290_.69.0605b12: 曇徒衆住王舍城我等徒衆當住於此。王召 T2290_.69.0605b13: 須達而問之言。今此六師○須達歸家著 T2290_.69.0605b14: 垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣 T2290_.69.0605b15: 持鉢至須達家。見其不樂即問之曰。何故 T2290_.69.0605b16: 不樂。須達答言。所立精舍但恐不成是故愁 T2290_.69.0605b17: 耳○舍利弗言。正使此輩六師之衆滿閻浮 T2290_.69.0605b18: 提數如竹林不能動吾足上一毛。欲較何 T2290_.69.0605b19: 等自恣聽之。須達歡喜即往白王○國王是 T2290_.69.0605b20: 時告諸六師。今聽汝等共沙門較。時六師 T2290_.69.0605b21: 宜語國人。却後七日當於城外寛博之處 T2290_.69.0605b22: 與沙門較。舍衞國中十八億人。時彼國法 T2290_.69.0605b23: 撃鼓會衆。若撃銅鼓十二億人集。若打銀 T2290_.69.0605b24: 鼓十四億集。若振金鼓一切皆集。六師徒 T2290_.69.0605b25: 衆有三億人。是時人民悉爲國王及其六師 T2290_.69.0605b26: 敷施高座。爾時須達爲舍利弗而施高座。 T2290_.69.0605b27: 時舍利弗在一樹下寂然入定。諸根寂默遊 T2290_.69.0605b28: 禪定通達無礙。而作是念。此會大衆習邪 T2290_.69.0605b29: 來久憍慢自高。草芥群生當以何徳而降伏 T2290_.69.0605c01: 之。思惟是已當以三徳。即立誓言。若我無 T2290_.69.0605c02: 數劫中慈考父母敬尚沙門婆羅門者我初 T2290_.69.0605c03: 入會。一切大衆當爲我禮。爾時六師見衆 T2290_.69.0605c04: 已集。而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇 T2290_.69.0605c05: 弟子自知無術僞求較。能衆會既集怖畏 T2290_.69.0605c06: 不來。王告須達汝師弟子較時已至宜來 T2290_.69.0605c07: 談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大徳大 T2290_.69.0605c08: 衆已集願來詣會。時舍利弗從彈定起更 T2290_.69.0605c09: 整衣服以尼師檀著左肩上徐詳而歩如 T2290_.69.0605c10: 師子王。往詣大衆。人見其形容法服有異 T2290_.69.0605c11: 及諸六師忽然起立如風靡草。不覺爲禮。 T2290_.69.0605c12: 時舍利弗便昇須達所敷之座。六師衆中有 T2290_.69.0605c13: 一弟子名勞度差。善知幻術於大衆前呪 T2290_.69.0605c14: 作一樹。自然長大蔭覆衆會枝葉欝茂花菓 T2290_.69.0605c15: 各異。衆人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利 T2290_.69.0605c16: 弗便以神力作旋嵐風吹拔樹根倒著於 T2290_.69.0605c17: 地碎爲微塵。衆人皆言。舍利弗勝勞度差
T2290_.69.0605c20: 還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍○ T2290_.69.0605c21: 告阿難。今此園地須達所買林樹花菓祇陀 T2290_.69.0605c22: 所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇
T2290_.69.0606a02: 薗者梵語歟。阿含經云祇須精舍故。菓 T2290_.69.0606a03: 座棄來者外道爭較之時座藉也。勞度差 T2290_.69.0606a04: 呪出花菓茂盛之大樹而莊嚴座床故云 T2290_.69.0606a05: 菓座也。依舍利弗之神足爲嵐所吹拔 T2290_.69.0606a06: 故外道隨負所棄此座藉已來。佛日耀 T2290_.69.0606a07: 西天教風扇東土是戰勝龜鏡。故云爾 T2290_.69.0606a08: 也。依之心地觀經八塔中名給孤獨薗名 T2290_.69.0606a09: 稱塔也。又義淨所譯金剛經云名稱城戰 T2290_.69.0606a10: 勝林給孤獨薗。玄奘西域傳云。園地善
T2290_.69.0606a13: 是也。或云。此經者魏譯也。何後秦代引之 T2290_.69.0606a14: 耶。答此經外可有説菓座也文歟。意同 T2290_.69.0606a15: 故引之也 龜鏡者倶舍頌疏序記云。龜 T2290_.69.0606a16: 鏡者龜曰卜蓍謂筮皆考疑事也。龜可 T2290_.69.0606a17: 以決疑。鏡可知鑒物。又云。龜之靈也知 T2290_.69.0606a18: 兆之吉凶。鏡之明也鑒物像好醜。言其佩
T2290_.69.0606a26: 來。今本釋二論挑佛日而耀威光。是依
T2290_.69.0606a29: 得菓。依之名菓座也。今及末代之時 T2290_.69.0606b01: 彼在世菓座棄廢雖陵遲以此兩論爲 T2290_.69.0606b02: 龜鏡也。二義之中初義爲勝也 T2290_.69.0606b03: 文。盈慶於外膽之目畢 T2290_.69.0606b04: 私云。前内雙之心悦之今外見之眼慶 T2290_.69.0606b05: 之也 T2290_.69.0606b06: 文。望舒之漏臺勿返以欽星岸歟 弘決第三 T2290_.69.0606b07: 云。十五日曰望。謂十五日日月相望即滿月 T2290_.69.0606b08: 也。以譬漸極。故説文云。月者亦名望舒。
T2290_.69.0606b13: 十五日漸漸開。從十六日至晦日漸漸 T2290_.69.0606b14: 缺。月似彼故云望舒也 或又月望則舒 T2290_.69.0606b15: 是故云望舒也。涌臺者天宮。是遊空天所 T2290_.69.0606b16: 居故云爾也。涌者遊歩之貎也。臺者宮殿 T2290_.69.0606b17: 之相也 勿返者。月出不沒之貎也。比 T2290_.69.0606b18: 論教流傳而有失也 以欽星岸者。空 T2290_.69.0606b19: 中有天河衆星居其岸邊。仍云星岸也 T2290_.69.0606b20: 欽者愼 T2290_.69.0606b21: 教之星沈光也。又欽者仰義也。意云。望 T2290_.69.0606b22: 舒涌者見月之臺也。涌臺者高樓之義也。 T2290_.69.0606b23: 見月之光更*忌歸故云勿反也。是仰 T2290_.69.0606b24: 信此論文而無餘想也 欽星岸者仰天 T2290_.69.0606b25: 之意也。天亦云星河或云星論。今云星 T2290_.69.0606b26: 岸即此天別名也 T2290_.69.0606b27: 文。朕方解 T2290_.69.0606b28: 私云。朕者皇帝自稱不通庶人也。 T2290_.69.0606b29: 文。茂化因於七覺之寶林 賛玄疏五云。經
T2290_.69.0606c05: 進精進謂常勤眞法。三喜。三喜謂心得
T2290_.69.0606c08: 也。七念。七念謂念覺常在二盈之間調 T2290_.69.0606c09: 和中。適此七覺支倶舍修道立。中邊論於
T2290_.69.0606c12: 對次句珠池女也。意云。二菩薩垂跡下
T2290_.69.0606c15: 莊嚴故云爾也。意此二菩薩居地上之位 T2290_.69.0606c16: 輔如來之化。自助道方便茂七覺寶林 T2290_.69.0606c17: 期菩提菓實也。七覺支雖有初地兼可 T2290_.69.0606c18: 通地上歟。或又今句指龍樹之初地。次 T2290_.69.0606c19: 示馬鳴八地歟。八徳者八地功徳空。寶林 T2290_.69.0606c20: 二義中初義爲勝也。次文云。結禪那于
T2290_.69.0606c23: 文。植蓮種於八徳之珠池 聖法記云。迦葉 T2290_.69.0606c24: 佛出世時中一長者名曰輪香。有女名曰
T2290_.69.0606c29: 生死雜染之母胎。如蓮華不爲垢所染 T2290_.69.0607a01: 故云蓮種也 T2290_.69.0607a02: 文。却歡往向即急來後 T2290_.69.0607a03: 私云。顧過去而歡往因不朽。盡未來而 T2290_.69.0607a04: 施無窮利益也 又義云。今此序主却顧 T2290_.69.0607a05: 二菩薩値遇之往因進急未來後世得脱 T2290_.69.0607a06: 也 T2290_.69.0607a07: 文。加之 祕府論云。更論後事以足前理 T2290_.69.0607a08: 也。謂叙前事已訖云加以。又如此又如此
T2290_.69.0607a11: 經第三十二云。是時轉輪聖王十五日清旦 T2290_.69.0607a12: 沐浴洗頭在大殿上王女圍繞。是時輪寶千 T2290_.69.0607a13: 輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌非
T2290_.69.0607a16: 聖王。古道而去○向於東方垂虚而遊於東
T2290_.69.0607a19: 寶。偏露右臂右膝著地。復次右手摩捫金 T2290_.69.0607a20: 輪語言。汝向東方如法而轉勿違常。則輪 T2290_.69.0607a21: 即東轉。時兵即時四兵隨從。其後金輪寶前 T2290_.69.0607a22: 有四神道。輪所住處王即止輪。南方西方
T2290_.69.0607a25: 由輪旋轉應導威伏一切。名轉輪王。金銀
T2290_.69.0607a28: 向金輪四天下。初地二地亦金輪。七寶具耶
T2290_.69.0607b02: 威門之區者。金輪王至四天下仍云威門 T2290_.69.0607b03: 也。是聖王所遊之正路也。以比如來正直 T2290_.69.0607b04: 之道跡。之其旨又阿含經見
T2290_.69.0607b09: 有人。大惠汝諦聽。有人持我法。於南大國 T2290_.69.0607b10: 中有大徳比丘名龍樹菩薩。能破有無見 T2290_.69.0607b11: 爲人説我乘大乘無上法。證得歡喜地往
T2290_.69.0607b17: 云伽陀。此云諷誦。古譯經者乃云掲他。略
T2290_.69.0607b24: 道王偈者指楞伽之偈也 册者字抄云。
T2290_.69.0607b29: 仍後秦未譯之。序主何引此文耶 答 T2290_.69.0607c01: 是誠難義也。後秦以前請來論藏傳記等 T2290_.69.0607c02: 中載此經文歟。廣可考之 又義云 合
T2290_.69.0607c05: 已未渡經歟 私義云。今文云。金輪東方
T2290_.69.0607c08: 私云。此並示二菩薩徳也。珠鏡者日珠月 T2290_.69.0607c09: 鏡也 山虚者山即須彌山。龍樹初地所 T2290_.69.0607c10: 居四王天也。虚即虚空。馬鳴八地所生第 T2290_.69.0607c11: 二禪虚空也 已降者降誕衆生界之義 T2290_.69.0607c12: 也。沙界者指娑婆界也。又恒沙界也
T2290_.69.0607c15: 法。有一比丘名曰馬鳴善説法要降伏一 T2290_.69.0607c16: 切諸外道輩。七百歳已有一比丘名曰龍
T2290_.69.0607c19: 或問云。開元録云。摩訶摩耶經一卷○沙
T2290_.69.0607c22: 數二百二十餘年也。先代序主何載後譯 T2290_.69.0607c23: 經文耶。答 T2290_.69.0607c24: 貞元録第二云。成具光明定意經一卷。○阿 T2290_.69.0607c25: 耶律八念經一卷。○馬有三相經一卷。○ T2290_.69.0607c26: 馬有八態譬人經一卷。○小道地經一卷。 T2290_.69.0607c27: ○聞城十二因縁經一卷。○大摩耶經一卷
T2290_.69.0608a11: 主引之歟 T2290_.69.0608a12: 文。以未來八萬而輪之駕東及 彌勒成佛
T2290_.69.0608a15: 佉。有四種兵不以威武治四天下。具三
T2290_.69.0608a18: 諦三藏所譯也。是後秦已後所譯故今不 T2290_.69.0608a19: 引之也。羅什後秦以前也。仍載之 問。 T2290_.69.0608a20: 此句意如何 答。是重示龍樹之徳也。意 T2290_.69.0608a21: 云。龍樹初地金輪未來八萬歳之時雖可
T2290_.69.0608a25: 去世侍五百佛得爲帝王。是爲一切聖人
T2290_.69.0608b03: 陀法師北方之美。馬鳴菩薩兼三方。於東
T2290_.69.0608b06: 薩也。過去五百者當卷下所引楞伽王經 T2290_.69.0608b07: 意。釋迦如來過去五百世中爲忍辱仙人 T2290_.69.0608b08: 行道之時。馬鳴菩薩受大蛇身慚愧懺悔 T2290_.69.0608b09: 互本願繋屬。依此因縁釋尊出于西天而 T2290_.69.0608b10: 成正覺。馬鳴亦在南天而造論教。故云 T2290_.69.0608b11: 覺之珠南至也。總意云。馬鳴大士之教南 T2290_.69.0608b12: 浮至云也。一云。是又指龍樹菩薩也。此 T2290_.69.0608b13: 亦有二義。一云。五百者示輪王之徳也。 T2290_.69.0608b14: 一切國王過去世俗五百之佛得此報 T2290_.69.0608b15: 故。一云自龍樹入滅至序主在生五百歳 T2290_.69.0608b16: 故。南至者。初義意龍樹菩薩爲初地輪王 T2290_.69.0608b17: 之位挑法燈於南天也。後義意以四聖 T2290_.69.0608b18: 擬四方之時。龍樹照南方故云南至也
T2290_.69.0608b21: 文。其爲教也於觀音中乞眼手之暇而矚搜 T2290_.69.0608b22: 過恒之教門 T2290_.69.0608b23: 私云。其爲教也者。今此論文也。於觀音 T2290_.69.0608b24: 中等者。乞觀音千手千眼矚搜此論過 T2290_.69.0608b25: 恒沙教門也。論二云。法門廣大猶如虚
T2290_.69.0608c02: 文。其爲義也於尸迦中借珠網之恐而曜羅塵 T2290_.69.0608c03: 數之義理 涅槃經第三十四云。猶如帝釋 T2290_.69.0608c04: 亦名帝釋。亦名憍尸迦。○亦名因陀羅亦
T2290_.69.0608c10: 即帝釋異名也。借珠網者借帝釋羅網之 T2290_.69.0608c11: 喩也。恐者帝網之喩難解恐下智難了故 T2290_.69.0608c12: 云恐歟 塵數之義理者亦是當論所詮義
T2290_.69.0608c15: 馬鳴龍樹本末二論具能詮教門廣博多含 T2290_.69.0608c16: 猶如恒河沙故。於觀音之中乞千眼矚 T2290_.69.0608c17: 之乞千手搜之。又其義理無窮互相渉 T2290_.69.0608c18: 入於帝釋境借帝網難解之喩彰無邊 T2290_.69.0608c19: 義理也。總云之難二論文義也 T2290_.69.0608c20: 文。以馬鳴聖者光明之徳于時具顯龍樹大 T2290_.69.0608c21: 士妙雲之瑞于方圓啓 聖法記云。光明妙雲 T2290_.69.0608c22: 言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍 T2290_.69.0608c23: 樹往古如來名字。如是二字名修多羅中各 T2290_.69.0608c24: 各異説。謂金剛正智經中作如是説。馬鳴菩 T2290_.69.0608c25: 薩大光明佛。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三 T2290_.69.0608c26: 昧經中作如是説。馬鳴菩薩遍照通達無邊 T2290_.69.0608c27: 如來。龍樹菩薩遍覆初生來。甚深道場經中 T2290_.69.0608c28: 作如是説。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金
T2290_.69.0609a02: 是古佛也。今以其製作論藏文義巧妙過
T2290_.69.0609a05: 私云。是歎二菩薩智慧圓滿堪堪寂寂圓 T2290_.69.0609a06: 滿清淨也
T2290_.69.0609a11: 聖法記云僧那反云誓願阿世耶反云意樂
T2290_.69.0609a14: 旨也。古迦葉佛之時日珠月鏡二子同時 T2290_.69.0609a15: 出家。同者而住山林結契而修佛道
T2290_.69.0609a18: 本願繋屬因縁及垂迹託生事業專傳法度 T2290_.69.0609a19: 人之方便也。以此示跡之因縁此二菩薩 T2290_.69.0609a20: 在釋迦彌勒中間。專示傳法度人之益
T2290_.69.0609a23: 私云。演水者流水辨説也。是説此二論之 T2290_.69.0609a24: 意也 珠蓋者莊法座而懸珠鬘作演 T2290_.69.0609a25: 水之辨也
T2290_.69.0609b02: 句能説儀式也。下句所説祕妙也。又義上 T2290_.69.0609b03: 句釋論也。下句本論也
T2290_.69.0609b06: 行因之本淵詞 T2290_.69.0609b07: 私云。上句明説不二果海。下句示説三十 T2290_.69.0609b08: 二因分也 T2290_.69.0609b09: 文。以淪星而過于月珠君子莫識其旨歸 或
T2290_.69.0609b13: 也 君子者。賢慮難知其旨云也。旨歸
T2290_.69.0609b22: 錦花者輪陀利花歟。論云。如取輪多梨 T2290_.69.0609b23: 花安置一處周集諸物由此花勳一 T2290_.69.0609b24: 切諸物皆悉明淨。又明淨物花中現前皆 T2290_.69.0609b25: 悉無餘。一切諸物中彼花現前亦復無餘
T2290_.69.0609b29: 如鉢花交色。而作種種文又如輪多梨 T2290_.69.0609c01: 花諸物與花互相影現交轍自在故云爾 T2290_.69.0609c02: 也 和疇者算師名也。明珠在地光達日 T2290_.69.0609c03: 邊此論興世遙通佛境。功徳繁多諸算
T2290_.69.0609c06: 宏大之網之意也。自西域至東土者達 T2290_.69.0609c07: 日域也。日於東方故指東方皆云日域。 T2290_.69.0609c08: 自大唐指和國名日域亦此義也。日域 T2290_.69.0609c09: 二義中指天之日邊者爲善也 T2290_.69.0609c10: 文。一山界中在兩日月一天下中在兩皇帝」
T2290_.69.0609c13: 比日月又譬皇帝故。天下亦有兩日月 T2290_.69.0609c14: 亦有兩皇帝云也。是即以二論日月相 T2290_.69.0609c15: 並世間日月及皇帝也。一云。今此二論比
T2290_.69.0609c18: 可訓之也 T2290_.69.0609c19: 文。朕聞其梵本先在于中天竺遣 T2290_.69.0609c20: 至東界 新華嚴序云。朕聞其梵本先在于 T2290_.69.0609c21: 闐國中。遣使奉迎近方至此。於大遍空
T2290_.69.0609c26: 之。今亦准彼。
T2290_.69.0609c29: 嚴寺親受筆削敬譯斯論
T2290_.69.0610a07: 則削筆則筆。削謂嗣去筆謂増益。有云。 T2290_.69.0610a08: 治書勘校削而注之。良以以古人書木
T2290_.69.0610a11: 釋論一譯即後秦中天竺三藏伐提摩多弘始
T2290_.69.0610a21: 九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文
T2290_.69.0610a24: 八人。所出大乘經論及念誦法一百二十七
T2290_.69.0610a27: 間並無譯人。其壬午始起譯場至眞宗大 T2290_.69.0610a28: 中祥符四年辛亥凡二十九年。中間傳譯三 T2290_.69.0610a29: 藏六人。所出三藏教文二百單一部三百八
T2290_.69.0610b05: 二年凡二百五十四年。中間傳譯三藏四人。 T2290_.69.0610b06: 所出三藏教文二十部一百一十五卷。其餘 T2290_.69.0610b07: 前録未編入者經律論等五十五部一百四 T2290_.69.0610b08: 十一卷。通前七十五部二百五十六卷。隨各
T2290_.69.0610b11: 中未見之。仍爲疑殆其一。但佛法渡漢 T2290_.69.0610b12: 土已降總有五録。其中前四録中雖不 T2290_.69.0610b13: 載之第五至元録有此三藏當論翻譯之 T2290_.69.0610b14: 事。而此論在西蕃雖弘通之於唐土闕 T2290_.69.0610b15: 之見。若爾者唐朝諸録不載之尤有其 T2290_.69.0610b16: 謂歟。加之但譯一經一論不譯餘部三 T2290_.69.0610b17: 藏多之。佛陀頗利三藏唯譯尊勝陀羅尼 T2290_.69.0610b18: 經。然後清凉山入定更不譯餘部等也」 T2290_.69.0610b19: 文。傳俗語人劉連陀等執筆人謝賢金等首 T2290_.69.0610b20: 尾二年繕寫畢功 本論序云。傳語人天竺國
T2290_.69.0610b23: 但如斯之例餘經多之。強不可疑之。繕
T2290_.69.0610c02: 明之義。以比此論除遣迷闇也。具舒者 T2290_.69.0610c03: 衆星法眼目而放光明也。總意云。三辰懸
T2290_.69.0610c10: 今以二論弘通譬黄河希澄也。泰然者 T2290_.69.0610c11: 海水止波動寂靜而泰平之意也。兩論決 T2290_.69.0610c12: 斷迷亂猶如四海無爲也 T2290_.69.0610c13: 文。朕未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之 T2290_.69.0610c14: 内細哉喜門周于法界大哉靜室入于毫端 T2290_.69.0610c15: 私云。是序主自謙之詞也。姚興非輪王位 T2290_.69.0610c16: 故未感金輪故只爲栗散小王。坤地者 T2290_.69.0610c17: 輪寶現地故。又未統領四州故。不入妙 T2290_.69.0610c18: 高山王於掌内。雖然得此兩論深密之教 T2290_.69.0610c19: 住法喜禪悦之門。不動細塵周遍法 T2290_.69.0610c20: 界不壞大室入于毛端。是即示法力還 T2290_.69.0610c21: 勝輪王也。又義云。金輪者龍樹菩薩初地 T2290_.69.0610c22: 輪王位也。妙高者亦是四王天初地菩薩所 T2290_.69.0610c23: 生土也。掌之内者序生手掌也。此論比妙 T2290_.69.0610c24: 高也。總意云。序主雖未及詳深教之義 T2290_.69.0610c25: 理。得初地金輪龍樹之徳勝地上。將又幸
T2290_.69.0611a01: 地。是細實故。喜門者初歡喜地門也 靜 T2290_.69.0611a02: 室者馬鳴寂靜地是第八地異也。八地是 T2290_.69.0611a03: 廣大望初地是大故。意云。初地微細以 T2290_.69.0611a04: 歡喜門遍法界。第八地廣大住寂靜門
T2290_.69.0611a07: 文。厥若斯理絶稱歟爰翰牘離像歟綵盡 T2290_.69.0611a08: 大般若經云。總持無文字。文字顯總持。由
T2290_.69.0611a11: 也。野王云。案以材竹爲簡牘。所以寫書
T2290_.69.0611a15: 云。今製序文述深理。是無名相中強名
T2290_.69.0611a20: 二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆言。 T2290_.69.0611a21: 善哉善哉乃至無有文字語言是眞入不二
T2290_.69.0611a25: 將衆多比丘自相娯樂。佛告比丘○又問汝 T2290_.69.0611a26: 頗見須菩提比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見 T2290_.69.0611a27: 之佛告之曰。此諸比丘上人皆是解空第一
T2290_.69.0611b01: 憶受生如恒河沙。初在母胎即知空寂。如
T2290_.69.0611b10: 也。善吉者須菩提也
T2290_.69.0611b13: 請來録云。法界無言非言不顯。眞如絶色
T2290_.69.0611b16: 而下句説則無説也
T2290_.69.0611b25: 不増。影像虚假故鏡面照現而不始現。 T2290_.69.0611b26: 摧鏡玉而不散癈。皆是離相之相相還無 T2290_.69.0611b27: 相譬也。以此兩節反顯上二段。謂破臺 T2290_.69.0611b28: 觀而知大虚無増。反顯住絶理於諷誦。 T2290_.69.0611b29: 是即不損大虚而成臺觀之意也 又 T2290_.69.0611c01: 滅鏡玉者而不釋影像反顯住默然而 T2290_.69.0611c02: 施爽詞也。是即懸鏡玉而寫虚影之義 T2290_.69.0611c03: 也。兩句皆上文裏旨釋也 T2290_.69.0611c04: 文。朕將無以于濫月文請于龜兔翰借 T2290_.69.0611c05: 私云。此文有二義。一云文章之虚如水上 T2290_.69.0611c06: 濫月。翰墨空似龜毛兔角。然而輒申鄙製
T2290_.69.0611c09: 也。意云。無水月之文章無龜兔之好筆
T2290_.69.0611c17: 元應二年十月晦日東寺西院恒例二季 T2290_.69.0611c18: 談義之時。講讀斯論首尾四箇年終其 T2290_.69.0611c19: 劫畢。第十卷已後還序文講之。仍以 T2290_.69.0611c20: 談義之餘暇抄之畢
T2290_.69.0611c23: 僧坊爲密教弘通以先師法印自筆 T2290_.69.0611c24: 本書寫交合畢
T2290_.69.0611c27: T2290_.69.0611c28:
T2290_.69.0612a03: 眞言宗所學經律論目録云 T2290_.69.0612a04: 二部十一卷 T2290_.69.0612a05: 金剛頂發菩提心論一卷
T2290_.69.0612a08: 一金剛頂業一人 T2290_.69.0612a09: 應學十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅 T2290_.69.0612a10: 尼經一部十卷 T2290_.69.0612a11: 一胎藏業一人 T2290_.69.0612a12: 應學十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部 T2290_.69.0612a13: 十卷 T2290_.69.0612a14: 右二人業應兼學三十七尊禮懺經金剛頂 T2290_.69.0612a15: 菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷 T2290_.69.0612a16: 一聲明業一人
T2290_.69.0612a22: 仁和上問南大寺新羅僧珍聰。珍聰云。新羅 T2290_.69.0612a23: 中朝山月忠妄造。後海和上上奏入眞言三 T2290_.69.0612a24: 藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破右 T2290_.69.0612a25: 僞論立爲眞論
T2290_.69.0612b01: 上請來也。而諸師雖有眞僞諍論。高祖大 T2290_.69.0612b02: 師既奏達眞論之旨流行天下。後小栗栖 T2290_.69.0612b03: 常曉和上請來此論疏三卷重經奏聞 T2290_.69.0612b04: 進官流通。是故爲眞言書典而依學之 T2290_.69.0612b05: 也 T2290_.69.0612b06: 一大意事 T2290_.69.0612b07: 私云。大師祕記立體宗用三法以判一宗 T2290_.69.0612b08: 義。天台釋中立名體宗用教五重玄而判 T2290_.69.0612b09: 一切經。准之而言。此論又有三法。大乘 T2290_.69.0612b10: 爲體不二爲宗因果爲用也。大乘者三十 T2290_.69.0612b11: 三法各各峙立皆不動當所而所詣處故 T2290_.69.0612b12: 名摩訶衍也。大乘名義至下悉之。不二 T2290_.69.0612b13: 者或眞妄不二或眞俗不二或門法不二或 T2290_.69.0612b14: 因果不二等也。於一一法不二數量無量 T2290_.69.0612b15: 無邊也。因果者修習此法契至彼果義 T2290_.69.0612b16: 也。此中又有重重。或境因識果或妄縁起 T2290_.69.0612b17: 或眞縁起或始因果或本因果。乃至此論 T2290_.69.0612b18: 下文所明三對六重因縁皆此門義也。今 T2290_.69.0612b19: 於題配之者。摩訶衍三字即是體也。直 T2290_.69.0612b20: 指三十三各各法體故。釋一字配宗。開 T2290_.69.0612b21: 解三十三法上同異義理會異歸同爲 T2290_.69.0612b22: 宗旨故。論一字配用決斷三十三上相 T2290_.69.0612b23: 應不應以成行因至果義故也。又立義分 T2290_.69.0612b24: 爲體解釋分爲宗餘之三分爲用。體宗 T2290_.69.0612b25: 用各雖攝三十三。體峙立爲義。宗同相 T2290_.69.0612b26: 爲義。用相應爲義也 T2290_.69.0612b27: 論第一云。已説本趣次開總體。本曰。有法 T2290_.69.0612b28: 能起摩訶衍信根。是故應説○有法者總標 T2290_.69.0612b29: 十六能入門法能起信根者總標門法作業 T2290_.69.0612c01: 之相。摩訶衍者總標十六所入法體并及不
T2290_.69.0612c06: 所詮法體也 T2290_.69.0612c07: 又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云 T2290_.69.0612c08: 何。頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸
T2290_.69.0612c14: 宗也。不二重重其最上即根本總體不二 T2290_.69.0612c15: 大乘爲論宗也 T2290_.69.0612c16: 又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸 T2290_.69.0612c17: 佛微塵數未來諸佛皆悉乘此三十二種甚
T2290_.69.0612c20: 三重如次體相用三大也。亦是不二眞如
T2290_.69.0612c23: 又不二至極還各各峙立位故。或爲體或 T2290_.69.0612c24: 屬宗兩義無違也 T2290_.69.0612c25: 一眞論僞論事 T2290_.69.0612c26: 私云。斯論三國流傳之間於月氏震旦未 T2290_.69.0612c27: 曾聞僞論謬難。至日域始有致疑殆之
T2290_.69.0613a04: 各驅自宗取義誰定眞僞。然而安然教 T2290_.69.0613a05: 時義云。有眞言僧都上奏入眞言三藏之 T2290_.69.0613a06: 中流行天下。其官符文載貞觀格。後有 T2290_.69.0613a07: 福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失 T2290_.69.0613a08: 七失論定眞論。論題下云龍樹菩薩造 T2290_.69.0613a09: 故引爲證據。可謂顯晦隨時行藏在運
T2290_.69.0613a13: 上圓頓淨戒雖有諸宗疑謗依宮符行 T2290_.69.0613a14: 之。今何至此釋論依愚輩假難失賢王 T2290_.69.0613a15: 勅詔乎 T2290_.69.0613a16: 一今論顯密分別事 T2290_.69.0613a17: 二教論上云。問義若如是者何等經論説顯 T2290_.69.0613a18: 密差別 答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽
T2290_.69.0613a23: 來 T2290_.69.0613a24: 右摩訶衍論者横釋顯教竪括祕藏。大論雖
T2290_.69.0613a27: 兩際。調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法 T2290_.69.0613a28: 花之眠無明分位覺一如一道 T2290_.69.0613a29: ○是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏
T2290_.69.0613b06: 意趣非一。唯付竪中竪淺略一義作彼説 T2290_.69.0613b07: 給。若依竪中深祕者正説因分兼明果。若 T2290_.69.0613b08: 又付祕中深祕正説果分兼明因。若又依 T2290_.69.0613b09: 祕祕中深祕者唯説果分因果不説因分。
T2290_.69.0613b12: 分意初以不二爲總體漸漸説開終歸 T2290_.69.0613b13: 此無上地。全非因分五十二位中佛果覺 T2290_.69.0613b14: 體以爲至極也。加之或立一一心識或 T2290_.69.0613b15: 存如義言説。又不二果分存人體。地獄傍 T2290_.69.0613b16: 生立教益。是等施設更越顯教。仍爲眞 T2290_.69.0613b17: 言所學論也 問。果分爲極是華嚴等教 T2290_.69.0613b18: 相也。何異彼乎。將又以此論爲密論醫 T2290_.69.0613b19: 王之目觸途爲藥之意歟如何 答。以離 T2290_.69.0613b20: 言果海爲宗極之義聊雖似華嚴委勘 T2290_.69.0613b21: 之有同異義。以離言果分爲極兩宗是 T2290_.69.0613b22: 同也。但彼以果分爲沒同之境。是以果 T2290_.69.0613b23: 分稱不二理。彼於果分全不立名義。是 T2290_.69.0613b24: 以果分稱性徳。彼於因分不立佛果。 T2290_.69.0613b25: 是修因中盡因果。彼但説九識此因分十 T2290_.69.0613b26: 識。彼但立妄語此盡眞妄。如斯等不同 T2290_.69.0613b27: 大違華嚴。次觸途皆藥者則不如是。有 T2290_.69.0613b28: 如上諸義故此論建立法門分濟全異餘 T2290_.69.0613b29: 經論。仍獨爲密論也 T2290_.69.0613b30: 一本論顯密分別事 T2290_.69.0613c01: 住心論第九云。指事 ![]() T2290_.69.0613c02: 經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願 T2290_.69.0613c03: 故也。若依所詮義判之者。百億經是能依 T2290_.69.0613c04: 所攝也。起信論是所依能攝也。望散説經 T2290_.69.0613c05: 此從攝義論深。隱密未開顯故望釋論又 T2290_.69.0613c06: 是淺。良有由以也 T2290_.69.0613c07: 私云。本論顯密分別學者異義也。但 ![]() T2290_.69.0613c08: 人本論屬顯論末論屬密論。靜遍僧都尚 T2290_.69.0613c09: 以本論屬密 今謂兩義共不違。但約 T2290_.69.0613c10: 教相判之者。本論未指其堺畔猶屬顯 T2290_.69.0613c11: 教也。例如天台當分圓袴節圓不同也。 T2290_.69.0613c12: 凡佛經本論末論相望有三重義。佛説百 T2290_.69.0613c13: 億經王專爲因機説多名句不必示祕 T2290_.69.0613c14: 密以爲其宗要。其中雖有權多實少義 T2290_.69.0613c15: 門一代大體皆説顯略爲本意故尤淺 T2290_.69.0613c16: 近也。次本論往往挑果分境界爲其宗 T2290_.69.0613c17: 體。所謂或説眞如能生或立不二佛體。 T2290_.69.0613c18: 然未簡別因果法門而説其法堺量分 T2290_.69.0613c19: 濟也。望經説一向隨他聊一重祕密也。 T2290_.69.0613c20: 次釋論明指果分言説建立其相。於不 T2290_.69.0613c21: 二極處或立名義或存人體。隨縁機教
T2290_.69.0613c24: 前權門本論如當分圓教末論如袴節圓 T2290_.69.0613c25: 教也。可思之 T2290_.69.0613c26: 一法門建立事 T2290_.69.0613c27: 指事云。總有三十三種大乘依機淺深法 T2290_.69.0613c28: 開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種 T2290_.69.0613c29: 因海應化身所説也。不二大乘密教性徳圓 T2290_.69.0614a01: 圓海法身所説也。付深祕門有三重。兩重 T2290_.69.0614a02: 一法界心是眞如門是則眞言也。兩重三大 T2290_.69.0614a03: 義則生滅門皆是種因海。復次於一心法界 T2290_.69.0614a04: 三大義有眞如生滅二法門。其眞如是眞言 T2290_.69.0614a05: 生滅則顯教。此復各有二義。一者顯中之祕 T2290_.69.0614a06: 二者皆是第十住心之分濟也。非九種住心 T2290_.69.0614a07: 之祕密。復次能入門顯教所入法眞言。次付 T2290_.69.0614a08: 祕中深祕門此不二眞如生滅三門是三部 T2290_.69.0614a09: 法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重三部 T2290_.69.0614a10: 各具三門故也。復次此三十三種法門是三 T2290_.69.0614a11: 十七尊三摩地也。○付祕祕中深祕皆是大 T2290_.69.0614a12: 日如來法曼陀羅身也。一一法具各各法互 T2290_.69.0614a13: 相攝入輪圓具足。横竪無邊數量過刹塵理
T2290_.69.0614a16: 心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴 T2290_.69.0614a17: 住心之一分之實徳實號也。三者毘盧遮那 T2290_.69.0614a18: 之大圓鏡之内證萬徳之不共法門也。四者
T2290_.69.0614a21: 分濟不過三十三種也。是有三重。先不 T2290_.69.0614a22: 二門法者。諸法自體各各本來不生住實 T2290_.69.0614a23: 際故無一法而非法界體各具衆徳平 T2290_.69.0614a24: 等一味也。論云。性徳圓滿海是焉又云。不 T2290_.69.0614a25: 二唯是不二。本自成就法非建立造作義 T2290_.69.0614a26: 也。是即不二摩訶衍體也。此中論其義門 T2290_.69.0614a27: 有平等差別二徳。平等名一心差別名 T2290_.69.0614a28: 三大義。皆是不二智境界非隨機建立也。 T2290_.69.0614a29: 開之三十三乃至刹塵諸法攝此中也。 T2290_.69.0614b01: 是不二門中能入所入軌則也。次前重建 T2290_.69.0614b02: 立者就彼不二門中能入所入平等法體 T2290_.69.0614b03: 假立名相論修入也。若約能入門八門 T2290_.69.0614b04: 差別雖分界不同。論其所入八法一味平 T2290_.69.0614b05: 等全體遍收。隨得一法通入總體也。次 T2290_.69.0614b06: 後重就彼不二門中心體相用四法爲其 T2290_.69.0614b07: 本質各開立二法二門。約二門一體三 T2290_.69.0614b08: 自雖不同約所入一心一味更離差別。 T2290_.69.0614b09: 如云一心體相用亦爾也。是則前重於 T2290_.69.0614b10: 不二法體開出其影像。後重付不二義 T2290_.69.0614b11: 門建立其影像也。又前重普門建立也。 T2290_.69.0614b12: 後重一門建立也。如此不同具在指事中 T2290_.69.0614b13: 也 問。前重八法與不二中間有根本摩 T2290_.69.0614b14: 訶衍別法乎 答。兩義有之。今謂云不 T2290_.69.0614b15: 可有別體不立八法不二體也。既開八 T2290_.69.0614b16: 法即所入法也。有何法置此中間乎 T2290_.69.0614b17: 尋云。爾者於後重又不可立四法各各 T2290_.69.0614b18: 總體乎 答。立之各於四法開二所入 T2290_.69.0614b19: 故。猶如前重付不二一法開八法也。仍 T2290_.69.0614b20: 四法別體即不二中四門也。是云攝大體 T2290_.69.0614b21: 性五不二也 T2290_.69.0614b22: 一三十三與三十七尊配屬事 T2290_.69.0614b23: 梵網開題云。色心名別並是一體。一體與法 T2290_.69.0614b24: 亦有三義。三大與名是也。三大者體大相大 T2290_.69.0614b25: 用大。眞如門三大無有定相互相具二故 T2290_.69.0614b26: 三。以生滅自門三大名各有其相自性各別 T2290_.69.0614b27: 故。是三大法具三十二法門眷屬加攝大體 T2290_.69.0614b28: 性五大則三十七。是則三十七佛。所謂三十 T2290_.69.0614b29: 七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也
T2290_.69.0614c03: 四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之
T2290_.69.0614c08: 三樣。一可略内四供。二可略四波歟。攝 T2290_.69.0614c09: 于不二故。四波同四佛故。三者可略四攝 T2290_.69.0614c10: 歟。能守護尊故。今且取所守護等之三十三
T2290_.69.0614c13: 意立暗推一義者。不二及不二中心體相 T2290_.69.0614c14: 用如次配大日阿閦寶生彌陀不空。不二 T2290_.69.0614c15: 五佛能得金剛人故也。前重根本摩訶衍
T2290_.69.0614c18: 心也。體大平等性智也。不増不減是彼此 T2290_.69.0614c19: 同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功徳即 T2290_.69.0614c20: 邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生 T2290_.69.0614c21: 是妙業必成義故。次所入十六理十六尊
T2290_.69.0614c24: 法及體大下二法如次配金寶法業四定 T2290_.69.0614c25: 也。相用二大下四法如次配鉤索鎖鈴四 T2290_.69.0614c26: 攝也。四波與四攝自證化他徳也。仍自
T2290_.69.0614c29: 一體一心即金剛波羅蜜也。是眞如所入 T2290_.69.0615a01: 也。金剛波羅蜜五古爲三形是即十眞如 T2290_.69.0615a02: 十法界體也。仍配眞如所入亦名一法界 T2290_.69.0615a03: 心故也。三自一心即寶波羅蜜也。寶部三 T2290_.69.0615a04: 點具足人體即三辨寶以爲體也。故配三 T2290_.69.0615a05: 自摩訶衍也。無量無邊諸法差別摩訶衍 T2290_.69.0615a06: 配法波羅蜜也。妙觀察智所入定體。故五 T2290_.69.0615a07: 眼高懸邪正不謬名諸法差別也。寂靜無 T2290_.69.0615a08: 雜一味平等摩訶衍配羯磨波羅蜜也。羯 T2290_.69.0615a09: 磨部遍入一切輪故即寂滅涅槃體故云 T2290_.69.0615a10: 眞如也。已上四法下四門配東方四菩薩 T2290_.69.0615a11: 也。金剛頂經中以 ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0615a14: 纒故云如來藏也。理趣經云。一切有情如
T2290_.69.0615a17: 常住不變故云性功徳也。世間因果金剛
T2290_.69.0615a22: 北化他故同名因果也。然此四攝化他位 T2290_.69.0615a23: 八供後雖烈之化他還近自證故於南
T2290_.69.0615a26: ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0615a29: 滅眞如烈之乎 答。於東南二方論之 T2290_.69.0615b01: 如次自證化他也。其中又各有二。東中初 T2290_.69.0615b02: 二自證之自證。次二自證之化他也。南中 T2290_.69.0615b03: 初二化他之自證。次二化他之他之也。仍 T2290_.69.0615b04: 唯自證一句平等爲先差別爲後。化他三 T2290_.69.0615b05: 句差別爲先平等爲後。自證化他平等差 T2290_.69.0615b06: 別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍 T2290_.69.0615b07: 金剛嬉戲菩薩也。嬉内心至極菩提心供 T2290_.69.0615b08: 養故配眞如一體法也。三自摩訶衍金剛 T2290_.69.0615b09: 鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬徳事相故配生 T2290_.69.0615b10: 滅三大也。無量無邊諸法差別摩訶衍金 T2290_.69.0615b11: 剛歌菩薩也。妙觀察智説法斷疑故邪正 T2290_.69.0615b12: 炳然。是云諸法差別也。寂靜無雜一味 T2290_.69.0615b13: 平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無爲作業涅 T2290_.69.0615b14: 槃寂靜義。如前重釋之也。此下四門即 T2290_.69.0615b15: 西方四菩薩也。西方智慧門故配内四 T2290_.69.0615b16: 供。内四供外四供如次有情非情供養故
T2290_.69.0615b19: 不斷絶意也。具足性功徳摩訶衍金剛花 T2290_.69.0615b20: 菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴徳有之。 T2290_.69.0615b21: 是眞如唯有白白義也。世間因果摩訶衍 T2290_.69.0615b22: 金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成 T2290_.69.0615b23: 立相待門因果意也。出世間因果摩訶衍 T2290_.69.0615b24: 金剛塗香菩薩也。塗香即除勢惱身心 T2290_.69.0615b25: 純淨義也。是眞如純淨微妙意也。外四供 T2290_.69.0615b26: 中初二東南自證故配功徳句。後二西北 T2290_.69.0615b27: 化他故配因果句也。此下四門配北方四 T2290_.69.0615b28: 菩薩也。北方事業成辨故以外事供養
T2290_.69.0615c02: 六尊生滅爲先乎 答。自證化他四句准 T2290_.69.0615c03: 前重思之。問。何故此論不云三十七必 T2290_.69.0615c04: 立三十三乎 答。不二門中五法非隨機 T2290_.69.0615c05: 施設只擧一法不開多相。又同同相似 T2290_.69.0615c06: 無異體只立一法不云五種。例如九識 T2290_.69.0615c07: 五智開合依前五識同一行相也 又約 T2290_.69.0615c08: 識配立云之。論第四云。七五不生八六寂
T2290_.69.0615c12: 一兩部配屬事 T2290_.69.0615c13: 愚案抄云 ![]() T2290_.69.0615c14: 後重八法者胎藏界四智四行也。眞如門四 T2290_.69.0615c15: 法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如次配 T2290_.69.0615c16: 之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所 T2290_.69.0615c17: 歸之體也。謂從前重法門所趣入之不二 T2290_.69.0615c18: 名金剛大日。從後重法所趣入之不二爲 T2290_.69.0615c19: 胎藏大日。謂不二心法從門分體獨一性佛
T2290_.69.0615c22: 藏四佛。不二門前後重八法有二義。一者兩 T2290_.69.0615c23: 界四波四行也。前後如次配金胎也。前重 T2290_.69.0615c24: 八法直自不二所開之法故爲如來歟。後 T2290_.69.0615c25: 重八法是從前重所生之法故爲菩薩歟。
T2290_.69.0615c28: 重八法四攝外四供養也。不二如前可云以 T2290_.69.0615c29: 十七大乘爲十七之尊也。又可配理趣會 T2290_.69.0616a01: 十七尊也。或復以四佛四攝爲前重八法
T2290_.69.0616a04: 指事 ![]() T2290_.69.0616a05: 之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能 T2290_.69.0616a06: 釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮
T2290_.69.0616a09: 開解演説義也。論是議量正理意也。佛説 T2290_.69.0616a10: 又有此義故云爾也。佛説三藏教中有 T2290_.69.0616a11: 阿毘達磨藏。摩訶衍所釋三十三法也。此 T2290_.69.0616a12: 中有不二及兩重三種同爲此論所詮也 T2290_.69.0616a13: 問。本釋二論誠於題中可存之。何兼 T2290_.69.0616a14: 佛經之義有之乎 答。本論縁起非直 T2290_.69.0616a15: 釋法門。本願繋屬因縁必依符佛經造之 T2290_.69.0616a16: 故。題中必存佛經也。下本文云。問曰。修 T2290_.69.0616a17: 多羅中具有此法何須重説 答曰。修 T2290_.69.0616a18: 多羅中雖有此法以衆生根行不等受
T2290_.69.0616a21: 依此釋者釋摩訶衍論可訓之。而三重 T2290_.69.0616a22: 取義也。三重共摩訶衍指三十三法也 T2290_.69.0616a23: 鈔第一云。初之一字正屬龍論能詮教也○ T2290_.69.0616a24: 次之三字正屬馬論所詮法也○後之一字 T2290_.69.0616a25: 通於二論○問。若題五字全屬本論云何 T2290_.69.0616a26: 而爲釋論名耶 答。末全從本有財釋也。
T2290_.69.0616a29: 付本論言之。摩訶衍指佛經也。釋與 T2290_.69.0616b01: 論指起信也。就末論而言。釋論二字屬 T2290_.69.0616b02: 此論。摩訶衍三言指本論也 T2290_.69.0616b03: 疏第一云。釋字目末論。摩訶衍即所釋。論字
T2290_.69.0616b08: 記第一云。准永泰疏以此論題總收五字 T2290_.69.0616b09: 具陳十義。一謂三十三法名摩訶衍。佛經名 T2290_.69.0616b10: 釋。本論名論。末從本名無所違故。二謂 T2290_.69.0616b11: 佛經名摩訶衍。本論名釋。末論名論。三謂 T2290_.69.0616b12: 五分本文名摩訶衍。及名爲論。十軸末論稱 T2290_.69.0616b13: 之爲釋。四謂本論名摩訶衍。末論通名釋 T2290_.69.0616b14: 之與論五謂法門佛經倶摩訶衍。本論名釋 T2290_.69.0616b15: 末論名論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖引 T2290_.69.0616b16: 佛經但爲所依非正顯示大乘法故。七謂 T2290_.69.0616b17: 佛經本論倶摩訶衍。所依能依皆大乘故。八 T2290_.69.0616b18: 謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉 T2290_.69.0616b19: 倶大乘故。上之三義末論雙通釋之與論。九 T2290_.69.0616b20: 謂立義一分名摩訶衍。解釋一分稱之爲釋。 T2290_.69.0616b21: 餘之三分並屬乎論。十謂一切所釋性相教 T2290_.69.0616b22: 理並摩訶衍。末論能釋若教若理倶稱釋論。 T2290_.69.0616b23: 以教釋性資教釋相以理釋性因理釋
T2290_.69.0616b26: 之 頼瑜義云。佛經名摩訶衍本論名
T2290_.69.0616b29: 十三法門。既云今造此論重釋摩訶衍
T2290_.69.0616c09: 一摩訶衍事 T2290_.69.0616c10: 鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名大乘。但東 T2290_.69.0616c11: 西兩方言音有異而名與義本釋無差。大者 T2290_.69.0616c12: 當體爲目包含爲義。乘者就喩爲稱運載
T2290_.69.0616c18: 鈔一云。法喩合擧故云大乘。斯則正屬今論 T2290_.69.0616c19: 所釋二種所入之法兼餘十五則ナリ。唯所入十 T2290_.69.0616c20: 六并不二大乘兼正合之總一十七故。下釋 T2290_.69.0616c21: 有法能起摩訶衍信根云有法者十六種能 T2290_.69.0616c22: 入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍 T2290_.69.0616c23: 者十六所入法并不二大乘體。又下列諸論 T2290_.69.0616c24: 門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也。
T2290_.69.0616c27: 無此名。如云八者名摩訶衍義如前説是
T2290_.69.0617a01: 乘耶 答若就常教及通相義可名大乘。 T2290_.69.0617a02: 今據當論既分門法不名大乘。謂法唯一
T2290_.69.0617a05: 七種獨名大乘。餘十六門不名大乘○其 T2290_.69.0617a06: 十六門若從所入根本立號亦名大乘。顯明 T2290_.69.0617a07: 運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知。
T2290_.69.0617a13: 攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體
T2290_.69.0617a19: 義故名廣大義。如是兩重能入門法皆悉各 T2290_.69.0617a20: 各能廣自法能大自法能爲自法作名義
T2290_.69.0617a23: 或但名所入十六及不二。或通名三十三。 T2290_.69.0617a24: 是故題額摩訶衍寛收一切也 T2290_.69.0617a25: 大疏一云。次云勝上大乘句心續生之相諸 T2290_.69.0617a26: 佛大祕密外道不能識者。略有七義故名大 T2290_.69.0617a27: 乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之 T2290_.69.0617a28: 藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心 T2290_.69.0617a29: 大故。謂一向悉求平等大惠起無盡悲願 T2290_.69.0617b01: 誓當普授法界衆生。三者信解大故。謂初 T2290_.69.0617b02: 見心明道時具足無量功徳能遍至恒沙 T2290_.69.0617b03: 佛刹以大事因縁成就衆生。四者以性大 T2290_.69.0617b04: 故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減一切 T2290_.69.0617b05: 衆生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘 T2290_.69.0617b06: 即法界衆生大依止處猶如百川趣海草木 T2290_.69.0617b07: 依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出 T2290_.69.0617b08: 過三時師子奮迅祕密神通之用未曾休息。 T2290_.69.0617b09: 七者以智大故。謂諸法無邊故等虚空心自 T2290_.69.0617b10: 然妙惠亦復無邊。窮實相原底譬如凾蓋相 T2290_.69.0617b11: 稱。以如是七因縁故。於諸大乘法門猶如 T2290_.69.0617b12: 醍醐淳味第一故。云最勝大乘也。乘名進
T2290_.69.0617b15: 由旬無非寶所者。欲行何道往詣何處
T2290_.69.0617b18: 鈔一云。論者議也量也。謂假立賓主往復微
T2290_.69.0617b24: 疏一云。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數 T2290_.69.0617b25: 目居首曰一。論有十卷此軸有初名卷第
T2290_.69.0617b28: 大疏三云。一切善法以信爲首當最初説 T2290_.69.0617b29: 之○謂此宗初入法門時意尤淺近難識。且 T2290_.69.0617c01: 三乘實相無不離於文字。而眞言者要須 T2290_.69.0617c02: 口誦梵文心亦觀之。或屈伸身分支節猶 T2290_.69.0617c03: 如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒 T2290_.69.0617c04: 等形。或以水灌頂或造作火壇。若欲以心 T2290_.69.0617c05: 識籌量則加持之迹又不可見。自非具深
T2290_.69.0617c08: 定諦信我即法界我即毘盧遮那我即普門
T2290_.69.0617c11: 也。謂強解釋一味大乘法體之上有假名 T2290_.69.0617c12: 義作能入門於此門上有能發起信之業
T2290_.69.0617c15: 乘正信。末論發起云。欲開隔檀門權顯 T2290_.69.0617c16: 往向位故。本直指衆生起信末還取開 T2290_.69.0617c17: 解法門。依開解門法衆生起信故。各據 T2290_.69.0617c18: 一義並不相違也 T2290_.69.0617c19: 一造主事 T2290_.69.0617c20: 疏一云。龍樹之名從三義立。一云。以此菩 T2290_.69.0617c21: 薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二云。龍 T2290_.69.0617c22: 爲法身樹爲生身。龍與樹異名爲龍樹。三 T2290_.69.0617c23: 云。西印有山山有大樹蔭ニ五百龍アリ。彼樹之 T2290_.69.0617c24: 王名爲龍樹。常爲諸龍演説妙法。從彼受
T2290_.69.0617c27: 記一云。菩薩行有其二種。一者自利大智爲 T2290_.69.0617c28: 先二者利他大悲爲首。菩提云覺智所求 T2290_.69.0617c29: 果。薩多有情悲所度生。梵音存略但云菩 T2290_.69.0618a01: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0618a05: 羅龍王喩是也。如大龍能有如是徳生長 T2290_.69.0618a06: 萬物是菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩 T2290_.69.0618a07: 地隨種種趣發無縁大慈雲。普灑平等一味 T2290_.69.0618a08: 法雨生成群生法身之互果。故以爲名。猛 T2290_.69.0618a09: 者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲 T2290_.69.0618a10: 冑騎大精進馬放大智悲箭能破自他之
T2290_.69.0618a26: 是教起由漸則爲序分。三科揀依攝。四唱本 T2290_.69.0618a27: 作釋。是正所説則爲正宗。五末後諸偈。勸持 T2290_.69.0618a28: 興願則是流通。二準賢首亦有三門。一約 T2290_.69.0618a29: 論主三者。一論首二頌歸敬述意則爲序分。 T2290_.69.0618a30: 二論曰已下後偈已前並爲正宗。三末後諸 T2290_.69.0618b01: 頌則是流通。二約論法三者。一從論曰至 T2290_.69.0618b02: 所以須造論則爲序分。二從已説本趣至 T2290_.69.0618b03: 釋勸修分已前則爲正宗。三釋勸修分則 T2290_.69.0618b04: 爲流通。三約益生三者。論文分濟全同第 T2290_.69.0618b05: 二。上來三番其聞義勢一准賢首。更不繁 T2290_.69.0618b06: 説。唯後番中一因縁分擧法爲根。釋論五
T2290_.69.0618b09: 敬序。論曰已下爲造論因由。記意屬造 T2290_.69.0618b10: 意。指事釋亦同之 問。准本論爲欲令 T2290_.69.0618b11: 衆生等一頌尚屬敬意歟。其故論曰已下 T2290_.69.0618b12: 始明造意。終云所以造論全同今所以 T2290_.69.0618b13: 須造論。彼既論曰等必非釋頌文。今何 T2290_.69.0618b14: 云長行後頌廣釋乎 答。下釋後頌名本 T2290_.69.0618b15: 趣。今又結五因云本趣。可知今五因同 T2290_.69.0618b16: 爲彼欲等一頌意也加之異譯論云。爲欲 T2290_.69.0618b17: 令衆生除疑去邪執起信紹佛種故我
T2290_.69.0618b20: 者直對三十三法門論教起因縁。非謂 T2290_.69.0618b21: 論主造論所由。仍文言同而其意稍異也。 T2290_.69.0618b22: 又後頌長行文意一致也。豈非釋之乎」 T2290_.69.0618b23: 文。頂禮圓滿覺等 指事云。頂者身密。三業 T2290_.69.0618b24: 之中以身禮者表身業勝非如顯教心業
T2290_.69.0618b27: 莫過於身五體之中唯推於頂。以頂輪展
T2290_.69.0618c02: 頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解 T2290_.69.0618c03: 頌中頂之一字通攝一切十方界中所有衆 T2290_.69.0618c04: 生諸頂輪故。禮敬門者解頌禮字已下諸句。
T2290_.69.0618c09: 以行人頂輪禮如來足下也。若約當論 T2290_.69.0618c10: 意取一切衆生頂骨歸契諸佛境界也 T2290_.69.0618c11: 指事云。圓滿覺者具衆多義。一者三身圓者 T2290_.69.0618c12: 法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是 T2290_.69.0618c13: 則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變 T2290_.69.0618c14: 化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺眞佛。滿覺俗 T2290_.69.0618c15: 佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛
T2290_.69.0618c18: 門無佛故。復付祕釋圓滿覺者曼荼羅諸佛
T2290_.69.0618c21: 隨應含具同別住持三種寶故。如論覺寶
T2290_.69.0618c24: 濟可有其佛體。約勝而言唯取不二摩 T2290_.69.0618c25: 訶衍佛。凡此論意以不二門佛體爲三十 T2290_.69.0618c26: 二所歸故。如釋諸佛甚深廣大義文也 T2290_.69.0618c27: 文。覺所證法藏 疏一云。覺所證法藏者。顯 T2290_.69.0618c28: 所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證
T2290_.69.0619a02: 具足。若剋其本唯有不二果者果位萬徳。 T2290_.69.0619a03: 又今言覺者是人法不二言也。故下云。不二
T2290_.69.0619a08: 之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字 T2290_.69.0619a09: 配行者行體無量也。不亂其次位即含 T2290_.69.0619a10: 藏義也。下文云。持其行法隨應不失。所
T2290_.69.0619a15: 一四法次第事 T2290_.69.0619a16: 指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛 T2290_.69.0619a17: 部。理者眞如。智法者語密門蓮花部行者入 T2290_.69.0619a18: 義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行 T2290_.69.0619a19: 因也。因即行也。教者教行也。爲理發能詮 T2290_.69.0619a20: 教也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃 T2290_.69.0619a21: 也。復次四種曼荼羅也。如次配之大三法
T2290_.69.0619a28: 此論當卷下教理行果烈之。科本文教理 T2290_.69.0619a29: 果行也。今又果理教行也。指事因行證入 T2290_.69.0619b01: 與入證行因二次第釋作之。建立多端不 T2290_.69.0619b02: 可一准也。四法體性至下可悉之 T2290_.69.0619b03: 文。并造論大士等 指事云。次二句僧寶也。 T2290_.69.0619b04: 復次一切菩薩及外金剛部諸賢衆一味和合
T2290_.69.0619b10: 滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由能歸人 T2290_.69.0619b11: 皆非同於自得位故。若自歸依唯應歸依
T2290_.69.0619b14: 意欲興大智而弘法令法久住。運大悲而 T2290_.69.0619b15: 接物令物出離。遂闢能入二門使契所入
T2290_.69.0619b18: 藏門之稱喩生滅門。誠如所指以十所入 T2290_.69.0619b19: 中第四名如意故。望門分二。一金主如 T2290_.69.0619b20: 意。二滿主如意。若順此論正解後重法中二 T2290_.69.0619b21: 門。應如上釋。或例後重義中六門前重八 T2290_.69.0619b22: 門。亦分眞如生滅別故以隔檀門及往向位 T2290_.69.0619b23: 無揀言故。合通兩重。然詳頌意前解爲
T2290_.69.0619b26: 如是二門如其次第喩眞如生滅之二門。 T2290_.69.0619b27: 如是因縁在龍明菩薩心地品論第三十八
T2290_.69.0619c01: 三自門。二者隔檀門者兩重眞如門。往向位 T2290_.69.0619c02: 兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向 T2290_.69.0619c03: 位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十 T2290_.69.0619c04: 二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部
T2290_.69.0619c07: 一義唯後重一心下二法二門也。一義兩 T2290_.69.0619c08: 重十六門中八眞八俗如次配之。二義互 T2290_.69.0619c09: 有徳失。彼釋云。若順此論解釋分中唯 T2290_.69.0619c10: 詮四法。則初解爲正。若兼諸論立義分
T2290_.69.0619c14: 喩根本大乘。入此寶藏有隔檀往向二
T2290_.69.0619c17: 與擅異有之今檀也非擅也 T2290_.69.0619c18: 檀 擅 T2290_.69.0619c19: 文。分報師恩故 抄一云。如智度論引經偈 T2290_.69.0619c20: 云。假使頂戴經塵劫身爲床座遍三千若 T2290_.69.0619c21: 不傳法度衆生畢竟無能報恩者。唯有 T2290_.69.0619c22: 傳持正法藏宣揚教理施群生修習一念
T2290_.69.0619c25: 剛薩埵也。説淺略一分義報無盡大恩故
T2290_.69.0619c28: 馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍 T2290_.69.0619c29: 樹也。仍出兩箇師也
T2290_.69.0620a03: 權律師杲寶 T2290_.69.0620a04: T2290_.69.0620a05: T2290_.69.0620a06: T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論 鈔一云。論曰等者。此造 T2290_.69.0620a08: 因由。義通二師。一準唯識安惠師等明本 T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由。今此同彼是釋叙本。若爾 T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須代述。此本既具何煩更叙。答 T2290_.69.0620a11: 如起信疏重述十因。製作多端不可一准。 T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙因由今此釋師自叙同爾。 T2290_.69.0620a13: 若望佛經本論名重若望本文釋論名重。
T2290_.69.0620a20: 論造由。二直述釋論因由也。但疏師後義 T2290_.69.0620a21: 爲勝。記但存後一義也 問。望佛經本 T2290_.69.0620a22: 論云重釋有其證乎 答。因縁分本文 T2290_.69.0620a23: 云。問曰修多羅中具者。此法何須重説
T2290_.69.0620a29: 阿世耶是非指本願繋屬文乎。若爾者 T2290_.69.0620b01: 是爲本論五因。尤順理歟如何 答。龍 T2290_.69.0620b02: 樹又直受馬鳴故更非相違也。今謂第 T2290_.69.0620b03: 二及第三因全同上。後頌意故爲釋論造 T2290_.69.0620b04: 因之義爲勝也
T2290_.69.0620b07: 如疏鈔。二自師者。依深祕者名人不二圓 T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名法不二大乘也。其體深玄者。法 T2290_.69.0620b09: 佛三密非因分境故名甚玄。其窮微妙者。 T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非顯教麁強故名微妙。皆 T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行 T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師。二諦中道 T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師二諦中道 T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可亦通自然智師自然性師。配 T2290_.69.0620b18: 前可知。以人爲師如常可解。以法爲師 T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就法指陳 T2290_.69.0620b20: 略伸七解。一生滅門中二清淨理名其體深。 T2290_.69.0620b21: 二染淨理名其體玄。或復相反或復雙目於 T2290_.69.0620b22: 理亦通。下皆倣。此二清淨覺名其窮微。二 T2290_.69.0620b23: 染淨覺名其窮妙。微妙亦可準深玄釋。二 T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名其體深玄。二種始覺 T2290_.69.0620b25: 名其窮微妙。三所入之中取多一心名其 T2290_.69.0620b26: 體深玄。滿究竟覺名其窮微妙。四眞如門 T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離三假相名其體深。滿三實 T2290_.69.0620b28: 徳名其體玄。依言眞如離四句相名其窮 T2290_.69.0620b29: 微。滿四法徳名其窮妙。五所入之中取一 T2290_.69.0620b30: 一心名其體深玄。取得入門名其窮微妙。 T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名其體深。俗門所入 T2290_.69.0620c02: 名其體玄。兩重能入八種眞門名其窮微。八 T2290_.69.0620c03: 種俗門名其窮妙。七不二果海離根離教名 T2290_.69.0620c04: 其體深玄。三十二種應根應教名其窮微妙
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未離邪故。漠漠溟 T2290_.69.0620c08: 溟此有二解。一云。漠溟即是不明了相。論 T2290_.69.0620c09: 釋智礙漠溟之性。此言意揀金剛已還未 T2290_.69.0620c10: 出漠溟猶名不覺。通論三聚依根顯法 T2290_.69.0620c11: 成上深妙。視之叵見念之奚臻矣。二云。漠 T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯 T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體。瞻之莫覩其形思之不
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明愚闇。後二對 T2290_.69.0620c17: 明遣拂。文通二意。一唯生滅門體即涅槃窮 T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通理智窮者究竟之義即屬用 T2290_.69.0620c19: 也。斯則如次二轉依理智體用之六徳也。次 T2290_.69.0620c20: 句三賢未起聖智故不能親得。次句十信 T2290_.69.0620c21: 未起堅信故不能深信。次句漠等者不了 T2290_.69.0620c22: 之相也。如論釋智礙云漠溟之性。又肇註 T2290_.69.0620c23: 云不分明也。窺 T2290_.69.0620c24: 二莫能得故云爾也。二通於二門。體唯眞 T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云眞如爲體性生 T2290_.69.0620c26: 滅作相用。未得正證唯屬眞門故。本文 T2290_.69.0620c27: 云以離念境界唯證相應故。未出邪行唯 T2290_.69.0620c28: 屬生門故。釋文云非道邪行。斯則塵沙妄 T2290_.69.0620c29: 染皆名邪行。等覺菩薩猶未能測。如隔羅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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