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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0111a01: 常非一非實有性。是故此計不應道理。若 T2266_.67.0111a02: 計有我異諸蘊者。此所計我爲是無常。爲 T2266_.67.0111a03: 是常耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟 T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖有異。而義無違。義蘊塵稍濫 T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a12: 蘊。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊 T2266_.67.0111a13: 亦如色蘊一一別破亦得
T2266_.67.0111a16: 不爾。此文結前生後。應置於下論文之前。 T2266_.67.0111a17: 言置述曰之下者非也。義演云。前破至別 T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文。如破四蘊。於行蘊中 T2266_.67.0111a19: 破小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心 T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破 T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終 T2266_.67.0111a22: T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a28: 今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以非覺非覺性故即非 T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因 T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮他爲論。不是返談
T2266_.67.0111b13: 非我中有二因。四不恒相續故。五待衆縁 T2266_.67.0111b14: 故。第六破行。第七破色等故有七量。義演 T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即 T2266_.67.0111b16: 蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。 T2266_.67.0111b17: 破正者是執。遮者不必是執也
T2266_.67.0111b22: 等取數論。如次下破無思盧文。答。世間 T2266_.67.0111b23: 異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今 T2266_.67.0111b24: 破離蘊別擧外道之名。常途次呼數論勝 T2266_.67.0111b25: 論。今從常擧初故云數論等。如上所言
T2266_.67.0111c03: 不攝義
T2266_.67.0111c08: 非有爲無爲。然與蘊不即不離。佛説無我。 T2266_.67.0111c09: 但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是 T2266_.67.0111c10: 無。非無不可説非即蘊離蘊。我既不可説。 T2266_.67.0111c11: 亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常 T2266_.67.0111c12: 在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離 T2266_.67.0111c13: 蘊。處界亦爾。然世説言色是我乃至法亦 T2266_.67.0111c14: 是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊
T2266_.67.0111c18: 有犢子外道。計有實我。計同外道故以 T2266_.67.0111c19: 標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先 T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。 T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊。 T2266_.67.0111c22: 不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊 T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與蘊滅
T2266_.67.0111c26: 與瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。 T2266_.67.0111c27: 體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在 T2266_.67.0111c28: 蘊。與其我而即有異。故不同也。義蘊亦 T2266_.67.0111c29: 同
T2266_.67.0112a04: 我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。 T2266_.67.0112a05: 既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成 T2266_.67.0112a06: 假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此 T2266_.67.0112a07: 依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅 T2266_.67.0112a08: 亦因此失。不如是立。所立云何。此如世 T2266_.67.0112a09: 間依薪立火。如何立火。可説依薪。謂非 T2266_.67.0112a10: 離薪可立有火。而薪與火非異非一。若 T2266_.67.0112a11: 火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即 T2266_.67.0112a12: 能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽 T2266_.67.0112a13: 羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與
T2266_.67.0112a17: 言非實我故無濫也。疏無隨一過者。若不 T2266_.67.0112a18: 言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云
T2266_.67.0112a23: 俱不可説。則彼所許三世無爲。及不可説 T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應不可説。以補特伽羅不可
T2266_.67.0112a27: 然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三 T2266_.67.0112a28: 世爲三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅 T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立我。若在生死與三世 T2266_.67.0112b01: 五蘊不可定説一具。若捨生死入無餘 T2266_.67.0112b02: 涅槃。又與無爲不可定説一異。故説此 T2266_.67.0112b03: 我爲其第五不可説法藏。故牒破云。又彼若 T2266_.67.0112b04: 許我與五蘊若一若異俱不可説。則彼所 T2266_.67.0112b05: 許五種所知。亦應不可説具有五種。以 T2266_.67.0112b06: 我與前四法藏不可説爲異故。不可説 T2266_.67.0112b07: 爲第五法藏。以與前四法藏不可説爲 T2266_.67.0112b08: 一故。不可説爲非第五。非第五者。即是 T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非第五俱不可説。但應 T2266_.67.0112b10: 建立前四法藏。不應別立第五法藏。又眞 T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異前四則是可言。不應立 T2266_.67.0112b12: 第五爲不可言。不異前四。則唯有四無 T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言。故不可説第五及非
T2266_.67.0112b16: 藏。無爲爲一。亦名不可説藏。與此何別。答。 T2266_.67.0112b17: 義有別。准可知
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。 T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲 T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。 T2266_.67.0112b23: 非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取 T2266_.67.0112b24: 樞要所非量爲正而言。三藏所示他人比 T2266_.67.0112b25: 量非無過失。疏中所立三支善成。是故云
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不應説。是我我非他我。許不 T2266_.67.0112b29: 可説故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。 T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應不可説是自我非他我。不可 T2266_.67.0112c02: 説有爲無爲故。猶如空華。如樞要非不 T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖執有我。不得説爲 T2266_.67.0112c04: 我非我。攝在不可説藏。若言説爲自我非 T2266_.67.0112c05: 他。何名不可説。若云不可説作有爲無 T2266_.67.0112c06: 爲故在不可説。彼有爲法。亦不可説作無 T2266_.67.0112c07: 爲及我。應在不可説藏。要集云。云自我非 T2266_.67.0112c08: 他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者 T2266_.67.0112c09: 外道計我是他我者。數論受果我。是自非 T2266_.67.0112c10: 他。勝論計作受我皆爾。説三藏量云自我 T2266_.67.0112c11: 非他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋。 T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不可説有爲無爲。亦應不 T2266_.67.0112c13: 可説是我非我。此是擧喩不取爲因。若取 T2266_.67.0112c14: 爲因。云何言亦應不可説爲是我非我。
T2266_.67.0112c17: 我我非他我。許不可説故。如有爲無爲。此 T2266_.67.0112c18: 義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切 T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破一師計我。非一切故。此解 T2266_.67.0112c20: 乃通破一切故。又但擧一法足爲同喩。何 T2266_.67.0112c21: 假有無爲。又論總令於我非我聚亦應不 T2266_.67.0112c22: 可説。如有爲無爲。何得乃言如有無爲 T2266_.67.0112c23: 我非他我。故應如疏
T2266_.67.0112c26: 過。又無同喩。此意他立非即離我。亦不 T2266_.67.0112c27: 得説爲我非我俱句。以不可説故。如大乘 T2266_.67.0112c28: 説眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今 T2266_.67.0112c29: 若破他云應不可説爲我非我故犯相 T2266_.67.0113a01: 符。又無同喩。如龜毛等。雖不得説爲我。
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧一法。亦得爲喩。何須雙擧爲無 T2266_.67.0113a06: 爲耶。今助解云。彼意雖不得説爲我非我。 T2266_.67.0113a07: 然許我在不可説藏。不可説藏中我。不得 T2266_.67.0113a08: 説爲我非我。今難欲令既不可説爲我 T2266_.67.0113a09: 非我。亦應不得説有不可爲我非我 T2266_.67.0113a10: 聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我 T2266_.67.0113a11: 不得説作有爲無爲。即不説有不可説 T2266_.67.0113a12: 有爲無爲爲不可説藏。汝我既不得説作 T2266_.67.0113a13: 我非我。如何即立有不可説我非我聚爲 T2266_.67.0113a14: 不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應 T2266_.67.0113a15: 雖不可説爲我非我。然許執爲我。亦應 T2266_.67.0113a16: 不可説作爲無爲執作爲無爲。然疏意云。 T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖不説作我非我常無常爲無 T2266_.67.0113a18: 爲。然執爲我故云。且以我非我爲例不説 T2266_.67.0113a19: 所餘。量云。汝所執我。應不可説是我 T2266_.67.0113a20: 者。據本執説。雖不得説爲我非我。然執 T2266_.67.0113a21: 爲我故今偏破
T2266_.67.0113a24: 説。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖 T2266_.67.0113a25: 言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難 T2266_.67.0113a26: 云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本 T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合本計。如何非我不是正 T2266_.67.0113a28: 破。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是 T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例
T2266_.67.0113b03: 我。不可説是非我者。亦應定説即蘊計 T2266_.67.0113b04: 我。不應説離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又 T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我非
T2266_.67.0113b08: 解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破 T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。 T2266_.67.0113b10: 今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲 T2266_.67.0113b11: 非我。既爾即但應言即蘊。不應説離蘊。又 T2266_.67.0113b12: 解。如謂蘊非蘊。蘊是正説。非蘊兼説。今言 T2266_.67.0113b13: 我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。 T2266_.67.0113b14: 不如*眞例。汝既不可説是有爲無爲。何
T2266_.67.0113b17: 文故
T2266_.67.0113b20: 不可説。等者應立量云。汝我於我非我聚 T2266_.67.0113b21: 應不得説在彼中。以不可説故。因如有 T2266_.67.0113b22: 爲無爲。此意云。不可説者。不是離言故不 T2266_.67.0113b23: 可説。但取於我上不可説作爲無爲我非 T2266_.67.0113b24: 我之不可説以爲因。如有爲無爲是喩。此 T2266_.67.0113b25: 意取此上不可説作爲無爲之義爲喩。 T2266_.67.0113b26: 不取別爲無爲體以爲同喩。此意總説。 T2266_.67.0113b27: 不得説在我非我聚義中。如不得説。在 T2266_.67.0113b28: 爲無爲中。以不可説故。不取其體。不爾我 T2266_.67.0113b29: 是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量
T2266_.67.0113c03: 燈。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘 T2266_.67.0113c04: 有無爲等有不可説義。有無爲等。而不在彼 T2266_.67.0113c05: 我非我聚。我上既有不可説義。云何即在我 T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二立可爲正喩。問。餘有無爲 T2266_.67.0113c07: 云何得有不可説義。答。無爲不得説作有 T2266_.67.0113c08: 爲。有爲反此。若爾何故論云。又既不可説 T2266_.67.0113c09: 有爲無爲。豈餘有爲等不可説作爲無爲 T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可 T2266_.67.0113c11: 説者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩 T2266_.67.0113c12: 合言故無有失。若*眞准論。論中不言不 T2266_.67.0113c13: 在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可説。 T2266_.67.0113c14: 問。若取我外餘爲無爲論説又亦。又亦於 T2266_.67.0113c15: 誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我 T2266_.67.0113c16: 聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘 T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有不可説。即不在於我非我聚。 T2266_.67.0113c18: 我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同 T2266_.67.0113c19: 疏釋論文爲二比量
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我 T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於第二量疏有二義。對 T2266_.67.0113c28: 文可知
T2266_.67.0114a05: 不起。如大等是無常者。即犯不定過。過 T2266_.67.0114a06: 云。爲如*大等作用不起是無常。爲如自 T2266_.67.0114a07: 性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非
T2266_.67.0114a10: 不定。何得非過。應改因云。許非自性作 T2266_.67.0114a11: 用或時有不起。故既簡自性。便無不定。 T2266_.67.0114a12: 或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。
T2266_.67.0114a15: 法爲不定過。今以自性爲不定過。於理不 T2266_.67.0114a16: 違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏 T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不得以唯他比爲 T2266_.67.0114a18: 不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法爲 T2266_.67.0114a19: 不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。 T2266_.67.0114a20: 若以自性入宗中。云我及自性應是轉變 T2266_.67.0114a21: 無常。理即不違。此解雖善便彰師之過也
T2266_.67.0114a25: 失。量云。汝解脱實我應不能受涅槃樂果。 T2266_.67.0114a26: 許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解 T2266_.67.0114a27: 脱時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破 T2266_.67.0114a28: 無失
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所 T2266_.67.0114b03: 生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用 T2266_.67.0114b04: 名作因。行是勢用也。十句論中。多説作因 T2266_.67.0114b05: 名勢用。説念因名行
T2266_.67.0114b08: 作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我
T2266_.67.0114b12: 論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返 T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計 T2266_.67.0114b14: 有唯受者用故
T2266_.67.0114b17: 我見縁故。下論云。若無我見能證涅槃。次 T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸 T2266_.67.0114b19: 我見不縁我等。豈不相扶。答。應説我云 T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執著我見。二雖縁我而不執 T2266_.67.0114b21: 著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無 T2266_.67.0114b22: 染見下立量破。破染我見故無相扶。二 T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無相扶 T2266_.67.0114b24: 失。而言非我見縁者。是設遮也。詳曰。若 T2266_.67.0114b25: 言我見有二種者。即彼我體亦我見縁。云 T2266_.67.0114b26: 何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。 T2266_.67.0114b27: 不作我解不名我見
T2266_.67.0114c01: 救。救云。其我雖非我見縁。亦是餘心心所 T2266_.67.0114c02: 縁故有我也。故今破云汝能縁我心心所 T2266_.67.0114c03: 等。如縁餘心者。意説。眞如仍名縁眞心
T2266_.67.0114c09: 汝我應爾。然彼本計而不許也
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云故爲 T2266_.67.0114c13: 此解。若許縁我不作我見解云故。前量破
T2266_.67.0114c16: 約心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c20: 至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教 T2266_.67.0114c21: 量。契至理故。合實事故。如八語品四聖
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引了義故
T2266_.67.0114c27: 言至教者。即至極之教。以理至極。無問 T2266_.67.0114c28: 內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。 T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語 T2266_.67.0115a01: 名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言
T2266_.67.0115a04: 言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。 T2266_.67.0115a05: 會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論 T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或 T2266_.67.0115a07: 從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。 T2266_.67.0115a08: 二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂 T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不違正法。不違 T2266_.67.0115a10: 正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能 T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法 T2266_.67.0115a12: 相。當知是名不違法相。違法相者。謂於 T2266_.67.0115a13: 無相增於有相。於雜染法立爲淸淨等名 T2266_.67.0115a14: 違法相。問。外道言教三義幷無。云何名彼 T2266_.67.0115a15: 爲至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違
T2266_.67.0115a19: 餘心故。分三量縁於聖教。所生現比名 T2266_.67.0115a20: 聖教。縁於所餘。現比心得名現比量。今助 T2266_.67.0115a21: 一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成 T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不 T2266_.67.0115a23: 信第八。取信大乘縁教之智以爲量耶。 T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及 T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今。名不 T2266_.67.0115a26: 違正法正義。不言所生之智。如立量言 T2266_.67.0115a27: 名爲量故。量即有二量具得此量名。能生 T2266_.67.0115a28: 量故。故理門云。彼處亦應於其現因説爲 T2266_.67.0115a29: 現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境 T2266_.67.0115b01: 從心不越二量故不違也。問。所言至教 T2266_.67.0115b02: 取何教耶。爲但佛説亦通弟子。答。通弟 T2266_.67.0115b03: 子説。如顯揚説前已引説。若爾如唯識論。 T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。 T2266_.67.0115b05: 答。説與正理不相違背。展轉傳來名爲至 T2266_.67.0115b06: 教。非諸弟子所可説言皆爲定量。又大小 T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不違理名爲至教。非約通 T2266_.67.0115b08: 許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至 T2266_.67.0115b09: 教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗 T2266_.67.0115b10: 故
T2266_.67.0115b15: 許淨見不縁我故。又互不許染縁我故。 T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁我見皆不縁我。此簡淨 T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明 T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言我見應不縁我。即有過失。 T2266_.67.0115b19: 染見不縁我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏 T2266_.67.0115b20: 論叙難皆言染見。彼許縁我。問。若爾自宗 T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識 T2266_.67.0115b22: 應不縁色。有所縁故。如縁聲等識。難所 T2266_.67.0115b23: 縁量准可知也。答。彼量便有自教世間相 T2266_.67.0115b24: 違等過。世間共許眼縁於色。我即不爾問。 T2266_.67.0115b25: 正智縁如非世共許。他以爲難。何事不齊。 T2266_.67.0115b26: 難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執 T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作 T2266_.67.0115b28: 受。體是實有。故正智縁廣如掌珍論。問。他 T2266_.67.0115b29: 若將彼第七八識爲難如何。答。我能所縁 T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不離識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c04: 也
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁我之時有執。淨者雖縁於我。 T2266_.67.0115c08: 不作縁我解故不起執。所以名無我見。 T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不縁於我。即有 T2266_.67.0115c10: 相符之過。何以故。爲淨我見不作我相解 T2266_.67.0115c11: 故。亦云不縁我。所以總説不分二見也。 T2266_.67.0115c12: 問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符 T2266_.67.0115c13: 過。答。不然。如疏自言。但汝所説縁我之 T2266_.67.0115c14: 見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。 T2266_.67.0115c15: 仍得名縁我生故亦是所破
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望各各自宗破也
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改前量有法無 T2266_.67.0115c22: 過也
T2266_.67.0115c25: 縁我生故
T2266_.67.0115c28: 所縁者。應須分別故立量云。汝等各我見 T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應非實我宗即無過
T2266_.67.0116a05: 道論。所縁皆是自心相分。若有一我體是相 T2266_.67.0116a06: 分。我體可得名爲所縁。見縁於我。既無其 T2266_.67.0116a07: 我體是相分。故知。我體不是所縁。見亦不 T2266_.67.0116a08: 縁我爲其境
T2266_.67.0116a11: 乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘説依 T2266_.67.0116a12: 蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯
T2266_.67.0116a24: 今言執者通解王所。問。諸處皆説見爲能 T2266_.67.0116a25: 執。何故此説通心所。答。執是著義。諸心心 T2266_.67.0116a26: 所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法 T2266_.67.0116a27: 中見爲其行。餘處偏説。亦不相違。又深取 T2266_.67.0116a28: 名執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。 T2266_.67.0116a29: 若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執 T2266_.67.0116b01: 應爲正義。答。不然。今此處明我見俱時心 T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不説於餘故。與安慧不 T2266_.67.0116b03: 相似也
T2266_.67.0116b06: 等三位不行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b09: 九八縁。鼻舌身三具七縁故。言鼻等等舌 T2266_.67.0116b10: 身也。意識具五縁。八七識各具四縁生。問。 T2266_.67.0116b11: 何故此中説第七識具三縁。答。據實同第 T2266_.67.0116b12: 八具四縁。今將第八根本根即是所縁境。 T2266_.67.0116b13: 所以合説但言三縁。三縁者謂種子・作意・所 T2266_.67.0116b14: 縁境。如論第七廣明。言等無間俱有增上 T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望諸識隨縁更加之。若據第七 T2266_.67.0116b16: 識。以第八識爲俱有增上。第七八識猶如
T2266_.67.0116b19: 廣通多法故
T2266_.67.0116b22: 性。以此相是依他起。似如第八非實我 T2266_.67.0116b23: 性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意 T2266_.67.0116b24: 云。第七杖第八爲質時。返起影像相分在 T2266_.67.0116b25: 第七識上。但似第八識相現。然非是實我。 T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於于此相分上。 T2266_.67.0116b27: 不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二 T2266_.67.0116b28: 相有別。如後言相亦二者。准此解
T2266_.67.0116c02: 縁許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有 T2266_.67.0116c03: 二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二 T2266_.67.0116c04: 性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依 T2266_.67.0116c05: 此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或 T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。
T2266_.67.0116c09: 縁第八質反起相分而薰種時。即此種子 T2266_.67.0116c10: 通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種 T2266_.67.0116c11: 子。有時發染第七識現。有一時起淨第八 T2266_.67.0116c12: 識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖 T2266_.67.0116c13: 通二性。然此種子。不約一時有二功能。 T2266_.67.0116c14: 但約此種子前後生現行爲論故。現行通 T2266_.67.0116c15: 二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨 T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須 T2266_.67.0116c17: 責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢 T2266_.67.0116c18: 縁即生。何得責其前後。又解云。夫論第 T2266_.67.0116c19: 七欲成染淨。亦由第六爲增上縁。第七方 T2266_.67.0116c20: 成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如 T2266_.67.0116c21: 第六造善之時。資第七所以。第七識中我 T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。 T2266_.67.0116c23: 若第六造不善業時。由資第七。第七識中 T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁第八。所縁薰成種。此種隨第 T2266_.67.0116c25: 七見分。名染無記。且作此解。至下當知
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體 T2266_.67.0116c29: 之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功 T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。 T2266_.67.0117a02: 蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情 T2266_.67.0117a03: 本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。 T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別種 T2266_.67.0117a08: 亦應好。准此別種義。説種通情本。此亦古 T2266_.67.0117a09: 説亦有義理
T2266_.67.0117a12: 識見欲火災。相分與質不相似故別種生 T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復 T2266_.67.0117a14: 云何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a17: 我而執爲我故名不稱。既不縁著質義。
T2266_.67.0117a20: 不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱 T2266_.67.0117a21: 色等本質。應名有執。五識既無執者。故 T2266_.67.0117a22: 知。第七不約不稱本質説有執也。然約 T2266_.67.0117a23: 影像説。若於影像。妄執當情現者。即是遍 T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖 T2266_.67.0117a25: 無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。 T2266_.67.0117a26: 即指此文。故知。不稱相分名爲有執。而 T2266_.67.0117a27: 不要不稱質名有執也
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸説 T2266_.67.0117b02: 心相皆准應知
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。 T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別 T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起自心相者。是影像相。既 T2266_.67.0117b08: 云第六本質故。論言縁識所變五取蘊。即 T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁第八識所變五取蘊相也。 T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八 T2266_.67.0117b11: 不縁。如何稱變。既無變義。亦不得言五 T2266_.67.0117b12: 取蘊相。答。今言變者。非謂八縁。從彼種子 T2266_.67.0117b13: 識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。 T2266_.67.0117b14: 問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊 T2266_.67.0117b15: 相。答。如下論云。邪教所説蘊相我相是影 T2266_.67.0117b16: 像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非是 T2266_.67.0117b17: 第八相分名相也。又解。識所變者。餘六 T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名相也。 T2266_.67.0117b19: 以第六識縁彼諸識相見分等計爲我故。 T2266_.67.0117b20: 問。既通見分即是能變。何名識所變耶。 T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲 T2266_.67.0117b22: 正
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。 T2266_.67.0117b27: 復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復 T2266_.67.0117b28: 能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復 T2266_.67.0117b29: 能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復 T2266_.67.0117c01: 能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名
T2266_.67.0117c05: 生取故名取蘊。如花果樹
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。 T2266_.67.0117c10: 希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求 T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由欲希求未來自體爲方 T2266_.67.0117c12: 便故。執取現蘊令不起現前。由貪染著 T2266_.67.0117c13: 現在自體爲方便故。執取現蘊令不捨
T2266_.67.0117c17: 以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如 T2266_.67.0117c18: 花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯是依 T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是 T2266_.67.0117c20: 蘊從取生名取。不説餘義。然理無遮。據 T2266_.67.0117c21: 勝説故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無 T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述 T2266_.67.0117c23: 曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取縁 T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜 T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説愛味名爲取故。十地愛增 T2266_.67.0117c26: 名取。諸論雖説取支四取通諸煩惱。然於 T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。 T2266_.67.0117c28: 非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事・二位・ T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・ T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如此論下第六卷説。亦瑜
T2266_.67.0118a05: 實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取 T2266_.67.0118a06: 支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取
T2266_.67.0118a09: 約相分説云縁取。蘊取者准集論等。即四 T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説貪云取有四種。謂欲取・見取・ T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根執取後有。是取義 T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染爲因。諸在 T2266_.67.0118a13: 家者。以爲諍根由貪著諸見繫縛耽染爲 T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以爲諍根故取縁此四貪名 T2266_.67.0118a15: 取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支 T2266_.67.0118a16: 中攝諸煩惱。而愛潤勝説是愛增。准此諸 T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲取。若准瑜伽八十九説。即通一 T2266_.67.0118a18: 切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此 T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如是一切總 T2266_.67.0118a20: 説名取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是 T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲 T2266_.67.0118a22: 得諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯 T2266_.67.0118a23: 愛。據增上説。若據能取有及有具。通餘煩 T2266_.67.0118a24: 惱。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體 T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據一義並不相違。諸説不同。 T2266_.67.0118a26: 准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生 T2266_.67.0118a27: 於取。所取能取及所爲取。皆得名取蘊
T2266_.67.0118b01: 答。有義除第六識餘七識反。第六所變自 T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起自心相執爲我故。問。 T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁識所變。答。理實亦 T2266_.67.0118b04: 因餘能變之識説所變言。依相見實理親 T2266_.67.0118b05: 縁唯所變相。若依本質亦縁能變。此隨相 T2266_.67.0118b06: 顯説所變言。實亦不應言識所變。不爾前 T2266_.67.0118b07: 執應説變言。前既但言縁第八識。此亦但
T2266_.67.0118b10: 蘊。以能縁識有差別故。前第七境。此第六 T2266_.67.0118b11: 境。如小乘等第六縁心外五取蘊相。或總 T2266_.67.0118b12: 或別執爲實相。*今者大乘與彼不同故。云 T2266_.67.0118b13: 識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七 T2266_.67.0118b14: 故
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相不別言本質者。由第六所縁有 T2266_.67.0118b18: 多種法故。不可一一別言。非如第七唯縁
T2266_.67.0118b21: 也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論 T2266_.67.0118b22: 其實非無本質。何以然者。是俱生故。此 T2266_.67.0118b23: 雖更置又字。而非別解。爲欲順成前宗。 T2266_.67.0118b24: 更啓其端云又第六等。或可。又字顯第二 T2266_.67.0118b25: 解。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理。 T2266_.67.0118b26: 義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言 T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通外難。難云。何故第七縁第八。 T2266_.67.0118b28: 今特第六不言別縁第八。答。以第六所縁 T2266_.67.0118b29: 本質。非定是一法通其總別。所以不別言
T2266_.67.0118c06: 不縁本質起。釋俱生執要有本質之所 T2266_.67.0118c07: 以也
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六 T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不作意縁故。
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運 T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c21: 道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相 T2266_.67.0118c22: 微細故名爲細。雖有此言。以何爲證。答。 T2266_.67.0118c23: 如疏云。十地云。遠隨現行故。不作意縁故 T2266_.67.0118c24: 如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生 T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由 T2266_.67.0118c26: 邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此 T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩 T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱 T2266_.67.0118c29: 義。不作意縁者顯生義。然不由橫思計度 T2266_.67.0119a01: 而起故名爲細。總結也。問。我執言細如上 T2266_.67.0119a02: 所明。論説難斷如何解釋。答。如疏所明具 T2266_.67.0119a03: 有三義。引之如後
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望前八爲細故。二以見道易 T2266_.67.0119a08: 斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁 T2266_.67.0119a09: 細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名 T2266_.67.0119a10: 細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。 T2266_.67.0119a11: 一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。 T2266_.67.0119a12: 三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四 T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見 T2266_.67.0119a14: 道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛 T2266_.67.0119a15: 心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別 T2266_.67.0119a16: 起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七 T2266_.67.0119a17: 識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更 T2266_.67.0119a18: 不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得 T2266_.67.0119a19: 第三果。諸處但説第十六心已知根攝而建 T2266_.67.0119a20: 立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼説 T2266_.67.0119a21: 初果非超越故。四超得果時。從相見道即 T2266_.67.0119a22: 入修道。無間解脱斷修惑得果。不起加 T2266_.67.0119a23: 行。無容別起加行道故。五超得果時。即一 T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不 T2266_.67.0119a25: 伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一
T2266_.67.0119a28: 義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者 T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品 T2266_.67.0119b01: 煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方 T2266_.67.0119b02: 名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。 T2266_.67.0119b03: 雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九 T2266_.67.0119b04: 品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b09: 修惑有二種。一者與我見等相應。二者不 T2266_.67.0119b10: 與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。 T2266_.67.0119b11: 若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一 T2266_.67.0119b12: 義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能 T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱 T2266_.67.0119b14: 也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。 T2266_.67.0119b15: 問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如 T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有三義
T2266_.67.0119b19: *數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數 T2266_.67.0119b20: 修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有 T2266_.67.0119b21: 多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六 T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。 T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有一品。其體微細。要與第 T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三 T2266_.67.0119b25: 果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識 T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言
T2266_.67.0119b29: 菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所 T2266_.67.0119c01: 以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷 T2266_.67.0119c02: 習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷伏惑。解脱道中斷伏麁重。加行 T2266_.67.0119c07: 勝進皆不説能。菩薩利根。有漏無漏四道 T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆 T2266_.67.0119c09: 通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證眞
T2266_.67.0119c12: 非説二乘。二者麁重有二。一麁二細。今 T2266_.67.0119c13: 不斷細。麁者可除故。入二禪名斷苦根 T2266_.67.0119c14: 麁重。二乘不斷細者故言不斷
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品
T2266_.67.0119c22: 或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。 T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無有
T2266_.67.0119c26: 惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相 T2266_.67.0119c27: 見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷 T2266_.67.0119c28: 修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷
T2266_.67.0120a02: 道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛 T2266_.67.0120a03: 心。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道 T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不數數
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。 T2266_.67.0120a09: 此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。 T2266_.67.0120a10: 當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡 T2266_.67.0120a11: 位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不 T2266_.67.0120a12: 斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九 T2266_.67.0120a13: 地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一 T2266_.67.0120a14: 切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。 T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a19: 謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。 T2266_.67.0120a20: 以苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生 T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢縁迴趣 T2266_.67.0120a22: 求聲聞果。修七方便以爲加行。入見道 T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得第二果。以彼六 T2266_.67.0120a24: 品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不 T2266_.67.0120a25: 伏。伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷 T2266_.67.0120a26: 數數准之可解。二超初二果得第三者。謂 T2266_.67.0120a27: 有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏 T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑。後 T2266_.67.0120a29: 入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合 T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。 T2266_.67.0120b02: 何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理 T2266_.67.0120b03: 觀故。迷理*之惑不違事觀故不能伏。問。 T2266_.67.0120b04: 何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上 T2266_.67.0120b05: 可欣。不爲六行故不能伏。又彼惑細不 T2266_.67.0120b06: 障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍
T2266_.67.0120b09: 修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷 T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。 T2266_.67.0120b11: 由意樂力有堪能故。依初近分已未得根 T2266_.67.0120b12: 本故。總相三界六識。修惑九地*之中。束 T2266_.67.0120b13: 爲九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。合 T2266_.67.0120b14: 爲一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b17: 在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。 T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。 T2266_.67.0120b19: 云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故 T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若 T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道 T2266_.67.0120b22: 能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證第 T2266_.67.0120b23: 三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏 T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道 T2266_.67.0120b25: 時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。 T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八 T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言 T2266_.67.0120b28: 伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏 T2266_.67.0120b29: 有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與 T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴 T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。 T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道 T2266_.67.0120c04: 即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別 T2266_.67.0120c05: 入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一 T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如論 T2266_.67.0120c07: 云。雖多刹那事方究竟總説一心名見道 T2266_.67.0120c08: 無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸 T2266_.67.0120c09: 悟者説。今約頓悟人。道力既强。不妨世
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説見道斷。 T2266_.67.0120c13: 若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我 T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説伴前有漏伏。若伏相應我 T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説超初二果。隨 T2266_.67.0120c16: 轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷 T2266_.67.0120c17: 之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何 T2266_.67.0120c18: 失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝 T2266_.67.0120c19: 者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相 T2266_.67.0120c20: 助。非要相應。要相應要相應者。云何五地 T2266_.67.0120c21: 説斷害伴。故疏不説相應之貪名伴已伏。 T2266_.67.0120c22: 又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心 T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相。若言對法隨轉 T2266_.67.0120c24: 理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲 T2266_.67.0120c25: 我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不 T2266_.67.0120c26: 相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能 T2266_.67.0120c27: 潤生障不還故。又復論主已自簡訖
T2266_.67.0121a01: 道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有九 T2266_.67.0121a05: 品 T2266_.67.0121a06: 二執章云。此中我見在二識中。在第七 T2266_.67.0121a07: 識。唯有覆無記。瑜伽六十三説末那煩惱。 T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記。如是顯揚・唯識處處 T2266_.67.0121a09: 皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一 T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五 T2266_.67.0121a11: 十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記 T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非一。不能具引
T2266_.67.0121a16: 力。伏其現行令不相續。亦名爲斷。此釋即 T2266_.67.0121a17: 以所斷名斷。障即是斷名爲斷障。是持業 T2266_.67.0121a18: 釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障 T2266_.67.0121a19: 種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生 T2266_.67.0121a20: 起。名之爲斷。此釋即以能斷名斷。障之斷 T2266_.67.0121a21: 名斷障。依主釋
T2266_.67.0121a24: 斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一 T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然 T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又 T2266_.67.0121a27: 云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛 T2266_.67.0121a28: 心依第四禪入斷惑*故
T2266_.67.0121b03: 斷疑。答。舊人解云。解借擧凡聖以十地。 T2266_.67.0121b04: 三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。 T2266_.67.0121b05: 相同四沙門果。初果斷見疑故。説四五地 T2266_.67.0121b06: 除見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能 T2266_.67.0121b07: 斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身 T2266_.67.0121b08: 見生身見之伴
T2266_.67.0121b11: 地唯同非想第九品類。然於其中自類有 T2266_.67.0121b12: 九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦 T2266_.67.0121b13: 如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛 T2266_.67.0121b14: 始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有 T2266_.67.0121b15: 義九地各有一品。細分便成八十一品。勢 T2266_.67.0121b16: 力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時 T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b28: 成無學果。菩薩至佛果頓斷成佛
T2266_.67.0121c03: 二以見道易斷名細。上道難除爲麁。如 T2266_.67.0121c04: 三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷 T2266_.67.0121c05: 相從初品名細。修道約自品行相名細。難 T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不 T2266_.67.0121c07: 斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏 T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品 T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名細。餘八品名麁若約難 T2266_.67.0121c13: 易而言。即如三心中初斷名爲細。後二名
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠。二內遣諸法假縁知能 T2266_.67.0121c18: 除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假 T2266_.67.0121c19: 縁智能除一切分別隨眠
T2266_.67.0121c23: 二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我 T2266_.67.0121c24: 執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七 T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九 T2266_.67.0121c29: 品。即如疏品類細故已下。作四句分別可 T2266_.67.0122a01: 解。又能治所治以分麁細者。即更一重會九 T2266_.67.0122a02: 品而論。約第九品名細。約三心而論。約
T2266_.67.0122a05: 有第四句。即三心中第二心也。望初非細。 T2266_.67.0122a06: 望第三心非是難斷
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言難易是第二解也
T2266_.67.0122a12: 滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不 T2266_.67.0122a13: 相違。按四卷經第二説云。大惠身見有二 T2266_.67.0122a14: 種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。 T2266_.67.0122a15: 疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱 T2266_.67.0122a16: 生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或 T2266_.67.0122a17: 翻譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相説。 T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a21: 智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀 T2266_.67.0122a22: 智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏 T2266_.67.0122a23: 智。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。 T2266_.67.0122a24: 不得名遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得 T2266_.67.0122a25: 名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊
T2266_.67.0122a28: 也
T2266_.67.0122b02: 唯説別無總之文。此有二解。一依文義實 T2266_.67.0122b03: 無總。然未見文。但與前俱生不同所以不 T2266_.67.0122b04: 説。二解實有總別。與前同故略而不論。如 T2266_.67.0122b05: 即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b10: 爲優。以順樞要故
T2266_.67.0122b14: 勝進。四無間解脱對在無間故言初見道」
T2266_.67.0122b17: 脱道斷習氣。總名爲初者。不據三心。但約 T2266_.67.0122b18: 修道説。三心准法執説者。若准下法執文 T2266_.67.0122b19: 説。三心亦爲初。餘修道等名後。如下説。 T2266_.67.0122b20: 又云。三心准法執説者。法執中三心。即第 T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望後解脱道亦名爲初。彼 T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道 T2266_.67.0122b23: 作三品斷。所謂內遣有情假縁智等。如下
T2266_.67.0122b28: 彼與此心當言有異當言無異。佛吿慈 T2266_.67.0122b29: 氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由 T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識故。善男子我説。識所縁唯 T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心 T2266_.67.0122c03: 無有異者。云何此心還見此心。善男子此 T2266_.67.0122c04: 中無有少法能見少法。然即此心如是生
T2266_.67.0122c09: 能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能 T2266_.67.0122c10: 取他實心。但識生時。必似彼他心相現 T2266_.67.0122c11: 名取他心也
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯有差別。可作是説
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之 T2266_.67.0122c24: 謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦 T2266_.67.0122c25: 可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。 T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。 T2266_.67.0122c27: 時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林 T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a05: 於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。 T2266_.67.0123a06: 昔境似今名相似境
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從若無實我至於理無違。第二 T2266_.67.0123a10: 問答。又從我若實無至然有情類已下。第 T2266_.67.0123a11: 三問答也
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是 T2266_.67.0123a16: 能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非 T2266_.67.0123a17: 果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同 T2266_.67.0123a18: 性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性 T2266_.67.0123a19: 爲因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏 T2266_.67.0123a20: 宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習
T2266_.67.0123a24: 不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖 T2266_.67.0123a25: 能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈 T2266_.67.0123a26: 由因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛 T2266_.67.0123a27: 不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆 T2266_.67.0123a28: 悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故 T2266_.67.0123a29: 知。不由自類熏已後方能憶。但説由熏 T2266_.67.0123b01: 令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。 T2266_.67.0123b02: 由善惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡 T2266_.67.0123b03: 熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設 T2266_.67.0123b04: 不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或 T2266_.67.0123b05: 從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如 T2266_.67.0123b06: 彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者 T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念 T2266_.67.0123b08: 相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相 T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無 T2266_.67.0123b10: 體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等 T2266_.67.0123b11: 也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶 T2266_.67.0123b12: 曾能受心。此心即由自證分力故。*今能憶 T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不 T2266_.67.0123b14: 能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所 T2266_.67.0123b15: 縁之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不 T2266_.67.0123b16: 唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一 T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有 T2266_.67.0123b18: 二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢 T2266_.67.0123b19: 力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據 T2266_.67.0123b20: 自後念能憶前心。偏説自證。據其分限所 T2266_.67.0123b21: 憶差別。偏説想力。約未自在但追過去。偏 T2266_.67.0123b22: 説念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸 T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除 T2266_.67.0123b24: 異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與念 T2266_.67.0123b25: 想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得 T2266_.67.0123b26: 自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生 T2266_.67.0123b27: 空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六 T2266_.67.0123b28: 引與彼同縁。憶亦無失。若在散位。諸根既 T2266_.67.0123b29: 許皆得互用故。應五識亦縁過去。或雖互 T2266_.67.0123c01: 用但縁現在。若在佛果八識俱能。但由因 T2266_.67.0123c02: 熏果無新種故。論但云由熏習力得有 T2266_.67.0123c03: 憶識。不説各各自熏能憶
T2266_.67.0123c07: 故非受果。第八受果。是異熟故。不能作 T2266_.67.0123c08: 業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等 T2266_.67.0123c09: 五部。同説五識不能作業受果。第六並能。 T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説六識。六識並能作業受果。 T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二) T2266_.67.0123c15: 八識心心所法(第三) T2266_.67.0123c16: 七識種子(第一) T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二) T2266_.67.0123c18: 八識各自種子(第三) T2266_.67.0123c19: 阿賴耶(第一) T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二) T2266_.67.0123c21: 識趣五蘊(第三) T2266_.67.0123c22: 六識(第一) T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二) T2266_.67.0123c24: 即此假者六識(第三) T2266_.67.0123c25: 六識第八(第一) T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二) T2266_.67.0123c27: 六八除第七識(第三) T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文 T2266_.67.0123c29: 總言心心所法無別簡故
T2266_.67.0124a04: 引有説云。涅槃經言闍提首那仙者音訛 T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與
T2266_.67.0124a11: 道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通 T2266_.67.0124a12: 仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他 T2266_.67.0124a13: 於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。 T2266_.67.0124a14: 往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可 T2266_.67.0124a15: 往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟 T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即 T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水。 T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥 T2266_.67.0124a19: 乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲 T2266_.67.0124a20: 一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可一 T2266_.67.0124a21: 丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明 T2266_.67.0124a22: 論。成以宗因喩破其數論。彼仙門徒。莫能 T2266_.67.0124a23: 通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳 T2266_.67.0124a24: 那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同 T2266_.67.0124a25: 對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日 T2266_.67.0124a26: 日往看。至二三日方始能解陳那復書七日 T2266_.67.0124a27: 方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼 T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在 T2266_.67.0124a29: 空中。説頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造 T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行於世
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義 T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑 T2266_.67.0124b11: 所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又 T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆也
T2266_.67.0124b15: 不穩
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准天 T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有外 T2266_.67.0124b24: 道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。 T2266_.67.0124b25: 以此外道住此山中。因即爲名。有一龍王 T2266_.67.0124b26: 名毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧 T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙 T2266_.67.0124b28: 人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決 T2266_.67.0124b29: 是非。到踰闍國。聲王論鼓求看論議。 T2266_.67.0124c01: 因金造論。欲至已期往山所。以誦呪 T2266_.67.0124c02: 力召夜刄女。名曰稠林。從其乞願。令我 T2266_.67.0124c03: 死後變身爲石永不毀壞。神女許之在 T2266_.67.0124c04: 石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其 T2266_.67.0124c05: 先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持 T2266_.67.0124c06: 我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即 T2266_.67.0124c07: 許之故*今變身爲石令久。是以數論法流 T2266_.67.0124c08: 至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書 T2266_.67.0124c09: 斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所 T2266_.67.0124c10: 造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有 T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作金七十論留身爲石。住餘 T2266_.67.0124c12: 耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外 T2266_.67.0124c13: 道出造七十論。天親出時。外道已滅。即説天 T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏 T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾 T2266_.67.0124c16: 如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙 T2266_.67.0124c17: 名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀 T2266_.67.0124c18: 察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與 T2266_.67.0124c19: 數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優 T2266_.67.0125a01: 樓佉。優樓佉傳與跋婆梨。跋婆利傳與自 T2266_.67.0125a02: 在黒。如是次第自在黑得此智。見大論難
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒論義。彼立二十五諦。大地等 T2266_.67.0125a07: 常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今 T2266_.67.0125a08: 必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外 T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。 T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道 T2266_.67.0125a11: 遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道爲王。重已 T2266_.67.0125a12: 造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今 T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦 T2266_.67.0125a14: 論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外 T2266_.67.0125a15: 道言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又 T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無 T2266_.67.0125a17: 滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後 T2266_.67.0125a18: 有滅故。如燈焔等。汝不解量乃非我僧。 T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將世親此論遍諸方域宣 T2266_.67.0125a20: 令流布。無人當者。遂起昔時王及僧佉外 T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆 T2266_.67.0125a22: 而加揵之
T2266_.67.0125b01: 生變異。自性無此徳。汝言則爲實若有三 T2266_.67.0125b02: 徳不相應故。不能生果。是事不然。三徳 T2266_.67.0125b03: 合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三徳 T2266_.67.0125b04: 亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世 T2266_.67.0125b05: 間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二 T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬 T2266_.67.0125b07: 何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變 T2266_.67.0125b08: 異。故是變即是自性。是故別類生。此中不 T2266_.67.0125b09: 信受
T2266_.67.0125b13: 禪。發宿命通能知宿命。見過去八萬劫 T2266_.67.0125b14: 事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫 T2266_.67.0125b15: 外不應無法。應有冥性。冥性微細。五情 T2266_.67.0125b16: 從彼冥性初生覺心等
T2266_.67.0125b23: 諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b26: 之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩爲體。
T2266_.67.0125b29: 臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所 T2266_.67.0125c01: 受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使 T2266_.67.0125c02: 有衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切 T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所言知者。計有我人用餘 T2266_.67.0125c08: 五情知餘五塵故名知者
T2266_.67.0125c11: 有兩説。兩説皆許五大成根。但別總異。既 T2266_.67.0125c12: 能生他合唯俱句。云何此説唯變易耶。答。 T2266_.67.0125c13: 而言五大別成根者。且約展轉少相成説。 T2266_.67.0125c14: 據實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從他生不生他故。故
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一 T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根 T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c25: 大
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有三徳。一樂・二苦・三 T2266_.67.0125c29: 癡闇。末有三徳。故知。本有三徳。末不離 T2266_.67.0126a01: 本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故 T2266_.67.0126a02: 知。變異有三徳。變異由本故。自性有三徳。 T2266_.67.0126a03: 謂本末相似。二不相離者。變異與三徳不 T2266_.67.0126a04: 可分離故。譬如牛與馬其體不爲一。三 T2266_.67.0126a05: 徳與變異其義不如是。自性有三徳。斯義
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不從他生其我。若須境界 T2266_.67.0126a09: 受用。自性與三徳合故。轉生二十三諦。令 T2266_.67.0126a10: 我受用。云何自性與三徳合生三十三諦 T2266_.67.0126a11: 耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。 T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計三徳爲生死根本。
T2266_.67.0126a15: 一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。 T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a19: 三徳故。金七十論云。是三徳何所作。初能 T2266_.67.0126a20: 作光照。次能作生起。後能作繫縛。三徳互 T2266_.67.0126a21: 違。猶如怨家。而共作事。爲屬一我。不自 T2266_.67.0126a22: 在故。得共一事。譬如三物合爲燈。是火 T2266_.67.0126a23: 違油炷。油亦違火炷。三徳亦如是。性雖相 T2266_.67.0126a24: 違。爲我作事。三徳合生變。自性轉變作變 T2266_.67.0126a25: 異故。從一自性生三世間。三徳不同故有 T2266_.67.0126a26: 勝劣
T2266_.67.0126a29: 薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第 T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是 T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。 T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令起種種轉變功能。 T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。 T2266_.67.0126b08: 譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。 T2266_.67.0126b09: 變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一 T2266_.67.0126b10: 分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即 T2266_.67.0126b11: 自體應成種種。成種種故。定是非常。如大 T2266_.67.0126b12: 等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧 T2266_.67.0126b13: 等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨 T2266_.67.0126b14: 用應成多體。自性最勝無差別故。是則最 T2266_.67.0126b15: 勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大
T2266_.67.0126b20: 取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如
T2266_.67.0126b24: 以細生麁。故類於塵。未生法時相貎未 T2266_.67.0126b25: 顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目 T2266_.67.0126b26: 於九法同義明之。非此所要
T2266_.67.0126c02: 敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。 T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從
T2266_.67.0126c09: 能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相 T2266_.67.0126c10: 釋之
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非作者。衞世師 T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云 T2266_.67.0126c16: 何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成 T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故 T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異自性。亦殊於變異。 T2266_.67.0126c19: 翻異二相故。與兩不同故。三徳是能作。異 T2266_.67.0126c20: 此三徳故。是故非作者。外曰。若非作者用 T2266_.67.0126c21: 此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。我 T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不如是
T2266_.67.0126c25: 冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉 T2266_.67.0126c26: 變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成 T2266_.67.0126c27: 器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言
T2266_.67.0127a05: 法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相 T2266_.67.0127a06: 起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光 T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得受用諸境界時。三 T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名之爲大
T2266_.67.0127a12: 爲決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。 T2266_.67.0127a13: 是名決智。決智即名大
T2266_.67.0127a18: 執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我
T2266_.67.0127a22: 我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a29: 生。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異 T2266_.67.0127b01: 者説彼大也。以言初故。大從自性轉異有 T2266_.67.0127b02: 故
T2266_.67.0127b05: 從慢生十六法。謂五大・五知根・五作業根・ T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經 T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢 T2266_.67.0127b08: 已生十六法者。云何復云是五法生。故知 T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上 T2266_.67.0127b10: 下各擧一説斯亦何過
T2266_.67.0127b13: 六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前 T2266_.67.0127b14: 爲十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能 T2266_.67.0127b15: 生空。以空中有聲故。香能生地。以地中 T2266_.67.0127b16: 多香故。味能生水。以水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b19: 並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。 T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色 T2266_.67.0127b21: 聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生 T2266_.67.0127b22: 於地大。地大從於多塵生故。最能生成一 T2266_.67.0127b23: 切萬物
T2266_.67.0127b27: 癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。 T2266_.67.0127b28: 問。皮不得風。風何根得。答。心平等根不 T2266_.67.0127b29: 必皮得
T2266_.67.0127c02: 非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助 T2266_.67.0127c03: 成義。實成根體是五唯量。故順後釋
T2266_.67.0127c07: 聲色等故。説名知根
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根
T2266_.67.0127c13: 根中取言説邊。二根有別故。論云。舌根從 T2266_.67.0127c14: 味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是
T2266_.67.0127c19: 捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女 T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香 T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁 T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中 T2266_.67.0128a10: 云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。 T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法 T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺 T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是 T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五 T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。 T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。 T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解 T2266_.67.0128a18: 云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十 T2266_.67.0128a19: 四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不 T2266_.67.0128a20: 同。解云。當佛世時不見三師。但見其從。 T2266_.67.0128a21: 其*從改本故説不同。乃至五業中云男女 T2266_.67.0128a22: 二根。論以大小便爲二根。各有所據。論
T2266_.67.0128a25: 五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未 T2266_.67.0128a26: 測何異。於中云從慢生十法者。此未即 T2266_.67.0128a27: 生一十六法。無有染黑麁三一時而起。隨 T2266_.67.0128a28: 從其一生。此不定故。先不説。言十六法者。 T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列五 T2266_.67.0128b01: 根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 T2266_.67.0128b02: 家所明意識。明託五根起者爲五知根。心
T2266_.67.0128b09: 未詳何據
T2266_.67.0128b15: 諸境。自性便變二十三諦故我是思
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲境纒。縛不得涅槃。後 T2266_.67.0128b19: 厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便
T2266_.67.0128b22: 身。眞我獨存。故名解脱。翻此則繫縛者。 T2266_.67.0128b23: 翻智者名無智。如人執言我可憐我可愛。 T2266_.67.0128b24: 我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無 T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身令在人天獸等中
T2266_.67.0128b28: 者四人護象足。馬軍者八人護馬足。車軍 T2266_.67.0128b29: 者十六人護車足。步軍者三十二人執兵
T2266_.67.0128c05: 故無不定
T2266_.67.0128c10: 非是假。軍等但以多人等成故名爲假。不 T2266_.67.0128c11: 説軍等以三徳成。若三徳爲因。軍等同喩 T2266_.67.0128c12: 闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非 T2266_.67.0128c13: 假。闕無所立故名無喩
T2266_.67.0128c16: 皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故 T2266_.67.0128c17: 難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自 T2266_.67.0128c18: 違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假 T2266_.67.0128c19: 收。故無違教。問。若爾何故有處説之是積 T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二聚 T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五 T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法
T2266_.67.0128c25: 言之名相續假。彼據積集多法以成故不
T2266_.67.0129a01: 實。所成是假。二相續者。如過未等世唯 T2266_.67.0129a02: 有因果。是相續性。多法多時上立一假法。 T2266_.67.0129a03: 如佛説言。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹 T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一 T2266_.67.0129a05: 有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應 T2266_.67.0129a06: 行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一 T2266_.67.0129a07: 色上名有漏可見有對亦名色等。並是於 T2266_.67.0129a08: 一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等。二假者如六十五説。兩 T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如大般若仁王經説。
T2266_.67.0129a23: 等故。得色時亦得大等。我執等法現量得 T2266_.67.0129a24: 者。皆准此知
T2266_.67.0129a29: 依主。不言之爲言境體即是現量
T2266_.67.0129b04: 以離言爲無過失。演祕別立不同之義。亦 T2266_.67.0129b05: 有其理
T2266_.67.0129b08: 難本三成。破第二難本非常。破第三以體 T2266_.67.0129b09: 例用。破第四第五不反例反。破第六以相 T2266_.67.0129b10: 例體。破第七二位相例。破第八體相相成 T2266_.67.0129b11: 破第九第十相體相即破
T2266_.67.0129b14: 常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論 T2266_.67.0129b15: 宗中不立滅壞無常。又無同喩。以彼大等 T2266_.67.0129b16: 非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以 T2266_.67.0129b17: 數論師許有轉變無常故
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由 T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一 T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不同汝
T2266_.67.0129b25: 三體相各別故。今就彼宗故爲此*破
T2266_.67.0129b28: 合爲一
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖別。而相但是一。不由相合成 T2266_.67.0129c03: 一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今 T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c07: 言*一
T2266_.67.0129c10: 難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三 T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見 T2266_.67.0129c12: 九三難
T2266_.67.0129c15: 可大等雖三徳成但有一大乃至一心平 T2266_.67.0129c16: 等故。知一一義同。所以立多一法爲一總 T2266_.67.0129c17: 相。故下救云。誰言諸法各是一耶。説總相 T2266_.67.0129c18: 言意在於此
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總 T2266_.67.0129c22: 相者。即是三徳所成大等二十三法。即二十 T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名總相。以言 T2266_.67.0129c24: 總相即唯有一相。若言大等是總即唯一 T2266_.67.0129c25: 相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解 T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二 T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多 T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不許有多
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非此第二。以第二文而未 T2266_.67.0130a03: 難彼失本三相及本體故。生起下文故。第 T2266_.67.0130a04: 二末而言此也
T2266_.67.0130a07: 埵於三體上。各有一大等相名三相。即三 T2266_.67.0130a08: 个大相名根本三相。即此三相和合。見一色 T2266_.67.0130a09: 等。如大既爾。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a18: 何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云 T2266_.67.0130a19: 何見一。答。不同彼。以非實故。自體虚疏。 T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得 T2266_.67.0130a21: 一切境。以三徳成故者。佛法五根。俱四大 T2266_.67.0130a22: 造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自 T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不同於彼皆三徳成文義 T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a27: 且以大等一相。就本體難言應見三相。 T2266_.67.0130a28: 次第二量以大等一相。就彼名三相難。故 T2266_.67.0130a29: 令見九。前量就體。後量就相故二量別 T2266_.67.0130b01: 也
T2266_.67.0130b06: 何不從首而説。唯言大慢等耶。答。今言。意 T2266_.67.0130b07: 破由三徳所成故無差別。自性體即三徳 T2266_.67.0130b08: 故不明之。亦無違
T2266_.67.0130b11: 照者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若 T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶 T2266_.67.0130b13: 亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不 T2266_.67.0130b14: 勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種 T2266_.67.0130b15: 俱應自照並不由他。則瓶與燈復有何異。 T2266_.67.0130b16: 若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗 T2266_.67.0130b17: 不須照者。復何勞照。若照自體者則有二 T2266_.67.0130b18: 失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶爲 T2266_.67.0130b19: 一。瓶有晴故。既不能自照。燈亦有暗。云 T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲能
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意 T2266_.67.0130b26: 不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故 T2266_.67.0130b27: 言初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合 T2266_.67.0130b28: 當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若 T2266_.67.0130b29: 爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無 T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道 T2266_.67.0130c05: 得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。 T2266_.67.0130c06: 一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言
T2266_.67.0130c10: 則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便 T2266_.67.0130c11: 不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因 T2266_.67.0130c12: 以名焉
T2266_.67.0130c15: 無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂 T2266_.67.0130c16: 夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴 T2266_.67.0130c17: 則後竅應之。其聲連囀如云休留故。名 T2266_.67.0130c18: 曰鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜 T2266_.67.0130c19: 鳥。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死 T2266_.67.0130c20: 也。試之亦驗
T2266_.67.0130c25: 韻猴字亦可
T2266_.67.0130c28: 也
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也
T2266_.67.0131a05: 縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾 T2266_.67.0131a06: 取米屑。聚在掌中。隨得多少去以爲食。若 T2266_.67.0131a07: 全粒者即不取之。亦名䳕鳩行外道。拾米
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。
T2266_.67.0131a15: 作齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。 T2266_.67.0131a16: 齊當爲韲。韲菜肉之通稱。俗作齏
T2266_.67.0131a19: 義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟 T2266_.67.0131a20: 未有傳人。傳者必須具七縁故。一生中 T2266_.67.0131a21: 國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五 T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無 T2266_.67.0131a23: 量時伺無具者
T2266_.67.0131a26: 劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之 T2266_.67.0131a27: 爲多。但據日月歳數等劫名之爲多。亦彼 T2266_.67.0131a28: 無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多
T2266_.67.0131b03: 義。然即説儒童名五頂。然疏中説其儒童 T2266_.67.0131b04: 子稱爲五頂。亦未可依。儒童即是童子異 T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖 T2266_.67.0131b06: 無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世 T2266_.67.0131b07: 之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老 T2266_.67.0131b08: 從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗
T2266_.67.0131b11: 子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸 T2266_.67.0131b12: 佉。此云五頂。由具七徳。彼仙爲説六句義 T2266_.67.0131b13: 法。即日入滅。五頂後爲其五弟子説此六 T2266_.67.0131b14: 句。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。
T2266_.67.0131b17: 五肉角故名五頂
T2266_.67.0131b20: 論。此六加四。謂異有能無能無説。廣如勝
T2266_.67.0131b23: 句論。開同異句爲二。更加有能無能倶分
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲極微不滅。與二十四法爲所依。 T2266_.67.0131b27: 二梵云求那。此云依諦。是徳句義以二十 T2266_.67.0131b28: 四法爲體。此則配前九法。三梵云羯摩。此 T2266_.67.0131b29: 云作諦。是業句五法爲體。離實徳外別有 T2266_.67.0131c01: 五法。令實徳作業。四梵云三摩若。此云總 T2266_.67.0131c02: 相諦。是大有句即前實徳業。不能自有。由 T2266_.67.0131c03: 別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相 T2266_.67.0131c04: 諦。是同異句。離實徳業外有別自性。人 T2266_.67.0131c05: 與人同。人與畜異。由別有同異令同異 T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能 T2266_.67.0131c07: 令實等不相離成
T2266_.67.0131c10: 二句。並是實我之徳業也。故今異句唯依於 T2266_.67.0131c11: 實也
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名別實。下自解。問。 T2266_.67.0131c15: 四大有多極微即得有細分。且如時・方・ T2266_.67.0131c16: 空・意・我既唯是一法。如何言有細分有。答。 T2266_.67.0131c17: 亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方 T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有細分。如隨所有總 T2266_.67.0131c19: 無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有 T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。 T2266_.67.0131c21: 空亦有多分。意者即約多人説亦有多意。 T2266_.67.0131c22: 我者亦約多人説故得有細分。我細分者。 T2266_.67.0131c23: 彰是不二義
T2266_.67.0131c26: 句。若實徳業三無功用。不能得果名無能 T2266_.67.0131c27: 句。即多法不共不能得果故。無能句亦依 T2266_.67.0131c28: 多法立。又解云。有能有多法能合多法共 T2266_.67.0131c29: 得果。無能亦有多無能。能合多法不共得 T2266_.67.0132a01: 果爲無功能。不相助故。故不共得果。如 T2266_.67.0132a02: 下自解
T2266_.67.0132a05: 下疏列。如何今云地有四徳。答。若顯地體 T2266_.67.0132a06: 唯由四徳。若論其地與徳爲依名有徳者 T2266_.67.0132a07: 有十四徳。餘之徳非顯地故。故不言之。 T2266_.67.0132a08: 亦不相違。餘水火等皆准此釋
T2266_.67.0132a11: 徳顯此地體。若闕少徳即不名地。餘水火 T2266_.67.0132a12: 等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九 T2266_.67.0132a13: 法和合因縁。既和合已知起知相名我。亦 T2266_.67.0132a14: 以彼和合等相顯此神我意實義同
T2266_.67.0132a17: 體無香。不約餘將水等以和合。眞本水味
T2266_.67.0132a20: 答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。 T2266_.67.0132a21: 此言四者。據總者云。下列十四兼彰別 T2266_.67.0132a22: 徳故有別也。今助釋云。若具論地徳乃有 T2266_.67.0132a23: 十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地徳而非 T2266_.67.0132a24: 地體。今此四種亦徳亦體。下文具明地徳故 T2266_.67.0132a25: 不相違。解地既然。餘皆同此
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等而爲因也。餘皆倣此
T2266_.67.0132b02: 云非空等
T2266_.67.0132b05: 故。擧所知及所起智以顯我體。有云。和合 T2266_.67.0132b06: 即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能 T2266_.67.0132b07: 和合九徳。詳曰不然。十句論云。我謂是覺・ T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起 T2266_.67.0132b09: 智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應和 T2266_.67.0132b10: 合之下而置等字。既不如是。故知。者非 T2266_.67.0132b11: 和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和 T2266_.67.0132b12: 合因縁。起智名意。亦應意與不和合法而 T2266_.67.0132b13: 爲其因。九徳方能起於智耶。若許爾者。彼 T2266_.67.0132b14: 宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又 T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不言我與和合句作因縁
T2266_.67.0132b18: 意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何 T2266_.67.0132b19: 得説言不和合因縁耶。解云。意望九徳 T2266_.67.0132b20: 疎故。非能爲彼和合因縁故。名不和合因
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九方能起智 T2266_.67.0132b24: 決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之徳 T2266_.67.0132b25: 非能遍法故不説之。問。既以我爲和合因 T2266_.67.0132b26: 縁。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九 T2266_.67.0132b27: 徳。與我合時能起智相必以我爲和合因 T2266_.67.0132b28: 縁。和合方能和合。若不起智相。但合實 T2266_.67.0132b29: 及徳等。令不相離相屬。此即但由和合之 T2266_.67.0132c01: 力。不要我爲和合因縁。問。何故爾耶。答。我 T2266_.67.0132c02: 皆證境理須九徳故。爲和合因縁。若但言 T2266_.67.0132c03: 合諸法令不相離。非證境故不要九徳。
T2266_.67.0132c06: 智相。不能令九徳和合亦有和合耶。答。 T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖不得九徳具足。然隨分多少 T2266_.67.0132c08: 不障。又疎爲縁不如於我而能親和合故。
T2266_.67.0132c12: 依一實名爲一依。故彼論云。聲觸色味香。 T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。 T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲其境。今談其色體依一實 T2266_.67.0132c15: 非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若 T2266_.67.0132c16: 依極微及二彼果名非現量。若一依色即 T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或 T2266_.67.0132c18: 據其體是眼所取一依名色。不是許眼取
T2266_.67.0132c21: 文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者 T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依一實上有也。且 T2266_.67.0132c23: 如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既
T2266_.67.0132c26: 今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼 T2266_.67.0132c27: 雖不取一微。而一微之色即爲眼所依功 T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名 T2266_.67.0132c29: 爲一依。非謂一極微色也。眼不取故。餘皆 T2266_.67.0133a01: 准此
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不同 T2266_.67.0133a05: 名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非 T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。 T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有二。如何總名一實。答。父 T2266_.67.0133a08: 母極微體雖有二。同一實常能生諸法總
T2266_.67.0133a13: 雖無別形待爲異。有云。微大二量據臥而 T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約立以説。詳曰。何故立中不 T2266_.67.0133a15: 許微大。臥中不得有短長耶。論復不説
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有。如是長等性。不由
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微。即三體各別 T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由父母二極微和合一處即當 T2266_.67.0133a28: 子微。離子微外無別父母極微。即是三微
T2266_.67.0133b03: 上立此量。問。今此子微望父母微亦有相 T2266_.67.0133b04: 顯。如何説言最微名微。答。本父母微圓量 T2266_.67.0133b05: 所攝。就所生中此最微也。又約根所得境 T2266_.67.0133b06: 中此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何 T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。 T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有何別。答。微 T2266_.67.0133b09: 果雖等自有長而不大。亦有大而不長故 T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b15: 作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。 T2266_.67.0133b16: 可稱之物即名爲重故
T2266_.67.0133b19: 微。總三微爲一父。又更有三微和合爲一
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説一實與非一 T2266_.67.0133b25: 實異故名別性。又如一水有多差別名一 T2266_.67.0133b26: 實。與火等別名非一實。倶名別性。問。若 T2266_.67.0133b27: 然與異句何別。答。彼取一實非一實等異。 T2266_.67.0133b28: 此取詮縁之因故不同也
T2266_.67.0133c02: 非
T2266_.67.0133c05: 伐時。與空等離時於中後能生一離體故 T2266_.67.0133c06: 言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空 T2266_.67.0133c07: 離。後歸磨滅。復與空離故。言與空等離所
T2266_.67.0133c10: 與空離際生得一離。離是所生。故名離生。 T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法
T2266_.67.0133c14: 被霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂 T2266_.67.0133c18: 從有動作無動作而生。倶業生者。謂從二 T2266_.67.0133c19: 種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。 T2266_.67.0133c20: 與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此 T2266_.67.0133c21: 有三種。一隨一業生。二倶業生。三離生。此 T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如前合説。離生者。 T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等 T2266_.67.0133c24: 離
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如 T2266_.67.0133c28: 見打鐘。即其義有與内宗不同不可難
T2266_.67.0134a09: 同。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名見不同。如見禾死已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖有同時。約多分説。詳曰難知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名同時者。見烟之時既不見火。 T2266_.67.0134a13: 何得名同。若亦見火。此即現何得言比。 T2266_.67.0134a14: 若言烟火據體同時名同時者。禾損與霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。 T2266_.67.0134a16: 不相例者此亦不爾。如見禾盛名爲見 T2266_.67.0134a17: 因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼 T2266_.67.0134a18: 論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由相違等方有智生明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非順義。同義翻此
T2266_.67.0134a24: 流液故。此液性通於地火之徳也
T2266_.67.0134a29: 差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差 T2266_.67.0134b01: 別名爲念因故。説此因亦得名念因也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖 T2266_.67.0134b03: 無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當大乘中熏習義故名種子也
T2266_.67.0134b07: 不發
T2266_.67.0134b13: 爲先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與彼空等相合。由取爲因與空等離
T2266_.67.0134b18: 名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。
T2266_.67.0134b21: 取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似 T2266_.67.0134b24: 優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲正。以物與空合。是名爲合非手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離 T2266_.67.0134b29: 實徳業三外別有體常是一。弟子不從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離三外別有能 T2266_.67.0134c02: 有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別
T2266_.67.0134c05: 違下
T2266_.67.0134c11: 法上。總*同言總同智。由此總同句義發生
T2266_.67.0134c14: 以喚有名之爲同也。問。同句與同異句二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此 T2266_.67.0134c27: 爲依故。偏於實上轉故。如前有總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異也
T2266_.67.0135a02: 表實遮徳。實句立異。表徳遮實。徳應立 T2266_.67.0135a03: 異。答。徳依實有。從本立異。實不依徳。徳
T2266_.67.0135a06: 由有實故。令實與餘句異故云異也。實 T2266_.67.0135a07: 由有此者。此者異也。意*云。實句由有此異 T2266_.67.0135a08: 句所以與徳等異
T2266_.67.0135a11: 我別。我但令彼覺樂苦等九徳和合
T2266_.67.0135a16: 果也。此釋無得果義故。有能句名定所須
T2266_.67.0135a21: 決定所須名無徳
T2266_.67.0135a24: 總異。九實名實名爲總同。徳業亦爾。且一 T2266_.67.0135a25: 地實有衆多地。總名一地名爲別同。一 T2266_.67.0135a26: 一義差名爲別異。徳業准此。此同異性。在 T2266_.67.0135a27: 於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根徳。問。 T2266_.67.0135a28: 空時方我意既唯是一。如何得有別倶分 T2266_.67.0135a29: 耶。答。有三釋。一*云。但總相言有別倶分。 T2266_.67.0135b01: 非全一一實皆有別。二*云。我意時等。對於 T2266_.67.0135b02: 多人及諸方時。亦得有別。空望別別能合 T2266_.67.0135b03: 之者説。亦有多義。三*云。約與徳依多少 T2266_.67.0135b04: 亦異名別倶分。問。按彼論文但言倶分。 T2266_.67.0135b05: 無總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定 T2266_.67.0135b06: 有故。彼論*云。倶分云何。謂實性。一切實和 T2266_.67.0135b07: 合。於一一實。實詮縁因。徳業亦爾。釋即總 T2266_.67.0135b08: 倶分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性。 T2266_.67.0135b09: 釋如次。即是實徳業三別倶分義。由此疏開 T2266_.67.0135b10: 善得彼旨
T2266_.67.0135b13: 四無受無。五受惡無。六不對無。具如彼 T2266_.67.0135b14: 説
T2266_.67.0135b17: 不一。有能故多。和合而能和合實等。實等 T2266_.67.0135b18: 一一而有多種和合應多。答。實等各別。或 T2266_.67.0135b19: 共造果。造果非一故。故有能多。和合但 T2266_.67.0135b20: 令總實徳業相屬不離故體唯一
T2266_.67.0135b24: 多數故。空・時・方三。一切共有更無多體名
T2266_.67.0135b27: 有一種。名之爲一。縱如二微。不言微成
T2266_.67.0135c01: 我所須具。又有等攝
T2266_.67.0135c04: 常。此覺樂等何不亦爾。彼説覺等而依我 T2266_.67.0135c05: 故。答。若非所作可名爲常。若是所作縱所 T2266_.67.0135c06: 依常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。 T2266_.67.0135c07: *故彼論説。此十四徳待因生。待因生者。 T2266_.67.0135c08: 即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不録 T2266_.67.0135c09: 疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合 T2266_.67.0135c10: 何不然。又説合性亦待因故。答。業等合 T2266_.67.0135c11: 時。有所依實而是常故。*故得通常。離即 T2266_.67.0135c12: 不爾故不相例。又雖待因。體非所作故 T2266_.67.0135c13: 得爲常。餘皆准此。疏彼此唯是無常者。 T2266_.67.0135c14: 問。此彼既約近遠二覺待數・時方。時・方二 T2266_.67.0135c15: 全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常 T2266_.67.0135c16: 耶。答。夫待他生。即是所作。彼此體是無 T2266_.67.0135c17: 常不同一等親。依常故而得名常。此疎待 T2266_.67.0135c18: 故
T2266_.67.0135c21: 本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾 T2266_.67.0135c22: 如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論 T2266_.67.0135c23: 無文解。義准云。通現比無妨。又香唯無常。 T2266_.67.0135c24: 如何通非現。答。香雖無常不廢但在子 T2266_.67.0135c25: 上故通非現
T2266_.67.0135c29: 因於麁地爲同類因故皆無常
T2266_.67.0136a05: 者。謂地所有諸極微色・味・香・觸。地及火所 T2266_.67.0136a06: 有液體。地水所有重體。及水所有液體・潤。
T2266_.67.0136a11: 香・味・觸者。釋一一地上所有色・香・味・觸。由 T2266_.67.0136a12: 諸極微與火合故爲因生起。故論復云。色 T2266_.67.0136a13: 香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云 T2266_.67.0136a14: 極微和合者與火合。明知。火與地等極微 T2266_.67.0136a15: 合生香等。有云。前念之香而與火合爲因。 T2266_.67.0136a16: 能生後念之香。又云。色等火合爲因生香。 T2266_.67.0136a17: 又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不應理。 T2266_.67.0136a18: 皆違彼論
T2266_.67.0136a21: 者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。 T2266_.67.0136a22: 從彼極微色等而生。極微色等是微果色 T2266_.67.0136a23: 同類因故。故論復云。極微色等能造同數。 T2266_.67.0136a24: 二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。 T2266_.67.0136a25: 疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因 T2266_.67.0136a26: 文如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許無 T2266_.67.0136a27: 常。香既在於二微果上。從同類生。故知無 T2266_.67.0136a28: 常。彼説地上所有香等即皆無常。今引火 T2266_.67.0136a29: 合顯香地有。明知無常。問。既唯無常。何故 T2266_.67.0136b01: 彼論唯無常中但有十三不説香耶。答。覺 T2266_.67.0136b02: 等十三不約所依以辨無常。同類合明有 T2266_.67.0136b03: 十三徳。香味等四。由約所依辨常無常。與 T2266_.67.0136b04: 覺等別不言十四
T2266_.67.0136b07: 不依地火父母極微。可依水微。由此彼計 T2266_.67.0136b08: 液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。 T2266_.67.0136b09: 火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭 T2266_.67.0136b10: 等亦名爲火。縱焔火等亦不同水性。勁弱
T2266_.67.0136b13: 説者非也
T2266_.67.0136b16: 是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空 T2266_.67.0136b17: 上有一圓性。亦是常
T2266_.67.0136b20: 何合性亦通常耶。答。今説極微之上有能 T2266_.67.0136b21: 合性。非要合時方名爲合性是因。若極微等
T2266_.67.0136b24: 句通常無常。此等亦爾者。意云。若所依實 T2266_.67.0136b25: 句通常無常。能依徳等亦爾故云此等亦爾。 T2266_.67.0136b26: 意説。父母極微是常。於此所有色・香・味・觸 T2266_.67.0136b27: 等徳亦常。子微等已去是無常。於此所有色・
T2266_.67.0136c01: 水火風父母極微即名常住。依子微等是 T2266_.67.0136c02: 無常也。色・味・香・觸。若依於地彼宗自説。唯 T2266_.67.0136c03: 是無常。問。色等依地父母微不。若不依者 T2266_.67.0136c04: 有何所以。若許依者。色等能依何唯無常。 T2266_.67.0136c05: 答。彼論無釋。以理言之。義同液性不依 T2266_.67.0136c06: 於地父母極微。火等極微色義得有。能依通 T2266_.67.0136c07: 常
T2266_.67.0136c10: 香等。是地之徳。與地可相應故。此無即名 T2266_.67.0136c11: 無常
T2266_.67.0136c14: 無相應名常不會
T2266_.67.0136c17: 此徳與自所依之實有會時故。非常不會 T2266_.67.0136c18: 故名無常
T2266_.67.0136c23: 是常者。即非所作。若是無常。即有二種。有法 T2266_.67.0136c24: 無常皆是所作。無説無常即非所作。無説無 T2266_.67.0136c25: 體。不可作故。但非恒無名無常也。疏言 T2266_.67.0136c26: 無説所作非作。此義將非。詳曰。彼論不説 T2266_.67.0136c27: 所作非作。然據理者。有義可依疏。意通結 T2266_.67.0136c28: 前之所明常無常。隨應得説所作非所作。 T2266_.67.0136c29: 不是偏結無説一句。既稱爲無。所作何有。 T2266_.67.0137a01: 而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常 T2266_.67.0137a02: 無常義故。疏等復而言之也
T2266_.67.0137a05: 現得者。詳曰。疏既説云子微已上。明知不 T2266_.67.0137a06: 説子微爲現。下破順世。明多果合以爲其
T2266_.67.0137a10: 味・觸。現・非現境。若附極微及二微果名非 T2266_.67.0137a11: 現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲 T2266_.67.0137a12: 一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・ T2266_.67.0137a13: 勢用。如色味香亦爾。故知。重性通現非
T2266_.67.0137a16: 性隨所依實通常無常。何妨隨所依實亦 T2266_.67.0137a17: 通現比。是以論文明説通二。然疏主云文 T2266_.67.0137a18: 不説重。非覽錯本何致斯誤。況義亦不 T2266_.67.0137a19: 穩。又論云。重但地水二所具徳。今言水火
T2266_.67.0137a22: 現故。答。論無文解。義准云通現比無妨 T2266_.67.0137a23: 又香唯無常。如何通非現答。香雖無常。又
T2266_.67.0137a27: 矣。義蘊云。疏重具徳中水火徳故者。今准十 T2266_.67.0137a28: 句論明實具徳多少中。説重是水火徳故。 T2266_.67.0137a29: 水火既是現量得。故知。所有之徳亦是現境。 T2266_.67.0137b01: 如下自説水十四徳。火十三徳也。又解。重亦 T2266_.67.0137b02: 通非現量境。父母極微亦有重故。准常無 T2266_.67.0137b03: 常門重性既得通常。今此亦應通非現境。
T2266_.67.0137b06: 子微已上是現量得下破順世及勝論中云。 T2266_.67.0137b07: 極微聚集足成根境。何用果爲。故知爾也。 T2266_.67.0137b08: 有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破 T2266_.67.0137b09: 云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非實 T2266_.67.0137b10: 有。況彼自許和合句義非現量得。而可實 T2266_.67.0137b11: 有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。 T2266_.67.0137b12: 今謂。二微所生子微亦非現量得。十句論 T2266_.67.0137b13: 説。三微所生子。方麁得合下説麁色量得合 T2266_.67.0137b14: 爲故乃色根得。集曰。今謂。有釋爲正。謂彼 T2266_.67.0137b15: 宗中不云色根所取方是現量境。有現量 T2266_.67.0137b16: 境未必色根得。乃至云。有説。引破順世中 T2266_.67.0137b17: 多因極微合應非細足成根境。何用果爲。 T2266_.67.0137b18: 由此證知。子微已上是色根境。父母非有。 T2266_.67.0137b19: 此破色根境。未説現量。引非色根境證 T2266_.67.0137b20: 非現量得。於理太疎。今詳此意云。有説疎。 T2266_.67.0137b21: 未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根 T2266_.67.0137b22: 等合時。有了相生名爲現量。既云根等合 T2266_.67.0137b23: 時有了相生名爲現量。明知。子微已上。方 T2266_.67.0137b24: 與根合故。子微已上名爲現量。是彼宗計。 T2266_.67.0137b25: 引下順順世等救云由果多分合故成 T2266_.67.0137b26: 麁爲色根境故。取此證子微已上是現量 T2266_.67.0137b27: 境。於何理疎。妄説爲過。若以有釋爲正。 T2266_.67.0137b28: 五句現得。彼此極成。説父母微是我現境。 T2266_.67.0137b29: 准何文説。十句論中。但説覺徳爲現比 T2266_.67.0137c01: 故。又云。根等合時。有了相生名爲現量不 T2266_.67.0137c02: 説神我爲現量體。復無文説父母極微我 T2266_.67.0137c03: 現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有 T2266_.67.0137c04: 説爲好
T2266_.67.0137c07: 如彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有 T2266_.67.0137c08: 何意耶。答。作論者意故此不同也
T2266_.67.0137c11: 唯難常能生果者所以合。更重擧云。十句 T2266_.67.0137c12: 之中。雖六句是常。亦有不能生果者。必 T2266_.67.0137c13: 常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已 T2266_.67.0137c14: 下即終簡○中生果不生果也。六句常者。 T2266_.67.0137c15: 同句・倶分・有能・異句・和合。業一句唯無
T2266_.67.0137c18: 之中常無常等。欲顯常中能生果者故。重 T2266_.67.0137c19: 擧之
T2266_.67.0137c22: 果。答。但能造因不作果故。所受之果他所
T2266_.67.0137c25: 句全幷實中時・方・我・意・空而不生果。即同 T2266_.67.0137c26: 句・倶分・無能・和合・異句。雖常不能生果 T2266_.67.0137c27: 也餘四句有生不生。除無説句。即實徳二 T2266_.67.0137c28: 句。通生不生。有能・業此二句能生。然業是 T2266_.67.0137c29: 無常。非此所説。此論所破常生果者也。問。 T2266_.67.0138a01: 如何徳句通生不生。答。徳中與實中父母四 T2266_.67.0138a02: 大極微合者而生果。唯與餘空實等相應 T2266_.67.0138a03: 者不生果
T2266_.67.0138a06: 別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許極微
T2266_.67.0138a09: 果。液等十徳生果所須故。同有能名常 T2266_.67.0138a10: 生果
T2266_.67.0138a13: 假如論説。破彼實有爲同喩故。此等少 T2266_.67.0138a14: 假餘多實故。科文如疏。今助一科。總分 T2266_.67.0138a15: 爲二初破實有。然彼實等非離識下。破現
T2266_.67.0138a18: 解軍林等假非六所收故。後説勝。詳曰。彼 T2266_.67.0138a19: 軍林等。離人樹等無別軍林。攝假隨實。 T2266_.67.0138a20: 名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無
T2266_.67.0138a23: 者。三名云多。又四名云多。此見正理十四
T2266_.67.0138a27: 五是現量。現量所以得名爲多。不爾不得 T2266_.67.0138a28: 名多現量。五是現量。五非現量現非現等現 T2266_.67.0138a29: 何名多。詳曰。通明十句亦得名多。多者非 T2266_.67.0138b01: 一故五名多。不須相形方名多也。問。十句 T2266_.67.0138b02: 六句相攝云何。答。實・徳・業等六句所知。異 T2266_.67.0138b03: 有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種 T2266_.67.0138b04: 皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句 T2266_.67.0138b05: 收。有能・無能。實・徳・業三得果之時。望各自 T2266_.67.0138b06: 果及非自果。定所須因。還依實等三句所 T2266_.67.0138b07: 攝。六句依有不收無説。詳曰。後説爲勝。 T2266_.67.0138b08: 有依憑故。或不相攝。理亦無過。若依實 T2266_.67.0138b09: 等。即實等攝。徳亦依實。應亦實收。此既不 T2266_.67.0138b10: 收。彼云何攝。又彼論中無相攝處
T2266_.67.0138b13: 妄謂是離識有而爲不定。爲遮此故不 T2266_.67.0138b14: 言無作。若爾常住不生果因。亦於如轉。彼 T2266_.67.0138b15: 何不遮耶。答。據實無作不生果等皆是正 T2266_.67.0138b16: 因。眞如自許不離識故。不成不定。然立
T2266_.67.0138b19: 生果爲因而難。不可將不離識爲宗以無 T2266_.67.0138b20: 作用爲因而難者。以無作用爲因者。外 T2266_.67.0138b21: 出不定過。作法云。爲如兎角。無作用故 T2266_.67.0138b22: 非實有。爲如眞如。無作用故是實有○而
T2266_.67.0138b25: 非也。何者疏意。唯遮改唯識宗爲無作用 T2266_.67.0138b26: 也。是就因而言。又言不定過者。非必謂 T2266_.67.0138b27: 因中過失。如同學辨。又有深防迷因明者。
T2266_.67.0138c01: 解故此遮之。下取常住不生果爲因。亦即 T2266_.67.0138c02: 此同。據大乘自許眞如虚空不離識故以 T2266_.67.0138c03: 爲因。非是嫌前因而取後耳
T2266_.67.0138c06: 答。疏但指法不能繁詞。理實應揲常不 T2266_.67.0138c07: 生果一一法名以爲宗也。思之可解
T2266_.67.0138c10: 離等。名無常不生果者。他許離識別有 T2266_.67.0138c11: 得爲不定也。今曰。言常故無不定。又大 T2266_.67.0138c12: 乘不許離識有體
T2266_.67.0138c15: 等徳而無常者不生果也。問。今他比量。他 T2266_.67.0138c16: 許離識實有自體。何非不定。答。疏主所造 T2266_.67.0138c17: 因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越。 T2266_.67.0138c18: 百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度 T2266_.67.0138c19: 智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。倶舍 T2266_.67.0138c20: 論有斯意矣。二餘因明師。於一因過不分 T2266_.67.0138c21: 九例。今隨他語復欲發生學者覺惠故示 T2266_.67.0138c22: 紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏内。何巨 T2266_.67.0138c23: 照然。故應不出前之二意。故因應云許
T2266_.67.0138c26: 可有過失
T2266_.67.0138c29: 同因異。理門九句。當第八同品分轉亦爲
T2266_.67.0139a03: 故。豈不相符。答。他宗之意。雖許常住而不 T2266_.67.0139a04: 生果。然非是心。正是所破故不相符也
T2266_.67.0139a07: 覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。 T2266_.67.0139a08: 非因同喩。故彼論云。一體別體彼覺爲因。 T2266_.67.0139a09: 此體彼體以遠近覺而爲因也。既言爲因。 T2266_.67.0139a10: 明能生果
T2266_.67.0139a13: 馬軍・一車軍・一歩軍也。若純有馬軍。純象 T2266_.67.0139a14: 軍歩軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二 T2266_.67.0139a15: 歩。或有象馬。或象歩。或馬車。或馬歩。或車 T2266_.67.0139a16: 歩也。三軍者。三象・三馬・三車・三歩也。或象 T2266_.67.0139a17: 馬車。或象馬歩。或馬車歩。四軍者。四象・四
T2266_.67.0139a21: 在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名車
T2266_.67.0139a24: 足。車軍者。十六人護車足。歩軍者。三十二 T2266_.67.0139a25: 人執兵杖
T2266_.67.0139b01: 意是有礙法。今若許意是心將爲同喩者。 T2266_.67.0139b02: 其喩有能立不成過。無礙因於有礙喩上 T2266_.67.0139b03: 不轉故。喩犯能立不成也。故因明論中。因 T2266_.67.0139b04: 喩爲能立宗爲所立。今爲因於喩無故。是 T2266_.67.0139b05: 喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無 T2266_.67.0139b06: 礙因於有礙喩上不轉故。闕同品定有性。 T2266_.67.0139b07: 意説。同喩上非定有因性。問。因既喩上無。 T2266_.67.0139b08: 如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同 T2266_.67.0139b09: 品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品。 T2266_.67.0139b10: 如何得知。以宗言不離識。今謂將意是心。 T2266_.67.0139b11: 亦不離識。得爲宗同品故。同品上非定 T2266_.67.0139b12: 有因性名非定有性。無礙不於有礙喩轉 T2266_.67.0139b13: 故。問。何故須同品定有之言。答。准因明夫 T2266_.67.0139b14: 爲正因須具三相。若闕一者是非正因。三 T2266_.67.0139b15: 相者何。一者遍是宗法性因。須遍宗上 T2266_.67.0139b16: 有。二者同品定有性因。須遍於同喩上有。 T2266_.67.0139b17: 三者異品遍無性即因。於異喩上遍無。然三 T2266_.67.0139b18: 相具方得成正因。意説。因若於喩不轉者。
T2266_.67.0139b21: 以意爲喩也。今設以意爲同喩。無質礙因 T2266_.67.0139b22: 於此不轉故。又解。今言同品非是有性者。 T2266_.67.0139b23: 若取覺等及意爲同喩。無質礙因。於覺等 T2266_.67.0139b24: 有。於意即無。雖是同品意有性。而非同品 T2266_.67.0139b25: 實是有性。准第八因。此乃非過。以非心 T2266_.67.0139b26: 故。不入喩中。又宗言無常無礙。即以簡意 T2266_.67.0139b27: 訖故非同諭
T2266_.67.0139c01: 水火三一段之文無所攝也。故今言者初中 T2266_.67.0139c02: 有二。一倶觸應同破。二同見無異破。初中 T2266_.67.0139c03: 二。文易可知
T2266_.67.0139c06: 有礙不言是實句攝者。即有違宗失。豈 T2266_.67.0139c07: 自宗不許地水火風而有礙。故知。宗云非 T2266_.67.0139c08: 有礙實句攝即無失。以徳實相例故。又 T2266_.67.0139c09: 有礙言。簡他實句中無礙實等者。即我・空・ T2266_.67.0139c10: 時・方等四也。言彼不説爲無礙實者。即彼 T2266_.67.0139c11: 宗不説地等爲無礙實攝故。返顯地等是 T2266_.67.0139c12: 有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意 T2266_.67.0139c13: 云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝 T2266_.67.0139c14: 者。即汝有違宗失。何以故。彼不説大有等 T2266_.67.0139c15: 是無礙實攝。如勝云。不言無礙實攝者。意 T2266_.67.0139c16: 返顯是實句攝有礙。簡無礙竝同前。此牒 T2266_.67.0139c17: 初解
T2266_.67.0139c20: 境。所以於地等但得觸不得色等故。下 T2266_.67.0139c21: 云身根所得皆有觸故
T2266_.67.0139c24: 身得地等
T2266_.67.0139c28: 等三有。以風中無色所以無色。問。風中 T2266_.67.0139c29: 有觸。若爾者地等三上既有於色。身得對 T2266_.67.0140a01: 地等。何不得色。若根境相對。地等所有觸 T2266_.67.0140a02: 皆得。意説。觸四大總有。所以説身根得。色
T2266_.67.0140a05: 地等。何不得色。色依地故。答。根境相對身 T2266_.67.0140a06: 得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一 T2266_.67.0140a07: 切之徳。非自境故
T2266_.67.0140a10: 立假地。即眼所見名假地也。地堅爲性。 T2266_.67.0140a11: 實身根得。有言。眼所見水名爲假地。詳 T2266_.67.0140a12: 曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水 T2266_.67.0140a13: 是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等 T2266_.67.0140a14: 水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此
T2266_.67.0140a18: 名之爲地故。地眼所見。言色是假地堅性 T2266_.67.0140a19: 是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與色 T2266_.67.0140a20: 但名地。而不分別假實也
T2266_.67.0140a23: 句之青色等。青色等非無礙徳句所攝。以
T2266_.67.0140a26: 性・此性・液性・潤・行也
T2266_.67.0140a29: 一對地水火等爲量可知。以倶眼見故 T2266_.67.0140b01: 爲因
T2266_.67.0140b04: 根得故。如徳實等。又地等非眼見實句攝。 T2266_.67.0140b05: 堅等非無礙徳句攝。以倶身根得故。比量 T2266_.67.0140b06: 相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可 T2266_.67.0140b07: 難他言色應即是地等
T2266_.67.0140b12: 等。應非別徳句堅等。以身根所得故。如 T2266_.67.0140b13: 堅等。言地等非見不可説色離地等無者。此 T2266_.67.0140b14: 意説。不可難他云色應離地無。眼所見故 T2266_.67.0140b15: 如地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯 T2266_.67.0140b16: 違宗。又地非眼見。色即可所見因。於地 T2266_.67.0140b17: 不轉爲喩。不成不可也。文言雖總意顯別 T2266_.67.0140b18: 者。文雖總言。無實地水火風與堅濕等 T2266_.67.0140b19: 各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水 T2266_.67.0140b20: 與*濕各別有性。餘皆准知
T2266_.67.0140b23: 倶眼所見故。如地色等。不可難他云色 T2266_.67.0140b24: 離地無。外宗亦許色離地有故。又云。如疏 T2266_.67.0140b25: 前云。然不可言色即是地。今此總説。又云。 T2266_.67.0140b26: 不可説色離地等無。據此二文合一處 T2266_.67.0140b27: 説。謂以中間顯立意而別。遂隔文説。談者 T2266_.67.0140b28: 知之
T2266_.67.0140c02: 無實地等。即難於他色即是地。自五境分。
T2266_.67.0140c05: 前者。如何總爲一段明。答。文言雖總爲 T2266_.67.0140c06: 一段。意顯別也如前。又云。論云亦非眼見 T2266_.67.0140c07: 實地水火等者。准西明疏云。此○後對青 T2266_.67.0140c08: 色等倶眼所見比量之文。若准此疏意。亦非 T2266_.67.0140c09: 眼見實地水火等者。即更破云。地等應非眼 T2266_.67.0140c10: 所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應 T2266_.67.0140c11: 言至是此意也者。是破意也
T2266_.67.0140c14: 地等非見之文
T2266_.67.0140c17: 者。意説。地等非眼所見實句所攝。是此意 T2266_.67.0140c18: 者。即是彼此相例之意
T2266_.67.0140c21: 地等非三根得故
T2266_.67.0140c29: 答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。 T2266_.67.0141a01: 要依身根起作用。而取聲等。身即實句。喚
T2266_.67.0141a04: 取聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。 T2266_.67.0141a05: 故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是 T2266_.67.0141a06: 無常故。然前解勝。彼論説。耳即是空故。與
T2266_.67.0141a09: 領受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。 T2266_.67.0141a10: 問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是 T2266_.67.0141a11: 無常。亦如二十三諦雖即自性。自性是常 T2266_.67.0141a12: 所成。大等轉變無常。此亦應爾。又空耳雖
T2266_.67.0141a15: 故。此似耳根爲離中知。演祕義演爲優
T2266_.67.0141a18: 等五根有十一徳。今將此十一徳。對其自 T2266_.67.0141a19: 根簡略爲量等。且爲一量云。徳中色等。 T2266_.67.0141a20: 應非無礙徳句攝。許色根所取故。如地等 T2266_.67.0141a21: 乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一徳者。 T2266_.67.0141a22: 地上有四。謂色・香・味・觸。水上有三。謂色・ T2266_.67.0141a23: 味・觸。火上有二。謂色・觸。風但有一。謂觸。又 T2266_.67.0141a24: 如聲是空。耳根所取。總共合有十一徳。對 T2266_.67.0141a25: 五根作量應知。問。色等十一徳名對自根 T2266_.67.0141a26: 如文可解。言故量○徳何根所得。答。唯身 T2266_.67.0141a27: 根得
T2266_.67.0141b01: 爲簡略
T2266_.67.0141b04: 句爲喩故。但破中間之八句也
T2266_.67.0141b07: 滅等雖不離心。不得將爲喩。何所以者。 T2266_.67.0141b08: 空擇滅等・是佛法法。今就他宗以爲比量。 T2266_.67.0141b09: 不可將自擇滅等法而以爲喩故。疏言就 T2266_.67.0141b10: 他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處
T2266_.67.0141b13: 不能免脱。以一論中不取擇滅爲喩故」
T2266_.67.0141b16: 實徳。今中若不言汝執故。犯所別不極成 T2266_.67.0141b17: 過。就宗中先陳爲所別。後陳爲能別。今内 T2266_.67.0141b18: 宗既無實徳。云何先陳 ○實徳等。若置汝 T2266_.67.0141b19: 執非實徳等。即無前過
T2266_.67.0141b24: 違宗之失○以大乘許火不異觸徳即是 T2266_.67.0141b25: 一體故。今言徳非實攝○故○犯。若就他 T2266_.67.0141b26: 宗者。約彼宗許實中火異徳中觸故爲此 T2266_.67.0141b27: 難。問。何故十句中但破八句。答。實一句爲 T2266_.67.0141b28: 因。無説句爲喩故。但破中間之八句也
T2266_.67.0141c02: 除何句以爲宗因。言非實等。非顯多量。 T2266_.67.0141c03: 所以者何。且如初宗言徳等者。除無説句 T2266_.67.0141c04: 竝皆等不。若不等不盡因便不定。若言等 T2266_.67.0141c05: 者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等 T2266_.67.0141c06: 八句。非離識有。更餘爲宗。犯相扶失。前已 T2266_.67.0141c07: 成故。由此初量總成八句。後別立一成二 T2266_.67.0141c08: 量。詳曰。疏意説云。九句之中。隨除於一即 T2266_.67.0141c09: 得爲量。非唯局在非實有二。餘句皆有可 T2266_.67.0141c10: 除爲量之義。恐迷方者。依文封執。非實・非 T2266_.67.0141c11: 有二得爲量。餘乃不得故言八量。或約句 T2266_.67.0141c12: 數而有別別二合等義。不要令作。又復不 T2266_.67.0141c13: 言二合等量而無過也。爲令學者得生 T2266_.67.0141c14: 異智故作此言
T2266_.67.0141c17: 一法中説有者。□□欲令學者知多法一 T2266_.67.0141c18: 法不離識也
T2266_.67.0141c22: 性定離實句有別自性。許非無故如徳業 T2266_.67.0141c23: 等。此量不定。實爲異喩。許非無無因。於 T2266_.67.0141c24: 實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作法 T2266_.67.0141c25: 自相相違云。汝有性離實句外無別自性。 T2266_.67.0141c26: 許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不 T2266_.67.0141c27: 定。徳業句業他許非無。因於彼轉。非自共 T2266_.67.0141c28: 許故非不定。又就破於他不定亦可爲 T2266_.67.0141c29: 過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准疏 T2266_.67.0142a01: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T2266_.67.0142a04: 外有別自性。許非無故如徳業。此有不定。 T2266_.67.0142a05: 以實句是異法喩因於彼有故。今云。離實 T2266_.67.0142a06: 句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外 T2266_.67.0142a07: 道師。若以徳業如同異和合爲不定過。 T2266_.67.0142a08: 非不定過。他不定故。非自共故。論既以徳 T2266_.67.0142a09: 業爲同喩。但比量相違。第二有法自相違 T2266_.67.0142a10: 過。彼云。有性離實有別自性。許異實故。 T2266_.67.0142a11: 如徳業以有性爲有法。今言有性應非 T2266_.67.0142a12: 有性故。成有法自相相違。今擧無法爲喩。 T2266_.67.0142a13: 亦成決定相違。第三第四。倶皆比量相違」
T2266_.67.0142a16: 有例法難第四將無例有難
T2266_.67.0142a19: 不言八句。□□他將異句爲不定也。今 T2266_.67.0142a20: 言八句。是故無過。又縱言實等三句亦無 T2266_.67.0142a21: 不定。以異句等非共許故。言又遂令離等
T2266_.67.0142a24: 除無説外餘六句中。隨一攝故如異等句。 T2266_.67.0142a25: 有云。有性異實等三。定應別有。實等所不 T2266_.67.0142a26: 攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其 T2266_.67.0142a27: 體若爾因有不定之過。爲如同異實等不 T2266_.67.0142a28: 攝有是別有體。爲如無説實等不攝有
T2266_.67.0142b02: 等三有別自性。因云。許實徳性故。如同異
T2266_.67.0142b05: 其義無差別。實等非無。實等之外。更無實 T2266_.67.0142b06: 有。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐
T2266_.67.0142b09: 應離實無有
T2266_.67.0142b12: 中
T2266_.67.0142b16: 立有性。彼若救言有法雖非無。不自有 T2266_.67.0142b17: 故須有有。亦應無法不自無。無法之外別
T2266_.67.0142b20: 對云。有無以相反。無法無無性。有無以 T2266_.67.0142b21: 相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。 T2266_.67.0142b22: 今論中但立量破。非要須竝。今謂。設竝亦 T2266_.67.0142b23: 能破他。且如集解。不能離過。何者。若云 T2266_.67.0142b24: 無法體非有。無故無無性。亦應有法體自 T2266_.67.0142b25: 有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。 T2266_.67.0142b26: 無法體是無。無故立無性。反對之中。有無 T2266_.67.0142b27: 以相對。有法立有性。無有以相違。無法立 T2266_.67.0142b28: 無性。恒不離過
T2266_.67.0142c02: 責。有無恒齊。汝今何方能*遺我難。或有無 T2266_.67.0142c03: 齊。論主何方能*遺外難。前解爲本。有義。若 T2266_.67.0142c04: 勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非 T2266_.67.0142c05: 無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許 T2266_.67.0142c06: 有法從因而有。無不待無。我亦有法。由有 T2266_.67.0142c07: 故有。無法不假無法方無。解云。我法有因 T2266_.67.0142c08: 果。因果倶生滅。汝有爲因起。應非是一常。 T2266_.67.0142c09: 詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可謂白珪而猶玷 T2266_.67.0142c10: 矣。何所以者。無爲之理。爲離繋果及能作 T2266_.67.0142c11: 因。豈即生滅。若據有爲。文無簡故。他實徳 T2266_.67.0142c12: 業。雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相 T2266_.67.0142c13: 扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有爲 T2266_.67.0142c14: 法有因果。因果倶生滅。汝實等法有因起。
T2266_.67.0142c17: 有。論主責云。亦應無法不自無無法之外 T2266_.67.0142c18: 別立無。故云此責恒齊
T2266_.67.0142c23: 彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。 T2266_.67.0142c24: 詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同
T2266_.67.0142c27: 破云。非實徳業性者。意云。非實徳等同 T2266_.67.0142c28: 異性。以異實等故。如徳業。徳業異實。不
T2266_.67.0143a02: 義也。近有靈空。造勿字和解。恢張古説。 T2266_.67.0143a03: 引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝 T2266_.67.0143a04: 諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。 T2266_.67.0143a05: 以與爾隣里鄕黨乎。今謂。古説不可也。又 T2266_.67.0143a06: 所引外書。竝皆毋字。雖有與勿義通。而非 T2266_.67.0143a07: 全同。不可例同。是故慈恩。以莫訓勿。知 T2266_.67.0143a08: 非禁示。若言訓爲禁示以遮前宗。次下論 T2266_.67.0143a09: 言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性
T2266_.67.0143a12: 曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應 T2266_.67.0143a13: 等。明知。此論勿字。雖有在上流及於下。而 T2266_.67.0143a14: 無有在下以遮於上之意。此段疏釋亦同。 T2266_.67.0143a15: 今謂。疏解以莫爲訓。其意猶如恐慮之辭。
T2266_.67.0143a18: 舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空 T2266_.67.0143a19: 劫餘極微在。何縁彼執猶有餘極微。勿後 T2266_.67.0143a20: 麁事生無種子故。由斯此師計微常也。可
T2266_.67.0143a23: 意味矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第 T2266_.67.0143a24: 二二處。第三二處。第五第六第八第九各一 T2266_.67.0143a25: 箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧一
T2266_.67.0143b06: 今令同異亦非同異故。成有法自相相違。 T2266_.67.0143b07: 云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於 T2266_.67.0143b08: 實徳業。亦顯實等性非實性等。如能成遮 T2266_.67.0143b09: 實。如是亦能成遮同異性。倶決定故。故 T2266_.67.0143b10: 成有法自相相違。又不但有比量及決定相 T2266_.67.0143b11: 違。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦 T2266_.67.0143b12: 言便爲無用。比量相違過者。實徳業三。更 T2266_.67.0143b13: 無別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又 T2266_.67.0143b14: 或實性定異實無。許顯實故。如實餘徳業 T2266_.67.0143b15: 性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此 T2266_.67.0143b16: 破。因言便破非正難也。第三准上返覆 T2266_.67.0143b17: 兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。 T2266_.67.0143b18: 彼云。實性無別性性。許非初三故。如大有 T2266_.67.0143b19: 等。不但闕無同喩成不共不定。亦成比量 T2266_.67.0143b20: 相違。第五亦比量相違
T2266_.67.0143b23: 能顯示非自所許。然法有法二言相違。不 T2266_.67.0143b24: 可説違自語失故。宗應云汝同異性應 T2266_.67.0143b25: 非實徳業性。詳曰。若不言簡法違有法。 T2266_.67.0143b26: 可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違 T2266_.67.0143b27: 何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。 T2266_.67.0143b28: 天主叙彼有法自相相違之量。應非眞破。 T2266_.67.0143b29: 亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。 T2266_.67.0143c01: 故然改宗云汝同異性。非無此理。若牒論 T2266_.67.0143c02: 全文而爲有法故當依疏
T2266_.67.0143c05: 法成有法等失。徳業竝在有法之中。復將 T2266_.67.0143c06: 爲喩故有此過
T2266_.67.0143c09: 是總文外意也。三合爲量。應以和合等句 T2266_.67.0143c10: 爲同喩也。唯除有句不得爲喩。化自許 T2266_.67.0143c11: 是實業性故
T2266_.67.0143c14: 非實徳業。是非取上言實徳業三。彼但總 T2266_.67.0143c15: 非。非量破故。言故別者。釋別當句爲宗 T2266_.67.0143c16: 之義。意乃顯論中無總量理
T2266_.67.0143c19: 便破無妨
T2266_.67.0143c22: 是文中簡略也。處實合亦説徳業
T2266_.67.0143c25: 喩。非實・徳・業故。別等取和合句義。詳曰。 T2266_.67.0143c26: 論中既無難總之宗。等等總喩。喩何所設」
T2266_.67.0144a02: 性至更相徴誥者第一文也。准此應知者。第 T2266_.67.0144a03: 二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等 T2266_.67.0144a04: 文作量。又實非實等。是第一文。准此應知 T2266_.67.0144a05: 者。是第二文。又云。以地性對體爲第一文。 T2266_.67.0144a06: 以地等可非地等爲第二文。論准此應知 T2266_.67.0144a07: 此者。即實性也。本破實性不破實等。前文 T2266_.67.0144a08: 既破實性已來。文便破實性等應非實等。 T2266_.67.0144a09: 今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地 T2266_.67.0144a10: 非地等
T2266_.67.0144a15: 也。論文中不説汝執者文略也。又有解云。 T2266_.67.0144a16: 此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。
T2266_.67.0144a22: 九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名爲 T2266_.67.0144a23: 相似。似者同義。所以於此實句上立同異 T2266_.67.0144a24: 性。徳業亦爾。然望論文。於實等三句。共立 T2266_.67.0144a25: 一同異性爲勝。以三句一一有同有異故」
T2266_.67.0144a28: 性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令離 T2266_.67.0144a29: 實等無同異性。今判論中。以性同實。應
T2266_.67.0144b03: 錯本意例。云同異性既不別立性。實等 T2266_.67.0144b04: 亦不合別立性。立性難意如是。若云以性 T2266_.67.0144b05: 同實例云。令同異性外應更立同異性猶 T2266_.67.0144b06: 如實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云。 T2266_.67.0144b07: 無以實同性例者。此應正許。却無字應 T2266_.67.0144b08: 云以實同性例。例云。性上不立性。實等
T2266_.67.0144b12: 性。而別無有令同異性成同異性。其如同 T2266_.67.0144b13: 異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實 T2266_.67.0144b14: 等自是實等。別無有令實等成實等之性。 T2266_.67.0144b15: 此即以性同實。令實等離實等之外無實 T2266_.67.0144b16: 業性也。實等性謂同異性。所例實等。能例 T2266_.67.0144b17: 是同異性。此所宗明。意在欲顯實等之外 T2266_.67.0144b18: 無實等性。則彼所立同異性亦非實有也。 T2266_.67.0144b19: 然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何爲 T2266_.67.0144b20: 筆誤。學者思之
T2266_.67.0144b23: 性更別立性者。外人出過云。我實性爲如 T2266_.67.0144b24: 實等更別立性。爲如異及有能句無別有 T2266_.67.0144b25: 能性耶。以倶非一法亦有相似義故。即同 T2266_.67.0144b26: 有同性耶。以倶非一法亦有相似義故。 T2266_.67.0144b27: 即同・有同異性等功能名相似也。若攝 T2266_.67.0144b28: 在所立之中故無過也。攝在所立中者。如 T2266_.67.0144b29: 疏云其實等性者。即等取異句及有能句 T2266_.67.0144c01: 等。令別有性也
T2266_.67.0144c04: 實非徳非業性。問。本難除實句外。令於餘 T2266_.67.0144c05: 九句之上立非實性。即徳業亦在其中。何 T2266_.67.0144c06: 故今者除其三句於餘七句上立非實性。 T2266_.67.0144c07: 答。他宗計於實等三句共立一同異性。若 T2266_.67.0144c08: 爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今 T2266_.67.0144c09: 所餘者。意將爲同喩故。徳業相望亦爾者。 T2266_.67.0144c10: 即云。餘之七句。應別有非徳性。以異徳 T2266_.67.0144c11: 性故。猶如實等。各餘之有句應立非業 T2266_.67.0144c12: 性。以異業性故。如徳業故。云徳業相望 T2266_.67.0144c13: 亦爾
T2266_.67.0144c16: 句有非實性。爲如實句異實性故七句無 T2266_.67.0144c17: 非實性耶。理但應言異實句故。即無此 T2266_.67.0144c18: 過。論中既云若離實等。不言異實性故。 T2266_.67.0144c19: 言性者誤加之也
T2266_.67.0144c22: 者。即徳業亦在其中。何故除其徳業難餘 T2266_.67.0144c23: 七句令立非實性。答。雖知徳業總名非 T2266_.67.0144c24: 實。其性即是非實性攝者。意説。徳業上同異 T2266_.67.0144c25: 性。即是非實性攝故須除也
T2266_.67.0144c28: 一句。即無相兼總於九句上立一大非實 T2266_.67.0144c29: 性
T2266_.67.0145a03: 也。問。何爲此難。答。彼依相似立同異性。 T2266_.67.0145a04: 九皆非實。非實相似故。難令立大非實性」
T2266_.67.0145a09: 直責爾者。他許徳上有非實性。此乃相符。 T2266_.67.0145a10: 二云。若不總難九句之上而共立一大非實 T2266_.67.0145a11: 性。即有相符。他許諸徳立非實故。若九句 T2266_.67.0145a12: 上大非實性。他即不許故無相符。前解爲
T2266_.67.0145a15: 業二句。他先許有。有徳業性即是非實性故
T2266_.67.0145a18: 相扶之失。以難他九句合立非實性故。 T2266_.67.0145a19: 即如徳業上。他亦立有非實性故。即同異
T2266_.67.0145a24: 一法。説非有爲因。即不是大有攝故。故 T2266_.67.0145a25: 云非有。若十句中多法者。即擧性實爲因。 T2266_.67.0145a26: 即如前論云。非實徳等至非實攝故如石女 T2266_.67.0145a27: 兒等是。以實句是多法故。因言許非是有 T2266_.67.0145a28: 性及非實等者。意説。和合句不是實句等。 T2266_.67.0145a29: 名非實攝。故擧二因破和合句。意説。一法 T2266_.67.0145b01: 及多法。總不攝如兎角故。因中總言非有 T2266_.67.0145b02: 實等諸法攝等
T2266_.67.0145b05: 分爲二因。亦無違也。義蘊亦同
T2266_.67.0145b08: 通非現。又下論云。極微聚集足成根境。亦 T2266_.67.0145b09: 破本計。故知。實等通非現境。此即三全二 T2266_.67.0145b10: 句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量 T2266_.67.0145b11: 境。據總聚言不言實等一一別法。皆是現 T2266_.67.0145b12: 量。何以知者。答。疏叙勝論諸門義中。廣自 T2266_.67.0145b13: 分別現非現境。豈可前後自相魚魯。若言 T2266_.67.0145b14: 疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不 T2266_.67.0145b15: 説言五唯現量。疏不言唯。故知。疏意據 T2266_.67.0145b16: 此句中有現量境。名五現也
T2266_.67.0145b19: 至。況彼自許和合非現量量而可實有。龜 T2266_.67.0145b20: 毛比量
T2266_.67.0145b23: 得言九。答。此據設執和合是現量義故得 T2266_.67.0145b24: 成九。無説一句無設執文。不同和合。不 T2266_.67.0145b25: 可相例
T2266_.67.0145b28: 不表是縁不離識現量智得。以彼實句 T2266_.67.0145b29: 本無體故。又識内境。非皆現量知之所得
T2266_.67.0145c03: 縁至非必現量所得故者。意云。今既破他離 T2266_.67.0145c04: 識之境不是現量。准義非是縁不離識假 T2266_.67.0145c05: 境現量所得。然此假境。有非必皆現量所 T2266_.67.0145c06: 得。據此道理。但是破他。而不返顯縁不
T2266_.67.0145c09: 縁不離識境心等所得之法如龜毛覺等。 T2266_.67.0145c10: 然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智 T2266_.67.0145c11: 生故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗 T2266_.67.0145c12: 實等。約義而言雖是縁不離識境心等所 T2266_.67.0145c13: 得。然非必現量所得若離識實等。必現量
T2266_.67.0145c19: 現量。論若許爾者。即自他宗。皆説心等非
T2266_.67.0145c22: 釋。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現 T2266_.67.0145c23: 量。即顯實等屬能縁現量心。若爾者。即彼 T2266_.67.0145c24: 此二宗。倶犯違宗過。何以故。彼此二宗。計 T2266_.67.0145c25: 心心所皆不難識。今若將實等。即是能縁 T2266_.67.0145c26: 現量。現量即是離識有。豈不犯違宗過。謂 T2266_.67.0145c27: 簡此過故著縁字
T2266_.67.0146a01: 等者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符 T2266_.67.0146a02: 之失
T2266_.67.0146a05: 相符之失等者。有義。有説。縁言簡相符過。 T2266_.67.0146a06: 此即非理。應問彼言。有法之中。簡覺等不。 T2266_.67.0146a07: 若其以簡。何故相符。若不簡者。設置縁言 T2266_.67.0146a08: 豈能遮簡。由此即應爲簡相符。於有法中 T2266_.67.0146a09: 先除覺等詳曰。此難意云。論説縁言在於 T2266_.67.0146a10: 法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有 T2266_.67.0146a11: 法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦 T2266_.67.0146a12: 何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對 T2266_.67.0146a13: 聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所 T2266_.67.0146a14: 有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相 T2266_.67.0146a15: 符不有故知能簡。今者實等有法之中。含能 T2266_.67.0146a16: 所縁法中言縁。意遣有法能縁覺等。與立 T2266_.67.0146a17: 聲宗而有何別。獨不見許故。一縁言兼簡 T2266_.67.0146a18: 相符。想應無失。請審詳之
T2266_.67.0146a21: 心。論中應置唯縁二字。言唯縁者。簡去覺
T2266_.67.0146a24: 是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今 T2266_.67.0146a25: 破云。然彼實等。非是唯縁離識外實有自 T2266_.67.0146a26: 體。是現量所得。疏恐犯違宗至説唯字者。意 T2266_.67.0146a27: 云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字 T2266_.67.0146a28: 者。意顯別縁實等法也
T2266_.67.0146b02: 體現量所得。何所以者。不可一心分之爲 T2266_.67.0146b03: 二。是以二境。更互相從。名離不離現量所
T2266_.67.0146b06: 縁之心得盡。其遍縁二種之心。即簡不得 T2266_.67.0146b07: 盡。若唯簡去縁實等心者。即覺等亦從 T2266_.67.0146b08: 實等離識有○遍簡縁覺心者。即實等亦 T2266_.67.0146b09: 從覺等。不離識有。以合二境爲一境縁 T2266_.67.0146b10: 故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡
T2266_.67.0146b13: 破故。論縁言簡諸過盡
T2266_.67.0146b17: 假藉多縁。不障能縁縁彼一多。若依初解。 T2266_.67.0146b18: 但破總縁不破別縁。後解通破。所縁之境。 T2266_.67.0146b19: 雖有一多。能縁之智。要藉多縁云假合生。 T2266_.67.0146b20: 要集云。今謂。初師後解亦有不定。縁實現 T2266_.67.0146b21: 智。爲如有和合智。假合生故。是縁實智。爲 T2266_.67.0146b22: 如縁徳業同異智。假合生故。非縁實智。 T2266_.67.0146b23: 今詳此説。妄出此過。何者若約總縁縁有 T2266_.67.0146b24: 和合。即亦縁實。即在法中。正是所被。無 T2266_.67.0146b25: 不定過。若破別縁有和合。雖假合生即不 T2266_.67.0146b26: 縁實。亦無不定。作兩解者。前約境多智 T2266_.67.0146b27: 方得起。名假合生。後約因多智方得生。名 T2266_.67.0146b28: 假合生。非避不定。疏云。其眼識等。雖縁色 T2266_.67.0146b29: 等亦假合生。非縁實等。無不定過。有云。亦 T2266_.67.0146c01: 有自違。縁色等智應非色知。假合生故。 T2266_.67.0146c02: 如聲等智。集云。此亦非過。謂内破外實徳 T2266_.67.0146c03: 等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等 T2266_.67.0146c04: 之法。若外人作此比量破者。彼即有違世 T2266_.67.0146c05: 間現量自教等過故。不得立也。今謂不爾。 T2266_.67.0146c06: 設執縁於離識蘊等。亦同此破。今此論意。 T2266_.67.0146c07: 但破離識實有諸法。若外難云。縁離識色 T2266_.67.0146c08: 等智。應非現量。即犯相符。若但云縁色 T2266_.67.0146c09: 等智。應非縁色等現量智攝亦有一分相 T2266_.67.0146c10: 符及自違失。若別作量。即非前量過
T2266_.67.0146c13: 合能生現智。二者破能縁智藉多縁亦名 T2266_.67.0146c14: 假合。即第一破境假合也。若言九實大有 T2266_.67.0146c15: 者。即實等不無名大有也。及異者。九實各 T2266_.67.0146c16: 別名爲異。隨所有徳者。縁九實時。於一一 T2266_.67.0146c17: 實上。隨有幾徳而皆縁之。同異等實性者。 T2266_.67.0146c18: 即同異性。即九實及徳。有同有異故。縁實 T2266_.67.0146c19: 時。亦縁同異性。故説智縁假合境生也。故 T2266_.67.0146c20: 立量云。縁實之智。應非縁實現量智攝。 T2266_.67.0146c21: 以從假合境生故。如縁徳智。一種皆假合 T2266_.67.0146c22: 生故
T2266_.67.0146c25: 有一箇智。獨縁徳等一法生。若縁徳等時。 T2266_.67.0146c26: 亦縁多法故。故云。無獨縁徳等智。可以 T2266_.67.0146c27: 爲同喩。必合縁故。釋無於獨縁所由。二云。 T2266_.67.0146c28: 若約實等假合能生智。即用縁徳智爲喩 T2266_.67.0146c29: ○且如大有和合。體是一法。縁彼之智。不 T2266_.67.0147a01: 從假合境生。若欲破時。以何智爲同喩。 T2266_.67.0147a02: 以徳等智從假合境生故。即不可以徳等 T2266_.67.0147a03: 智喩也。故言無獨縁徳等智爲喩。即無 T2266_.67.0147a04: 唯縁一箇徳之智可以爲喩。以徳有多故。 T2266_.67.0147a05: 此解稍勝。今取前解爲正
T2266_.67.0147a08: 合必有能和合所和合。境亦多也。縁此之 T2266_.67.0147a09: 智。亦得名縁假合境生
T2266_.67.0147a12: 生。即智體。藉多因縁生。由多縁也。言其 T2266_.67.0147a13: 徳智亦爾者。意説。徳智及縁和合大有*知。 T2266_.67.0147a14: 亦藉多縁生。亦假合生
T2266_.67.0147a17: 意縁實。答。彼宗計意。雖非是心。而是能縁。 T2266_.67.0147a18: 亦如計我。雖不是心。仍名現量得境。意 T2266_.67.0147a19: 亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能 T2266_.67.0147a20: 縁。疏主以自義談之故名意。若不爾者。意 T2266_.67.0147a21: 即是實。如何彼説意縁於實。又無處説意 T2266_.67.0147a22: 能縁故
T2266_.67.0147a25: 一法。然智□□亦不假須與徳實等合縁 T2266_.67.0147a26: 名爲別縁。其亦得名假合生。何以故。智體 T2266_.67.0147a27: 藉多因縁生故
T2266_.67.0147b01: 現量智攝。彼出過。過云。爲如徳智。假合生 T2266_.67.0147b02: 故。非是縁實現量智攝。爲如眼識。假合生 T2266_.67.0147b03: 故。而是縁實現量智攝。眼識既非縁實之 T2266_.67.0147b04: 智故。無不定之失
T2266_.67.0147b07: 是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有計 T2266_.67.0147b08: 是現量者。今時遮破。亦不相違故。疏云今 T2266_.67.0147b09: 遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准 T2266_.67.0147b10: 論文説遮。道理智及境六。皆現量也
T2266_.67.0147b13: 此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據 T2266_.67.0147b14: 本許等者。十八部中有本末也
T2266_.67.0147b17: 因。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有 T2266_.67.0147b18: 染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果 T2266_.67.0147b19: 決□□差別。故不平等也
T2266_.67.0147b23: 宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。
T2266_.67.0147b26: 羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合 T2266_.67.0147b27: 上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如嚩
T2266_.67.0147c06: 高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直 T2266_.67.0147c07: 言有超勝淨居宮大自在住處。十地菩薩 T2266_.67.0147c08: 得生。其中不言即色究竟天攝。明知。非地
T2266_.67.0147c11: 舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣於佛 T2266_.67.0147c12: 地。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮 T2266_.67.0147c13: 屬色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言在 T2266_.67.0147c14: 色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用 T2266_.67.0147c15: 勝人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名 T2266_.67.0147c16: 初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪。
T2266_.67.0147c20: 爲第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界 T2266_.67.0147c21: 頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩。號大自 T2266_.67.0147c22: 在。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝 T2266_.67.0147c23: 一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六 T2266_.67.0147c24: 天。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛 T2266_.67.0147c25: 八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名爲即
T2266_.67.0147c28: 不應超至彼也。文包私記云。在色天前 T2266_.67.0147c29: 故云欲天。故心地觀等。列欲天中云自在 T2266_.67.0148a01: 天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在 T2266_.67.0148a02: 爲第六天。大自在爲色界頂。答。彼品諸身 T2266_.67.0148a03: 文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句 T2266_.67.0148a04: 之首。有摩多字。必合上句末字爲點。二句 T2266_.67.0148a05: 速屬呼之。此例甚多
T2266_.67.0148a08: 摩醯首羅論師作如是説。果是那羅延所作。 T2266_.67.0148a09: 梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那 T2266_.67.0148a10: 羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。 T2266_.67.0148a11: 於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯 T2266_.67.0148a12: 首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是 T2266_.67.0148a13: 身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是 T2266_.67.0148a14: 氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。 T2266_.67.0148a15: 自在天是生滅因。一切從自在天生。從自 T2266_.67.0148a16: 在天滅名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃 T2266_.67.0148a17: 因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報 T2266_.67.0148a18: 化。彼説。報身居色天上。不來下生。状似世 T2266_.67.0148a19: 尊受用身也。其變化身。隨形六道教化衆 T2266_.67.0148a20: 生。然説多住雪山北面。或在南海末剌耶山
T2266_.67.0148a24: 居住色界上自在天宮。即佛法中説摩醯首 T2266_.67.0148a25: 羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。
T2266_.67.0148a29: 師説。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮 T2266_.67.0148b01: 花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。 T2266_.67.0148b02: 從梵天口中生婆羅門。兩臂中生刹利。兩 T2266_.67.0148b03: 髀中生毘舍。從兩脚生首陀。一切大地。是 T2266_.67.0148b04: 修福徳戒場。生一切花草以爲供養。化作 T2266_.67.0148b05: 山野禽獸人中猪羊等類。於戒場殺害。供 T2266_.67.0148b06: 養梵天得生彼處。名涅槃言時者。謂師論 T2266_.67.0148b07: 師作如是説。時熟一切物熟。時散一切物 T2266_.67.0148b08: 散。是故我論中説。如被弓箭射。時不到不 T2266_.67.0148b09: 死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟 T2266_.67.0148b10: 時滅時不可過。是故時常生一切物。言方 T2266_.67.0148b11: 者。謂方論師。作如是説。最初生諸方。從 T2266_.67.0148b12: 諸*方生世間人。從人生天地。天地滅沒。 T2266_.67.0148b13: 還入彼處名爲涅槃。是故方常。言本際者。 T2266_.67.0148b14: 謂本生。安荼論師説。本無日月星辰虚空及 T2266_.67.0148b15: 地。唯有火水時大安荼生。如鷄子周匝金 T2266_.67.0148b16: 色。時熟破爲二段。一段在上作天。一段在 T2266_.67.0148b17: 下作地。彼二中間生梵天。名一切衆生祖 T2266_.67.0148b18: 翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼 T2266_.67.0148b19: 處名涅槃。言自然者。謂無因論師作如是 T2266_.67.0148b20: 説。無因無縁生一切物。無染淨因縁。如我 T2266_.67.0148b21: 論中説。如𣗥荊針無人作。孔雀等類種種盡 T2266_.67.0148b22: 色。皆無人作自然而有。不從因生名爲涅 T2266_.67.0148b23: 槃。自然是常。生一切物。言虚空者。謂口力 T2266_.67.0148b24: 論師。作如是説。虚空是萬物因。最初生虚 T2266_.67.0148b25: 空。虚空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即 T2266_.67.0148b26: 凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。 T2266_.67.0148b27: 五穀生命。是故我論中説。命是食。後時還沒
T2266_.67.0148c17: 有果論。二從縁顯了論。三去來實有論。四計 T2266_.67.0148c18: 我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等 T2266_.67.0148c19: 爲作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。 T2266_.67.0148c20: 十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。 T2266_.67.0148c21: 十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計 T2266_.67.0148c22: 清淨論十妄計吉祥論
T2266_.67.0148c25: 根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出 T2266_.67.0148c26: 聲處所名爲處所。本聲明也。謂劫初起。梵 T2266_.67.0148c27: 王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略 T2266_.67.0148c28: 爲十萬頌。次有迦多沒羅仙。略爲一萬二千 T2266_.67.0149a01: 頌。次有波膩尼仙。略爲八千頌。此上四論。 T2266_.67.0149a02: 總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。 T2266_.67.0149a03: 並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩 T2266_.67.0149a04: 尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名爲聲 T2266_.67.0149a05: 明略本頌。後有八界論。有八百頌。名爲因 T2266_.67.0149a06: 縁。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有涅那 T2266_.67.0149a07: 地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能 T2266_.67.0149a08: 與根本處所聲明。爲生智解所依本故。 T2266_.67.0149a09: 然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論。 T2266_.67.0149a10: 西方以爲聲明究竟之極論。盛行於於世。然
T2266_.67.0149a13: 爲一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於 T2266_.67.0149a14: 一一法皆立千名。帝釋後減爲百名。後又 T2266_.67.0149a15: 減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。是第 T2266_.67.0149a16: 二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略 T2266_.67.0149a17: 要。四彼益。是次中略之。令物生解名爲彼 T2266_.67.0149a18: 益。五宣説。是廣宣説。謂略・中・廣。是後三品 T2266_.67.0149a19: 即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有 T2266_.67.0149a20: 二釋。一云。一切一切。即内外皆計常。二云。 T2266_.67.0149a21: 小分一切。唯内一切聲常。雖有二解。前 T2266_.67.0149a22: 解爲勝。外物雖復不詮。顯生聲之縁。亦
T2266_.67.0149a28: 云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三 T2266_.67.0149a29: 名娑磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法 T2266_.67.0149b01: 謂事。四名阿闥婆挐。謂呪術也。此四是梵 T2266_.67.0149b02: 天所説。若是梵種。年滿七歳。就師學之。學 T2266_.67.0149b03: 成即作國師。爲人主所敬。梵天孫毘耶娑
T2266_.67.0149b06: 陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智 T2266_.67.0149b07: 也。有六支所成。一學・二欲・三想・四辭・五
T2266_.67.0149b10: 別之。更爲二十五分。乃至展轉。凡千二百 T2266_.67.0149b11: 十有六種
T2266_.67.0149b14: 揩握磨拭也。此與揣字度也試也量也者 T2266_.67.0149b15: 同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模 T2266_.67.0149b16: 也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲 T2266_.67.0149b17: 楷是也。若爲法楷。則下量字。是定量義。此 T2266_.67.0149b18: 中准疏前後文。恐形誤爲揩。正應揩字。或 T2266_.67.0149b19: 揩楷通用
T2266_.67.0149b22: 下破之中。彼不得將聲性爲喩。而與論 T2266_.67.0149b23: 主而作不定故云無喩。有云。由此不得 T2266_.67.0149b24: 與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設 T2266_.67.0149b25: 許能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同 T2266_.67.0149b26: 無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能 T2266_.67.0149b27: 詮聲。無常爲同。聲性爲異。思之可悉
T2266_.67.0149c01: 要由尋伺舌等所繋發生。生已更不滅。其 T2266_.67.0149c02: 聲顯師云。聲體本有不滅。但由縁顯。顯而方 T2266_.67.0149c03: 得聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲 T2266_.67.0149c04: 者所發之音響。聲性者本來有。如木中有 T2266_.67.0149c05: 火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發。 T2266_.67.0149c06: 但與所發音聲爲體也
T2266_.67.0149c09: 爲故。引爲例。問。大乘亦然。何論有部。答。 T2266_.67.0149c10: 大乘非擇滅假非實有。不同聲計。薩婆多 T2266_.67.0149c11: 無爲。皆實故偏引之
T2266_.67.0149c14: 尋伺等所發音顯
T2266_.67.0149c17: 分者。即計内聲是常。外聲無常○今破一 T2266_.67.0149c18: 切者。即計一切内外聲常者。皆此中破也。 T2266_.67.0149c19: 言少分亦自破者。一切既破。少分云何得 T2266_.67.0149c20: 立。以少分者即一切之少分故。疏或少分 T2266_.67.0149c21: 一切攝諸計盡者。意云。計少分計一切法 T2266_.67.0149c22: 之二。此攝一切諸計總盡。雖有多計。亦不
T2266_.67.0149c25: 生。即常不滅。二聲本常住。從縁所顯。今方 T2266_.67.0149c26: 可聞。縁響若息。還不可聞。聲生亦爾。縁息 T2266_.67.0149c27: 不聞。縁在故聞。此二師皆有一分一切内外
T2266_.67.0150a01: 一一皆四種。且聲生論。有計内外聲皆是常。 T2266_.67.0150a02: 二計内常外是無常。此復二類。一者執内聲 T2266_.67.0150a03: 常。其體是一。如大乘眞如。二者執内外聲 T2266_.67.0150a04: 常。其體本多。如薩婆多擇滅。此爲四類。聲 T2266_.67.0150a05: 顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先 T2266_.67.0150a06: 常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常
T2266_.67.0150a09: 已。後恒常不滅故。顯師從有縁顯。聲性本 T2266_.67.0150a10: 有故名爲常。縁息不聞。二師同計。此之二 T2266_.67.0150a11: 師。聲復不聞者。但爲響息故不聞。非聲體 T2266_.67.0150a12: 無名爲不聞。問。何者是縁響聲耶。答。如人 T2266_.67.0150a13: 在瓶邊打瓶中響。以以聲爲縁響。聲爲 T2266_.67.0150a14: 人撃故瓶有響。内聲亦爾。生顯二師。倶顯 T2266_.67.0150a15: 因唯撃發音響。此音響能發於聲。此音響息 T2266_.67.0150a16: 聲則不聞。音響若不息聲可聞也。言此二 T2266_.67.0150a17: 師皆有一分一切等者。且聲生中有其二類。 T2266_.67.0150a18: 一執内外聲皆常。二執内聲常外聲無常。此 T2266_.67.0150a19: 復有二類。一者執内聲常其體是一。如大 T2266_.67.0150a20: 乘眞如。二者執内聲是常其體是多。一一法 T2266_.67.0150a21: 上有一聲體。如薩婆多無爲。體有多故。此 T2266_.67.0150a22: 二類。倶不執外一分無常聲是一是多。倶 T2266_.67.0150a23: 執内聲爲一多故。聲顯師中亦有四類。一 T2266_.67.0150a24: 準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆 T2266_.67.0150a25: 有一分等。此中有八。且生四者。一計内外 T2266_.67.0150a26: 聲常其體是一。二計内外是常其體有多。 T2266_.67.0150a27: 三内聲是常外聲無常。其體是一。四内聲是 T2266_.67.0150a28: 常外聲無常。其體是多。生既有四類。顯應 T2266_.67.0150a29: 然。故合成八也。問。所作對生其義無諍。勤 T2266_.67.0150b01: 對聲顯理乃有違。且外聲如何得有勤勇。 T2266_.67.0150b02: 由此先成一切内聲爲無常。已即將此爲 T2266_.67.0150b03: 喩。而成外也審
T2266_.67.0150b06: 餘聲是能詮故而是無常。爲如聲性許能 T2266_.67.0150b07: 詮故而是常耶。謂彼自*許聲性。雖常而 T2266_.67.0150b08: 不能詮表故。無不定過。又外道計聲性不 T2266_.67.0150b09: 能詮。彼若成立常聲時。亦不得轉聲性 T2266_.67.0150b10: 爲同喩。亦不得爲不定也
T2266_.67.0150b13: 聲皆是常。今餘者。即少分之餘也
T2266_.67.0150b16: 能詮表。如近坑語。別有響聲。二者聲性。 T2266_.67.0150b17: 一一能詮。各有性類。離能詮外別有本常。 T2266_.67.0150b18: 不縁不覺。新生縁其方始可聞。不同勝論。 T2266_.67.0150b19: 三者能詮。離前二有。雖響及此二皆新生。
T2266_.67.0150b22: 能詮聲許有多也。別有本常不縁不覺等 T2266_.67.0150b23: 者。意云。聲性縁未具時。耳根不取名不縁 T2266_.67.0150b24: 不覺。覺者起耳縁時。名之爲覺也。不縁者。 T2266_.67.0150b25: 無縁也。總意而言。要須縁具。聲性*之上。分 T2266_.67.0150b26: 有可聞。若不然者。但住本常不縁不覺。 T2266_.67.0150b27: 不同勝論者。勝論但取同異性。名爲聲性。 T2266_.67.0150b28: 聲生所作。如前分別。縁不縁具有聞不聞。 T2266_.67.0150b29: 勝論不爾故稱不同也。問。勝論聲性。與能 T2266_.67.0150c01: 詮聲倶不倶耶。答。有倶不倶正起。即倶不 T2266_.67.0150c02: 起之時。但本常住。未必倶也
T2266_.67.0150c14: 常極微兩兩和合生一子微。父母所生麁果。 T2266_.67.0150c15: 各兩兩和合生餘麁果故。量等父母。如是 T2266_.67.0150c16: 展轉。兩兩和合。成大地等。從二極微生果 T2266_.67.0150c17: 已去。名爲麁事。散常極微名爲種子。與彼
T2266_.67.0150c20: 處處。體無生滅説爲常住。有衆多法。體非 T2266_.67.0150c21: 是一。後成劫時。兩兩極微合生一子微。子微
T2266_.67.0150c25: 成麁故。於壞劫時。麁聚衆色離散爲先。有 T2266_.67.0150c26: 四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿 T2266_.67.0150c27: 住隨念。見壞劫末麁色散成微。成劫之初。散 T2266_.67.0150c28: 微成聚色。或見空劫逈色諸微。遂執爲常。
T2266_.67.0151a04: 論言能生諸法也。問。此師四大生心法耶。 T2266_.67.0151a05: 若能生者。心應有礙。何得下難無方言 T2266_.67.0151a06: 如心心所。若不能生者。何故此云能生一 T2266_.67.0151a07: 切。答。有三解。一云。此師心心所法。別有無 T2266_.67.0151a08: 礙清淨四大所造故。心心所亦得無礙。二 T2266_.67.0151a09: 云。除心法外餘根塵等。皆四大生。言能生 T2266_.67.0151a10: 一切等者。約多分説。由心心所非四大生。 T2266_.67.0151a11: 便無質礙。下難無方故。引爲喩。三云。彼計。 T2266_.67.0151a12: 極微無差別。所生之法。有礙非礙耶。宗妄 T2266_.67.0151a13: 計。不足責也。雖有三解。末後爲本。或復 T2266_.67.0151a14: 解云。順世心法許有礙相。於理未詳
T2266_.67.0151a17: 有徳業等。亦能生諸法也
T2266_.67.0151a20: 體故。故第三微。如一父母許大。乃至大地。 T2266_.67.0151a21: 與所依父母許大者。意云。縱然大地。亦只 T2266_.67.0151a22: 與所依父母許大。有云。大地所依父母。亦是 T2266_.67.0151a23: 極微。若爾云何麁色依細極微。答。父母極 T2266_.67.0151a24: 微。唯只有一。容可多麁色不依一細微。父 T2266_.67.0151a25: 母極微。既許衆多各能生果故。説麁果依 T2266_.67.0151a26: 自父母極微。何理不得。此文但總據合引 T2266_.67.0151a27: 故。此義未詳。且如子微果依子微。即第 T2266_.67.0151a28: 七微攝。展轉相依。漸麁漸大。豈客大地却 T2266_.67.0151a29: 依極微。更詳。又云。若將大地量火母極微 T2266_.67.0151b01: 即不得。若依父母極微亦得。彼計極微實 T2266_.67.0151b02: 常生麁色故。勝論言麁色者。但據自宗 T2266_.67.0151b03: 破他計。准勝論師實句中極微也。色是徳句
T2266_.67.0151b06: 時。變異爲麁大色。又麁大色中。種種形相自 T2266_.67.0151b07: 性差別。皆是分別所起。非實有物。喩如大 T2266_.67.0151b08: 乘所説瓶衣等物。可准思之。然若根本與 T2266_.67.0151b09: 大乘碩異。義演未詳者。覓廣百論也。廣百
T2266_.67.0151b12: 即四大種和合。爲我及身心等。内外諸法。現 T2266_.67.0151b13: 世是有。前後世無。有情數法。如浮泡等。皆 T2266_.67.0151b14: 從現在衆縁而生。非前世來。不往後世。身 T2266_.67.0151b15: 根和合安立差別爲縁。發起男女等心。受 T2266_.67.0151b16: 用所依。與我和合。令我體有男等相現。縁 T2266_.67.0151b17: 此我境。復起我見。謂我是男女及非二。今 T2266_.67.0151b18: 應問彼。汝説。大種和合。變異爲身根等。如 T2266_.67.0151b19: 是成内大種自性。爲是男等非男等耶。彼 T2266_.67.0151b20: 答言。非。内外大種性無異故。雖大種性内 T2266_.67.0151b21: 外無異。然有安立形相差別。如是世間所 T2266_.67.0151b22: 知形相所有男等自性差別。皆是自心分別
T2266_.67.0151b26: 質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分 T2266_.67.0151b27: 物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸 T2266_.67.0151b28: 極微體無細分故。不可分折。所生麁物。亦 T2266_.67.0151b29: 應是常。亦不中理。顯揚十四。亦有此破」
T2266_.67.0151c04: 有。自更無他。唯識第一云。極微無方分。方 T2266_.67.0151c05: 即是分。非諸分義。二文雖別。亦不相違
T2266_.67.0151c08: 謂有二義。一方之分。二方即分。麁具二種。
T2266_.67.0151c11: 分非極微。何以故。由極微即是分。此見聚 T2266_.67.0151c12: 色所有。非極微復有餘極微。是故極微非
T2266_.67.0151c18: 喩方分極微可折非常文今謂。先師意謂。 T2266_.67.0151c19: 行即行歩。昱師行爲行伍以昱師義爲優。 T2266_.67.0151c20: 如光師所解。行爲行歩。則蟻行猶言 T2266_.67.0151c21: 蟻歩。此甚不可。併觀奢摩他行如衆歩之 T2266_.67.0151c22: 言。則於蟻歩有何可稱。昱師行爲行伍 T2266_.67.0151c23: 符合成業論。如言雁行。若夫雁行之行。唯 T2266_.67.0151c24: 是行列。全無行歩之義。可以思唯。成業論
T2266_.67.0151c27: 行列無過
T2266_.67.0152a02: 大。而亦造心云如心心所。闕無同喩。外云。 T2266_.67.0152a03: 清妙四大造心無礙。麁大造色故礙。二云。 T2266_.67.0152a04: 雖唯造色。准理亦合有心心所。如數論
T2266_.67.0152a07: 家者流説清濁二氣分成天地人畜等類。第 T2266_.67.0152a08: 二義言唯造色者不然。廣百論明説。順世 T2266_.67.0152a09: 四大和合爲身心等故。演祕助解。義蘊爲 T2266_.67.0152a10: 本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼 T2266_.67.0152a11: 本計微造一切法。心心所等。亦合有礙。今 T2266_.67.0152a12: 以爲喩。豈得成耶。答。如義燈釋。今助一釋。 T2266_.67.0152a13: 望能造大。實無差別。然所造心無礙。能縁 T2266_.67.0152a14: 心不成麁。造色有礙。集成麁色。宗計爾也。 T2266_.67.0152a15: 不可依於狂夫而無禮樂之軌故。破二師。 T2266_.67.0152a16: 以心心所爲喩亦得
T2266_.67.0152a19: 大二量體故。故不言也。有義。即是微量及 T2266_.67.0152a20: 短量徳。子微有云。詳曰。果色之言。唯因子 T2266_.67.0152a21: 微。可如所斷。孫微已去。亦名果色。云何名 T2266_.67.0152a22: 取長大量耶
T2266_.67.0152a25: 父母無麁徳合。今時返成云。父母極微。亦 T2266_.67.0152a26: 麁徳合。以量無別故。猶如子微故。疏云。 T2266_.67.0152a27: 以量無別因。顯父母極微亦得
T2266_.67.0152b01: 亦無麁徳合。以處無別故。如子微等。今 T2266_.67.0152b02: 返成云。子微亦無麁合。因云。以處無別故。 T2266_.67.0152b03: 猶如父母極微故言亦得。亦得者。亦無麁
T2266_.67.0152b07: 文説云不越因量。非是本宗。詳曰。今觀論 T2266_.67.0152b08: 勢前爲本計。亦復何爽。故前論云又所生 T2266_.67.0152b09: 果不越因量。此揲而破。若非本計。論牒於 T2266_.67.0152b10: 誰。故前本計。此爲轉叙亦應無失
T2266_.67.0152b13: 因。今論云如處在因處各別故爲因。而不 T2266_.67.0152b14: 言如二極微者。如子微與極微爲因時。 T2266_.67.0152b15: 子微不名極微故。云但言如處在因處各 T2266_.67.0152b16: 別故。言但可以極微相即者。如因量。所在 T2266_.67.0152b17: 各別故知。果色體應非一。又文中少此意 T2266_.67.0152b18: 者。釋因無如二極微量之言。欲顯以下文。 T2266_.67.0152b19: 釋因據各別故所由。今謂。義演云。牒文 T2266_.67.0152b20: 與現行本不同。現本爲正。又義演。此意二 T2266_.67.0152b21: 字。屬於句末爲釋者。解釋不允。又不善
T2266_.67.0152b24: 七之因。即名爲微。不名爲極。所以總言如 T2266_.67.0152b25: 所在因。故不別言如所在極微。極微之言。 T2266_.67.0152b26: 不通微故。極微子微。皆得名爲所在因也
T2266_.67.0152b29: 子以爲三故。三微之果名三微果。即第七子 T2266_.67.0152c01: 也。一云。孫微爲三微。亦第七子。以父子孫 T2266_.67.0152c02: 爲次。孫第三故。三微之果名三微果。即 T2266_.67.0152c03: 第七子也。二解倶得。論多因極微合。應非 T2266_.67.0152c04: 細。足成根境者。疏既唯難父母極微。即 T2266_.67.0152c05: 許子微已上並成根境。依撿十句論。子微 T2266_.67.0152c06: 既非現得。即非根境。彼論説云。二十四徳。 T2266_.67.0152c07: 幾是現境。幾非現境。色味香觸。或是現境。 T2266_.67.0152c08: 或非現境。云何現境。若依附大。非一實是 T2266_.67.0152c09: 名現依。云何非現境。謂若依附極微。及二 T2266_.67.0152c10: 極微論三果亦非現境。唯此即以三微果 T2266_.67.0152c11: 等方爲根境。疏中偏約順世師義。亦不違
T2266_.67.0152c16: 之量。即前論云。又所生果至便違自報兩段 T2266_.67.0152c17: 文中。而已作訖故此不叙
T2266_.67.0152c24: 中故。故得取沙而爲喩也。問。大乘同處 T2266_.67.0152c25: 不相離色。互相渉入。豈非因果體相受入。 T2266_.67.0152c26: 答。無實極微。是假識變故得渉入。不同彼 T2266_.67.0152c27: 宗
T2266_.67.0153a01: 論云。若無隔別。眼所行境執爲一物。應無 T2266_.67.0153a02: 漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。 T2266_.67.0153a03: 無障隔處。此中下一足時。所未至處。時 T2266_.67.0153a04: 亦應已至。汝執一故。猶如於此。二彼論云。 T2266_.67.0153a05: 又應倶時於此於彼。無至未至。一物一時。 T2266_.67.0153a06: 理不應有得未得故。量云。汝宗世間無隔 T2266_.67.0153a07: 別物。無有一法有至未至。執是一故。如
T2266_.67.0153a13: 何此破可辨差別。量云。於此無障隔。一 T2266_.67.0153a14: 方處所有多象馬。一象住地。應餘馬等亦 T2266_.67.0153a15: 住此地。執是一故。如此象馬住地。四彼 T2266_.67.0153a16: 論云。或二如何。可於一處有至未至。中簡 T2266_.67.0153a17: 見空。量云。無隔一處象馬二居。應不得
T2266_.67.0153a23: 云。小水虫等。依無流水。能依應等所依之 T2266_.67.0153a24: 量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所
T2266_.67.0153a27: 執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意兼 T2266_.67.0153a28: 外道。以小乘救有色等故。其頌一字。牒外 T2266_.67.0153b01: 人執。應無二字。通下五難。五難者何。若執 T2266_.67.0153b02: 境一。一應無次第行義。二應無倶時至未 T2266_.67.0153b03: 至。三應無多有間事。四應無有間。五 T2266_.67.0153b04: 應無難見細物。今合第三多有間事。第四 T2266_.67.0153b05: 有間。合爲第三句。言多有間事。如業道等。 T2266_.67.0153b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義。 T2266_.67.0153b07: 於六釋中顯相違釋
T2266_.67.0153b10: 一不得餘○又依宗正破名進不成。破彼
T2266_.67.0153b13: 谷。約能破爲釋者。甚不可也
T2266_.67.0153b16: 者。外道僧佉論師説。言一切法異者。外道 T2266_.67.0153b17: 毘世論師説。言一切法倶者。外道子犍子 T2266_.67.0153b18: 論師説。言一切不倶者。外道若提子論師 T2266_.67.0153b19: 説
T2266_.67.0153b22: 同異。不知此二是諸法之性
T2266_.67.0153b25: 等之。問。數論本宗不立六句。今有同異何 T2266_.67.0153b26: 言彼計。答。彼雖不別立六句義。法體不無 T2266_.67.0153b27: 即名爲有。法有同異名同異性。不同勝 T2266_.67.0153b28: 論。有説。三徳名爲有性。二十三諦名同異 T2266_.67.0153b29: 性。詳曰。准此論破。有性不唯在於三徳故。 T2266_.67.0153c01: 論結云。便違三徳我等體異。亦違世間諸法 T2266_.67.0153c02: 差別。故知。有性通二十五。二十五差異。即 T2266_.67.0153c03: 爲同異
T2266_.67.0153c06: 故。體無其差。若據相言。二十三別。今約其 T2266_.67.0153c07: 相亦是所破。故等等之。初即約體故二別 T2266_.67.0153c08: 也。義蘊全同
T2266_.67.0153c12: 説。苾芻當知。由變壞故。名色取蘊。乃至有 T2266_.67.0153c13: 説。變礙故名爲色
T2266_.67.0153c16: 有一實。問。大乘雖不立大有同異。色等 T2266_.67.0153c17: 諸法。既非兎角。即體非無。色與色同。與聲 T2266_.67.0153c18: 等同。即是同異。此望法體。或一或異。四 T2266_.67.0153c19: *許之内。必隨一中。今既破他。良無自犯。 T2266_.67.0153c20: 答。法體雖有或同或異。而非執定。諸離言 T2266_.67.0153c21: 假與名自遮無説有異言同故。而餘宗重石 T2266_.67.0153c22: 𢢣別
T2266_.67.0153c25: 之有不定過。不定過云。其所説色爲如聲 T2266_.67.0153c26: 等。非色性故。非是眼境。爲如數等。非色 T2266_.67.0153c27: 性故。是眼境耶
T2266_.67.0154a01: 此故。今言色等者。即遍等一切法也
T2266_.67.0154a04: 疏。亦不交加。言共非一者。有同異性。與 T2266_.67.0154a05: 所有法而非是一。如似共相與所相法而 T2266_.67.0154a06: 非是一。假實能所種種異故。言別非異者。 T2266_.67.0154a07: 有同異性。異其所有。別別法外。而無有體。 T2266_.67.0154a08: 體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相 T2266_.67.0154a09: 故。言如共。有説。以無別故。稱爲一。義差 T2266_.67.0154a10: 別故。復言亦異。如内宗中水波等喩。大意 T2266_.67.0154a11: 同疏
T2266_.67.0154a14: 者。即同第二計故。論破云一異同前一異 T2266_.67.0154a15: 過故
T2266_.67.0154a18: 同
T2266_.67.0154a21: 第二無所執難。問。且如大乘。一切色上有 T2266_.67.0154a22: 質礙性。此名有性。色性即有。非色法無。名 T2266_.67.0154a23: 同異性。此之二性。與色等法。亦得名爲亦 T2266_.67.0154a24: 一亦異非一非異。還同外道。如何破他。答。 T2266_.67.0154a25: 大乘宗義。假名施設。非識外實。迷悟有別。 T2266_.67.0154a26: 由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。 T2266_.67.0154a27: 故不同彼。問以四句破彼外宗。大乘正 T2266_.67.0154a28: 義何句所攝。答。有義。大乘正法。非四句收。 T2266_.67.0154a29: 不可言故。無定性故。詳曰。若同外計。一句 T2266_.67.0154b01: 亦非。若依假詮。通有四句而有何失。更互 T2266_.67.0154b02: 相望。得成四句如前應悉
T2266_.67.0154b05: T2266_.67.0154b06: T2266_.67.0154b07: T2266_.67.0154b08: T2266_.67.0154b09: T2266_.67.0154b10: T2266_.67.0154b11: T2266_.67.0154b12: T2266_.67.0154b13: T2266_.67.0154b14: T2266_.67.0154b15: T2266_.67.0154b16: T2266_.67.0154b17: T2266_.67.0154b18: T2266_.67.0154b19: T2266_.67.0154b20: T2266_.67.0154b21: T2266_.67.0154b22: T2266_.67.0154b23: T2266_.67.0154b24: T2266_.67.0154b25: T2266_.67.0154b26: T2266_.67.0154b27: T2266_.67.0154b28: T2266_.67.0154b29: T2266_.67.0154c01: T2266_.67.0154c02: T2266_.67.0154c03: T2266_.67.0154c04: T2266_.67.0154c05: T2266_.67.0154c06: T2266_.67.0154c07: T2266_.67.0154c08: T2266_.67.0154c09: T2266_.67.0154c10: T2266_.67.0154c11: T2266_.67.0154c12: T2266_.67.0154c13: T2266_.67.0154c14: T2266_.67.0154c15: T2266_.67.0154c16: T2266_.67.0154c17: T2266_.67.0154c18: T2266_.67.0154c19: T2266_.67.0154c20: T2266_.67.0154c21: T2266_.67.0154c22: T2266_.67.0154c23: T2266_.67.0154c24: T2266_.67.0154c25: T2266_.67.0154c26: T2266_.67.0154c27: T2266_.67.0154c28: T2266_.67.0154c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |