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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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T0397_.13.0357a01: 離瞋即爲聖 應當止恚惱
T0397_.13.0357a02: 忍辱世第一 忍得世間樂
T0397_.13.0357a03: 忍辱離諸怨 忍趣安隱城
T0397_.13.0357a04: 無量阿修羅 恒與我等怨
T0397_.13.0357a05: 但當自容忍 佛常如是説
T0397_.13.0357a06: 由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
T0397_.13.0357a07: 以瞋捨朋友 瞋不得解脱
T0397_.13.0357a08: 我等畜生道 惡戒瞋恚故
T0397_.13.0357a09: 若能除瞋慢 得生於人中
T0397_.13.0357a10: 既得人身已 歸佛而出家
T0397_.13.0357a11: 修習解脱行 當爲大導師
T0397_.13.0357a12: 爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
T0397_.13.0357a13: 忍辱。面色熙怡各坐本處
T0397_.13.0357a14: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
T0397_.13.0357a15: 千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
T0397_.13.0357a16: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
T0397_.13.0357a17: 世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
T0397_.13.0357a18: 切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
T0397_.13.0357a19: 増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
T0397_.13.0357a20: 弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
T0397_.13.0357a21: 即説呪曰
T0397_.13.0357a22: 多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
T0397_.13.0357a24: 跋尸夜毘
伽摩 除尼毘伽摩 阿舍
T0397_.13.0357a26: 囉婆梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘
T0397_.13.0357a27: 闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
T0397_.13.0357a28: 丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
T0397_.13.0357a29: 大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
T0397_.13.0357b01: 有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
T0397_.13.0357b02: 一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
T0397_.13.0357b03: 如奴僕
T0397_.13.0357b04: 爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
T0397_.13.0357b05: 虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
T0397_.13.0357b06: 降大石。雨鐵羂索
鉾刀杖刀面鐵口利齒
T0397_.13.0357b07: 口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
T0397_.13.0357b08: 不能得◎
T0397_.13.0357b09: 大集經卷第五十三
T0397_.13.0357b10:
T0397_.13.0357b11:
T0397_.13.0357b12:
T0397_.13.0357b13:大方等大集經卷第五十四
T0397_.13.0357b14: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0357b15: 月藏分第十二忍辱品第十六之二
T0397_.13.0357b16: ◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
T0397_.13.0357b17: 應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
T0397_.13.0357b18: 得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
T0397_.13.0357b19: 在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
T0397_.13.0357b20: 天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
T0397_.13.0357b21: 六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
T0397_.13.0357b22: 天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
T0397_.13.0357b23: 仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
T0397_.13.0357b24: 果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
T0397_.13.0357b25: 人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
T0397_.13.0357b26: 天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
T0397_.13.0357b27: 正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
T0397_.13.0357b28: 得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
T0397_.13.0357b29: 一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
T0397_.13.0357c01: 人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
T0397_.13.0357c02: 非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
T0397_.13.0357c03: 人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
T0397_.13.0357c04: 獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
T0397_.13.0357c05: 作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
T0397_.13.0357c06: 諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
T0397_.13.0357c07: 復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
T0397_.13.0357c08: 陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
T0397_.13.0357c09: 地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
T0397_.13.0357c10: 不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
T0397_.13.0357c11: 生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
T0397_.13.0357c12: 報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
T0397_.13.0357c13: 不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
T0397_.13.0357c14: 餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
T0397_.13.0357c15: 阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
T0397_.13.0357c16: 等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
T0397_.13.0357c17: 迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
T0397_.13.0357c18: 怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
T0397_.13.0357c19: 各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
T0397_.13.0357c20: 守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
T0397_.13.0357c21: 過惡
T0397_.13.0357c22: 爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
T0397_.13.0357c23: 能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
T0397_.13.0357c24: 於此四天下中常得勝報無諸惡事
T0397_.13.0357c25: 爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
T0397_.13.0357c26: 睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
T0397_.13.0357c27: 羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
T0397_.13.0357c28: 王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
T0397_.13.0357c29: 教言
T0397_.13.0358a01: 汝等得授記 最勝非餘乘
T0397_.13.0358a02: 何故於導師 而無羞慚恥
T0397_.13.0358a03: 執持栰而溺 多衆隨駛流
T0397_.13.0358a04: 如是棄最勝 一切所厭賤
T0397_.13.0358a05: 凡龍阿修羅 瞋故被厭賤
T0397_.13.0358a06: 汝等妙丈夫 悉應捨恚怒
T0397_.13.0358a07: 慈能趣善道 具受諸欲樂
T0397_.13.0358a08: 慈能離諸難 及作善知友
T0397_.13.0358a09: 慈能得大智 及依大明師
T0397_.13.0358a10: 慈能離諸惡 亦令人樂觀
T0397_.13.0358a11: 慈得具大富 常能施一切
T0397_.13.0358a12: 慈能樂戒定 復得最勝慧
T0397_.13.0358a13: 慈能得工巧 善學一切事
T0397_.13.0358a14: 慈於最勝處 端坐化衆生
T0397_.13.0358a15: 慈得勝妙身 備相端正容
T0397_.13.0358a16: 慈能具妙音 衆人悉樂聞
T0397_.13.0358a17: 慈得善眷屬 梵行無嫉妬
T0397_.13.0358a18: 樂法具慚愧 明人常隨喜
T0397_.13.0358a19: 慈能得官位 坐於勝座處
T0397_.13.0358a20: 能息衆生惡 安置菩提道
T0397_.13.0358a21: 慈能得十地 及忍陀羅尼
T0397_.13.0358a22: 慈能成就悲 捨離於諸著
T0397_.13.0358a23: 慈能得神足 値遇明導師
T0397_.13.0358a24: 慈能得淨土 清淨離煩惱
T0397_.13.0358a25: 慈能降衆魔 到大菩提岸
T0397_.13.0358a26: 慈於天人中 能轉正法輪
T0397_.13.0358a27: 慈能化衆生 置於三乘處
T0397_.13.0358a28: 慈能善説法 降伏諸外道
T0397_.13.0358a29: 慈以八聖道 度脱天人等
T0397_.13.0358b01: 安置不死處 汝等皆能入
T0397_.13.0358b02: 我今與汝等 慈心陀羅尼
T0397_.13.0358b03: 我於億佛所 專心得聽聞
T0397_.13.0358b04: 汝以己眷屬 安置慈忍處
T0397_.13.0358b05: 相於起慈心 長夜得安樂
T0397_.13.0358b06: 爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰
T0397_.13.0358b07: 多地夜他 迷帝
摩訶迷帝 迷哆囉
T0397_.13.0358b08:
跋帝 迷哆囉囉匙 迷哆囉憩 迷哆羅
T0397_.13.0358b09: 侯系 迷哆囉隷 迷帝 迷帝 迷嘍
T0397_.13.0358b10: 娑鞞訖唎帝 娑呵囉匙 閉邏風伽蓰
T0397_.13.0358b11: 藪囉耶呵泥 婆邏浮常耆 初羅叉鞞
T0397_.13.0358b12: 那耶那嘍系 倶嚧他車掣 阿摸伽囉泥
T0397_.13.0358b13: 囉闍頞寄 吉隷奢藪囉 三摩囉泥 浮
T0397_.13.0358b14: 闍伽 鞞系 奴膩多鞞＊系 阿囉尼
T0397_.13.0358b15: 企 刹哆囉豆嘍咩 阿求隸耆 唎哆囉匙
T0397_.13.0358b16: 阿囉悉那鞞 阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢
T0397_.13.0358b18: 諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔於億佛
T0397_.13.0358b19: 所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬
T0397_.13.0358b20: 息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是
T0397_.13.0358b21: 慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所
T0397_.13.0358b22: 有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。
T0397_.13.0358b23: 亦皆歎言。善哉善哉
T0397_.13.0358b24: 爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟
T0397_.13.0358b25: 心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心
T0397_.13.0358b26: 無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天
T0397_.13.0358b27: 向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向
T0397_.13.0358b28: 阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜
T0397_.13.0358b29: 叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如
T0397_.13.0358c01: 是。天向･羅刹･乾闥婆･緊那羅･伽樓羅･摩睺
T0397_.13.0358c02: 羅伽･鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮富單那･迦吒富
T0397_.13.0358c03: 單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言
T0397_.13.0358c04: 訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心
T0397_.13.0358c05: 乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c06: 單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c07: 單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至
T0397_.13.0358c08: 迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至
T0397_.13.0358c09: 謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力
T0397_.13.0358c10: 因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆
T0397_.13.0358c11: 緊那羅伽樓羅摩睺羅＊伽鳩槃茶餓鬼毘舍
T0397_.13.0358c12: 遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍
T0397_.13.0358c13: 心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
T0397_.13.0358c14: 妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類
T0397_.13.0358c15: 迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心
T0397_.13.0358c16: 無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微
T0397_.13.0358c17: 小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無
T0397_.13.0358c18: 鬪諍心無違反心
T0397_.13.0358c19: 爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
T0397_.13.0358c20: 來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如
T0397_.13.0358c21: 是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住
T0397_.13.0358c22: 於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等
T0397_.13.0358c23: 一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔
T0397_.13.0358c24: 來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧
T0397_.13.0358c25: 若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子
T0397_.13.0358c26: 所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮
T0397_.13.0358c27: 著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所
T0397_.13.0358c28: 作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒
T0397_.13.0358c29: 威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威
T0397_.13.0359a01: 儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片
T0397_.13.0359a02: 作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作
T0397_.13.0359a03: 導師想。護持養育具足供給一切所須不令
T0397_.13.0359a04: 乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃
T0397_.13.0359a05: 至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於
T0397_.13.0359a06: 法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身
T0397_.13.0359a07: 口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
T0397_.13.0359a08: 片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪
T0397_.13.0359a09: 業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等
T0397_.13.0359a10: 皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不
T0397_.13.0359a11: 持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若
T0397_.13.0359a12: 能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞
T0397_.13.0359a13: 弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足
T0397_.13.0359a14: 者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根
T0397_.13.0359a15: 福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無
T0397_.13.0359a16: 智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或
T0397_.13.0359a17: 受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育
T0397_.13.0359a18: 此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利
T0397_.13.0359a19: 益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少
T0397_.13.0359a20: 作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其
T0397_.13.0359a21: 如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚
T0397_.13.0359a22: 愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。
T0397_.13.0359a23: 彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或
T0397_.13.0359a24: 復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須
T0397_.13.0359a25: 之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃
T0397_.13.0359a26: 髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事
T0397_.13.0359a27: 者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世
T0397_.13.0359a28: 可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯
T0397_.13.0359a29: 徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
T0397_.13.0359b01: 復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令
T0397_.13.0359b02: 彼等飢渇孤獨致於命終
T0397_.13.0359b03: 爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
T0397_.13.0359b04: 大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。
T0397_.13.0359b05: 如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且
T0397_.13.0359b06: 置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受
T0397_.13.0359b07: 禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止
T0397_.13.0359b08: 止。憍陳如。莫問此事
T0397_.13.0359b09: 爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白
T0397_.13.0359b10: 佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯
T0397_.13.0359b11: 願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受
T0397_.13.0359b12: 禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打
T0397_.13.0359b13: 縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説
T0397_.13.0359b14: 之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。
T0397_.13.0359b15: 是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一
T0397_.13.0359b16: 佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於
T0397_.13.0359b17: 阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者
T0397_.13.0359b18: 也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如
T0397_.13.0359b19: 來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
T0397_.13.0359b20: 著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何
T0397_.13.0359b21: 以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受
T0397_.13.0359b22: 戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。
T0397_.13.0359b23: 是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九
T0397_.13.0359b24: 十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家
T0397_.13.0359b25: 俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供
T0397_.13.0359b26: 養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其
T0397_.13.0359b27: 有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其
T0397_.13.0359b28: 見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大
T0397_.13.0359b29: 偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類
T0397_.13.0359c01: 但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦
T0397_.13.0359c02: 復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得
T0397_.13.0359c03: 鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵
T0397_.13.0359c04: 辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。
T0397_.13.0359c05: 是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人
T0397_.13.0359c06: 天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛
T0397_.13.0359c07: 出家具持戒者
T0397_.13.0359c08: 爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦
T0397_.13.0359c09: 吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊
T0397_.13.0359c10: 重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今
T0397_.13.0359c11: 以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。
T0397_.13.0359c12: 優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦
T0397_.13.0359c13: 當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不
T0397_.13.0359c14: 受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持
T0397_.13.0359c15: 養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如
T0397_.13.0359c16: 是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮
T0397_.13.0359c17: 著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如
T0397_.13.0359c18: 其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持
T0397_.13.0359c19: 養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國
T0397_.13.0359c20: 土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。
T0397_.13.0359c21: 非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨
T0397_.13.0359c22: 離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞
T0397_.13.0359c23: 弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世
T0397_.13.0359c24: 尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官
T0397_.13.0359c25: 鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出
T0397_.13.0359c26: 其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所
T0397_.13.0359c27: 堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸
T0397_.13.0359c28: 龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁
T0397_.13.0359c29: 力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變
T0397_.13.0360a01: 成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林
T0397_.13.0360a02: 枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復
T0397_.13.0360a03: 出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四
T0397_.13.0360a04: 天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成
T0397_.13.0360a05: 七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變
T0397_.13.0360a06: 成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒
T0397_.13.0360a07: 富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨
T0397_.13.0360a08: 力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣
T0397_.13.0360a09: 服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。
T0397_.13.0360a10: 有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
T0397_.13.0360a11: 寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊
T0397_.13.0360a12: 鼓
鼓雷鼓以爲音樂供養世尊。有以種種
T0397_.13.0360a13: 歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而
T0397_.13.0360a14: 爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四
T0397_.13.0360a15: 天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸
T0397_.13.0360a16: 蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。
T0397_.13.0360a17: 隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未
T0397_.13.0360a18: 曾有心。於三寳中深得敬信
T0397_.13.0360a19: 爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼
T0397_.13.0360a20: 等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是
T0397_.13.0360a21: 一切人非人等所有語言。及從寳中所出音
T0397_.13.0360a22: 聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓鼓雷鼓
T0397_.13.0360a23: 所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆
T0397_.13.0360a24: 得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受
T0397_.13.0360a25: 受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入
T0397_.13.0360a26: 空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。
T0397_.13.0360a27: 如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空
T0397_.13.0360a28: 法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界
T0397_.13.0360a29: 意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲
T0397_.13.0360b01: 淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是
T0397_.13.0360b02: 知者。是人則爲於空不動。是人堪能拔濟一
T0397_.13.0360b03: 切衆生想。於一切行令得解脱。於衆生想色
T0397_.13.0360b04: 想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人
T0397_.13.0360b05: 如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界。行
T0397_.13.0360b06: 者云何能開示簡擇彼等諸法。所謂修内空
T0397_.13.0360b07: 外空内外空空空大空第一義空有爲空無爲
T0397_.13.0360b08: 空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空
T0397_.13.0360b09: 不可得空無法空有法空無法有法空。復有
T0397_.13.0360b10: 法法相空。無法無法相空。自法自法相空。
T0397_.13.0360b11: 他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法
T0397_.13.0360b12: 空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲
T0397_.13.0360b13: 界。彼等行者以何法門得知内空乃至無法
T0397_.13.0360b14: 有法空。所謂還以空解脱門。能修簡擇内外
T0397_.13.0360b15: 等法。何者名爲内外法。内法者。所謂眼耳鼻
T0397_.13.0360b16: 舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞
T0397_.13.0360b17: 不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空
T0397_.13.0360b18: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0360b19: 名内空。如是行者應如實知。外法者。所謂色
T0397_.13.0360b20: 聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法
T0397_.13.0360b21: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360b22: 是名外空。如是行者應如實知。何者名爲内
T0397_.13.0360b23: 外空。内外法者。謂内六入外六入。行者如實
T0397_.13.0360b24: 知内外入空非積聚不可壞不可取。何以故
T0397_.13.0360b25: 諸法性爾是名内外空。如是行者應如實知。
T0397_.13.0360b26: 何者名爲空空。空者。一切諸法空。以彼空故
T0397_.13.0360b27: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360b28: 是名空空。如是行者應如實知。何者名爲大
T0397_.13.0360b29: 空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞
T0397_.13.0360c01: 不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行
T0397_.13.0360c02: 者應如實知。何者名爲第一義空。第一義者
T0397_.13.0360c03: 所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不
T0397_.13.0360c04: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義
T0397_.13.0360c05: 空。如是行者應如實知。何者名爲有爲空。有
T0397_.13.0360c06: 爲法名欲界色界無色界。欲界色界無色界
T0397_.13.0360c07: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360c08: 是名有爲空。如是行者應如實知。何者名爲
T0397_.13.0360c09: 無爲空。無生無滅不住不異。是名無爲。無爲
T0397_.13.0360c10: 以無爲故空。非積聚不可壞不可取。何以故
T0397_.13.0360c11: 諸法性爾。是名無爲空。如是行者應如實知。
T0397_.13.0360c12: 何者名爲畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。
T0397_.13.0360c13: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0360c14: 名畢竟空。如是行者應如實知。何者名爲無
T0397_.13.0360c15: 始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何
T0397_.13.0360c16: 以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如
T0397_.13.0360c17: 實知。何者名爲散空。無所取捨。非積聚不可
T0397_.13.0360c18: 壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是
T0397_.13.0360c19: 行者應如實知。何者名爲性空。一切有爲無
T0397_.13.0360c20: 爲法性。非聲聞作非縁覺作非如來作此法
T0397_.13.0360c21: 性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性
T0397_.13.0360c22: 爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名爲
T0397_.13.0360c23: 自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想
T0397_.13.0360c24: 相。造作是行相。了知是識相。如是等有爲無
T0397_.13.0360c25: 爲一切法自相自相空。非積聚不可壞不可
T0397_.13.0360c26: 取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者
T0397_.13.0360c27: 應如實知。何者名爲一切法空。一切法者。所
T0397_.13.0360c28: 謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因
T0397_.13.0360c29: 縁生識乃至意法因縁生識。此有爲無爲諸
T0397_.13.0361a01: 法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不
T0397_.13.0361a02: 可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是
T0397_.13.0361a03: 行者應如實知。何者名爲不可得空。一切法
T0397_.13.0361a04: 不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法
T0397_.13.0361a05: 性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何
T0397_.13.0361a06: 者名爲無法空。一切無物不可得。非積聚不
T0397_.13.0361a07: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。
T0397_.13.0361a08: 如是行者應如實知。何者名爲有法空。於和
T0397_.13.0361a09: 合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸
T0397_.13.0361a10: 法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何
T0397_.13.0361a11: 者名爲無法有法空。無物無物空有物有來
T0397_.13.0361a12: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0361a13: 是名無法有法空。如是行者應如實知。何者
T0397_.13.0361a14: 名爲法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不
T0397_.13.0361a15: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相
T0397_.13.0361a16: 空。如是行者應如實知。何者名爲無法無法
T0397_.13.0361a17: 相空。無法名無爲法。是無爲法空。非積聚不
T0397_.13.0361a18: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無
T0397_.13.0361a19: 法相空。如是行者應如實知。何者名爲自法
T0397_.13.0361a20: 自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。
T0397_.13.0361a21: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0361a22: 名自法自法相空。如是行者應如實知。何者
T0397_.13.0361a23: 名爲他法他法相空。若佛出世若不出世。法
T0397_.13.0361a24: 住法相法位法界如實際。性相常住無有變
T0397_.13.0361a25: 異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何
T0397_.13.0361a26: 以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行
T0397_.13.0361a27: 者應如實知。知已能令衆生離衆生想。離一
T0397_.13.0361a28: 切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離
T0397_.13.0361a29: 色想乃至法想。然後安置一切衆生於三乘
T0397_.13.0361b01: 無爲界。若有行者。於此諸法如實現前知。得
T0397_.13.0361b02: 名善修。彼諸衆生昔於此法已修習者。如是
T0397_.13.0361b03: 第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善
T0397_.13.0361b04: 根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。
T0397_.13.0361b05: 彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不
T0397_.13.0361b06: 退轉地。十力無畏成大法器。或有衆生有無
T0397_.13.0361b07: 常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三
T0397_.13.0361b08: 律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五
T0397_.13.0361b09: 根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。
T0397_.13.0361b10: 因縁法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。
T0397_.13.0361b11: 解脱聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三
T0397_.13.0361b12: 昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。縁覺乘聲。大乘聲。
T0397_.13.0361b13: 不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。衆生障
T0397_.13.0361b14: 盡聲。法聲盡聲。有爲國土功徳莊嚴聲。無
T0397_.13.0361b15: 爲心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四
T0397_.13.0361b16: 無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。
T0397_.13.0361b17: 十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪
T0397_.13.0361b18: 聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸衆
T0397_.13.0361b19: 生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別
T0397_.13.0361b20: 入於耳根。是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等。如
T0397_.13.0361b21: 是無量百千法門入於耳根。彼諸衆生得第
T0397_.13.0361b22: 一希有歡喜踊躍。於三寳中極得信敬。彼諸
T0397_.13.0361b23: 衆生煩惱障業障衆生障法障。於三分中二
T0397_.13.0361b24: 分已盡。彼諸衆生聞是聲已。無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361b25: 生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心
T0397_.13.0361b26: 善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人
T0397_.13.0361b27: 善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依
T0397_.13.0361b28: 三寳。所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹
T0397_.13.0361b29: 果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361c01: 生。於縁覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361c02: 生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不
T0397_.13.0361c03: 退轉地。復有無量阿僧祇衆生。得無生法忍。
T0397_.13.0361c04: 爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
T0397_.13.0361c05: 火味阿修羅 指示羅睺羅
T0397_.13.0361c06: 是我最勝師 福慧莊嚴具
T0397_.13.0361c07: 佛告於彼等 當息妬瞋怒
T0397_.13.0361c08: 付囑是法眼 護持故當受
T0397_.13.0361c09: 彼諸修羅喜 敬答尊導師
T0397_.13.0361c10: 我當護法眼 乃至法久住
T0397_.13.0361c11: 我等説最勝 不隱法神呪
T0397_.13.0361c12: 令彼一切龍 皆失憍慢力
T0397_.13.0361c13: 爾時諸龍輩 各各皆瞋怒
T0397_.13.0361c14: 欲以憍慢力 共諸修羅鬪
T0397_.13.0361c15: 佛告諸龍王 及以修羅主
T0397_.13.0361c16: 汝等於長夜 各各常獷戻
T0397_.13.0361c17: 若不除瞋怒 於諸樂非器
T0397_.13.0361c18: 常爲苦所觸 下劣臭穢身
T0397_.13.0361c19: 身分支不具 恒乏於資生
T0397_.13.0361c20: 聞説此諸苦 皆以瞋爲本
T0397_.13.0361c21: 惡罰諸枷鎖 牢獄飢渇等
T0397_.13.0361c22: 地獄鬼畜生 由瞋受此苦
T0397_.13.0361c23: 一切應忍辱 能忍者則無
T0397_.13.0361c24: 丈夫得最勝 富貴具諸欲
T0397_.13.0361c25: 汝等二朋衆 諸龍阿修羅
T0397_.13.0361c26: 各自修忍辱 忍故無諸惡
T0397_.13.0361c27: 大衆皆喜悦 一切咸讃歎
T0397_.13.0361c28: 汝今聞是語 皆悉得於忍
T0397_.13.0361c29: 天龍阿修羅 夜叉及諸鬼
T0397_.13.0362a01: 一切皆得忍 慈心共相視
T0397_.13.0362a02: 人與畜生等 得忍皆和順
T0397_.13.0362a03: 禽獸及小蟲 慈悲相憐愍
T0397_.13.0362a04: 大衆皆合掌 瞻仰導師言
T0397_.13.0362a05: 我等迭相蔭 皆得慈心住
T0397_.13.0362a06: 又我諸大衆 於佛尊導師
T0397_.13.0362a07: 所作諸罪業 若身口意犯
T0397_.13.0362a08: 於法衆僧所 一人邊有過
T0397_.13.0362a09: 人中堅固士 唯願見容恕
T0397_.13.0362a10: 我於世尊法 一切所作惡
T0397_.13.0362a11: 今悉至到懺 願佛慈納受
T0397_.13.0362a12: 于時兩足尊 告彼大衆言
T0397_.13.0362a13: 汝懺惡業盡 終無有苦報
T0397_.13.0362a14: 剃髮不受戒 被服袈裟片
T0397_.13.0362a15: 而作導師想 於彼人中上
T0397_.13.0362a16: 惡王障法眼 貪癡打比丘
T0397_.13.0362a17: 如出導師血 當墮阿鼻獄
T0397_.13.0362a18: 大衆作是言 我等護比丘
T0397_.13.0362a19: 若有諸惡王 惱諸聲聞衆
T0397_.13.0362a20: 我等於諸事 皆捨於彼國
T0397_.13.0362a21: 其土有沙門 令向於餘處
T0397_.13.0362a22: 毀壞彼諸國 飢饉兵疫起
T0397_.13.0362a23: 沙門所詣國 我等亦詣彼
T0397_.13.0362a24: 悉令得勝樂 具足衣飮食
T0397_.13.0362a25: 於彼熾法眼 供養人中上
T0397_.13.0362a26: 無餘四天下 悉變成七寳
T0397_.13.0362a27: 復雨諸香華 珍寳及衣服
T0397_.13.0362a28: 歌舞妓樂等 供養於導師
T0397_.13.0362a29: 衆生所見聞 皆得充足樂
T0397_.13.0362b01: 聖加令諸音 盡變作佛聲
T0397_.13.0362b02: 説諸有爲苦 無常空無我
T0397_.13.0362b03: 三世一切法 悉空無所有
T0397_.13.0362b04: 集散二倶空 眼識二亦然
T0397_.13.0362b05: 乃至心法界 陰身等法空
T0397_.13.0362b06: 如是知諸法 則能救衆生
T0397_.13.0362b07: 若知三界空 能解衆生縛
T0397_.13.0362b08: 諸有十二支 一切皆性空
T0397_.13.0362b09: 若昔於此法 如是修習者
T0397_.13.0362b10: 彼等聞諸聲 悉皆得於忍
T0397_.13.0362b11: 智力無所畏 得住菩提道
T0397_.13.0362b12: 薄福諸衆生 得聞有爲聲
T0397_.13.0362b13: 無量衆精勤 得入菩提行
T0397_.13.0362b14: 檀戒忍精進 禪定及智慧
T0397_.13.0362b15: 佛土福莊嚴 精進故令淨
T0397_.13.0362b16: 汝等當作佛 到彼諸法岸
T0397_.13.0362b17: 降魔及軍衆 而降正法雨
T0397_.13.0362b18: 無量衆生界 能與正法眼
T0397_.13.0362b19: 汝等一切衆 速入安隱城
T0397_.13.0362b20: 無量衆聞聲 得趣大菩提
T0397_.13.0362b21: 及得二乘道 有得人天樂
T0397_.13.0362b22: 有得至於果 羅漢三摩提
T0397_.13.0362b23: 如是惡衆生 得於柔軟意
T0397_.13.0362b24: 怖畏諸惡業 安住慈善心
T0397_.13.0362b25: 大集經卷第五十四
T0397_.13.0362b26:
T0397_.13.0362b27:
T0397_.13.0362b28:
T0397_.13.0362b29:
T0397_.13.0362c01:
T0397_.13.0362c02:
T0397_.13.0362c03:大方等大集經卷第五十五
T0397_.13.0362c04: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0362c05: 月藏分第十二分布閻浮提品第十七
T0397_.13.0362c06: 爾時世尊。既知一切諸來大衆於三寳所皆
T0397_.13.0362c07: 生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天
T0397_.13.0362c08: 已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。
T0397_.13.0362c09: 須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷
T0397_.13.0362c10: 屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅
T0397_.13.0362c11: 阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿
T0397_.13.0362c12: 修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那
T0397_.13.0362c13: 羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。
T0397_.13.0362c14: 因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮
T0397_.13.0362c15: 王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單
T0397_.13.0362c16: 那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是
T0397_.13.0362c17: 勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑
T0397_.13.0362c18: 宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹
T0397_.13.0362c19: 林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣
T0397_.13.0362c20: 衆生精氣正法精氣増長熾然。佛正法眼久
T0397_.13.0362c21: 住於世。紹三寳種使不斷絶。損減惡趣増
T0397_.13.0362c22: 益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂
T0397_.13.0362c23: 以是因縁。我今分布此四天下囑汝一切諸
T0397_.13.0362c24: 大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。
T0397_.13.0362c25: 汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養
T0397_.13.0362c26:
T0397_.13.0362c27:
T0397_.13.0362c28:
T0397_.13.0362c29:
T0397_.13.0357a02: 忍辱世第一 忍得世間樂
T0397_.13.0357a03: 忍辱離諸怨 忍趣安隱城
T0397_.13.0357a04: 無量阿修羅 恒與我等怨
T0397_.13.0357a05: 但當自容忍 佛常如是説
T0397_.13.0357a06: 由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
T0397_.13.0357a07: 以瞋捨朋友 瞋不得解脱
T0397_.13.0357a08: 我等畜生道 惡戒瞋恚故
T0397_.13.0357a09: 若能除瞋慢 得生於人中
T0397_.13.0357a10: 既得人身已 歸佛而出家
T0397_.13.0357a11: 修習解脱行 當爲大導師
T0397_.13.0357a12: 爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
T0397_.13.0357a13: 忍辱。面色熙怡各坐本處
T0397_.13.0357a14: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
T0397_.13.0357a15: 千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
T0397_.13.0357a16: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
T0397_.13.0357a17: 世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
T0397_.13.0357a18: 切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
T0397_.13.0357a19: 増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
T0397_.13.0357a20: 弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
T0397_.13.0357a21: 即説呪曰
T0397_.13.0357a22: 多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
| T0397_.13.0357a23: | 伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毘 | 呵朋 反 | 伽摩 |
| T0397_.13.0357a25: | 尼毘 | 叉梨 反 | 囉毘 |
T0397_.13.0357a27: 闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
T0397_.13.0357a28: 丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
T0397_.13.0357a29: 大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
T0397_.13.0357b01: 有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
T0397_.13.0357b02: 一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
T0397_.13.0357b03: 如奴僕
T0397_.13.0357b04: 爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
T0397_.13.0357b05: 虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
T0397_.13.0357b06: 降大石。雨鐵羂索
T0397_.13.0357b07: 口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
T0397_.13.0357b08: 不能得◎
T0397_.13.0357b09: 大集經卷第五十三
T0397_.13.0357b10:
T0397_.13.0357b11:
T0397_.13.0357b12:
T0397_.13.0357b13:
T0397_.13.0357b14: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0357b15: 月藏分第十二忍辱品第十六之二
T0397_.13.0357b16: ◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
T0397_.13.0357b17: 應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
T0397_.13.0357b18: 得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
T0397_.13.0357b19: 在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
T0397_.13.0357b20: 天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
T0397_.13.0357b21: 六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
T0397_.13.0357b22: 天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
T0397_.13.0357b23: 仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
T0397_.13.0357b24: 果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
T0397_.13.0357b25: 人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
T0397_.13.0357b26: 天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
T0397_.13.0357b27: 正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
T0397_.13.0357b28: 得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
T0397_.13.0357b29: 一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
T0397_.13.0357c01: 人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
T0397_.13.0357c02: 非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
T0397_.13.0357c03: 人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
T0397_.13.0357c04: 獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
T0397_.13.0357c05: 作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
T0397_.13.0357c06: 諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
T0397_.13.0357c07: 復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
T0397_.13.0357c08: 陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
T0397_.13.0357c09: 地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
T0397_.13.0357c10: 不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
T0397_.13.0357c11: 生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
T0397_.13.0357c12: 報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
T0397_.13.0357c13: 不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
T0397_.13.0357c14: 餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
T0397_.13.0357c15: 阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
T0397_.13.0357c16: 等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
T0397_.13.0357c17: 迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
T0397_.13.0357c18: 怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
T0397_.13.0357c19: 各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
T0397_.13.0357c20: 守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
T0397_.13.0357c21: 過惡
T0397_.13.0357c22: 爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
T0397_.13.0357c23: 能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
T0397_.13.0357c24: 於此四天下中常得勝報無諸惡事
T0397_.13.0357c25: 爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
T0397_.13.0357c26: 睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
T0397_.13.0357c27: 羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
T0397_.13.0357c28: 王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
T0397_.13.0357c29: 教言
T0397_.13.0358a01: 汝等得授記 最勝非餘乘
T0397_.13.0358a02: 何故於導師 而無羞慚恥
T0397_.13.0358a03: 執持栰而溺 多衆隨駛流
T0397_.13.0358a04: 如是棄最勝 一切所厭賤
T0397_.13.0358a05: 凡龍阿修羅 瞋故被厭賤
T0397_.13.0358a06: 汝等妙丈夫 悉應捨恚怒
T0397_.13.0358a07: 慈能趣善道 具受諸欲樂
T0397_.13.0358a08: 慈能離諸難 及作善知友
T0397_.13.0358a09: 慈能得大智 及依大明師
T0397_.13.0358a10: 慈能離諸惡 亦令人樂觀
T0397_.13.0358a11: 慈得具大富 常能施一切
T0397_.13.0358a12: 慈能樂戒定 復得最勝慧
T0397_.13.0358a13: 慈能得工巧 善學一切事
T0397_.13.0358a14: 慈於最勝處 端坐化衆生
T0397_.13.0358a15: 慈得勝妙身 備相端正容
T0397_.13.0358a16: 慈能具妙音 衆人悉樂聞
T0397_.13.0358a17: 慈得善眷屬 梵行無嫉妬
T0397_.13.0358a18: 樂法具慚愧 明人常隨喜
T0397_.13.0358a19: 慈能得官位 坐於勝座處
T0397_.13.0358a20: 能息衆生惡 安置菩提道
T0397_.13.0358a21: 慈能得十地 及忍陀羅尼
T0397_.13.0358a22: 慈能成就悲 捨離於諸著
T0397_.13.0358a23: 慈能得神足 値遇明導師
T0397_.13.0358a24: 慈能得淨土 清淨離煩惱
T0397_.13.0358a25: 慈能降衆魔 到大菩提岸
T0397_.13.0358a26: 慈於天人中 能轉正法輪
T0397_.13.0358a27: 慈能化衆生 置於三乘處
T0397_.13.0358a28: 慈能善説法 降伏諸外道
T0397_.13.0358a29: 慈以八聖道 度脱天人等
T0397_.13.0358b01: 安置不死處 汝等皆能入
T0397_.13.0358b02: 我今與汝等 慈心陀羅尼
T0397_.13.0358b03: 我於億佛所 專心得聽聞
T0397_.13.0358b04: 汝以己眷屬 安置慈忍處
T0397_.13.0358b05: 相於起慈心 長夜得安樂
T0397_.13.0358b06: 爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰
T0397_.13.0358b07: 多地夜他 迷帝
T0397_.13.0358b08:
T0397_.13.0358b09: 侯系 迷哆囉隷 迷帝
T0397_.13.0358b10: 娑鞞訖唎帝 娑呵囉匙 閉邏風伽蓰
T0397_.13.0358b11: 藪囉耶呵泥 婆邏浮常耆 初羅叉鞞
T0397_.13.0358b12: 那耶那嘍系 倶嚧他車掣 阿摸伽囉泥
T0397_.13.0358b13: 囉闍頞寄 吉隷奢藪囉 三摩囉泥 浮
T0397_.13.0358b14: 闍伽 鞞
T0397_.13.0358b15: 企 刹哆囉豆嘍咩 阿求隸耆 唎哆囉匙
T0397_.13.0358b16: 阿囉悉那鞞 阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢
| T0397_.13.0358b17: | 囉易 倶嚧他叉易 | 以世 反 | 蘇婆呵 |
T0397_.13.0358b19: 所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬
T0397_.13.0358b20: 息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是
T0397_.13.0358b21: 慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所
T0397_.13.0358b22: 有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。
T0397_.13.0358b23: 亦皆歎言。善哉善哉
T0397_.13.0358b24: 爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟
T0397_.13.0358b25: 心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心
T0397_.13.0358b26: 無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天
T0397_.13.0358b27: 向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向
T0397_.13.0358b28: 阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜
T0397_.13.0358b29: 叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如
T0397_.13.0358c01: 是。天向･羅刹･乾闥婆･緊那羅･伽樓羅･摩睺
T0397_.13.0358c02: 羅伽･鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮富單那･迦吒富
T0397_.13.0358c03: 單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言
T0397_.13.0358c04: 訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心
T0397_.13.0358c05: 乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c06: 單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c07: 單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至
T0397_.13.0358c08: 迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至
T0397_.13.0358c09: 謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力
T0397_.13.0358c10: 因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆
T0397_.13.0358c11: 緊那羅伽樓羅摩睺羅＊伽鳩槃茶餓鬼毘舍
T0397_.13.0358c12: 遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍
T0397_.13.0358c13: 心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
T0397_.13.0358c14: 妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類
T0397_.13.0358c15: 迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心
T0397_.13.0358c16: 無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微
T0397_.13.0358c17: 小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無
T0397_.13.0358c18: 鬪諍心無違反心
T0397_.13.0358c19: 爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
T0397_.13.0358c20: 來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如
T0397_.13.0358c21: 是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住
T0397_.13.0358c22: 於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等
T0397_.13.0358c23: 一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔
T0397_.13.0358c24: 來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧
T0397_.13.0358c25: 若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子
T0397_.13.0358c26: 所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮
T0397_.13.0358c27: 著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所
T0397_.13.0358c28: 作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒
T0397_.13.0358c29: 威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威
T0397_.13.0359a01: 儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片
T0397_.13.0359a02: 作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作
T0397_.13.0359a03: 導師想。護持養育具足供給一切所須不令
T0397_.13.0359a04: 乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃
T0397_.13.0359a05: 至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於
T0397_.13.0359a06: 法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身
T0397_.13.0359a07: 口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
T0397_.13.0359a08: 片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪
T0397_.13.0359a09: 業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等
T0397_.13.0359a10: 皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不
T0397_.13.0359a11: 持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若
T0397_.13.0359a12: 能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞
T0397_.13.0359a13: 弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足
T0397_.13.0359a14: 者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根
T0397_.13.0359a15: 福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無
T0397_.13.0359a16: 智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或
T0397_.13.0359a17: 受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育
T0397_.13.0359a18: 此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利
T0397_.13.0359a19: 益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少
T0397_.13.0359a20: 作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其
T0397_.13.0359a21: 如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚
T0397_.13.0359a22: 愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。
T0397_.13.0359a23: 彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或
T0397_.13.0359a24: 復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須
T0397_.13.0359a25: 之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃
T0397_.13.0359a26: 髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事
T0397_.13.0359a27: 者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世
T0397_.13.0359a28: 可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯
T0397_.13.0359a29: 徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
T0397_.13.0359b01: 復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令
T0397_.13.0359b02: 彼等飢渇孤獨致於命終
T0397_.13.0359b03: 爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
T0397_.13.0359b04: 大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。
T0397_.13.0359b05: 如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且
T0397_.13.0359b06: 置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受
T0397_.13.0359b07: 禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止
T0397_.13.0359b08: 止。憍陳如。莫問此事
T0397_.13.0359b09: 爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白
T0397_.13.0359b10: 佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯
T0397_.13.0359b11: 願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受
T0397_.13.0359b12: 禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打
T0397_.13.0359b13: 縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説
T0397_.13.0359b14: 之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。
T0397_.13.0359b15: 是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一
T0397_.13.0359b16: 佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於
T0397_.13.0359b17: 阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者
T0397_.13.0359b18: 也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如
T0397_.13.0359b19: 來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
T0397_.13.0359b20: 著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何
T0397_.13.0359b21: 以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受
T0397_.13.0359b22: 戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。
T0397_.13.0359b23: 是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九
T0397_.13.0359b24: 十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家
T0397_.13.0359b25: 俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供
T0397_.13.0359b26: 養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其
T0397_.13.0359b27: 有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其
T0397_.13.0359b28: 見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大
T0397_.13.0359b29: 偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類
T0397_.13.0359c01: 但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦
T0397_.13.0359c02: 復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得
T0397_.13.0359c03: 鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵
T0397_.13.0359c04: 辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。
T0397_.13.0359c05: 是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人
T0397_.13.0359c06: 天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛
T0397_.13.0359c07: 出家具持戒者
T0397_.13.0359c08: 爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦
T0397_.13.0359c09: 吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊
T0397_.13.0359c10: 重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今
T0397_.13.0359c11: 以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。
T0397_.13.0359c12: 優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦
T0397_.13.0359c13: 當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不
T0397_.13.0359c14: 受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持
T0397_.13.0359c15: 養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如
T0397_.13.0359c16: 是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮
T0397_.13.0359c17: 著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如
T0397_.13.0359c18: 其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持
T0397_.13.0359c19: 養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國
T0397_.13.0359c20: 土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。
T0397_.13.0359c21: 非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨
T0397_.13.0359c22: 離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞
T0397_.13.0359c23: 弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世
T0397_.13.0359c24: 尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官
T0397_.13.0359c25: 鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出
T0397_.13.0359c26: 其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所
T0397_.13.0359c27: 堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸
T0397_.13.0359c28: 龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁
T0397_.13.0359c29: 力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變
T0397_.13.0360a01: 成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林
T0397_.13.0360a02: 枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復
T0397_.13.0360a03: 出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四
T0397_.13.0360a04: 天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成
T0397_.13.0360a05: 七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變
T0397_.13.0360a06: 成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒
T0397_.13.0360a07: 富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨
T0397_.13.0360a08: 力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣
T0397_.13.0360a09: 服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。
T0397_.13.0360a10: 有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
T0397_.13.0360a11: 寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊
T0397_.13.0360a12: 鼓
T0397_.13.0360a13: 歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而
T0397_.13.0360a14: 爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四
T0397_.13.0360a15: 天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸
T0397_.13.0360a16: 蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。
T0397_.13.0360a17: 隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未
T0397_.13.0360a18: 曾有心。於三寳中深得敬信
T0397_.13.0360a19: 爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼
T0397_.13.0360a20: 等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是
T0397_.13.0360a21: 一切人非人等所有語言。及從寳中所出音
T0397_.13.0360a22: 聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓
T0397_.13.0360a23: 所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆
T0397_.13.0360a24: 得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受
T0397_.13.0360a25: 受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入
T0397_.13.0360a26: 空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。
T0397_.13.0360a27: 如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空
T0397_.13.0360a28: 法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界
T0397_.13.0360a29: 意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲
T0397_.13.0360b01: 淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是
T0397_.13.0360b02: 知者。是人則爲於空不動。是人堪能拔濟一
T0397_.13.0360b03: 切衆生想。於一切行令得解脱。於衆生想色
T0397_.13.0360b04: 想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人
T0397_.13.0360b05: 如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界。行
T0397_.13.0360b06: 者云何能開示簡擇彼等諸法。所謂修内空
T0397_.13.0360b07: 外空内外空空空大空第一義空有爲空無爲
T0397_.13.0360b08: 空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空
T0397_.13.0360b09: 不可得空無法空有法空無法有法空。復有
T0397_.13.0360b10: 法法相空。無法無法相空。自法自法相空。
T0397_.13.0360b11: 他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法
T0397_.13.0360b12: 空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲
T0397_.13.0360b13: 界。彼等行者以何法門得知内空乃至無法
T0397_.13.0360b14: 有法空。所謂還以空解脱門。能修簡擇内外
T0397_.13.0360b15: 等法。何者名爲内外法。内法者。所謂眼耳鼻
T0397_.13.0360b16: 舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞
T0397_.13.0360b17: 不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空
T0397_.13.0360b18: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0360b19: 名内空。如是行者應如實知。外法者。所謂色
T0397_.13.0360b20: 聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法
T0397_.13.0360b21: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360b22: 是名外空。如是行者應如實知。何者名爲内
T0397_.13.0360b23: 外空。内外法者。謂内六入外六入。行者如實
T0397_.13.0360b24: 知内外入空非積聚不可壞不可取。何以故
T0397_.13.0360b25: 諸法性爾是名内外空。如是行者應如實知。
T0397_.13.0360b26: 何者名爲空空。空者。一切諸法空。以彼空故
T0397_.13.0360b27: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360b28: 是名空空。如是行者應如實知。何者名爲大
T0397_.13.0360b29: 空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞
T0397_.13.0360c01: 不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行
T0397_.13.0360c02: 者應如實知。何者名爲第一義空。第一義者
T0397_.13.0360c03: 所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不
T0397_.13.0360c04: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義
T0397_.13.0360c05: 空。如是行者應如實知。何者名爲有爲空。有
T0397_.13.0360c06: 爲法名欲界色界無色界。欲界色界無色界
T0397_.13.0360c07: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0360c08: 是名有爲空。如是行者應如實知。何者名爲
T0397_.13.0360c09: 無爲空。無生無滅不住不異。是名無爲。無爲
T0397_.13.0360c10: 以無爲故空。非積聚不可壞不可取。何以故
T0397_.13.0360c11: 諸法性爾。是名無爲空。如是行者應如實知。
T0397_.13.0360c12: 何者名爲畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。
T0397_.13.0360c13: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0360c14: 名畢竟空。如是行者應如實知。何者名爲無
T0397_.13.0360c15: 始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何
T0397_.13.0360c16: 以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如
T0397_.13.0360c17: 實知。何者名爲散空。無所取捨。非積聚不可
T0397_.13.0360c18: 壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是
T0397_.13.0360c19: 行者應如實知。何者名爲性空。一切有爲無
T0397_.13.0360c20: 爲法性。非聲聞作非縁覺作非如來作此法
T0397_.13.0360c21: 性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性
T0397_.13.0360c22: 爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名爲
T0397_.13.0360c23: 自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想
T0397_.13.0360c24: 相。造作是行相。了知是識相。如是等有爲無
T0397_.13.0360c25: 爲一切法自相自相空。非積聚不可壞不可
T0397_.13.0360c26: 取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者
T0397_.13.0360c27: 應如實知。何者名爲一切法空。一切法者。所
T0397_.13.0360c28: 謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因
T0397_.13.0360c29: 縁生識乃至意法因縁生識。此有爲無爲諸
T0397_.13.0361a01: 法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不
T0397_.13.0361a02: 可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是
T0397_.13.0361a03: 行者應如實知。何者名爲不可得空。一切法
T0397_.13.0361a04: 不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法
T0397_.13.0361a05: 性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何
T0397_.13.0361a06: 者名爲無法空。一切無物不可得。非積聚不
T0397_.13.0361a07: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。
T0397_.13.0361a08: 如是行者應如實知。何者名爲有法空。於和
T0397_.13.0361a09: 合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸
T0397_.13.0361a10: 法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何
T0397_.13.0361a11: 者名爲無法有法空。無物無物空有物有來
T0397_.13.0361a12: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
T0397_.13.0361a13: 是名無法有法空。如是行者應如實知。何者
T0397_.13.0361a14: 名爲法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不
T0397_.13.0361a15: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相
T0397_.13.0361a16: 空。如是行者應如實知。何者名爲無法無法
T0397_.13.0361a17: 相空。無法名無爲法。是無爲法空。非積聚不
T0397_.13.0361a18: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無
T0397_.13.0361a19: 法相空。如是行者應如實知。何者名爲自法
T0397_.13.0361a20: 自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。
T0397_.13.0361a21: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
T0397_.13.0361a22: 名自法自法相空。如是行者應如實知。何者
T0397_.13.0361a23: 名爲他法他法相空。若佛出世若不出世。法
T0397_.13.0361a24: 住法相法位法界如實際。性相常住無有變
T0397_.13.0361a25: 異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何
T0397_.13.0361a26: 以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行
T0397_.13.0361a27: 者應如實知。知已能令衆生離衆生想。離一
T0397_.13.0361a28: 切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離
T0397_.13.0361a29: 色想乃至法想。然後安置一切衆生於三乘
T0397_.13.0361b01: 無爲界。若有行者。於此諸法如實現前知。得
T0397_.13.0361b02: 名善修。彼諸衆生昔於此法已修習者。如是
T0397_.13.0361b03: 第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善
T0397_.13.0361b04: 根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。
T0397_.13.0361b05: 彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不
T0397_.13.0361b06: 退轉地。十力無畏成大法器。或有衆生有無
T0397_.13.0361b07: 常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三
T0397_.13.0361b08: 律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五
T0397_.13.0361b09: 根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。
T0397_.13.0361b10: 因縁法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。
T0397_.13.0361b11: 解脱聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三
T0397_.13.0361b12: 昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。縁覺乘聲。大乘聲。
T0397_.13.0361b13: 不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。衆生障
T0397_.13.0361b14: 盡聲。法聲盡聲。有爲國土功徳莊嚴聲。無
T0397_.13.0361b15: 爲心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四
T0397_.13.0361b16: 無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。
T0397_.13.0361b17: 十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪
T0397_.13.0361b18: 聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸衆
T0397_.13.0361b19: 生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別
T0397_.13.0361b20: 入於耳根。是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等。如
T0397_.13.0361b21: 是無量百千法門入於耳根。彼諸衆生得第
T0397_.13.0361b22: 一希有歡喜踊躍。於三寳中極得信敬。彼諸
T0397_.13.0361b23: 衆生煩惱障業障衆生障法障。於三分中二
T0397_.13.0361b24: 分已盡。彼諸衆生聞是聲已。無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361b25: 生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心
T0397_.13.0361b26: 善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人
T0397_.13.0361b27: 善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依
T0397_.13.0361b28: 三寳。所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹
T0397_.13.0361b29: 果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361c01: 生。於縁覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇衆
T0397_.13.0361c02: 生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不
T0397_.13.0361c03: 退轉地。復有無量阿僧祇衆生。得無生法忍。
T0397_.13.0361c04: 爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
T0397_.13.0361c05: 火味阿修羅 指示羅睺羅
T0397_.13.0361c06: 是我最勝師 福慧莊嚴具
T0397_.13.0361c07: 佛告於彼等 當息妬瞋怒
T0397_.13.0361c08: 付囑是法眼 護持故當受
T0397_.13.0361c09: 彼諸修羅喜 敬答尊導師
T0397_.13.0361c10: 我當護法眼 乃至法久住
T0397_.13.0361c11: 我等説最勝 不隱法神呪
T0397_.13.0361c12: 令彼一切龍 皆失憍慢力
T0397_.13.0361c13: 爾時諸龍輩 各各皆瞋怒
T0397_.13.0361c14: 欲以憍慢力 共諸修羅鬪
T0397_.13.0361c15: 佛告諸龍王 及以修羅主
T0397_.13.0361c16: 汝等於長夜 各各常獷戻
T0397_.13.0361c17: 若不除瞋怒 於諸樂非器
T0397_.13.0361c18: 常爲苦所觸 下劣臭穢身
T0397_.13.0361c19: 身分支不具 恒乏於資生
T0397_.13.0361c20: 聞説此諸苦 皆以瞋爲本
T0397_.13.0361c21: 惡罰諸枷鎖 牢獄飢渇等
T0397_.13.0361c22: 地獄鬼畜生 由瞋受此苦
T0397_.13.0361c23: 一切應忍辱 能忍者則無
T0397_.13.0361c24: 丈夫得最勝 富貴具諸欲
T0397_.13.0361c25: 汝等二朋衆 諸龍阿修羅
T0397_.13.0361c26: 各自修忍辱 忍故無諸惡
T0397_.13.0361c27: 大衆皆喜悦 一切咸讃歎
T0397_.13.0361c28: 汝今聞是語 皆悉得於忍
T0397_.13.0361c29: 天龍阿修羅 夜叉及諸鬼
T0397_.13.0362a01: 一切皆得忍 慈心共相視
T0397_.13.0362a02: 人與畜生等 得忍皆和順
T0397_.13.0362a03: 禽獸及小蟲 慈悲相憐愍
T0397_.13.0362a04: 大衆皆合掌 瞻仰導師言
T0397_.13.0362a05: 我等迭相蔭 皆得慈心住
T0397_.13.0362a06: 又我諸大衆 於佛尊導師
T0397_.13.0362a07: 所作諸罪業 若身口意犯
T0397_.13.0362a08: 於法衆僧所 一人邊有過
T0397_.13.0362a09: 人中堅固士 唯願見容恕
T0397_.13.0362a10: 我於世尊法 一切所作惡
T0397_.13.0362a11: 今悉至到懺 願佛慈納受
T0397_.13.0362a12: 于時兩足尊 告彼大衆言
T0397_.13.0362a13: 汝懺惡業盡 終無有苦報
T0397_.13.0362a14: 剃髮不受戒 被服袈裟片
T0397_.13.0362a15: 而作導師想 於彼人中上
T0397_.13.0362a16: 惡王障法眼 貪癡打比丘
T0397_.13.0362a17: 如出導師血 當墮阿鼻獄
T0397_.13.0362a18: 大衆作是言 我等護比丘
T0397_.13.0362a19: 若有諸惡王 惱諸聲聞衆
T0397_.13.0362a20: 我等於諸事 皆捨於彼國
T0397_.13.0362a21: 其土有沙門 令向於餘處
T0397_.13.0362a22: 毀壞彼諸國 飢饉兵疫起
T0397_.13.0362a23: 沙門所詣國 我等亦詣彼
T0397_.13.0362a24: 悉令得勝樂 具足衣飮食
T0397_.13.0362a25: 於彼熾法眼 供養人中上
T0397_.13.0362a26: 無餘四天下 悉變成七寳
T0397_.13.0362a27: 復雨諸香華 珍寳及衣服
T0397_.13.0362a28: 歌舞妓樂等 供養於導師
T0397_.13.0362a29: 衆生所見聞 皆得充足樂
T0397_.13.0362b01: 聖加令諸音 盡變作佛聲
T0397_.13.0362b02: 説諸有爲苦 無常空無我
T0397_.13.0362b03: 三世一切法 悉空無所有
T0397_.13.0362b04: 集散二倶空 眼識二亦然
T0397_.13.0362b05: 乃至心法界 陰身等法空
T0397_.13.0362b06: 如是知諸法 則能救衆生
T0397_.13.0362b07: 若知三界空 能解衆生縛
T0397_.13.0362b08: 諸有十二支 一切皆性空
T0397_.13.0362b09: 若昔於此法 如是修習者
T0397_.13.0362b10: 彼等聞諸聲 悉皆得於忍
T0397_.13.0362b11: 智力無所畏 得住菩提道
T0397_.13.0362b12: 薄福諸衆生 得聞有爲聲
T0397_.13.0362b13: 無量衆精勤 得入菩提行
T0397_.13.0362b14: 檀戒忍精進 禪定及智慧
T0397_.13.0362b15: 佛土福莊嚴 精進故令淨
T0397_.13.0362b16: 汝等當作佛 到彼諸法岸
T0397_.13.0362b17: 降魔及軍衆 而降正法雨
T0397_.13.0362b18: 無量衆生界 能與正法眼
T0397_.13.0362b19: 汝等一切衆 速入安隱城
T0397_.13.0362b20: 無量衆聞聲 得趣大菩提
T0397_.13.0362b21: 及得二乘道 有得人天樂
T0397_.13.0362b22: 有得至於果 羅漢三摩提
T0397_.13.0362b23: 如是惡衆生 得於柔軟意
T0397_.13.0362b24: 怖畏諸惡業 安住慈善心
T0397_.13.0362b25: 大集經卷第五十四
T0397_.13.0362b26:
T0397_.13.0362b27:
T0397_.13.0362b28:
T0397_.13.0362b29:
T0397_.13.0362c01:
T0397_.13.0362c02:
T0397_.13.0362c03:
T0397_.13.0362c04: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0362c05: 月藏分第十二分布閻浮提品第十七
T0397_.13.0362c06: 爾時世尊。既知一切諸來大衆於三寳所皆
T0397_.13.0362c07: 生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天
T0397_.13.0362c08: 已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。
T0397_.13.0362c09: 須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷
T0397_.13.0362c10: 屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅
T0397_.13.0362c11: 阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿
T0397_.13.0362c12: 修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那
T0397_.13.0362c13: 羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。
T0397_.13.0362c14: 因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮
T0397_.13.0362c15: 王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單
T0397_.13.0362c16: 那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是
T0397_.13.0362c17: 勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑
T0397_.13.0362c18: 宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹
T0397_.13.0362c19: 林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣
T0397_.13.0362c20: 衆生精氣正法精氣増長熾然。佛正法眼久
T0397_.13.0362c21: 住於世。紹三寳種使不斷絶。損減惡趣増
T0397_.13.0362c22: 益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂
T0397_.13.0362c23: 以是因縁。我今分布此四天下囑汝一切諸
T0397_.13.0362c24: 大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。
T0397_.13.0362c25: 汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養
T0397_.13.0362c26:
T0397_.13.0362c27:
T0397_.13.0362c28:
T0397_.13.0362c29:
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