SAT DB

T0397_.13.0352a01:     遮障惡衆生勤斷諸鬪訟
T0397_.13.0352a02:     無積聚聲聞少欲知足者
T0397_.13.0352a03:     能離諸惡業我亦勤護持
T0397_.13.0352a04:     若有能供養修行諸聲聞
T0397_.13.0352a05:     當以五事増饒益於彼等
T0397_.13.0352a06:     膩澤香美味華果衆藥草
T0397_.13.0352a07:     爲令彼受用我悉令豐饒
T0397_.13.0352a08:     三種味精氣彼得増長故
T0397_.13.0352a09:     我等勤護持佛法久熾然
T0397_.13.0352a10:     我復令國王剃髮無慚者
T0397_.13.0352a11:     彼等王應遮大衆咸皆讃◎
T0397_.13.0352a12: 大集經卷第五十二
T0397_.13.0352a13:
T0397_.13.0352a14:
T0397_.13.0352a15:
T0397_.13.0352a16: 大方等大集經卷第五十三
T0397_.13.0352a17:   高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0352a18:   ◎月藏分第十二呪輪護持品第十五
T0397_.13.0352a19: 爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄
T0397_.13.0352a20: 猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百
T0397_.13.0352a21: 千萬諸佛之所演説。汝若持此大力雄猛不
T0397_.13.0352a22: 可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不
T0397_.13.0352a23: 敢近＊何能觸嬈
T0397_.13.0352a24: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰

T0397_.13.0352a25:

哆絰夜他

一

阿婆夜陀提

二

毘嘍陀毘羯囉

T0397_.13.0352a26:

咩

三

阿那毘

四

阿那羅移

五

阿毘懃泥

六

阿

T0397_.13.0352a27:

拘毘移

七

阿呪帝

八

輸婆提市

九

提闍婆底

十

摩

T0397_.13.0352a28:

訶提帝

十
一

憂簸舍咩

十
二

迷哆囉伽帝

十
三

阿婆

T0397_.13.0352a29:

嘍

十
四

迷達涕

十
五

頞他悉地

十
六

舒婆謨遮

十
七

婆

T0397_.13.0352b01:

蒱娑婆帝

十
八

娑摩竭囉舒祇

十
九

阿

哆

T0397_.13.0352b02:

二
十

達摩毘訶

二十
一

哆他多娑摩底

二十
二

佛陀地

T0397_.13.0352b03:

虱他泥

二十
三

尸囉毘首地

二十
四

阿㝹竭囉咩

T0397_.13.0352b04:

二十
五

阿僧訶唎移

二十
六

復多具致

二十
七

阿毘市聶

T0397_.13.0352b05:

帝

二十
八

蘇婆呵

二十
九

T0397_.13.0352b06: 諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可
T0397_.13.0352b07: 害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸
T0397_.13.0352b08: 佛之所演説。汝若持此大力雄猛不可害輪
T0397_.13.0352b09: 大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何
T0397_.13.0352b10: 能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉
T0397_.13.0352b11: 驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌
T0397_.13.0352b12: 爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北
T0397_.13.0352b13: 方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此
T0397_.13.0352b14: 大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及
T0397_.13.0352b15: 他眷屬･天･龍･夜叉･羅刹･阿修羅･乾闥婆･
T0397_.13.0352b16: 鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮･富單那･迦吒富單
T0397_.13.0352b17: 那･尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。
T0397_.13.0352b18: 當得大力雄猛不可害輪
T0397_.13.0352b19: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰

T0397_.13.0352b20:

哆絰夜他

一

勿檀泥

二

鉢羅勿檀泥

三

勿達

T0397_.13.0352b21:

那跋帝

四

渠唎乾陀利

五

朱唎

六

旃茶唎

七

頞

T0397_.13.0352b22:

唎毘闍耶末提

八

驅驅勿檀泥

九

跋羅

十

T0397_.13.0352b23:

吠羅

十
一

勿檀泥

十
二

蘇婆呵

十
三

T0397_.13.0352b24: 汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己
T0397_.13.0352b25: 眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
T0397_.13.0352b26: 爾時世尊。復告提頭頼吒天王言。我今與汝
T0397_.13.0352b27: 東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪」
T0397_.13.0352b28: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰

T0397_.13.0352b29:

哆絰夜他

一

丘嘍闍帝

二

勿嘍闍帝

三

鉢羅

T0397_.13.0352c01:

帝＊虱蠆

四

摩訶薩

五

崎囉跋帝

六

欝那

T0397_.13.0352c02:

婆帝

七

伽樓婆帝

八

求嘍鞞

九

勿嘍鞞

十

求嘍勿

T0397_.13.0352c03:

嘍鞞

十
一

求嘍求嘍

十
二

勿嘍乾提

十
三

勿嘍闍帝

十
四

阿

T0397_.13.0352c04:

羅娑婆帝

十
五

摩羅娑婆帝

十
六

黟泥迷泥

十
七

多豆

T0397_.13.0352c05:

婆南

十
八

多豆婆南

十
九

蘇婆呵

二
十

T0397_.13.0352c06: 汝以此呪。東方當得大力雄猛不可害輪。於
T0397_.13.0352c07: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
T0397_.13.0352c08: 爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝
T0397_.13.0352c09: 南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害
T0397_.13.0352c10: 輪
T0397_.13.0352c11: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰

T0397_.13.0352c12:

哆絰夜他

一

耆唎耆唎

二

耆盧那跋帝

三

T0397_.13.0352c13:

泥

四

呵膩泥

五

阿泥那跋帝

六

群籌群籌

七

蘇

T0397_.13.0352c14:

婆呵

八

T0397_.13.0352c15: 汝以此呪。南方當得大力雄猛不可害輪於
T0397_.13.0352c16: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
T0397_.13.0352c17: 爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝
T0397_.13.0352c18: 西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持
T0397_.13.0352c19: 此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬
T0397_.13.0352c20: 及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾闥婆鳩槃
T0397_.13.0352c21: 茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不
T0397_.13.0352c22: 敢近何能觸嬈
T0397_.13.0352c23: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰

T0397_.13.0352c24:

哆絰夜他

一

阿毘婆嘍泥

二

婆嘍拏跋帝

三

勿

T0397_.13.0352c25:

囉竭囉跋帝

四

婆嘍泥

五

婆嘍拏耶世

六

憂受

T0397_.13.0352c26:
T0397_.13.0352c27:
T0397_.13.0352c28:
T0397_.13.0352c29:

T0397_.13.0353a01:

婆羅

七

鉢囉受娑

八

膩受婆隸

九

摩呵受

T0397_.13.0353a02:

婆隸

十

受婆邏

十
一

摩身達囉舍

十
二

娑闍＊鞞

十
三

薩

T0397_.13.0353a03:

婆哆囉毘唎帝

十
四

訖利多耶世失蠆

丑芥反
十五

蘇

T0397_.13.0353a04:

婆呵

十
六

T0397_.13.0353a05: 汝以此呪。西方當得大力雄猛不可害輪。於
T0397_.13.0353a06: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
T0397_.13.0353a07: 爾時世尊。復告四大天王。而説偈言
T0397_.13.0353a08:     諸山有稱譽自在者化作
T0397_.13.0353a09:     極兩鷄羅娑香仙佉羅擔
T0397_.13.0353a10:     風火及雪山日月所居處
T0397_.13.0353a11:     北方常護持世尊眞妙法
T0397_.13.0353a12:     般支般遮羅訖尼伽羅度
T0397_.13.0353a13:     彼等常護持四維佛正法
T0397_.13.0353a14:     地神大地神黒色大黒色
T0397_.13.0353a15:     羅睺毘摩質須質波羅陀
T0397_.13.0353a16:     婆稚睒婆利及牟眞隣陀
T0397_.13.0353a17:     共護於下方世尊眞妙法◎
T0397_.13.0353a18:    ◎大集經月藏分第十二忍辱品第十六
T0397_.13.0353a19: 　之一
T0397_.13.0353a20: 爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。
T0397_.13.0353a21: 從座而起。擧手而指羅睺羅阿修羅王。向四
T0397_.13.0353a22: 百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅
T0397_.13.0353a23: 王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸衆生
T0397_.13.0353a24: 自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王
T0397_.13.0353a25: 及與我等。皆爲瞿曇之所欺 &T020717;

。爲令佛法得
T0397_.13.0353a26: 熾然故。付囑餘衆而不見與故。令我等受大
T0397_.13.0353a27: 恥辱。次復有一阿修羅王。名鎭星毘摩。作如
T0397_.13.0353a28: 是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提
T0397_.13.0353a29: 桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧
T0397_.13.0353b01: 可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死
T0397_.13.0353b02: 何能忍受如是＊ &T020717;

辱。此是大怨。令我等輩
T0397_.13.0353b03: 生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。衆
T0397_.13.0353b04: 生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得
T0397_.13.0353b05: 讃歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人
T0397_.13.0353b06: 師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜
T0397_.13.0353b07: 隨其所應故如是也
T0397_.13.0353b08: 爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。
T0397_.13.0353b09: 而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具
T0397_.13.0353b10: 有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒
T0397_.13.0353b11: 清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世
T0397_.13.0353b12: 尊。熾然法故應當與此羅睺羅分
T0397_.13.0353b13: 爾時世尊。告四百億阿修羅王。而説偈言
T0397_.13.0353b14:     汝先具諸徳各已住淨信
T0397_.13.0353b15:     如是昔諸佛囑法與汝等
T0397_.13.0353b16:     我今以此法悉亦付囑汝
T0397_.13.0353b17:     當以諸方便護持我法眼
T0397_.13.0353b18:     汝等作是福増滿大智海
T0397_.13.0353b19:     各於自境界守護我正法
T0397_.13.0353b20:     住法常樂忍護持定根者
T0397_.13.0353b21:     汝等若如是咸供三世佛
T0397_.13.0353b22:     常詣於善趣命智果具足
T0397_.13.0353b23:     於世流轉時得離諸惡道
T0397_.13.0353b24:     諸求勝報者當熾我法眼
T0397_.13.0353b25:     各於己國土遮障惡衆生
T0397_.13.0353b26: 爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言
T0397_.13.0353b27:     我等阿修羅各各於己國
T0397_.13.0353b28:     休息一切惡熾然世尊法
T0397_.13.0353b29:     習行法施者於惡作護持
T0397_.13.0353c01:     増長三精氣離惡住善道
T0397_.13.0353c02: 爾時諸來一切大衆。諸天及人乾闥婆等。咸
T0397_.13.0353c03: 皆歎諸阿修羅言。善哉善哉
T0397_.13.0353c04: 爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸
T0397_.13.0353c05: 眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如
T0397_.13.0353c06: 是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。
T0397_.13.0353c07: 佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絶。是
T0397_.13.0353c08: 故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切
T0397_.13.0353c09: 諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩
T0397_.13.0353c10: 薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相値。
T0397_.13.0353c11: 汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當
T0397_.13.0353c12: 與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪
T0397_.13.0353c13: 三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧
T0397_.13.0353c14: 遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等
T0397_.13.0353c15: 阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅
T0397_.13.0353c16: 蜜。不久當爲無上法王。得入無畏涅槃大城。
T0397_.13.0353c17: 如是若復有諸衆生。若現在世及未來世。於
T0397_.13.0353c18: 我法中出家修道三業相應。若復放人出家
T0397_.13.0353c19: 修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲
T0397_.13.0353c20: 聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得
T0397_.13.0353c21: 不斷絶。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅
T0397_.13.0353c22: 蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施
T0397_.13.0353c23: 供養供給四方衆僧。置立寺舍及以修故。又
T0397_.13.0353c24: 復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物
T0397_.13.0353c25: 所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜
T0397_.13.0353c26: 生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。
T0397_.13.0353c27: 若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切
T0397_.13.0353c28: 所須。我之所有聲聞弟子。或有因縁遭遇苦
T0397_.13.0353c29: 惱。若以自力若假他力方便令脱。我以如是
T0397_.13.0354a01: 諸衆生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及
T0397_.13.0354a02: 付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得
T0397_.13.0354a03: 相値。若彼賢劫諸佛出世。是諸衆生。於彼佛
T0397_.13.0354a04: 所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧
T0397_.13.0354a05: 具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于
T0397_.13.0354a06: 時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。
T0397_.13.0354a07: 便得速滿六波羅蜜。不久當爲無上法王得
T0397_.13.0354a08: 入無畏涅槃大城
T0397_.13.0354a09: 爾時復有無量億百千衆生。悲涙滿目瞻仰
T0397_.13.0354a10: 如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解
T0397_.13.0354a11: 脱。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渇
T0397_.13.0354a12: 愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切
T0397_.13.0354a13: 十二有支。知一切法猶如虚空住不顛倒。常
T0397_.13.0354a14: 於衆生起大悲心。然諸如來。爲衆生故令此
T0397_.13.0354a15: 法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護
T0397_.13.0354a16: 持。如來今復以諸天･龍･夜叉･羅刹･乾闥婆･
T0397_.13.0354a17: 緊那羅･迦樓羅･摩睺羅伽･鳩槃＊茶･餓鬼･毘
T0397_.13.0354a18: 舍遮･富單那･迦吒富單那･人･非人等。寄付
T0397_.13.0354a19: 諸佛及諸菩薩。彼諸衆生。現在未來若布施
T0397_.13.0354a20: 若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付
T0397_.13.0354a21: 諸佛及諸菩薩摩訶薩等。爲滿六波羅蜜令
T0397_.13.0354a22: 得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生厭苦
T0397_.13.0354a23: 求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護
T0397_.13.0354a24: 持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。
T0397_.13.0354a25: 如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應
T0397_.13.0354a26: 當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有
T0397_.13.0354a27: 衆生。爲我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持
T0397_.13.0354a28: 戒彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家
T0397_.13.0354a29: 不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以
T0397_.13.0354b01: 手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生
T0397_.13.0354b02: 具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一
T0397_.13.0354b03: 切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法
T0397_.13.0354b04: 三寳種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲
T0397_.13.0354b05: 三惡道増長盈滿故。何以故。我昔爲於一切
T0397_.13.0354b06: 衆生修菩薩行。爲此法眼於諸衆生起大悲
T0397_.13.0354b07: 心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如
T0397_.13.0354b08: 毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧
T0397_.13.0354b09: 那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如
T0397_.13.0354b10: 毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象
T0397_.13.0354b11: 馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復
T0397_.13.0354b12: 捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林
T0397_.13.0354b13: 衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受
T0397_.13.0354b14: 持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一
T0397_.13.0354b15: 佛所禀受無量那由他百千法門。受持讀誦
T0397_.13.0354b16: 護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供
T0397_.13.0354b17: 養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無
T0397_.13.0354b18: 量縁覺。供養無量佛聲聞衆。供養無量到果
T0397_.13.0354b19: 聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師
T0397_.13.0354b20: 長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼衆生
T0397_.13.0354b21: 無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
T0397_.13.0354b22: 趣向者爲作趣向。令其安住及以供養。我已
T0397_.13.0354b23: 無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具
T0397_.13.0354b24: 足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲
T0397_.13.0354b25: 愍一切苦衆生故。發大堅固勇猛之心。久
T0397_.13.0354b26: 修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大
T0397_.13.0354b27: 導師儉法之時。極惡増長白法盡時。五無間
T0397_.13.0354b28: 業誹謗正法毀＊呰賢聖與不善根相應衆生。
T0397_.13.0354b29: 瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可
T0397_.13.0354c01: 怖畏事。於如是等諸衆生中。發心願成阿耨
T0397_.13.0354c02: 多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄
T0397_.13.0354c03: 衆生中降大法雨。復願與彼諸衆生等除如
T0397_.13.0354c04: 金剛堅固煩惱。彼等衆生隨其所欲於三乘
T0397_.13.0354c05: 菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善
T0397_.13.0354c06: 道及涅槃樂。與彼衆生作正法眼加護令得
T0397_.13.0354c07: 久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出
T0397_.13.0354c08: 家剃髮＊被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等
T0397_.13.0354c09: 人者。如是衆生亦得大果。何況爲我出家持
T0397_.13.0354c10: 戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇
T0397_.13.0354c11: 大福徳聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖
T0397_.13.0354c12: 弟子衆。而當不得無量不可説阿僧祇大福
T0397_.13.0354c13: 徳聚。是故我今於如是等諸衆生中。於阿耨
T0397_.13.0354c14: 多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人
T0397_.13.0354c15: 中最以大悲故。建立一切諸聲聞衆爲上福
T0397_.13.0354c16: 田。所謂得向八大丈夫。以是縁故。所有衆生
T0397_.13.0354c17: 於現在世及未來世應當深信佛法衆僧。彼
T0397_.13.0354c18: 諸衆生於人天中當得受於勝妙果報。不久
T0397_.13.0354c19: 當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出
T0397_.13.0354c20: 家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。
T0397_.13.0354c21: 供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我
T0397_.13.0354c22: 如是説。若復有人爲我出家不持禁戒剃除
T0397_.13.0354c23: 鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破
T0397_.13.0354c24: 壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。
T0397_.13.0354c25: 是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應
T0397_.13.0354c26: 當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷
T0397_.13.0354c27: 絶。以是因縁。從此當得無量福報
T0397_.13.0354c28: 爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他
T0397_.13.0354c29: 百千菩薩摩訶薩。倶從座起合掌向佛。一心
T0397_.13.0355a01: 敬禮作如是言。如是如是。大徳婆伽婆。於我
T0397_.13.0355a02: 住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚
T0397_.13.0355a03: 娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力
T0397_.13.0355a04: 極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大
T0397_.13.0355a05: 願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗
T0397_.13.0355a06: 正法毀＊呰賢聖不善相應諸衆生中。於阿耨
T0397_.13.0355a07: 多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷
T0397_.13.0355a08: 計常瞋惡麁 &T014438;

無有慈愍歸依邪道求種種
T0397_.13.0355a09: 師不觀後世可怖畏事諸衆生中。爲之説法。
T0397_.13.0355a10: 然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或
T0397_.13.0355a11: 以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛
T0397_.13.0355a12: 惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非
T0397_.13.0355a13: 男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。
T0397_.13.0355a14: 或復有以塵土汚坌。或有於大衆中麁＊穬罵
T0397_.13.0355a15: 詈種種毀＊呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨
T0397_.13.0355a16: 之物汚令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見
T0397_.13.0355a17: 者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見
T0397_.13.0355a18: 閉戸塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡
T0397_.13.0355a19: 衆生中。而能忍受如是無量衆惡苦事。亦復
T0397_.13.0355a20: 於彼諸惡衆生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常
T0397_.13.0355a21: 於彼諸衆生起大悲心。一切時處隨逐化之。
T0397_.13.0355a22: 如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母
T0397_.13.0355a23: 爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如
T0397_.13.0355a24: 是。於諸衆生其心平等。以大悲故隨逐而走。
T0397_.13.0355a25: 於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如
T0397_.13.0355a26: 是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆
T0397_.13.0355a27: 世界而作佛事。爾時於彼一切大衆聞此事
T0397_.13.0355a28: 已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前
T0397_.13.0355a29: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爾。當以精勤
T0397_.13.0355b01: 大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行
T0397_.13.0355b02: 檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方
T0397_.13.0355b03: 便成熟諸衆生故。而修諸行猶如釋迦牟尼
T0397_.13.0355b04: 如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨
T0397_.13.0355b05: 世界惡衆生中。於阿耨多羅三藐三菩提而
T0397_.13.0355b06: 成正覺。乃至安置一切衆生於諸善道及涅
T0397_.13.0355b07: 槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨
T0397_.13.0355b08: 多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無
T0397_.13.0355b09: 間業。乃至與彼諸不善根相應衆生。安置善
T0397_.13.0355b10: 道及涅槃樂。彼諸衆生即時於日月光佛所
T0397_.13.0355b11: 如上所願得授記者
T0397_.13.0355b12: 爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。
T0397_.13.0355b13: 是於十方爲見釋迦牟尼佛故。爲供養故見
T0397_.13.0355b14: 大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如
T0397_.13.0355b15: 是言。大徳婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼
T0397_.13.0355b16: 如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所
T0397_.13.0355b17: 説也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是
T0397_.13.0355b18: 發大誓願。爲欲成熟諸衆生故而作佛事。亦
T0397_.13.0355b19: 如月藏菩薩摩訶薩之所説也
T0397_.13.0355b20: 爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒
T0397_.13.0355b21: 富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等
T0397_.13.0355b22: 謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛
T0397_.13.0355b23: 若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一
T0397_.13.0355b24: 聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願
T0397_.13.0355b25: 更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善
T0397_.13.0355b26: 所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受
T0397_.13.0355b27: 寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。
T0397_.13.0355b28: 護持三寳久住不滅。亦能増長三種精氣遮
T0397_.13.0355b29: 障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持
T0397_.13.0355c01: 禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持
T0397_.13.0355c02: 養育與諸所須令無乏少。若復有諸刹利國
T0397_.13.0355c03: 王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵
T0397_.13.0355c04: 刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作
T0397_.13.0355c05: 留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自
T0397_.13.0355c06: 國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言
T0397_.13.0355c07: 訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。
T0397_.13.0355c08: 如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
T0397_.13.0355c09: 童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛
T0397_.13.0355c10: 所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣嘘其
T0397_.13.0355c11: 身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍
T0397_.13.0355c12: 乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不
T0397_.13.0355c13: 依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及
T0397_.13.0355c14: 常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復
T0397_.13.0355c15: 不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃
T0397_.13.0355c16: 髮＊被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊
T0397_.13.0355c17: 聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相
T0397_.13.0355c18: 應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不
T0397_.13.0355c19: 滅
T0397_.13.0355c20: 爾時世尊而讃歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝
T0397_.13.0355c21: 若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等
T0397_.13.0355c22: 以是受我付囑護持養育熾然法故。便爲供
T0397_.13.0355c23: 養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法
T0397_.13.0355c24: 紹三寳種令不斷絶。若有爲我已出家者。及
T0397_.13.0355c25: 與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是
T0397_.13.0355c26: 汝等阿耨多羅三藐三菩提因
T0397_.13.0355c27: 爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅
T0397_.13.0355c28: 等。倶從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
T0397_.13.0355c29: 大徳婆伽婆。我等亦爲勤護養育熾然佛法。
T0397_.13.0356a01: 令三寳種不斷絶故。爲降伏他故。休息遮障
T0397_.13.0356a02: 一切諸惡故。令三精氣得増長故。復爲護持
T0397_.13.0356a03: 攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復
T0397_.13.0356a04: 爲利益諸衆生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏
T0397_.13.0356a05: 諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一
T0397_.13.0356a06: 切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切
T0397_.13.0356a07: 散亂者故。又令所欲皆得稱意故。説大陀羅
T0397_.13.0356a08: 尼。名曰電光噤縮。作是語已即説呪曰
T0397_.13.0356a09: 多地夜他　囉婆系　囉婆系　囉婆系　曼
T0397_.13.0356a10: 讎囉系　阿婆讎囉系　跋囉摩囉系　珊都
T0397_.13.0356a11: 囉系　闍婆勒那囉系　阿婆蜜唎也囉系
T0397_.13.0356a12: 伽那底囉囉系　伽婆叉收達囉囉系首收達
T0397_.13.0356a13: 囉　首收達囉　首收達囉囉系　牟尼婆遮
T0397_.13.0356a14: 那囉系　底唎囉且那羽舍羅系　失勤那
T0397_.13.0356a15: 底唎鳴闍牟尼囉系　質囉迦羅　底唎牟尼
T0397_.13.0356a16: 囉系　旃達囉　㝹那頭婆囉系邏　蘇婆呵
T0397_.13.0356a17: 大徳婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒
T0397_.13.0356a18: 益一切衆生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘
T0397_.13.0356a19: 比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善
T0397_.13.0356a20: 女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行
T0397_.13.0356a21: 蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受
T0397_.13.0356a22: 持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修
T0397_.13.0356a23: 羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若
T0397_.13.0356a24: 阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之
T0397_.13.0356a25: 人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。
T0397_.13.0356a26: 是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以
T0397_.13.0356a27: 爲七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大衆咸
T0397_.13.0356a28: 皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅
T0397_.13.0356a29: 王復與百千阿修羅等倶從座起。合掌向佛
T0397_.13.0356b01: 一心敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲
T0397_.13.0356b02: 護持養育世尊所説正法眼故。乃至増長三
T0397_.13.0356b03: 種精氣故。復爲護持攝受養育世尊所有聲
T0397_.13.0356b04: 聞弟子故。又爲降伏一切怨家令諸惡人皆
T0397_.13.0356b05: 生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸
T0397_.13.0356b06: 惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不
T0397_.13.0356b07: 壞。成熟一切果實苗稼故。説大陀羅尼名師
T0397_.13.0356b08: 子遊歩。作是語已即説呪曰

T0397_.13.0356b09:

多地夜他湅

娑樓
反

唎夜　跋囉企

佉帝
反

跋囉企

T0397_.13.0356b10: 跋囉企　阿牟尼　阿牟佉牟尼闍耶毘闍易
T0397_.13.0356b11: 　阿婆囉題　耶闍夷泥　婆呵薩囉叉
T0397_.13.0356b12: 　佉 &T005317;

阿那佉＊

　毘耶寐失囉佉唎
T0397_.13.0356b13: 牟那迦囉娑佉 &MT05511;

　阿蜜多　受沙佉＊

T0397_.13.0356b14: 何婆咩娑斯那嘙系　常伽囉奢咩　頗邏
T0397_.13.0356b15: 囉娑勿達＊ &MT05511;

設闍嘍　奢摩那　仚博憩
T0397_.13.0356b16: 僧　伽奢咩憂波扇多呵唎　蘇婆呵
T0397_.13.0356b17: 大徳婆伽婆。此師子遊歩大陀羅尼。能伏諸
T0397_.13.0356b18: 怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信
T0397_.13.0356b19: 善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流
T0397_.13.0356b20: 布如是師子遊歩大陀羅尼。若有阿修羅乃
T0397_.13.0356b21: 至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之
T0397_.13.0356b22: 少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭
T0397_.13.0356b23: 破而作七分如阿梨樹＊枝。爾時諸來一切大
T0397_.13.0356b24: 衆亦皆歎言。善哉善哉
T0397_.13.0356b25: 爾時牟眞隣陀阿修羅王。與無量百千阿修
T0397_.13.0356b26: 羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮作如是
T0397_.13.0356b27: 言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育世尊所
T0397_.13.0356b28: 説正法眼故。乃至増長三種精氣故。復爲護
T0397_.13.0356b29: 持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。説大陀
T0397_.13.0356c01: 羅尼名伏諸龍。作是語已即説呪曰
T0397_.13.0356c02: 多地夜他　毘 &T005317;

沙叉　毘唎沙叉　毘唎沙

T0397_.13.0356c03:

叉　

須凌
反

　呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那

T0397_.13.0356c04: 摸囉曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭
T0397_.13.0356c05: &MT05511;

　渠竭

　三牟達囉渠竭

　薩婆　闥
T0397_.13.0356c06: 邏　渠竭 &MT05511;

　悉那婆渠竭

　薩婆浮闍伽
T0397_.13.0356c07: 　渠竭 &T005317;

　呵呵渠竭

　悉多婆閦多　渠
T0397_.13.0356c08: 竭 &T005317;

　娑緊柘那　渠竭

　阿婆多阿膩
T0397_.13.0356c09: 夜　婆斫閦毘夜　阿膩夜　軍他閦婆
T0397_.13.0356c10: 遮羅鬪牟邏　阿佉闍　呵膩夜鬪　婆羅鬪
T0397_.13.0356c11: 　毘彌奢　阿膩夜鬪　阿衫浮　呵膩夜
T0397_.13.0356c12: 蘇婆呵
T0397_.13.0356c13: 大徳婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息
T0397_.13.0356c14: 一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲
T0397_.13.0356c15: 害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。
T0397_.13.0356c16: 眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能
T0397_.13.0356c17: 作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱
T0397_.13.0356c18: 其業熱惱所有資生之具。大徳婆伽婆。若有
T0397_.13.0356c19: 比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露
T0397_.13.0356c20: 地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。
T0397_.13.0356c21: 若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍
T0397_.13.0356c22: 左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便
T0397_.13.0356c23: 者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。
T0397_.13.0356c24: 頭破七分如阿梨樹＊枝。爾時四天下所有
T0397_.13.0356c25: 諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅
T0397_.13.0356c26: 城。諸阿修羅令使驚怖不能自安
T0397_.13.0356c27: 爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。
T0397_.13.0356c28: 合掌作禮而説偈言
T0397_.13.0356c29:     若有見大聖是人則除瞋
T0397_.13.0357a01:     離瞋即爲聖應當止恚惱
T0397_.13.0357a02:     忍辱世第一忍得世間樂
T0397_.13.0357a03:     忍辱離諸怨忍趣安隱城
T0397_.13.0357a04:     無量阿修羅恒與我等怨
T0397_.13.0357a05:     但當自容忍佛常如是説
T0397_.13.0357a06:     由瞋趣惡道瞋還増長瞋
T0397_.13.0357a07:     以瞋捨朋友瞋不得解脱
T0397_.13.0357a08:     我等畜生道惡戒瞋恚故
T0397_.13.0357a09:     若能除瞋慢得生於人中
T0397_.13.0357a10:     既得人身已歸佛而出家
T0397_.13.0357a11:     修習解脱行當爲大導師
T0397_.13.0357a12: 爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
T0397_.13.0357a13: 忍辱。面色熙怡各坐本處
T0397_.13.0357a14: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
T0397_.13.0357a15: 千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
T0397_.13.0357a16: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
T0397_.13.0357a17: 世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
T0397_.13.0357a18: 切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
T0397_.13.0357a19: 増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
T0397_.13.0357a20: 弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
T0397_.13.0357a21: 即説呪曰
T0397_.13.0357a22: 多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毘朋

T0397_.13.0357a23:

伽摩　闍邏朋伽摩　悉多婆毘 &MT01290;

呵朋
反

伽摩

T0397_.13.0357a24: 　跋尸夜毘 &MT01290;

T0397_.13.0357a25:

叉梨
反

囉毘

T0397_.13.0357a26: 囉婆梨珊底囉毘恒伽摩　娑伽囉闍邏丘肘
T0397_.13.0357a27: 闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽　因地利耶
T0397_.13.0357a28: 丘肘　悉蜜唎底　毘朋楞舍丘肘　蘇婆呵
T0397_.13.0357a29: 大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
T0397_.13.0357b01: 有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
T0397_.13.0357b02: 一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
T0397_.13.0357b03: 如奴僕
T0397_.13.0357b04: 爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
T0397_.13.0357b05: 虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
T0397_.13.0357b06: 降大石。雨鐵羂索 &T030607;

鉾刀杖刀面鐵口利齒
T0397_.13.0357b07: 口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
T0397_.13.0357b08: 不能得◎
T0397_.13.0357b09: 大集經卷第五十三
T0397_.13.0357b10:
T0397_.13.0357b11:
T0397_.13.0357b12:
T0397_.13.0357b13: 大方等大集經卷第五十四
T0397_.13.0357b14:   高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0357b15:   月藏分第十二忍辱品第十六之二
T0397_.13.0357b16: ◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
T0397_.13.0357b17: 應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
T0397_.13.0357b18: 得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
T0397_.13.0357b19: 在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
T0397_.13.0357b20: 天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
T0397_.13.0357b21: 六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
T0397_.13.0357b22: 天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
T0397_.13.0357b23: 仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
T0397_.13.0357b24: 果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
T0397_.13.0357b25: 人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
T0397_.13.0357b26: 天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
T0397_.13.0357b27: 正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
T0397_.13.0357b28: 得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
T0397_.13.0357b29: 一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
T0397_.13.0357c01: 人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
T0397_.13.0357c02: 非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
T0397_.13.0357c03: 人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
T0397_.13.0357c04: 獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
T0397_.13.0357c05: 作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
T0397_.13.0357c06: 諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
T0397_.13.0357c07: 復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
T0397_.13.0357c08: 陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
T0397_.13.0357c09: 地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
T0397_.13.0357c10: 不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
T0397_.13.0357c11: 生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
T0397_.13.0357c12: 報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
T0397_.13.0357c13: 不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
T0397_.13.0357c14: 餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
T0397_.13.0357c15: 阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
T0397_.13.0357c16: 等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
T0397_.13.0357c17: 迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
T0397_.13.0357c18: 怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
T0397_.13.0357c19: 各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
T0397_.13.0357c20: 守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
T0397_.13.0357c21: 過惡
T0397_.13.0357c22: 爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
T0397_.13.0357c23: 能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
T0397_.13.0357c24: 於此四天下中常得勝報無諸惡事
T0397_.13.0357c25: 爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
T0397_.13.0357c26: 睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
T0397_.13.0357c27: 羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
T0397_.13.0357c28: 王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
T0397_.13.0357c29: 教言
T0397_.13.0358a01:     汝等得授記最勝非餘乘
T0397_.13.0358a02:     何故於導師而無羞慚恥
T0397_.13.0358a03:     執持栰而溺多衆隨駛流
T0397_.13.0358a04:     如是棄最勝一切所厭賤
T0397_.13.0358a05:     凡龍阿修羅瞋故被厭賤
T0397_.13.0358a06:     汝等妙丈夫悉應捨恚怒
T0397_.13.0358a07:     慈能趣善道具受諸欲樂
T0397_.13.0358a08:     慈能離諸難及作善知友
T0397_.13.0358a09:     慈能得大智及依大明師
T0397_.13.0358a10:     慈能離諸惡亦令人樂觀
T0397_.13.0358a11:     慈得具大富常能施一切
T0397_.13.0358a12:     慈能樂戒定復得最勝慧
T0397_.13.0358a13:     慈能得工巧善學一切事
T0397_.13.0358a14:     慈於最勝處端坐化衆生
T0397_.13.0358a15:     慈得勝妙身備相端正容
T0397_.13.0358a16:     慈能具妙音衆人悉樂聞
T0397_.13.0358a17:     慈得善眷屬梵行無嫉妬
T0397_.13.0358a18:     樂法具慚愧明人常隨喜
T0397_.13.0358a19:     慈能得官位坐於勝座處
T0397_.13.0358a20:     能息衆生惡安置菩提道
T0397_.13.0358a21:     慈能得十地及忍陀羅尼
T0397_.13.0358a22:     慈能成就悲捨離於諸著
T0397_.13.0358a23:     慈能得神足値遇明導師
T0397_.13.0358a24:     慈能得淨土清淨離煩惱
T0397_.13.0358a25:     慈能降衆魔到大菩提岸
T0397_.13.0358a26:     慈於天人中能轉正法輪
T0397_.13.0358a27:     慈能化衆生置於三乘處
T0397_.13.0358a28:     慈能善説法降伏諸外道
T0397_.13.0358a29:     慈以八聖道度脱天人等
T0397_.13.0358b01:     安置不死處汝等皆能入
T0397_.13.0358b02:     我今與汝等慈心陀羅尼
T0397_.13.0358b03:     我於億佛所專心得聽聞
T0397_.13.0358b04:     汝以己眷屬安置慈忍處
T0397_.13.0358b05:     相於起慈心長夜得安樂
T0397_.13.0358b06: 爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰
T0397_.13.0358b07: 多地夜他　迷帝 &T005317;

　摩訶迷帝　

迷哆囉
T0397_.13.0358b08: &T072933;

跋帝　迷哆囉囉匙　迷哆囉憩　迷哆羅
T0397_.13.0358b09: 侯系　迷哆囉隷　迷帝 &T005317;

　迷帝

　迷嘍
T0397_.13.0358b10: 娑鞞訖唎帝　娑呵囉匙　閉邏風伽蓰
T0397_.13.0358b11: 藪囉耶呵泥　婆邏浮常耆　初羅叉鞞
T0397_.13.0358b12: 那耶那嘍系　倶嚧他車掣　阿摸伽囉泥
T0397_.13.0358b13: 　囉闍頞寄　吉隷奢藪囉　三摩囉泥　浮
T0397_.13.0358b14: 闍伽　鞞 &T005317;

系　奴膩多鞞＊

系　阿囉尼
T0397_.13.0358b15: 企　刹哆囉豆嘍咩　阿求隸耆　唎哆囉匙
T0397_.13.0358b16: 阿囉悉那鞞　阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢

T0397_.13.0358b17:

囉易　倶嚧他叉易

以世
反

蘇婆呵

T0397_.13.0358b18: 諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔於億佛
T0397_.13.0358b19: 所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬
T0397_.13.0358b20: 息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是
T0397_.13.0358b21: 慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所
T0397_.13.0358b22: 有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。
T0397_.13.0358b23: 亦皆歎言。善哉善哉
T0397_.13.0358b24: 爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟
T0397_.13.0358b25: 心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心
T0397_.13.0358b26: 無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天
T0397_.13.0358b27: 向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向
T0397_.13.0358b28: 阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜
T0397_.13.0358b29: 叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如
T0397_.13.0358c01: 是。天向･羅刹･乾闥婆･緊那羅･伽樓羅･摩睺
T0397_.13.0358c02: 羅伽･鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮富單那･迦吒富
T0397_.13.0358c03: 單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言
T0397_.13.0358c04: 訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心
T0397_.13.0358c05: 乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c06: 單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富
T0397_.13.0358c07: 單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至
T0397_.13.0358c08: 迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至
T0397_.13.0358c09: 謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力
T0397_.13.0358c10: 因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆
T0397_.13.0358c11: 緊那羅伽樓羅摩睺羅＊伽鳩槃茶餓鬼毘舍
T0397_.13.0358c12: 遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍
T0397_.13.0358c13: 心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
T0397_.13.0358c14: 妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類
T0397_.13.0358c15: 迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心
T0397_.13.0358c16: 無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微
T0397_.13.0358c17: 小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無
T0397_.13.0358c18: 鬪諍心無違反心
T0397_.13.0358c19: 爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
T0397_.13.0358c20: 來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如
T0397_.13.0358c21: 是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住
T0397_.13.0358c22: 於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等
T0397_.13.0358c23: 一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔
T0397_.13.0358c24: 來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧
T0397_.13.0358c25: 若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子
T0397_.13.0358c26: 所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮
T0397_.13.0358c27: 著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所
T0397_.13.0358c28: 作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒
T0397_.13.0358c29: 威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威
T0397_.13.0359a01: 儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片
T0397_.13.0359a02: 作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作
T0397_.13.0359a03: 導師想。護持養育具足供給一切所須不令
T0397_.13.0359a04: 乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃
T0397_.13.0359a05: 至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於
T0397_.13.0359a06: 法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身
T0397_.13.0359a07: 口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
T0397_.13.0359a08: 片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪
T0397_.13.0359a09: 業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等
T0397_.13.0359a10: 皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不
T0397_.13.0359a11: 持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若
T0397_.13.0359a12: 能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞
T0397_.13.0359a13: 弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足
T0397_.13.0359a14: 者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根
T0397_.13.0359a15: 福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無
T0397_.13.0359a16: 智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或
T0397_.13.0359a17: 受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育
T0397_.13.0359a18: 此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利
T0397_.13.0359a19: 益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少
T0397_.13.0359a20: 作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其
T0397_.13.0359a21: 如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚
T0397_.13.0359a22: 愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。
T0397_.13.0359a23: 彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或
T0397_.13.0359a24: 復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須
T0397_.13.0359a25: 之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃
T0397_.13.0359a26: 髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事
T0397_.13.0359a27: 者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世
T0397_.13.0359a28: 可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯
T0397_.13.0359a29: 徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
T0397_.13.0359b01: 復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令
T0397_.13.0359b02: 彼等飢渇孤獨致於命終
T0397_.13.0359b03: 爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
T0397_.13.0359b04: 大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。
T0397_.13.0359b05: 如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且
T0397_.13.0359b06: 置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受
T0397_.13.0359b07: 禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止
T0397_.13.0359b08: 止。憍陳如。莫問此事
T0397_.13.0359b09: 爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白
T0397_.13.0359b10: 佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯
T0397_.13.0359b11: 願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受
T0397_.13.0359b12: 禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打
T0397_.13.0359b13: 縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説
T0397_.13.0359b14: 之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。
T0397_.13.0359b15: 是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一
T0397_.13.0359b16: 佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於
T0397_.13.0359b17: 阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者
T0397_.13.0359b18: 也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如
T0397_.13.0359b19: 來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
T0397_.13.0359b20: 著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何
T0397_.13.0359b21: 以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受
T0397_.13.0359b22: 戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。
T0397_.13.0359b23: 是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九
T0397_.13.0359b24: 十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家
T0397_.13.0359b25: 俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供
T0397_.13.0359b26: 養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其
T0397_.13.0359b27: 有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其
T0397_.13.0359b28: 見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大
T0397_.13.0359b29: 偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類
T0397_.13.0359c01: 但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦
T0397_.13.0359c02: 復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得
T0397_.13.0359c03: 鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵
T0397_.13.0359c04: 辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。
T0397_.13.0359c05: 是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人
T0397_.13.0359c06: 天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛
T0397_.13.0359c07: 出家具持戒者
T0397_.13.0359c08: 爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦
T0397_.13.0359c09: 吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊
T0397_.13.0359c10: 重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今
T0397_.13.0359c11: 以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。
T0397_.13.0359c12: 優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦
T0397_.13.0359c13: 當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不
T0397_.13.0359c14: 受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持
T0397_.13.0359c15: 養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如
T0397_.13.0359c16: 是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮
T0397_.13.0359c17: 著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如
T0397_.13.0359c18: 其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持
T0397_.13.0359c19: 養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國
T0397_.13.0359c20: 土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。
T0397_.13.0359c21: 非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨
T0397_.13.0359c22: 離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞
T0397_.13.0359c23: 弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世
T0397_.13.0359c24: 尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官
T0397_.13.0359c25: 鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出
T0397_.13.0359c26: 其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所
T0397_.13.0359c27: 堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸
T0397_.13.0359c28: 龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁
T0397_.13.0359c29: 力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變
T0397_.13.0360a01: 成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林
T0397_.13.0360a02: 枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復
T0397_.13.0360a03: 出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四
T0397_.13.0360a04: 天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成
T0397_.13.0360a05: 七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變
T0397_.13.0360a06: 成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒
T0397_.13.0360a07: 富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨
T0397_.13.0360a08: 力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣
T0397_.13.0360a09: 服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。
T0397_.13.0360a10: 有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
T0397_.13.0360a11: 寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊
T0397_.13.0360a12: 鼓 &T021428;

鼓雷鼓以爲音樂供養世尊。有以種種
T0397_.13.0360a13: 歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而
T0397_.13.0360a14: 爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四
T0397_.13.0360a15: 天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸
T0397_.13.0360a16: 蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。
T0397_.13.0360a17: 隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未
T0397_.13.0360a18: 曾有心。於三寳中深得敬信
T0397_.13.0360a19: 爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼
T0397_.13.0360a20: 等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是
T0397_.13.0360a21: 一切人非人等所有語言。及從寳中所出音
T0397_.13.0360a22: 聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓 &T021428;

Footnote:

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