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攝大乘論釋論 (No. 1596_ 世親造 笈多譯 行矩譯 ) in Vol. 31 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1596_.31.0276a01: 苦受故。阿梨耶識中我愛繋縛者。以阿梨耶 T1596_.31.0276a02: 識爲自我。由此渇愛故成繋縛 T1596_.31.0276a03: 攝大乘論釋*論卷第*一 T1596_.31.0276a04: T1596_.31.0276a05: T1596_.31.0276a06: T1596_.31.0276a07: T1596_.31.0276a08: *世親菩薩造 T1596_.31.0276a09: 隋天竺*三藏笈多*共行矩等譯 T1596_.31.0276a10: 應知依止勝相勝語第一之二 T1596_.31.0276a11: 相章第四 T1596_.31.0276a12: 論曰。成立此識相云何可見。略説有二種。 T1596_.31.0276a13: 一成立自相。二成立因相。三成立果相。於中 T1596_.31.0276a14: 阿梨耶識爲自相。一切染法熏習。已爲彼 T1596_.31.0276a15: 生因。攝持種子相應故。於中因相者。是諸 T1596_.31.0276a16: 染法。此阿梨耶識如彼一切種子。一切時現 T1596_.31.0276a17: 起爲因故。於中成立果相者。此阿梨耶識以 T1596_.31.0276a18: 彼諸染法。無始已來熏習。力得生故 釋曰。 T1596_.31.0276a19: 以如是等別名。説阿梨耶識於此別説。未知 T1596_.31.0276a20: 其相故。説阿梨耶識自相因相果相等。於中 T1596_.31.0276a21: 自相者。一切染法熏習縁故。識有生彼功能 T1596_.31.0276a22: 勝異。顯示識體有此功能故。攝持種子相應 T1596_.31.0276a23: 者。彼一切染法熏習已。即爲彼法生因故。 T1596_.31.0276a24: 言攝持種子。彼熏習與彼勝能合故名相應。 T1596_.31.0276a25: 即此自相一切染法熏習已。爲彼得生因攝 T1596_.31.0276a26: 持種子相應識。爲諸染法熏習已得勝功能。 T1596_.31.0276a27: 能爲彼生因。此是阿梨耶識因相。於中始從 T1596_.31.0276a28: 成立果相。乃至言無始來熏習力故得生者。 T1596_.31.0276a29: 爲諸法熏習已。此識得生。攝持無始熏習故 T1596_.31.0276b01: 名果相 T1596_.31.0276b02: 熏習章第五 T1596_.31.0276b03: 論曰。復次何者熏習。此熏習名復何所名。與 T1596_.31.0276b04: 彼法共生共滅。已能爲彼法生因。此是所因 T1596_.31.0276b05: 義。譬如胡麻。以華熏之胡麻與華同生同滅。 T1596_.31.0276b06: 以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲 T1596_.31.0276b07: 等行熏習。欲等與心同生同滅。已後爲欲等 T1596_.31.0276b08: 生因。又如多聞。有多聞熏習思念所聞與心 T1596_.31.0276b09: 同生同滅。已爲彼記録生因。由攝持熏習故。 T1596_.31.0276b10: 説名持法者。應知阿梨耶識有如此道理 T1596_.31.0276b11: 釋曰。彼法者即前染法。同生同滅已後爲彼 T1596_.31.0276b12: 生因者。謂還與彼染法爲因體 T1596_.31.0276b13: 不一不異章第六 T1596_.31.0276b14: 論曰。復次阿梨耶識中彼染法種子爲分分 T1596_.31.0276b15: 別住。爲無差別。無別物體於識中住。亦非不 T1596_.31.0276b16: 異。然阿梨耶識如此而生。有勝功能能生彼 T1596_.31.0276b17: 法。説名一切種子識 釋曰。阿梨耶識中。彼 T1596_.31.0276b18: 染法種子爲分分別住。爲無差別耶。若爾何 T1596_.31.0276b19: 失。此諸種子若有分分差別。阿梨耶識亦應 T1596_.31.0276b20: 有分分差別。又阿梨耶識刹那滅義不成。由 T1596_.31.0276b21: 分分差別故。又善惡法所熏習即成善惡種 T1596_.31.0276b22: 子體。然此是無記故。若無分分云何言多。 T1596_.31.0276b23: 此義不成。是故二倶有過。無別物體於識中 T1596_.31.0276b24: 住亦非不異。乃至名一切種子識者。於中言 T1596_.31.0276b25: 非別非不別者。爲離如前所説過失故。如 T1596_.31.0276b26: 此而生者。謂如其種類而生。生彼有勝能者。 T1596_.31.0276b27: 生諸染法時。與勝能相應故。亦以生彼有勝 T1596_.31.0276b28: 能故。説名一切種子識。此中有譬。如麥種子 T1596_.31.0276b29: 於生芽有能。得爲種子。若陳久若火損能 T1596_.31.0276c01: 生麥果功能便壞。麥相如本。功力壞故非復 T1596_.31.0276c02: 種子。阿梨耶識亦爾。有生一切法功能。由與 T1596_.31.0276c03: 功能相應故。説名一切種子識 T1596_.31.0276c04: 更互爲因果章第七 T1596_.31.0276c05: 論曰。復次阿梨耶識與諸染法同時互爲因。 T1596_.31.0276c06: 云何可見。譬如然燈焔及炷生與燒同時爲 T1596_.31.0276c07: 因。又如蘆束更互相持同時不倒故。識與諸 T1596_.31.0276c08: 法亦爾更互爲因應知。如成立阿梨耶識爲染 T1596_.31.0276c09: 法因。染法爲阿梨耶識因亦爾。餘因縁不可 T1596_.31.0276c10: 得故 釋曰。復次阿梨耶識與諸染法同時 T1596_.31.0276c11: 互爲因。云何可見者。以譬喩顯示。猶如然燈 T1596_.31.0276c12: 焔。與炷一刹那同時互爲因。以依炷故焔得 T1596_.31.0276c13: 生。即炷爲焔生因。即彼刹那焔能燒炷。即焔 T1596_.31.0276c14: 爲炷燒因。此即顯示倶有因義。由因現住。即 T1596_.31.0276c15: 見果生故。從如阿梨耶識爲染法因。染法爲 T1596_.31.0276c16: 阿梨耶識因亦爾。乃至餘因縁不可得故者。 T1596_.31.0276c17: 此言顯示阿梨耶識與諸染法更互爲因。亦 T1596_.31.0276c18: 即顯示因縁故 T1596_.31.0276c19: 因果別不別章第八 T1596_.31.0276c20: 論曰。云何熏習。無異無種種。得爲有異有種 T1596_.31.0276c21: 種諸法作因。譬如以縷種種結衣。當時無種 T1596_.31.0276c22: 種可見。若入染器已。則有無量種雜色相貌。 T1596_.31.0276c23: 於衣上顯現。阿梨耶識亦爾。爲種種熏習所 T1596_.31.0276c24: 薫。於熏時無種種異。若生果染器現前時則 T1596_.31.0276c25: 有無量種種法相貌顯現 釋曰。云何熏習無 T1596_.31.0276c26: 異。無種種得爲有異有種種作因者。如此道 T1596_.31.0276c27: 理即以譬喩顯示。如衣以縷多種結時。無種 T1596_.31.0276c28: 種相貌可見。若置染器已。則有種種相可見。 T1596_.31.0276c29: 阿梨耶識亦爾。譬如衣生果。如染器故名生 T1596_.31.0277a01: 果。染器置者縁所攝故。熏習時未有種種。至 T1596_.31.0277a02: 於果時則爲無量相貌因體。諸法顯現如衣 T1596_.31.0277a03: 已染 T1596_.31.0277a04: 縁生章第九 T1596_.31.0277a05: 論曰。此縁生於大乘中微細最深。略説有 T1596_.31.0277a06: 二種縁生。一自體分。二愛非愛分。於中 T1596_.31.0277a07: 由阿梨耶識故諸法生起。此是自體分縁生。與 T1596_.31.0277a08: 種種自體分爲縁故。復有十二支縁生。是 T1596_.31.0277a09: 愛非愛分。爲善趣惡趣可愛不可愛種種身 T1596_.31.0277a10: 分縁故 釋曰。此於大乘中微細最深者。於 T1596_.31.0277a11: 中凡夫智不能知故微細。阿羅漢等不能測 T1596_.31.0277a12: 故最深。於中略説有二種者。此是立門自體 T1596_.31.0277a13: 分愛非愛分以此二種縁生。名解釋。由阿梨 T1596_.31.0277a14: 耶識故者。謂阿梨耶識爲因故諸法得生。此 T1596_.31.0277a15: 名自體分。謂與種種類身分爲因故若説無 T1596_.31.0277a16: 明等此是愛非愛分。何以故。由爲種種愛非 T1596_.31.0277a17: 愛身分因故 T1596_.31.0277a18: 論曰。若於阿梨耶識中迷第一縁生。或執自 T1596_.31.0277a19: 性爲因。或執宿作爲因。或執自在天變化爲 T1596_.31.0277a20: 因。或執我爲因。或執無因縁。復次若迷第二 T1596_.31.0277a21: 縁生執我作者受者。譬如衆多生盲丈夫未 T1596_.31.0277a22: 曾見象。或復有人以象示之。有觸象鼻者。有 T1596_.31.0277a23: 觸牙者。有觸耳者。有觸尾者。有觸脚者。有觸 T1596_.31.0277a24: 脊者。有人問之象爲何相。或復答言。猶如犁 T1596_.31.0277a25: 柄或言如杵。或言如箕。或言如木桶。或言如 T1596_.31.0277a26: 箒。或言如石山。作如此説。如是如是。不解二 T1596_.31.0277a27: 種縁生。無明生盲者。或執自性。或説宿作。或 T1596_.31.0277a28: 説自在變化。或説我作。或説無因。或執作 T1596_.31.0277a29: 者。或執受者。由不識阿梨耶識體相及因相 T1596_.31.0277b01: 果相故。如不識象體若略説阿梨耶識。即果 T1596_.31.0277b02: 報識一切種子識是其體相。由攝持三界中 T1596_.31.0277b03: 一切身一切趣故 釋曰。或言宿作因者。由 T1596_.31.0277b04: 不許有現在士夫力因故。如是等生盲衆生 T1596_.31.0277b05: 以譬喩顯示。無明生盲者。謂十二*支縁生 T1596_.31.0277b06: 中最初無明。由無明故名爲生盲。不解阿梨 T1596_.31.0277b07: 耶識體相。因相果相故者。如前所立阿梨耶 T1596_.31.0277b08: 識體相説名體相。所立因相名因相。所立果 T1596_.31.0277b09: 相名果相。於此不解由無明力不解阿梨耶 T1596_.31.0277b10: 識自體分故。執自性等五因爲諸法因。由不 T1596_.31.0277b11: 解第二愛非愛分故。執我爲作者受者。於中 T1596_.31.0277b12: 因者。一切法熏習。於阿梨耶識中有故。果者。 T1596_.31.0277b13: 即是諸法所熏故。果報識一切種子是。其體 T1596_.31.0277b14: 相者。由得身成熟名果報故。一切法種子者。 T1596_.31.0277b15: 即是熏習已名種子故。一切趣者謂五趣故。 T1596_.31.0277b16: 一切身者。謂趣趣中同類不同類種種身故。 T1596_.31.0277b17: 已説阿梨耶識爲一切法種子。欲明了。彼種 T1596_.31.0277b18: 子體故。以偈顯示 T1596_.31.0277b19: 論曰。此中有偈 T1596_.31.0277b20: 外内不明二 世數第一義 T1596_.31.0277b21: 此一切種子 當知有六種 T1596_.31.0277b22: 刹那及倶有 與彼相隨轉 T1596_.31.0277b23: 決定及待縁 亦引生自果 T1596_.31.0277b24: 堅無記可熏 與能熏相合 T1596_.31.0277b25: 異此不可熏 是爲熏習相 T1596_.31.0277b26: 六識無相合 三差別相違 T1596_.31.0277b27: 二念不倶有 餘生例應爾 T1596_.31.0277b28: 此外内種子 有生及有引 T1596_.31.0277b29: 枯死由引因 自體後邊滅 T1596_.31.0277c01: 釋曰。以外内不明二等五偈顯之。於中外者。 T1596_.31.0277c02: 謂穀子等。内謂阿梨耶識。不明者。外種子不 T1596_.31.0277c03: 可記義故。二者阿梨耶識有善有不善故。復 T1596_.31.0277c04: 有別義。以染汚清淨爲二。世數者。外法但 T1596_.31.0277c05: 以世數説爲種子。何以故。亦以阿梨耶識變 T1596_.31.0277c06: 異有故。第一義者唯阿梨耶識爲彼諸法種 T1596_.31.0277c07: 子。此諸法種子有六種。刹那者。此二種子無 T1596_.31.0277c08: 間生滅故。若常則不得爲種子。以一切時如 T1596_.31.0277c09: 本無差別故。倶有者。非過去非未來非別處。 T1596_.31.0277c10: 若此時種子有。即此時果生故。與彼相隨轉 T1596_.31.0277c11: 者。阿梨耶識隨轉乃至對治道生。外種子乃 T1596_.31.0277c12: 至根未壞及果熟。決定者。以種子決定故。非 T1596_.31.0277c13: 一切故。一切得生各自決定。若此種子還此 T1596_.31.0277c14: 物生。待縁者。非一切時一切生故。於何處何 T1596_.31.0277c15: 時得其生縁。即彼處彼時生故。亦引生自果 T1596_.31.0277c16: 者。自種子能引生自果故。如阿梨耶識還引 T1596_.31.0277c17: 生阿梨耶識。穀等引生穀等。如是等六種顯 T1596_.31.0277c18: 種子生果義。此熏習相今當顯示。堅者。由堅 T1596_.31.0277c19: 故可熏。不如風動風不能持熏習。由熏習不 T1596_.31.0277c20: 能隨風轉至一由旬故。若瞻波迦華所熏油。 T1596_.31.0277c21: 香風隨轉至百由旬外。無記者。謂無記氣。 T1596_.31.0277c22: 如蒜不可熏以臭故。香亦如是不可熏故。若 T1596_.31.0277c23: 無記物則可熏。可熏者。若可熏物則受熏非 T1596_.31.0277c24: 不可熏。如金銀石等並不可熏。若能攝持熏 T1596_.31.0277c25: 習者。乃可得熏。謂衣等所應熏物。與能熏相 T1596_.31.0277c26: 合者。若相合則可熏。非不相合故。相合者。謂 T1596_.31.0277c27: 無間共生故。若異不可熏者。異者。謂異阿梨 T1596_.31.0277c28: 耶識。非此異識能受熏。以離阿梨耶識餘識 T1596_.31.0277c29: 不可熏故。以是阿梨耶識中具刹那等諸義。 T1596_.31.0278a01: 謂刹那滅故。與生起識倶有故。乃至對治道 T1596_.31.0278a02: 生所有生死中相隨轉故。由決定爲善惡等 T1596_.31.0278a03: 因故。福非福不動行。待縁於善惡趣成熟 T1596_.31.0278a04: 故。以阿梨識與如是等。功能相應故得受 T1596_.31.0278a05: 熏。應須成立諸生起識不合道理。六識無相 T1596_.31.0278a06: 合者。諸識動轉故。三差別相違者。一一識各 T1596_.31.0278a07: 各依止生。各各攀縁各各作意。復有別義。謂 T1596_.31.0278a08: 諸識各別相故。譬喩者。説前念得熏後念。爲 T1596_.31.0278a09: 遮此義故 T1596_.31.0278a10: 論云。二刹那不倶。無有二刹那並起義。若同 T1596_.31.0278a11: 生同滅熏習乃得住。若言雖不相合。然所生 T1596_.31.0278a12: 之識相類而生故。得相熏者。餘生例應爾故。 T1596_.31.0278a13: 謂諸別相者。亦應得爾。如眼等諸根同以淨 T1596_.31.0278a14: 色爲相。應得相熏。應作此説。以眼根淨色與 T1596_.31.0278a15: 耳淨色其類同故。彼諸淨色應更互相熏。雖 T1596_.31.0278a16: 淨色是同處所。各別不言相熏者。識雖同 T1596_.31.0278a17: 類。何得相熏。如彼所説二種種子。謂外及内 T1596_.31.0278a18: 倶有生因及引因。於中外種子生因者。乃至 T1596_.31.0278a19: 果熟。内種子生因者。乃至命盡。外種子引因 T1596_.31.0278a20: 者。熟已未種。内種子引因者。死後屍骸。由引 T1596_.31.0278a21: 因故多時住。若此二種子唯有生因。既離彼 T1596_.31.0278a22: 因即應失滅。無有多時相續住義。若言刹那 T1596_.31.0278a23: 傳傳轉故。前刹那爲後刹那因者。則無有滅 T1596_.31.0278a24: 時。以有滅故。當知必有引因。此二種子引因 T1596_.31.0278a25: 者。譬如引弓爲箭遠至因 T1596_.31.0278a26: 論曰。此内種子不類外種子。故復説偈 T1596_.31.0278a27: 外種無熏習 内種則不然 T1596_.31.0278a28: 聞等無熏習 果生非道理 T1596_.31.0278a29: 已作及未作 失得相違過 T1596_.31.0278b01: 外種内爲縁 以内熏故生 T1596_.31.0278b02: 復次其餘生起識。於一切身及趣。爲受用者 T1596_.31.0278b03: 應知 釋曰。於中一切身及趣爲受用者者。 T1596_.31.0278b04: 謂於彼中受用生故。由於受用中有故。名受 T1596_.31.0278b05: 用者。此義以中邊差別阿含顯示 T1596_.31.0278b06: 論曰。如中邊差別論説 T1596_.31.0278b07: 第一謂縁識 第二受用識 T1596_.31.0278b08: 諸心法所扶 了別此受用 T1596_.31.0278b09: 釋曰。此二識復有更互爲因果。阿含謂阿毘 T1596_.31.0278b10: 達磨修多羅偈説 T1596_.31.0278b11: 論曰。此二種識亦更互爲縁。如阿毘達磨修 T1596_.31.0278b12: 多羅偈説 T1596_.31.0278b13: 諸法依識住 識依法亦爾 T1596_.31.0278b14: 各各互爲因 亦恒互爲果 T1596_.31.0278b15: 釋曰。各各互爲因者。阿梨耶識於一切時爲 T1596_.31.0278b16: 諸法生因。亦恒互爲果者。若阿梨耶識爲因 T1596_.31.0278b17: 則諸法爲果。諸法爲因則阿梨耶識爲果 T1596_.31.0278b18: 四縁章第十 T1596_.31.0278b19: 論曰。於第一縁生中諸法與識更互爲因縁 T1596_.31.0278b20: 者。於第二縁生中復是何縁是増上縁。又此 T1596_.31.0278b21: 六識幾縁所生。謂増上縁縁縁次第縁。如是 T1596_.31.0278b22: 等三種縁生。謂窮生死愛非愛趣受用等。具 T1596_.31.0278b23: 有四縁 釋曰。此三縁生。窮生死愛非愛受 T1596_.31.0278b24: 用具有四縁等者。於第一縁生中。阿梨耶識 T1596_.31.0278b25: 與諸熏習法爲因縁。第二縁生中。無明等是 T1596_.31.0278b26: 増上縁。由無明増上故。行得生如是等。復次 T1596_.31.0278b27: 六種識説名受用縁生者。具有三縁生。於中 T1596_.31.0278b28: 眼識増上縁者。謂眼。縁縁者。謂色。次第縁 T1596_.31.0278b29: 者。謂前滅識縁。次第生識。若前識不捨處。則 T1596_.31.0278c01: 後識不得生。耳等諸識類爾 T1596_.31.0278c02: 煩惱染章第十一 T1596_.31.0278c03: 論曰。如是成立阿梨耶識別名及相。云何得 T1596_.31.0278c04: 知如此別名及相。唯説阿梨耶識不説生起 T1596_.31.0278c05: 識。若離所成立阿梨耶識。染淨皆不得成。所 T1596_.31.0278c06: 謂煩惱染業染生染並不成。世出世淨亦不 T1596_.31.0278c07: 成。云何煩惱染不成。以六識身中煩惱及隨 T1596_.31.0278c08: 煩惱所熏習種子皆不得成。如眼識與欲等 T1596_.31.0278c09: 煩惱隨煩惱共生共滅。即此眼識爲彼熏成 T1596_.31.0278c10: 種子非餘。即此眼識若滅已。餘識間生熏習 T1596_.31.0278c11: 及熏習所依止皆不可得。以無有故眼識先 T1596_.31.0278c12: 滅餘識間生。無有與欲倶生義。以過去故不 T1596_.31.0278c13: 得成。如已謝之業果報生不成就。又修與欲 T1596_.31.0278c14: 倶生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲 T1596_.31.0278c15: 中。以欲依止於識故。又不堅住亦不在餘識 T1596_.31.0278c16: 中。以諸識各別依止故。又不同生滅故。亦不 T1596_.31.0278c17: 在自體中。以自體無二識倶生滅故。是故欲 T1596_.31.0278c18: 等煩惱隨煩惱。熏習眼識不得成。識熏習識 T1596_.31.0278c19: 亦不成。如眼識所餘轉識亦不成。如其相應 T1596_.31.0278c20: 知 釋曰。如是已説阿梨耶識衆名。及成立 T1596_.31.0278c21: 其相。今欲成立此二。於阿梨耶識中非餘識 T1596_.31.0278c22: 故。以道理顯示。如眼識與欲等煩惱共生共 T1596_.31.0278c23: 滅。即此眼識爲彼熏成種子非餘者。於中即 T1596_.31.0278c24: 此者。謂眼識。彼者。謂貪等成種子者。謂爲 T1596_.31.0278c25: 因故。非餘者。謂非耳識等故。餘識所聞者。 T1596_.31.0278c26: 謂耳識等隔絶等。熏習者。謂貪等習氣故。熏 T1596_.31.0278c27: 習依止者。謂眼識故與貪倶生者。謂與貪等 T1596_.31.0278c28: 同時生起。以過去故爲因不成。如已謝之 T1596_.31.0278c29: 業。果報更生不得成就。此亦如是不可成就。 T1596_.31.0279a01: 復有毘婆沙師作此執。欲令過去爲有。然彼 T1596_.31.0279a02: 過去者但有名。所目義不可得。何以故。若 T1596_.31.0279a03: 法是有云何過去。是故彼執果不成以無熏 T1596_.31.0279a04: 習故。又彼眼識與欲倶生。熏習不成者。謂即 T1596_.31.0279a05: 此與欲倶生。眼識自熏習尚不得成。以此眼 T1596_.31.0279a06: 識持熏習生欲等。云何可成。亦不在欲中者。 T1596_.31.0279a07: 謂眼識熏習在於欲中無有成義。何以故。以 T1596_.31.0279a08: 欲依止眼識故。又不堅住故。亦不在餘識中 T1596_.31.0279a09: 者。謂耳識等由依止別異故。正以依止別異 T1596_.31.0279a10: 故。則不得有同生滅眼識自依眼。耳識自依 T1596_.31.0279a11: 耳。如是乃至意識自依止意。以各各別處。別 T1596_.31.0279a12: 識熏習別識不成。亦不在自體中者。謂眼識 T1596_.31.0279a13: 不得即熏彼眼識。無二眼識倶生故。既無二 T1596_.31.0279a14: 識同生。則無同生同滅。以如是道理故。眼 T1596_.31.0279a15: 識中欲等煩惱隨煩惱熏習不成。乃至眼識 T1596_.31.0279a16: 熏習眼識亦不得成 T1596_.31.0279a17: 論曰。復次從無想天以上。彼地退此間生。煩 T1596_.31.0279a18: 惱隨煩惱所染。初識生時此無種子而生。以 T1596_.31.0279a19: 熏習及依止並已過去無有故 釋曰。初者 T1596_.31.0279a20: 謂最先起識。無種子而生者。謂無因生故。熏 T1596_.31.0279a21: 習及依止者。謂心及煩惱習氣 T1596_.31.0279a22: 論曰。復次對治煩惱識生時。一切世間識皆 T1596_.31.0279a23: 滅。若無阿梨耶識。煩惱隨煩惱種子。在對 T1596_.31.0279a24: 治識中不成自體。解脱不得與煩惱同生同 T1596_.31.0279a25: 滅。若於後時世間識生。離欲心。不有彼依 T1596_.31.0279a26: 止及習氣久已謝滅。若離阿梨耶識應無種 T1596_.31.0279a27: 子而生。是故離阿梨耶識。煩惱隨煩惱皆不 T1596_.31.0279a28: 成故 釋曰。對治煩惱識生時。一切世間識 T1596_.31.0279a29: 皆滅者。謂六識皆滅故。煩惱隨煩惱種子 T1596_.31.0279b01: 在對治識中不成者。謂以對治識爲因。生世 T1596_.31.0279b02: 間識不成故。彼於後時者。謂於出世心後。依 T1596_.31.0279b03: 止及熏習者。謂依止即是識熏習。即是煩惱 T1596_.31.0279b04: 隨煩惱所熏習等。無種子者。謂離阿梨耶無 T1596_.31.0279b05: 因而生。於中煩惱即是染汚。以是義故。煩惱 T1596_.31.0279b06: 染不得成 T1596_.31.0279b07: 業染章第十二 T1596_.31.0279b08: 論曰。云何業染不成。行縁識不成。此不有故。 T1596_.31.0279b09: 取縁有亦不成 釋曰。今復顯業染不成相。 T1596_.31.0279b10: 云何不成。行縁識不成。故福非福不動行生 T1596_.31.0279b11: 已謝滅。離阿梨耶識何處安置熏習。六識身 T1596_.31.0279b12: 不能攝持熏習。此義煩惱染汚中已説。此不 T1596_.31.0279b13: 有故者。謂行縁識不成故。取縁有亦不成。何 T1596_.31.0279b14: 以故。有因縁故。諸行熏識由取力故。熏習成 T1596_.31.0279b15: 滿變爲有故。於中業即染名爲業染。又由業 T1596_.31.0279b16: 故有染名業染。是故業染不成 T1596_.31.0279b17: 生染章第十三 T1596_.31.0279b18: 論曰。云何生染不成。結生不成故。若於不靜 T1596_.31.0279b19: 地。墮住中有。意以染汚意識結生。此染汚 T1596_.31.0279b20: 意識於中有中滅。識於母胎中與迦羅邏和 T1596_.31.0279b21: 合。若唯是意識和合受生。和合生已依止此 T1596_.31.0279b22: 識。於母胎中意識轉生。即是於母胎中二意 T1596_.31.0279b23: 識同處並生。彼和合受生意識。不可成立。爲 T1596_.31.0279b24: 意識一切時依止染汚故。如意識所縁境此 T1596_.31.0279b25: 不可得故。設令此意識與赤白和合。爲即 T1596_.31.0279b26: 此和合意識是一切種子。爲依止此識生餘 T1596_.31.0279b27: 識。爲一切種子。若即彼和合識是一切種子 T1596_.31.0279b28: 者。即是阿梨耶識。汝自安置別名以爲意 T1596_.31.0279b29: 識。若以依止生識爲一切種子者。不以彼所 T1596_.31.0279c01: 依因體爲一切種子者。無有道理以是義故 T1596_.31.0279c02: 得成就此和合識非意識。但是果報識。是一 T1596_.31.0279c03: 切種子故 釋曰。離阿梨耶識。生染汚不成。 T1596_.31.0279c04: 今當顯示此義。結生不成者。謂得自身不成 T1596_.31.0279c05: 故。不靜地者謂欲界。墮者謂命終。染汚意 T1596_.31.0279c06: 識者。意識與煩惱倶故。受生者攝取自身故。 T1596_.31.0279c07: 彼染汚意識攀縁生有故。中有即滅。和合者 T1596_.31.0279c08: 一相同成壞故。謂意識與赤白和合故。依止 T1596_.31.0279c09: 和合意識生餘意識。二識倶有者。謂一時即 T1596_.31.0279c10: 有和合意識。及依此所生別意識。二識一時 T1596_.31.0279c11: 倶有故。又彼和合意識不可成立爲意識。何 T1596_.31.0279c12: 以故。一切時染汚爲依止故。彼和合意識。以 T1596_.31.0279c13: 欲等煩惱染汚意爲依止。攀縁生有。是染汚 T1596_.31.0279c14: 故。依止於此故名染汚。爲依止此已住胎識。 T1596_.31.0279c15: 不以染汚爲依止。以報體無記故。如意識所 T1596_.31.0279c16: 攀縁。此不可得故者。意識攀縁則可得所謂 T1596_.31.0279c17: 諸法。此和合識無有攀縁。是故不可成就。此 T1596_.31.0279c18: 爲意識 T1596_.31.0279c19: 論曰。復次結生已攝持色根。若異果報識無 T1596_.31.0279c20: 可得義。其餘諸識各別依止。又不堅住故。然 T1596_.31.0279c21: 諸色根無識不成 釋曰。結生已者。謂已得 T1596_.31.0279c22: 身故。若異者。謂捨阿梨耶識已。餘六識各別 T1596_.31.0279c23: 處故。動轉故如眼識唯定依止眼。如是耳等 T1596_.31.0279c24: 餘識各自依止。耳等色根亦爾。若無阿梨耶 T1596_.31.0279c25: 識。此諸識各各攝持自依止根者。此等諸識 T1596_.31.0279c26: 動轉故有時不在無攝持。眼等諸根即應爛 T1596_.31.0279c27: 壞 T1596_.31.0279c28: 論曰。識與名色更互相依。如蘆束相依住。此 T1596_.31.0279c29: 義不成故 釋曰。今欲顯示此不成義。如世 T1596_.31.0280a01: 尊説。識爲名色縁。名色爲識縁。於中識爲名 T1596_.31.0280a02: 縁者。名謂六識身。即説名非色四聚。色者即 T1596_.31.0280a03: 是迦*羅邏。名色所縁之識。若無阿梨耶識。 T1596_.31.0280a04: 何者是耶。由依止名色故。得刹那傳傳相續。 T1596_.31.0280a05: 轉生不斷 T1596_.31.0280a06: 論曰。若離果報識所有衆生識食不成。離此 T1596_.31.0280a07: 果報識六識中隨一識。於三界所有衆生中。 T1596_.31.0280a08: 食事不成故 釋曰。此言顯示識食不成義。 T1596_.31.0280a09: 世尊説四種食。一摶二觸三意思四識。摶者 T1596_.31.0280a10: 變成爲相。既變已能作攝持身利益事。觸者 T1596_.31.0280a11: 境界相。如色等境界唯以見等。即能爲身利 T1596_.31.0280a12: 益事。意思者憶念爲相。但以憶念爲身利益 T1596_.31.0280a13: 事。如渇者見水得不死故。識者攝持爲相。由 T1596_.31.0280a14: 此攝持故身得住。若無此識即同死屍臭爛。 T1596_.31.0280a15: 是故應知識亦名食。由能作身利益事故。於 T1596_.31.0280a16: 中觸食者六識身。意思者憶念心。既説識 T1596_.31.0280a17: 食故知更有別識。又如重睡無心及悶絶滅 T1596_.31.0280a18: 定等。六識身滅爾。更有何者持身得不爛壞。 T1596_.31.0280a19: 阿梨耶識若捨離時。身則爛壞故 T1596_.31.0280a20: 論曰。若從此退已於上靜地生。以染汚不靜 T1596_.31.0280a21: 意識結彼生。此不靜染汚心。於彼地中。若 T1596_.31.0280a22: 離阿梨耶識。種子不可得 釋曰。前已説不 T1596_.31.0280a23: 靜地結生不成。靜地不成。今當顯示此處。以 T1596_.31.0280a24: 染汚識結彼生。若於靜地亦以染汚不靜結 T1596_.31.0280a25: 彼生。染汚者以彼地煩惱所染故。彼地煩惱 T1596_.31.0280a26: 者。謂著定味等。此染汚即在不靜地。此人 T1596_.31.0280a27: 於不靜地死。既死已彼上地心云何現前。既 T1596_.31.0280a28: 不現前云何得結彼生。是故決定應有阿梨 T1596_.31.0280a29: 耶識。由有無始時彼地熏習心在。由此熏習 T1596_.31.0280b01: 彼心現前得結彼生故 T1596_.31.0280b02: 論曰。設令生無色界。所有染汚及善心。若離 T1596_.31.0280b03: 一切種子果報識。此染汚及善心。應無種子 T1596_.31.0280b04: 及住處故 釋曰。生無色界者。謂解脱色界。 T1596_.31.0280b05: 染汚及善心者。謂樂三摩提味。無種子及無 T1596_.31.0280b06: 住處者。謂無因及無依止。更有別義。若無 T1596_.31.0280b07: 種子何因而生。若無住處云何得依止住。彼 T1596_.31.0280b08: 心爲阿梨耶識攝持故。從自種子生。即依止 T1596_.31.0280b09: 此識。由有依止故得相續住 T1596_.31.0280b10: 論曰。若即於彼界中出世心現前。所餘世間 T1596_.31.0280b11: 心滅盡。便應滅離彼趣 釋曰。即於彼中若 T1596_.31.0280b12: 出世心現前。唯除此出世心。其餘皆是世間 T1596_.31.0280b13: 心。彼諸世間心皆不有故。便斷彼趣。即是 T1596_.31.0280b14: 不由功用得無餘涅槃。既無此理故。離阿梨 T1596_.31.0280b15: 耶識不成 T1596_.31.0280b16: 論曰。若生非想非非想中。依無所有處。出 T1596_.31.0280b17: 世間心現前。即應捨離二趣。此出世識不依 T1596_.31.0280b18: 止非想非非想趣。亦不依止無所有處趣。依 T1596_.31.0280b19: 止涅槃處亦不成 釋曰。若於非想非非想 T1596_.31.0280b20: 處生。有時依無所有處。出世心現前。以彼 T1596_.31.0280b21: 處心明利故。非想非非想處心鈍故。於明利 T1596_.31.0280b22: 心處。修出世心現前。彼出世心依止。第一第 T1596_.31.0280b23: 二趣並不成。以此二地皆世間故。又別地生 T1596_.31.0280b24: 別地心現前依止二趣亦不成。由身有餘故。 T1596_.31.0280b25: 若此心以涅槃爲依止亦不成。以如是等三 T1596_.31.0280b26: 種依止既不成。若離阿梨耶識。此出世心住 T1596_.31.0280b27: 於何處 T1596_.31.0280b28: 論曰。若人造善造惡於捨命時。若離阿梨耶 T1596_.31.0280b29: 識。或上或下次第身冷不得成。是故若離一 T1596_.31.0280c01: 切種子果報識。生染汚亦不成 釋曰。於中 T1596_.31.0280c02: 造善造惡。則有從上從下。身冷不同。以造善 T1596_.31.0280c03: 者上昇。爲惡者下墜。是故若不許有阿梨耶 T1596_.31.0280c04: 識爲攝持者。云何得如此身即隨冷。由阿梨 T1596_.31.0280c05: 耶識爲攝持者故。或上或下次第放捨。隨所 T1596_.31.0280c06: 捨處則爲死屍故。得身冷 T1596_.31.0280c07: 攝大乘論釋*論卷第*二 T1596_.31.0280c08: T1596_.31.0280c09: T1596_.31.0280c10: T1596_.31.0280c11: T1596_.31.0280c12: *世親菩薩造 T1596_.31.0280c13: 隋天竺*三藏笈多*共行矩等譯 T1596_.31.0280c14: *應知依止勝相勝語第一之三 T1596_.31.0280c15: 世間淨章第十四 T1596_.31.0280c16: 論曰。云何世間淨不成。如未離欲界欲。未得 T1596_.31.0280c17: 色界心。即以欲界善心修行。除欲界欲。此 T1596_.31.0280c18: 欲界修行心與色界心。不得倶生倶滅故無 T1596_.31.0280c19: 熏習。種子不成。無有色界心爲過去。無量。 T1596_.31.0280c20: 生中餘心隔故。彼靜心種子不得成就。已無 T1596_.31.0280c21: 有故是故成就彼色界靜心。由一切種子果 T1596_.31.0280c22: 報識。次第傳來得爲因縁。修行善心爲増上 T1596_.31.0280c23: 縁。如是一切離欲地。如其相應知。如是世 T1596_.31.0280c24: 間淨離一切種子果報識亦不成 釋曰。如 T1596_.31.0280c25: 世間淨不成。今當顯示。如爲離婬欲起修行 T1596_.31.0280c26: 時。修行欲界善心。於色界心無有熏習。以 T1596_.31.0280c27: 不同生同滅故。彼色界心即是無種子而生。 T1596_.31.0280c28: 以彼過去色界心無量生中餘識所隔。已過 T1596_.31.0280c29: 去無有不成故。彼靜心種子爲因縁者。從 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |