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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0190a01: T1545_.27.0190a02: T1545_.27.0190a03: T1545_.27.0190a04: T1545_.27.0190a05: 七 T1545_.27.0190a06: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0190a07: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0190a08: 雜蘊第一中無慚*愧納息第五之四 T1545_.27.0190a09: 諸心過去彼心變壞耶。乃至廣説。問何故作 T1545_.27.0190a10: 此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執。過 T1545_.27.0190a11: 去未來非實有體現在是無爲。彼於三世 T1545_.27.0190a12: 愚惑不了起如是執。爲遮彼執欲顯實 T1545_.27.0190a13: 有過去未來現在是有爲法。復次有諸外道 T1545_.27.0190a14: 執有爲法行於世時物性相隱。有諸外道 T1545_.27.0190a15: 執有爲法行於世時物性相變。有諸外道 T1545_.27.0190a16: 執有爲法行於世時物性相往。爲遮彼執 T1545_.27.0190a17: 顯有爲法前滅後生故作斯論。諸法變壞。 T1545_.27.0190a18: 略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。 T1545_.27.0190a19: 謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂 T1545_.27.0190a20: 染汚法。諸染汚法皆違理故。過去染汚心具 T1545_.27.0190a21: 二變壞。不染汚心唯世變壞。未來現在染汚 T1545_.27.0190a22: 心唯理變壞。不染汚心不名變壞。是謂此 T1545_.27.0190a23: 處略毘婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心 T1545_.27.0190a24: 過去彼心皆變壞。謂染汚心具二變壞故 T1545_.27.0190a25: 名變壞心。不染汚心唯世變壞故名變壞心。 T1545_.27.0190a26: 有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相 T1545_.27.0190a27: 應心。彼心但由理變壞故名變壞心。爲證 T1545_.27.0190a28: 此義復引契經。如世尊説汝等苾芻。設被 T1545_.27.0190a29: 怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等於彼心勿變 T1545_.27.0190b01: 壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡 T1545_.27.0190b02: 言於自所求深爲障礙。此證瞋心名爲變 T1545_.27.0190b03: 壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但説鋸解身 T1545_.27.0190b04: 支。答欲顯能爲多苦因故。謂刀矟等傷害 T1545_.27.0190b05: 身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不 T1545_.27.0190b06: 苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應 T1545_.27.0190b07: 瞋。況於輕苦而當瞋恨。自所求者善趣涅 T1545_.27.0190b08: 槃。又世尊説。汝等苾芻於妙欲境不應發 T1545_.27.0190b09: 起變壞之心。此證貪心名爲變壞。妙欲境者 T1545_.27.0190b10: 謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。問若現在至 T1545_.27.0190b11: 過去説過去法名世變壞者。未來至現在 T1545_.27.0190b12: 何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不 T1545_.27.0190b13: 復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是 T1545_.27.0190b14: 故不説爲世變壞。復次若世具有世變及作 T1545_.27.0190b15: 用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作 T1545_.27.0190b16: 用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復 T1545_.27.0190b17: 次世間共許已謝滅法名世變壞不説現 T1545_.27.0190b18: 在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不 T1545_.27.0190b19: 違理皆應名理變壞。何故但説貪瞋二心 T1545_.27.0190b20: 名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣説 T1545_.27.0190b21: 有説此中亦應説餘煩惱相應心名爲變 T1545_.27.0190b22: 壞。而不説者當知此義有餘。有説不應責 T1545_.27.0190b23: 問作論者意。以作論者依經造論。經中但 T1545_.27.0190b24: 説貪瞋相應名爲變壞。非餘煩惱是故不 T1545_.27.0190b25: 説。問置作論者。世尊何故但説貪瞋相應 T1545_.27.0190b26: 之心名爲變壞不説餘耶。答佛觀所化應 T1545_.27.0190b27: 聞貪瞋相應之心名爲變壞而得悟解辦 T1545_.27.0190b28: 所作事。故説此二。非餘煩惱。復次佛觀此二 T1545_.27.0190b29: 變壞所依及所縁境是故偏説。貪變壞所依 T1545_.27.0190c01: 者。若貪現前身便柔軟輕擧怡悦。變壞所縁 T1545_.27.0190c02: 者。若所愛境現在前時。心心所法於彼耽染 T1545_.27.0190c03: 時所依空如無情物。於麁穢境見爲淨妙。 T1545_.27.0190c04: 瞋變壞所依者。若瞋現前身便麁強沈重慘 T1545_.27.0190c05: 顇。變壞所縁者。若所憎境現在前時。心心所 T1545_.27.0190c06: 法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙 T1545_.27.0190c07: 中謂爲鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是 T1545_.27.0190c08: 故偏説。貪變壞色者。若貪現前令所依身變 T1545_.27.0190c09: 成黄色。變壞形者。若増上貪數數現起。男形 T1545_.27.0190c10: 隱沒女形出現。瞋變壞色者。若瞋現前令所 T1545_.27.0190c11: 依身變成異色。變壞形者。若増上瞋數數現 T1545_.27.0190c12: 起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離繋外道。 T1545_.27.0190c13: 雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子説彼 T1545_.27.0190c14: 法中種種過失。生重瞋恚由瞋恚故變作 T1545_.27.0190c15: 毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及衆同分是 T1545_.27.0190c16: 故偏説。貪變壞分位者。由貪力故説諸男 T1545_.27.0190c17: 女幼少中年老年差別。變壞衆同分者如世 T1545_.27.0190c18: 尊説。有欲界天名爲戲忘。彼耽戲樂身極 T1545_.27.0190c19: 疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞 T1545_.27.0190c20: 分位者。由瞋力故亦説男女幼少中年老年 T1545_.27.0190c21: 差別。變壞衆同分者如世尊説。有欲界天 T1545_.27.0190c22: 名爲意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤 T1545_.27.0190c23: 恚更増。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二 T1545_.27.0190c24: 變壞自他身及衆具。過餘煩惱是故偏説。 T1545_.27.0190c25: 復次佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩 T1545_.27.0190c26: 惱是故偏説。復次佛觀此二是鬪諍本。過餘 T1545_.27.0190c27: 煩惱是故偏説。復次世間種種深重過失。多 T1545_.27.0190c28: 由愛憎是故偏説。復次此二隨眠遍在六識。 T1545_.27.0190c29: 皆自力起是故偏説。復次此二隨眠是諸歡慼 T1545_.27.0191a01: 煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及 T1545_.27.0191a02: 衆苦惱是故偏説。諸心染著彼心變壞耶乃 T1545_.27.0191a03: 至廣説。問何故復作此論。答前説於妙欲 T1545_.27.0191a04: 境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿 T1545_.27.0191a05: 謂唯欲界修所斷貪瞋名爲變壞。欲顯三 T1545_.27.0191a06: 界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。諸心 T1545_.27.0191a07: 染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。 T1545_.27.0191a08: 謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未 T1545_.27.0191a09: 來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變 T1545_.27.0191a10: 壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染汚 T1545_.27.0191a11: 者由二變壞故名變壞心。不染汚者但由 T1545_.27.0191a12: 世變壞故名變壞心。及未來現在瞋相應心。 T1545_.27.0191a13: 此心但由理變壞故名變壞心。爲證此義 T1545_.27.0191a14: 復引契經。如世尊説汝等苾芻設被怨賊。 T1545_.27.0191a15: 廣説乃至於自所求深爲障礙。此中略故但 T1545_.27.0191a16: 説染著理。亦應説有憎惡心。諸心憎惡彼 T1545_.27.0191a17: 心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去 T1545_.27.0191a18: 者由二變壞故名變壞心。未來現在者但 T1545_.27.0191a19: 由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非 T1545_.27.0191a20: 憎惡。謂過去瞋不相應心。若染汚者由二變 T1545_.27.0191a21: 壞故名變壞心。不染汚者但由世變壞故 T1545_.27.0191a22: 名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由 T1545_.27.0191a23: 理變壞故名變壞心。爲證此義亦應引 T1545_.27.0191a24: 經。如世尊説汝等苾芻於妙欲境不應發 T1545_.27.0191a25: 起變壞之心。雖諸染汚心皆名變壞而由 T1545_.27.0191a26: 如前説故但説二種」云何掉擧乃至廣説。 T1545_.27.0191a27: 問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂 T1545_.27.0191a28: 世尊説掉擧惡作合立一蓋。或有生疑離 T1545_.27.0191a29: 掉擧無惡作離惡作無掉擧。欲令此疑得 T1545_.27.0191b01: 決定故。顯離掉擧有惡作離惡作有掉 T1545_.27.0191b02: 擧故作斯論。云何掉擧。答諸心不寂靜不止 T1545_.27.0191b03: 息輕躁掉擧。心躁動性是謂掉擧。此中論主 T1545_.27.0191b04: 於異名義得善巧故作種種説。文雖差別 T1545_.27.0191b05: 而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作 T1545_.27.0191b06: 心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前説。 T1545_.27.0191b07: 諸心有掉擧彼心惡作相應耶。答應作四 T1545_.27.0191b08: 句。此二互有寛狹義故。有心有掉擧非惡 T1545_.27.0191b09: 作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色 T1545_.27.0191b10: 界五部染汚心。欲界見所斷四部心及修所 T1545_.27.0191b11: 斷染汚五識。惡作不相應染汚意識。有心有 T1545_.27.0191b12: 惡作非掉擧相應。謂無染汚心有追悔性。 T1545_.27.0191b13: 即苾芻等護學處者多有此心。如應收擧 T1545_.27.0191b14: 床几等物而不收擧。及應閉門而不閉等。 T1545_.27.0191b15: 依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。 T1545_.27.0191b16: 一有惡作是善於不善處起。二有惡作是 T1545_.27.0191b17: 不善於善處起。三有惡作是善於善處起。 T1545_.27.0191b18: 四有惡作是不善於不善處起。第一句者。 T1545_.27.0191b19: 謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者 T1545_.27.0191b20: 非爲好作何因作此不善事耶。如護學處 T1545_.27.0191b21: 諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。 T1545_.27.0191b22: 謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非 T1545_.27.0191b23: 爲好作何因作此無用事耶。如勝家長者 T1545_.27.0191b24: 施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴 T1545_.27.0191b25: 婢作使何乃施彼髠頭沙門。第三句者。謂如 T1545_.27.0191b26: 有一作少善已心生追悔。我所作者非爲 T1545_.27.0191b27: 善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。 T1545_.27.0191b28: 我若知彼有此威徳應更多施何大少耶。 T1545_.27.0191b29: 第四句者。謂如有一作少惡已心生 T1545_.27.0191c01: 追悔。我所作者非爲好作何不多作如是 T1545_.27.0191c02: 事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四 T1545_.27.0191c03: 句中第一第三名有惡作非掉擧相應心。 T1545_.27.0191c04: 有心有掉擧亦惡作相應。謂染汚心有追悔 T1545_.27.0191c05: 性。即前四句中第二第四句是此所説。問此 T1545_.27.0191c06: 中何故不説有躁動心有追悔性。而但言 T1545_.27.0191c07: 染汚心有追悔性耶。答但是染汚心必有躁 T1545_.27.0191c08: 動不説自成。若説有躁動心者。則疑染汚 T1545_.27.0191c09: 心中有無躁動者故但説染汚心即由此故 T1545_.27.0191c10: 前第二句説無染汚心有追悔性。無躁動義 T1545_.27.0191c11: 亦不説自成。若説無躁動心有追悔性者 T1545_.27.0191c12: 則疑無染汚心。或有躁動故。前但説無染汚 T1545_.27.0191c13: 心。有心無棹擧亦非惡作相應謂除前相。 T1545_.27.0191c14: 此中所名以相聲説。若法已立名已稱説者 T1545_.27.0191c15: 作前三句。未立名未稱説者作第四句。故 T1545_.27.0191c16: 言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。 T1545_.27.0191c17: 初句取無惡作有掉擧心。第二句取無掉 T1545_.27.0191c18: 擧有惡作心。第三句取有掉擧有惡作心。除 T1545_.27.0191c19: 此所餘無掉擧無惡作心作第四句」云何惛 T1545_.27.0191c20: 沈乃至廣説。問何故作此論。答爲令疑者 T1545_.27.0191c21: 得決定故。如世尊説。惛沈睡眠合立一蓋。 T1545_.27.0191c22: 或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛 T1545_.27.0191c23: 沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡 T1545_.27.0191c24: 眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答 T1545_.27.0191c25: 諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼 T1545_.27.0191c26: 瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂 T1545_.27.0191c27: 惛沈。此中論主於異名義得善巧故作種 T1545_.27.0191c28: 種説。文雖差別而體無異。身重性者顯五 T1545_.27.0191c29: 識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由 T1545_.27.0192a01: 此餘句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心 T1545_.27.0192a02: 所法性云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心 T1545_.27.0192a03: 昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意 T1545_.27.0192a04: 識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧 T1545_.27.0192a05: 略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識 T1545_.27.0192a06: 相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼 T1545_.27.0192a07: 心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寛 T1545_.27.0192a08: 狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡 T1545_.27.0192a09: 眠心有惛沈性。即色無色界一切染汚心。及 T1545_.27.0192a10: 欲界覺時諸染汚心。有心有睡眠非惛沈相 T1545_.27.0192a11: 應。謂無染汚心有睡眠性。即欲界善無覆 T1545_.27.0192a12: 無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相 T1545_.27.0192a13: 應。謂染汚心有睡眠性。即欲界染汚睡眠相 T1545_.27.0192a14: 應意識此中問答如前掉擧惡作中説。有心 T1545_.27.0192a15: 無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所 T1545_.27.0192a16: 名以相聲説若法已立名已稱説者作前三 T1545_.27.0192a17: 句。未立名未稱説者作第四句。故言除前 T1545_.27.0192a18: 相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有 T1545_.27.0192a19: 惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。 T1545_.27.0192a20: 第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛 T1545_.27.0192a21: 沈無睡眠心作第四句 T1545_.27.0192a22: 睡眠當言善耶乃至廣説。問何故作此論。 T1545_.27.0192a23: 答前説睡眠心昧略爲性。未説爲是善爲 T1545_.27.0192a24: 不善爲無記。今欲説之故作斯論。睡眠 T1545_.27.0192a25: 當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善 T1545_.27.0192a26: 或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種 T1545_.27.0192a27: 故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。 T1545_.27.0192a28: 由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中 T1545_.27.0192a29: 亦復隨轉。如在本有於諸善事好行串習 T1545_.27.0192b01: 彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。 T1545_.27.0192b02: 問此睡夢中所起善法爲加行善爲生得 T1545_.27.0192b03: 耶。答唯生得善以惛微故。有餘師説。亦加 T1545_.27.0192b04: 行善以於文義亦簡擇故。云何不善。謂不 T1545_.27.0192b05: 善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於 T1545_.27.0192b06: 不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如 T1545_.27.0192b07: 在本有於不善事好行串習彼於死有或 T1545_.27.0192b08: 中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所 T1545_.27.0192b09: 起不善爲見所斷修所斷耶。答通二所斷。云 T1545_.27.0192b10: 何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。 T1545_.27.0192b11: 由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦 T1545_.27.0192b12: 復隨轉。如在本有於無記事好行串習彼 T1545_.27.0192b13: 於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問 T1545_.27.0192b14: 此睡夢中所起無記。爲是有覆爲無覆耶。 T1545_.27.0192b15: 答二種倶有。有覆無記者。謂欲界身邊二見 T1545_.27.0192b16: 相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異 T1545_.27.0192b17: 熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行 T1545_.27.0192b18: 等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生 T1545_.27.0192b19: 者。如睡夢中除前所説餘無記轉。有餘師 T1545_.27.0192b20: 説。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧 T1545_.27.0192b21: 不發身語故無威儀及工巧性 T1545_.27.0192b22: 夢中當言福増長耶乃至廣説。問何故作 T1545_.27.0192b23: 此論。答前説睡眠通善不善無記。未説夢 T1545_.27.0192b24: 中有福増長等。今欲説之故作斯論。夢中 T1545_.27.0192b25: 當言。福増長耶。非福増長耶。非福非非福 T1545_.27.0192b26: 増長耶。答夢中應言。或福増長。或非福増 T1545_.27.0192b27: 長。或非福非非福増長。有處説得名爲増 T1545_.27.0192b28: 長。有處説生名爲増長。何處説得名爲増 T1545_.27.0192b29: 長。如定蘊説。何故異生退時見修所斷結増 T1545_.27.0192c01: 長。世尊弟子退時唯修所斷結増長。彼處説 T1545_.27.0192c02: 得名爲増長。何處説生名爲増長。如施設 T1545_.27.0192c03: 論説。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪 T1545_.27.0192c04: 隨眠。二欲貪隨眠増長生。三無明隨眠。四無 T1545_.27.0192c05: 明隨眠増長生。五掉擧。彼處説生名爲増 T1545_.27.0192c06: 長。此中説能取愛非愛果等思名爲増長。 T1545_.27.0192c07: 以此能取如應果故。福増長者。如有夢中 T1545_.27.0192c08: 布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。其 T1545_.27.0192c09: 事云何。彼隨覺時善勝解力夢中還似彼善 T1545_.27.0192c10: 事轉。故如覺時能取愛果説爲増長。謂若 T1545_.27.0192c11: 覺時好行布施。或以飮食或以衣服臥具 T1545_.27.0192c12: 醫藥房舍等事。給施於他由斯串習勝解力 T1545_.27.0192c13: 故夢中還似此所作轉。若於覺時好作福 T1545_.27.0192c14: 業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果 T1545_.27.0192c15: 池沼福舍。或樂瞻病供侍有徳。或營五年 T1545_.27.0192c16: 大會等福由斯串習勝解力故夢中還似此 T1545_.27.0192c17: 所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒。謂 T1545_.27.0192c18: 苾芻等七衆律儀。由斯串習勝解力故夢中 T1545_.27.0192c19: 還似此所作轉。若於覺時好樂誦讀聽問 T1545_.27.0192c20: 説授思惟*簡擇三藏文義。由斯串習勝解 T1545_.27.0192c21: 力故夢中還似此所作轉。若於覺時修不 T1545_.27.0192c22: 淨觀。或持息念四念住等諸觀行問由斯 T1545_.27.0192c23: 串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如 T1545_.27.0192c24: 是等勝解力故夢中福業亦得増長非福増 T1545_.27.0192c25: 長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故 T1545_.27.0192c26: 妄語飮諸酒。或餘隨一非福相續轉。其事云 T1545_.27.0192c27: 何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事 T1545_.27.0192c28: 轉故。如覺時取非愛果説爲増長。謂若覺 T1545_.27.0192c29: 時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊 T1545_.27.0193a01: 等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如僞證 T1545_.27.0193a02: 等。或飮諸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵 T1545_.27.0193a03: 詈纔搆彼此俳優歌詠飮噉血肉貪著 T1545_.27.0193a04: 五欲。増惡三寶憍慢邪見嫉妬等事。由斯 T1545_.27.0193a05: 串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於 T1545_.27.0193a06: 夢中諸非福業亦得増長。非福非非福増長 T1545_.27.0193a07: 者。如有夢中非福非非福相續轉。其事云 T1545_.27.0193a08: 何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似 T1545_.27.0193a09: 彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果 T1545_.27.0193a10: 説爲増長。謂若覺時作威儀路或工巧處。 T1545_.27.0193a11: 或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢 T1545_.27.0193a12: 中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福 T1545_.27.0193a13: 業亦得増長。問若於夢中福増長者何故佛 T1545_.27.0193a14: 説愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作 T1545_.27.0193a15: 種種田種等事眠則不能。如是覺時能修 T1545_.27.0193a16: 種種殊勝善業。謂能讀誦聽聞説授*簡擇 T1545_.27.0193a17: 文義。修不淨觀持息念等別總念住順決擇 T1545_.27.0193a18: 分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢 T1545_.27.0193a19: 果。或復能修人天勝業。眠時於此皆不能 T1545_.27.0193a20: 成故説眠時無果異熟。是故尊者世友説曰。 T1545_.27.0193a21: 眠時所作福業果少故説無果非謂全無。 T1545_.27.0193a22: 問若於夢中非福増長何故佛説寧當睡 T1545_.27.0193a23: 眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種増上 T1545_.27.0193a24: 惡覺眠時則無故作是説。非謂夢中一切 T1545_.27.0193a25: 非福皆不増長。問夢中善不善業能引衆同 T1545_.27.0193a26: 分不。答不能。以明了業能引衆同分彼昧 T1545_.27.0193a27: 劣故。有説亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣 T1545_.27.0193a28: 衆同分非餘勝者。評曰如是説者。不應作 T1545_.27.0193a29: 是説。如前説者好。眠時但能造圓滿業非 T1545_.27.0193b01: 牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五 T1545_.27.0193b02: 蘊異熟。夢名何法乃至廣説。問何故作此 T1545_.27.0193b03: 論。答前雖説夢作用而未説夢自性今欲 T1545_.27.0193b04: 説之。復次爲破他宗顯正義故。謂或有 T1545_.27.0193b05: 執。夢非實有。如譬喩者彼作是説。夢中自 T1545_.27.0193b06: 見飮食飽滿諸根充悦。覺已飢渇身力虚羸。 T1545_.27.0193b07: 夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娯受樂 T1545_.27.0193b08: 覺已皆無獨處愁顇。夢中自見四兵圍繞東 T1545_.27.0193b09: 西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。爲 T1545_.27.0193b10: 遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如 T1545_.27.0193b11: 契經説我爲菩薩時於一夜中作五大夢。 T1545_.27.0193b12: 又契經説勝軍大王於一夜中作十大夢。毘 T1545_.27.0193b13: 奈耶説。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又 T1545_.27.0193b14: 契經説難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命 T1545_.27.0193b15: 終已於夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是 T1545_.27.0193b16: 我婦可爲昔事。世尊我時都無異想曾無 T1545_.27.0193b17: 一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不 T1545_.27.0193b18: 還果人豈復染斯欲事。又契經説汝等當斷 T1545_.27.0193b19: 如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他説 T1545_.27.0193b20: 如夢所會人 覺已便不見 T1545_.27.0193b21: 死已於所愛 不見亦復然 T1545_.27.0193b22: 若夢非實便與此等所説相違。由是因縁 T1545_.27.0193b23: 故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法 T1545_.27.0193b24: 於所縁轉。彼覺已隨憶能爲他説我已夢見 T1545_.27.0193b25: 如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不 T1545_.27.0193b26: 憶設憶不能爲他説者爲是夢不。答彼亦 T1545_.27.0193b27: 是夢但不圓滿。若圓滿者是此所説。問夢以 T1545_.27.0193b28: 何爲自性。答即以夢時心心所法而爲自 T1545_.27.0193b29: 性。有作是説意爲自性由意勢力諸心所 T1545_.27.0193c01: 轉取夢境故。有餘師説。念爲自性由念勢 T1545_.27.0193c02: 力覺已隨憶爲他説故。或有説者。五取蘊 T1545_.27.0193c03: 爲自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復 T1545_.27.0193c04: 有説者。以一切法爲夢自性皆是夢心所 T1545_.27.0193c05: 縁事故。評曰。如是諸説雖各有義而最初 T1545_.27.0193c06: 説於理爲善。以此中説諸睡眠時心心所 T1545_.27.0193c07: 法於所縁轉。此顯睡時若心心所法於所 T1545_.27.0193c08: 縁境明了轉者説名爲夢不説餘故。問夢 T1545_.27.0193c09: 在意地非五識身如何夢中能見色等。有 T1545_.27.0193c10: 作是説。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖 T1545_.27.0193c11: 在意地而縁色等。尊者妙音作如是説。夢 T1545_.27.0193c12: 中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制 T1545_.27.0193c13: 造夢書。諸仙人等作如是説。大徳説曰。夢 T1545_.27.0193c14: 中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠 T1545_.27.0193c15: 勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊 T1545_.27.0193c16: 者世友作如是説。由五因縁見所夢事。如 T1545_.27.0193c17: 彼頌言 T1545_.27.0193c18: 由疑慮串習 分別曾更念 T1545_.27.0193c19: 亦非人所引 五縁夢應知 T1545_.27.0193c20: 壽吠陀書作如是説。七因縁故夢見色等。 T1545_.27.0193c21: 如彼頌言 T1545_.27.0193c22: 由曾見聞受 希求亦分別 T1545_.27.0193c23: 當有及諸病 七縁夢應知 T1545_.27.0193c24: 應説五縁見所夢事。一由他引。謂若諸天 T1545_.27.0193c25: 諸仙神鬼呪術藥草親勝所念及諸聖賢所引 T1545_.27.0193c26: 故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾 T1545_.27.0193c27: 串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若 T1545_.27.0193c28: 將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由 T1545_.27.0193c29: 分別。謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸 T1545_.27.0194a01: 病。謂若諸大不調適時便隨所増夢見彼 T1545_.27.0194a02: 類問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非 T1545_.27.0194a03: 色無色彼無睡故。於欲界中。有作是説。四 T1545_.27.0194a04: 趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。 T1545_.27.0194a05: 應説地獄亦容有夢。如施設論説。等活地 T1545_.27.0194a06: 獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。 T1545_.27.0194a07: 或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫 T1545_.27.0194a08: 停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有 T1545_.27.0194a09: 夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得 T1545_.27.0194a10: 有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦 T1545_.27.0194a11: 皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛 T1545_.27.0194a12: 於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如 T1545_.27.0194a13: 於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛 T1545_.27.0194a14: 亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經説故。如 T1545_.27.0194a15: 契經説。諸離繋子來至佛所作是問言。喬 T1545_.27.0194a16: 答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我 T1545_.27.0194a17: 極熱時爲解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世 T1545_.27.0194a18: 有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即 T1545_.27.0194a19: 是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若 T1545_.27.0194a20: 有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍 T1545_.27.0194a21: 知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後 T1545_.27.0194a22: 有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡 T1545_.27.0194a23: 眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染汚。 T1545_.27.0194a24: 二不染汚。諸染汚者佛及獨覺阿羅漢等已 T1545_.27.0194a25: 斷遍知。不染汚者爲調身故乃至諸佛亦現 T1545_.27.0194a26: 在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡 T1545_.27.0194a27: 眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身 T1545_.27.0194a28: 分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事爲是曾 T1545_.27.0194a29: 更爲非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢 T1545_.27.0194b01: 見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所 T1545_.27.0194b02: 説復云何通。如説菩薩於一夜中作五大 T1545_.27.0194b03: 夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右 T1545_.27.0194b04: 手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大 T1545_.27.0194b05: 海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中 T1545_.27.0194b06: 出漸高漸大遍覆虚空。三者夢見有諸蟲鳥 T1545_.27.0194b07: 身白頭黒。縁菩薩足極至膝輪還復退落。 T1545_.27.0194b08: 四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊 T1545_.27.0194b09: 皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而 T1545_.27.0194b10: 不被汚。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若 T1545_.27.0194b11: 所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有 T1545_.27.0194b12: 作是説。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢 T1545_.27.0194b13: 見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於 T1545_.27.0194b14: 覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在 T1545_.27.0194b15: 一處。故無有失。復次於大海中有獸似人 T1545_.27.0194b16: 頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍 T1545_.27.0194b17: 有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復 T1545_.27.0194b18: 云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。 T1545_.27.0194b19: 一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而 T1545_.27.0194b20: 曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。 T1545_.27.0194b21: 答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾 T1545_.27.0194b22: 夢見斯事爲其宣説從彼得聞故今夢見。 T1545_.27.0194b23: 有作是説。劫初時人亦有夢見如是事者。 T1545_.27.0194b24: 從彼傳説菩薩得聞。由此今時復還夢見。 T1545_.27.0194b25: 復有説者。夢所見事非必曾更。問若爾云何 T1545_.27.0194b26: 菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先 T1545_.27.0194b27: 兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙 T1545_.27.0194b28: 人所造彼由宿住隨念智力憶念本事而 T1545_.27.0194b29: 造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境 T1545_.27.0194c01: 乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸 T1545_.27.0194c02: 夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去 T1545_.27.0194c03: 如是夢者有如是果現在亦然。由此比知 T1545_.27.0194c04: 未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造 T1545_.27.0194c05: 諸占夢書。有説。諸仙亦有獲得妙願智者。 T1545_.27.0194c06: 能造此書爲諸有情避危難故。問夢境宿 T1545_.27.0194c07: 住隨念智境何者爲多答夢境多。非第四靜 T1545_.27.0194c08: 慮宿住隨念智境所以者何。第四靜慮宿住 T1545_.27.0194c09: 隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數 T1545_.27.0194c10: 無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮 T1545_.27.0194c11: 不起通慧而能得知無數無數大劫事不。 T1545_.27.0194c12: 答有。謂夢問如世尊説汝等當斷如夢之 T1545_.27.0194c13: 法。此法是何謂五取蘊。何故取蘊説如夢 T1545_.27.0194c14: 耶。答刹那性故。不久住故。誑有情故。滅壞 T1545_.27.0194c15: 法故。虚爲性故難厭足故。説之如夢 T1545_.27.0194c16: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十七 T1545_.27.0194c17: T1545_.27.0194c18: T1545_.27.0194c19: T1545_.27.0194c20: 八 T1545_.27.0194c21: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0194c22: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0194c23: 雜蘊第一中無慚*愧納息第五之餘 T1545_.27.0194c24: 如契經説有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋 T1545_.27.0194c25: 攝五蓋乃至廣説。問何故作此論。答欲令 T1545_.27.0194c26: 疑者得決定故。如契經説有五蓋。一貪欲 T1545_.27.0194c27: 蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉擧惡作蓋。 T1545_.27.0194c28: 五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。 T1545_.27.0194c29: 欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。 T1545_.27.0195a01: 謂無明蓋。由此因縁故作此論。爲五蓋攝 T1545_.27.0195a02: 諸蓋。爲諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非 T1545_.27.0195a03: 五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多 T1545_.27.0195a04: 故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器 T1545_.27.0195a05: 能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖 T1545_.27.0195a06: 亦是蓋。重故不説在五蓋中。世尊別立爲 T1545_.27.0195a07: 第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故 T1545_.27.0195a08: 別説。爲證此義復引契經。如世尊説 T1545_.27.0195a09: 無明蓋所覆 愛結所繋縛 T1545_.27.0195a10: 愚智倶感得 如是有識身 T1545_.27.0195a11: 問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此 T1545_.27.0195a12: 中説無明唯是蓋。説愛唯是結耶。答無明 T1545_.27.0195a13: 亦應説是結愛。亦應説是蓋。而不説者應 T1545_.27.0195a14: 知此是有餘之説。復次欲現種種文種種説 T1545_.27.0195a15: 故。若以種種文種種説者。義則易解易可 T1545_.27.0195a16: 受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣説。 T1545_.27.0195a17: 如無明説蓋。愛亦應爾。如愛説結無明亦 T1545_.27.0195a18: 應爾。爲現二門乃至廣説。是故無明但説 T1545_.27.0195a19: 爲蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故 T1545_.27.0195a20: 但説爲蓋。愛結義多蓋義少故但説爲結。復 T1545_.27.0195a21: 次無明蓋義重結義輕故但説爲蓋。愛結義 T1545_.27.0195a22: 重蓋義輕故但説爲結。復次覆義是蓋義。諸 T1545_.27.0195a23: 煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如 T1545_.27.0195a24: 無明者故説爲蓋。繋義是結義。諸煩惱中。 T1545_.27.0195a25: 更無第二煩惱繋縛有情久處生死如貪 T1545_.27.0195a26: 愛者故説爲結。諸有情類爲無明蓋所盲 T1545_.27.0195a27: 愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬 T1545_.27.0195a28: 如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌 T1545_.27.0195a29: 眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱 T1545_.27.0195b01: 處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結不能捨 T1545_.27.0195b02: 離生死趣向涅槃。此中應説二怨賊喩。昔 T1545_.27.0195b03: 有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。 T1545_.27.0195b04: 若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。 T1545_.27.0195b05: 其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。 T1545_.27.0195b06: 有情亦然。無明貪愛所覆繋故沈淪生死。 T1545_.27.0195b07: 是故尊者妙音説曰。諸有情類無明所盲貪 T1545_.27.0195b08: 愛所縛。久處生死増長惡法。是故無明偏 T1545_.27.0195b09: 説爲蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用 T1545_.27.0195b10: 偏重一勝前五故佛不説在五蓋中。五蓋 T1545_.27.0195b11: 勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣説。問何 T1545_.27.0195b12: 故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋 T1545_.27.0195b13: 外別立第六無明爲蓋。今欲依對法理 T1545_.27.0195b14: 趣説一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋 T1545_.27.0195b15: 義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行 T1545_.27.0195b16: 善根。是故皆名爲蓋。由此因縁復作斯論。 T1545_.27.0195b17: 諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性 T1545_.27.0195b18: 相説。貪欲等五。若過去若未來若現在無 T1545_.27.0195b19: 不皆是所立五中蓋性相故。皆名爲蓋。此 T1545_.27.0195b20: 中覆者依作用説。一切煩惱在現在時有 T1545_.27.0195b21: 覆作用故名爲覆。過去未來無覆作用故不 T1545_.27.0195b22: 名覆。由此二種互有寛狹故作四句。有蓋 T1545_.27.0195b23: 非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故 T1545_.27.0195b24: 名爲蓋。而無覆作用故不名覆。以過去 T1545_.27.0195b25: 者作用已息。未來者未有作用故。問過 T1545_.27.0195b26: 去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現 T1545_.27.0195b27: 在蓋覆現在相續。何故今説過去未來是蓋 T1545_.27.0195b28: 非覆。答若依諸法自性説者覆通三世。以 T1545_.27.0195b29: 諸法自性通三世故。若依補特伽羅説者 T1545_.27.0195c01: 覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於 T1545_.27.0195c02: 現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼 T1545_.27.0195c03: 墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建 T1545_.27.0195c04: 立覆義故唯現在。又先已説覆依作用立 T1545_.27.0195c05: 故不應爲難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘 T1545_.27.0195c06: 煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩 T1545_.27.0195c07: 惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纒現在 T1545_.27.0195c08: 前。是謂覆非蓋。問何故唯説現在煩惱是 T1545_.27.0195c09: 覆非餘。答若説現在當知亦説過去未來。 T1545_.27.0195c10: 性相同故。然現在世有覆作用顯故偏説。復 T1545_.27.0195c11: 次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加 T1545_.27.0195c12: 行善根。過未不爾故説現在。復次現在煩惱 T1545_.27.0195c13: 於自相續發起諸業。過未不爾故説現在。 T1545_.27.0195c14: 復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不 T1545_.27.0195c15: 爾故説現在。復次現在煩惱於自相續能 T1545_.27.0195c16: 爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。 T1545_.27.0195c17: 過未不爾故説現在。復次現在煩惱於自 T1545_.27.0195c18: 相續能爲染汚現可呵責令沒淤泥墮 T1545_.27.0195c19: 非理處。過未不爾故説現在。復次現在煩惱 T1545_.27.0195c20: 於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾 T1545_.27.0195c21: 故説現在。復次現在煩惱於自相續作自性 T1545_.27.0195c22: 愚及所縁愚。過未不爾故説現在復次現在 T1545_.27.0195c23: 煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未 T1545_.27.0195c24: 不爾故説現在。復次現在煩惱障礙所依所 T1545_.27.0195c25: 縁行相令不解脱。過未不爾故説現在。由 T1545_.27.0195c26: 如是等種種因縁。唯説現在煩惱名覆。有 T1545_.27.0195c27: 蓋亦覆謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在 T1545_.27.0195c28: 前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉擧。 T1545_.27.0195c29: 睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲 T1545_.27.0196a01: 蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。 T1545_.27.0196a02: 覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈掉擧。睡位 T1545_.27.0196a03: 定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈 T1545_.27.0196a04: 蓋。掉擧蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三 T1545_.27.0196a05: 蓋現在前。謂睡眠惛沈掉擧。如是五蓋現在 T1545_.27.0196a06: 前時。亦名爲蓋有蓋性相故。亦名爲覆有覆 T1545_.27.0196a07: 作用故。有非蓋非覆。謂除前相 T1545_.27.0196a08: 此中所名以相聲説。若法已立名已稱説 T1545_.27.0196a09: 者作前三句。未立名未稱説者作第四句。 T1545_.27.0196a10: 故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過 T1545_.27.0196a11: 去未來五蓋爲初句除五蓋。諸餘現在煩 T1545_.27.0196a12: 惱爲第二句。現在五蓋爲第三句。餘相應不 T1545_.27.0196a13: 相應行蘊及四蘊。全并三無爲爲第四句。 T1545_.27.0196a14: 諸欲界繋無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣説。 T1545_.27.0196a15: 問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未 T1545_.27.0196a16: 顯不善今欲顯之。復次爲止他宗顯正 T1545_.27.0196a17: 義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喩 T1545_.27.0196a18: 者彼作是説。一切煩惱不巧便慧所攝持 T1545_.27.0196a19: 故皆是不善。爲遮彼執顯諸煩惱有是不 T1545_.27.0196a20: 善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝 T1545_.27.0196a21: 持故應皆不善。如何亦説有無記耶。答感 T1545_.27.0196a22: 不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若 T1545_.27.0196a23: 不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有 T1545_.27.0196a24: 不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。 T1545_.27.0196a25: 色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼執 T1545_.27.0196a26: 顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。 T1545_.27.0196a27: 由是因縁故作斯論。諸欲界繋無明隨眠彼 T1545_.27.0196a28: 一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繋。 T1545_.27.0196a29: 有欲界繋無明隨眠非不善。謂欲界繋有身 T1545_.27.0196b01: 見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見 T1545_.27.0196b02: 及彼相應倶有等法非不善。耶。答若法體是 T1545_.27.0196b03: 無慚無愧。或彼相應。或彼倶有。或彼所生者 T1545_.27.0196b04: 是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘 T1545_.27.0196b05: 廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繋無 T1545_.27.0196b06: 明隨眠彼一切無記耶。乃至廣説。問何故復 T1545_.27.0196b07: 作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦 T1545_.27.0196b08: 無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繋 T1545_.27.0196b09: 無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繋無 T1545_.27.0196b10: 明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無 T1545_.27.0196b11: 色界繋。謂欲界繋有身見邊執見相應無明」 T1545_.27.0196b12: 問何故色無色界繋煩惱。及彼相應倶有等 T1545_.27.0196b13: 法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相 T1545_.27.0196b14: 應。或彼倶有。或彼所生者。是不善。上二界繋 T1545_.27.0196b15: 煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如 T1545_.27.0196b16: 後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼 T1545_.27.0196b17: 皆是遍行耶。乃至廣説。問何故作此論。答前 T1545_.27.0196b18: 説無明是不善或無記。而未説彼是遍行非 T1545_.27.0196b19: 遍行。今欲説之故作斯論。諸見苦集所斷 T1545_.27.0196b20: 無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明 T1545_.27.0196b21: 隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨 T1545_.27.0196b22: 眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應 T1545_.27.0196b23: 無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。 T1545_.27.0196b24: 諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答 T1545_.27.0196b25: 諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍 T1545_.27.0196b26: 行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷 T1545_.27.0196b27: 非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋 T1545_.27.0196b28: 慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處 T1545_.27.0196b29: 廣説故不顯示 T1545_.27.0196c01: 云何不共無明隨眠乃至廣説。問何故作此 T1545_.27.0196c02: 論。答前説無明亦是蓋性是不善或無記是 T1545_.27.0196c03: 遍行非遍行。未説無明是不共非不共。今 T1545_.27.0196c04: 欲説之。復次前説煩惱相應無明。未説 T1545_.27.0196c05: 煩惱不相應無明。今欲説之故作斯論。云 T1545_.27.0196c06: 何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了於集 T1545_.27.0196c07: 滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂 T1545_.27.0196c08: 由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故 T1545_.27.0196c09: 名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹 T1545_.27.0196c10: 雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆 T1545_.27.0196c11: 心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不名 T1545_.27.0196c12: 邪見。答無行相轉説名邪見。此唯不欲非 T1545_.27.0196c13: 無行相故非邪見。復次謗毀實物名爲邪 T1545_.27.0196c14: 見。此唯不忍故非邪見。問此中所説不了名 T1545_.27.0196c15: 言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作 T1545_.27.0196c16: 是説。此顯無明自性。問如是無明行相云 T1545_.27.0196c17: 何。答無知黒闇愚癡是此無明行相。問如是 T1545_.27.0196c18: 無明所縁云何。答即四聖諦。有餘師説。此 T1545_.27.0196c19: 顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行 T1545_.27.0196c20: 相轉。問若爾品類足論所説當云何通。如説 T1545_.27.0196c21: 云何不共無明隨眠隨増。謂無知黒闇愚癡。答 T1545_.27.0196c22: 應知彼論是有餘説。彼説無明行相不盡。 T1545_.27.0196c23: 謂此更有不了行相。有説不了即是無知黒 T1545_.27.0196c24: 闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答 T1545_.27.0196c25: 自體自相即此自性。如説諸法自性即是諸 T1545_.27.0196c26: 法自相。同類性是共相。問如是無明所縁云 T1545_.27.0196c27: 何。答即四聖諦。復有説者。此顯無明所縁。 T1545_.27.0196c28: 謂於苦不了者説縁苦諦。於集滅道不了 T1545_.27.0196c29: 者説縁集滅道諦。自性行相皆如前説。評 T1545_.27.0196c30: 曰。應作是説。如是無明於四聖諦。一向愚 T1545_.27.0197a01: 鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇以爲 T1545_.27.0197a02: 自性。已説自性所以今當説。問如是無明 T1545_.27.0197a03: 何故名不共。不共是何義。答如是無明自力 T1545_.27.0197a04: 而起非餘隨眠相應起故名爲不共。非如 T1545_.27.0197a05: 貪等相應無明他力而起。有作是説如是 T1545_.27.0197a06: 無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘 T1545_.27.0197a07: 師説。如是無明與餘隨眠不同意樂故名 T1545_.27.0197a08: 不共。或有説者。如是無明與餘隨眠所作 T1545_.27.0197a09: 各別故名不共。復有説者。如是無明迷四 T1545_.27.0197a10: 聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復 T1545_.27.0197a11: 有説。如是無明不與隨眠相應。唯是異生 T1545_.27.0197a12: 所起故名不共。有餘復説。如是無明於起 T1545_.27.0197a13: 煩惱最爲上首故名不共。問不共無明爲 T1545_.27.0197a14: 但見所斷。爲通五部耶。設爾何失。若唯見 T1545_.27.0197a15: 所斷識身論説當云何通。如説彼是修所斷 T1545_.27.0197a16: 不共無明相應心。若通五部。此本論文何故 T1545_.27.0197a17: 不説而但言於苦不了於集滅道不了耶。 T1545_.27.0197a18: 答應作是説。如是無明唯見所斷。問若爾 T1545_.27.0197a19: 識身論説當云何通。答彼文應作是説。彼 T1545_.27.0197a20: 是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應説 T1545_.27.0197a21: 言彼是修所斷不共無明相應心。問説不 T1545_.27.0197a22: 共無明相應心。説隨眠不相應無明相應心。 T1545_.27.0197a23: 義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相 T1545_.27.0197a24: 應者。而不名不共。所以者何。他力起故。 T1545_.27.0197a25: 謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名 T1545_.27.0197a26: 爲不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應 T1545_.27.0197a27: 起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故 T1545_.27.0197a28: 不名不共。有作是説。不共無明五部皆 T1545_.27.0197a29: 有。問若爾此本論文何故不説。答此中但説 T1545_.27.0197b01: 見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦 T1545_.27.0197b02: 不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠 T1545_.27.0197b03: 相應而起而不迷諦是故不説。復次此中 T1545_.27.0197b04: 但説唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦 T1545_.27.0197b05: 起是故不説。復次此中但説通縁有漏無漏 T1545_.27.0197b06: 有爲無爲不共無明。修所斷者但縁有漏有 T1545_.27.0197b07: 爲是故不説。復次此中但説自力而起不共 T1545_.27.0197b08: 無明。修所斷者他力所起是故不説。問此修 T1545_.27.0197b09: 所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小 T1545_.27.0197b10: 煩惱地法等倶心中可得。初靜慮者。諂誑憍 T1545_.27.0197b11: 倶心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應 T1545_.27.0197b12: 心中可得。問此中所説不共無明何位現起。 T1545_.27.0197b13: 答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪 T1545_.27.0197b14: 見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無 T1545_.27.0197b15: 明。謂縁四諦不欲不忍不了行相。問一切心 T1545_.27.0197b16: 中皆有般若何縁今説不共無明於諦不 T1545_.27.0197b17: 了。答慧爲無明所覆蔽故不明不淨。於四 T1545_.27.0197b18: 聖諦亦不能了。復次此中但説不共無明 T1545_.27.0197b19: 於諦不了。不説般若故不應責。問頗有 T1545_.27.0197b20: 隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所説不 T1545_.27.0197b21: 共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠。問頗 T1545_.27.0197b22: 有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所説不 T1545_.27.0197b23: 共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠縁彼隨 T1545_.27.0197b24: 眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨 T1545_.27.0197b25: 増耶。答有。即前所説不共無明縁無漏者。 T1545_.27.0197b26: 問頗有隨眠非諸隨眠所隨増耶。答有。謂 T1545_.27.0197b27: 諸隨眠已離繋者。問如有隨眠不與隨眠 T1545_.27.0197b28: 相應而起。頗有隨眠不與諸纒相應起耶。 T1545_.27.0197b29: 答無。一切隨眠皆與惛沈掉擧倶故。問如 T1545_.27.0197c01: 有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纒而 T1545_.27.0197c02: 不與纒相應起耶。答無。諸染汚心皆與惛 T1545_.27.0197c03: 沈掉擧倶故問如有隨眠不與隨眠相應 T1545_.27.0197c04: 而起頗亦有纒不與隨眠相應起耶。答 T1545_.27.0197c05: 無諸纒必與無明隨眠相應起故 T1545_.27.0197c06: 云何不共掉擧纒。答無不共掉擧纒。問何故 T1545_.27.0197c07: 作此論。答爲令疑者得決定故。謂無明與 T1545_.27.0197c08: 掉擧倶通三界五部六識。不善無記遍與 T1545_.27.0197c09: 一切染汚心倶。或有生疑如無明有不共 T1545_.27.0197c10: 掉擧亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉擧纒 T1545_.27.0197c11: 無不共者故作斯論。謂掉擧纒必與無明隨 T1545_.27.0197c12: 眠倶故。亦與惛沈纒相應故不名不共。問 T1545_.27.0197c13: 惛沈掉擧皆與一切染汚心倶。何故此中但 T1545_.27.0197c14: 説掉擧非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。 T1545_.27.0197c15: 乃至廣説。復次亦應説惛沈而不説者應 T1545_.27.0197c16: 知是有餘説。復次惛沈掉擧恒相應故。此中 T1545_.27.0197c17: 説一則已説餘。復次以掉擧纒隨順放逸 T1545_.27.0197c18: 多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏説。由 T1545_.27.0197c19: 此契經於順上分五結門中唯立掉擧。品類 T1545_.27.0197c20: 足論唯説掉擧在十煩惱大地法中。施設論 T1545_.27.0197c21: 中唯説掉擧在五法内。如説異生欲貪隨眠 T1545_.27.0197c22: 起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠増 T1545_.27.0197c23: 長生。三無明隨眠。四無明隨眠増長生。五掉 T1545_.27.0197c24: 擧。如是等處皆由掉擧多過失故偏説非 T1545_.27.0197c25: 餘此中亦爾。復次以掉擧纒數行猛利繞 T1545_.27.0197c26: 亂四支五支靜慮是故偏説。惛沈愚鈍隨順 T1545_.27.0197c27: 等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕 T1545_.27.0197c28: 故此中不説。復次以掉擧纒敗壞善品令 T1545_.27.0197c29: 於定境不能專注。惛沈不爾是故偏説。復 T1545_.27.0198a01: 次以掉擧纒繞亂心品於諸善法不欲勤 T1545_.27.0198a02: 修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏 T1545_.27.0198a03: 説。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣説。無 T1545_.27.0198a04: 明隨眠則已説彼是故不説。復次以掉擧纒 T1545_.27.0198a05: 猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠 T1545_.27.0198a06: 亦有不共。是故偏説無不共者 T1545_.27.0198a07: 雜蘊第一中相納息第六之一 T1545_.27.0198a08: 色法生住老無常當言色耶非色耶。如是 T1545_.27.0198a09: 等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故 T1545_.27.0198a10: 作此論。答爲廣分別契經義故。如契經説。 T1545_.27.0198a11: 佛告苾芻。法有二種。一者有爲。二者無爲。 T1545_.27.0198a12: 有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無 T1545_.27.0198a13: 爲無起而可了知。無盡住異而可了知。諸 T1545_.27.0198a14: 師於此契經義趣不如實知起種種執。謂 T1545_.27.0198a15: 或有執。諸有爲相非實有體。如譬喩者彼 T1545_.27.0198a16: 作是説。諸有爲相是不相應行蘊所攝。不相 T1545_.27.0198a17: 應行蘊無有實體。故諸有爲相非實有體。 T1545_.27.0198a18: 爲遮彼執顯有爲相實有自體。或復有執。 T1545_.27.0198a19: 諸有爲相皆是無爲。如分別論者彼作是 T1545_.27.0198a20: 説。若有爲相體是有爲性羸劣故。則應不 T1545_.27.0198a21: 能生法住法異法滅法。以有爲相體是無 T1545_.27.0198a22: 爲性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有 T1545_.27.0198a23: 執。三相是有爲。滅相是無爲。如法密部彼 T1545_.27.0198a24: 作是説。若無常相體是有爲性羸劣故。不 T1545_.27.0198a25: 能滅法。以是無爲性強盛故便能滅法。爲 T1545_.27.0198a26: 遮彼執顯有爲相皆是有爲。或復有執。相 T1545_.27.0198a27: 與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是 T1545_.27.0198a28: 説。色法生住老無常體還是色。乃至識法生 T1545_.27.0198a29: 老住無常體還是識。爲遮彼執顯有爲相 T1545_.27.0198b01: 唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出 T1545_.27.0198b02: 胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終 T1545_.27.0198b03: 時名滅。如經部師爲遮彼執顯彼唯是衆 T1545_.27.0198b04: 同分相非有爲相。有爲相者諸有爲法一一 T1545_.27.0198b05: 刹那皆具四相。復次爲令疑者得決定故。 T1545_.27.0198b06: 如定蘊説。過去法得或過去或未來或現在。 T1545_.27.0198b07: 未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法 T1545_.27.0198b08: 有同世者有異世者。相與所相亦應如 T1545_.27.0198b09: 是。爲令彼疑得決定故。顯相與法無異 T1545_.27.0198b10: 世者。所以者何。得與所得不同一果。不定 T1545_.27.0198b11: 倶行非倶有因故。或異世。相與所相是同 T1545_.27.0198b12: 一果。決定倶行。爲倶有因故必同世。爲遮 T1545_.27.0198b13: 前説種種異宗。及爲除疑故作斯論 T1545_.27.0198b14: 色法生住老無常當言色耶非色耶。答應 T1545_.27.0198b15: 言非色。此中色法謂十色處及法處少分。 T1545_.27.0198b16: 彼有爲相但是非色唯法處攝。此即所相能 T1545_.27.0198b17: 相異類非色法。生住老無常當言非色耶 T1545_.27.0198b18: 色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處 T1545_.27.0198b19: 及法處少分。彼有爲相如前説。此即所相 T1545_.27.0198b20: 能相同類有見法。生住老無常當言有見耶 T1545_.27.0198b21: 無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼 T1545_.27.0198b22: 有爲相但是無見唯法處攝。此即所相能相 T1545_.27.0198b23: 異類。無見法生住老無常。當言無見耶 T1545_.27.0198b24: 有見耶。答應言無見。此中無見法。謂十一 T1545_.27.0198b25: 處除色處。彼有爲相如前説。此即所相能 T1545_.27.0198b26: 相同類。有對法生住老無常當言有對耶 T1545_.27.0198b27: 無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色 T1545_.27.0198b28: 處。彼有爲相但是無對。唯法處攝。此即所相 T1545_.27.0198b29: 能相異類無對法生住老無常當言無對耶 T1545_.27.0198c01: 有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法 T1545_.27.0198c02: 處。彼有爲相如前説。此即所相能相同類。 T1545_.27.0198c03: 有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。 T1545_.27.0198c04: 答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處 T1545_.27.0198c05: 少分。彼有爲相但是有漏唯法處攝。此後諸 T1545_.27.0198c06: 門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。 T1545_.27.0198c07: 當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無 T1545_.27.0198c08: 漏法。謂意處法處少分。彼有爲相但是無漏 T1545_.27.0198c09: 唯法處攝。有爲法生住老無常當言有爲耶 T1545_.27.0198c10: 無爲耶。答應言有爲。此中有爲法謂十一處 T1545_.27.0198c11: 及法處少分。彼有爲相但是有爲唯法處攝。 T1545_.27.0198c12: 無爲法生住老無常當言無爲耶有爲耶。答 T1545_.27.0198c13: 應言無爲法無生住老無常。此中無爲法謂 T1545_.27.0198c14: 法處少分是無爲故無有爲相。此前所説五 T1545_.27.0198c15: 種二門所相能相有同有異。此後所説五種 T1545_.27.0198c16: 三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多 T1545_.27.0198c17: 少。及隨所應遮前異執。謂説所相能相世 T1545_.27.0198c18: 同即遮經部異時四相。説色等相非色等 T1545_.27.0198c19: 攝即遮相似相續沙門。説色等相還色等 T1545_.27.0198c20: 攝。説生等相皆是有爲。即遮法密分別論 T1545_.27.0198c21: 者説生等相是無爲法。十門分別生等諸相 T1545_.27.0198c22: 一切皆遮。譬喩者説生等諸相體非實有。非 T1545_.27.0198c23: 實有法如瓶衣等不應如是廣分別故」 T1545_.27.0198c24: 云何老乃至廣説。問何故作此論答前已依 T1545_.27.0198c25: 賢聖道理顯有爲相。今欲依世俗道理顯 T1545_.27.0198c26: 有爲相前已依賢聖言説顯有爲相。今欲 T1545_.27.0198c27: 依世俗言説顯有爲相。前已依勝義諦顯 T1545_.27.0198c28: 有爲相。今欲依世俗諦顯有爲相。復次前 T1545_.27.0198c29: 已顯細有爲相。今欲顯麁有爲相。前已顯 T1545_.27.0199a01: 覺慧現見有爲相。今欲顯色根現見有爲相。 T1545_.27.0199a02: 前已顯刹那有爲相。今欲顯相續有爲相。 T1545_.27.0199a03: 前已顯連縛有爲相。今欲顯分位有爲相。 T1545_.27.0199a04: 故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作 T1545_.27.0199a05: 論者意欲爾故。乃至廣説。復次亦應問而不 T1545_.27.0199a06: 問者應知此中是有餘説。復次若令諸法損 T1545_.27.0199a07: 滅散壞此中説之。生令諸法増長熾盛是 T1545_.27.0199a08: 故不説。復次若令諸法衰退離散此中説 T1545_.27.0199a09: 之。生令諸法増盛和合是故不説。云何老。 T1545_.27.0199a10: 答諸行向背熟變相是謂老。契經中説髮希 T1545_.27.0199a11: 髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短 T1545_.27.0199a12: 急氣勢萎羸行歩遲微扶杖進止體多黶黒。 T1545_.27.0199a13: 猶如彩畫諸根昧熟支分變壞擧身戰掉動 T1545_.27.0199a14: 轉呻吟諸行朽敗是名爲老。阿毘達磨或 T1545_.27.0199a15: 説蘊熟。或如此中所説老相。諸行向者。趣 T1545_.27.0199a16: 向死門。諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸 T1545_.27.0199a17: 根昧熟。諸行變者。身力衰變。尊者世友作 T1545_.27.0199a18: 如是説。諸行損敗故名爲老。如故衣等。諸 T1545_.27.0199a19: 行朽壞故名爲老。如破車等。諸行羸弱故名 T1545_.27.0199a20: 爲老。如朽舍等。諸行衰萃故名爲老。如 T1545_.27.0199a21: 萎花等。諸行慢緩故名爲老。如樂器等。大 T1545_.27.0199a22: 徳説曰。已生諸行損盛引衰故名爲老。云何 T1545_.27.0199a23: 死。答彼彼有情從彼彼有情衆同分移轉壞 T1545_.27.0199a24: 沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契 T1545_.27.0199a25: 經説死與此相同。文句雖多而義無別同顯 T1545_.27.0199a26: 死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂 T1545_.27.0199a27: 無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共 T1545_.27.0199a28: 顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非 T1545_.27.0199a29: 如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故 T1545_.27.0199b01: 名散壞。謂一刹那作所作已。第二刹那不復 T1545_.27.0199b02: 能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常 T1545_.27.0199b03: 非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答 T1545_.27.0199b04: 世説無常與死無異。欲顯差別故作斯 T1545_.27.0199b05: 論。謂死唯内。唯有情數。唯有根心。無常通 T1545_.27.0199b06: 内外有情無情數有根無根有心無心。是謂 T1545_.27.0199b07: 差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答 T1545_.27.0199b08: 最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無 T1545_.27.0199b09: 常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時 T1545_.27.0199b10: 諸蘊滅名無常非死。復次内諸蘊滅名死亦 T1545_.27.0199b11: 無常。外諸蘊滅名無常非死。如内外有情 T1545_.27.0199b12: 數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾」 T1545_.27.0199b13: 業力強耶無常力強耶。答業力強非無常 T1545_.27.0199b14: 力。此中聖道以業聲説。無常者謂滅相。佛 T1545_.27.0199b15: 於聖道或説爲受或説爲想或説爲思或 T1545_.27.0199b16: 説爲意或説爲燈或説爲信精進念定慧。或 T1545_.27.0199b17: 説爲船栰山石水花。或説爲慈悲喜捨。如 T1545_.27.0199b18: 是一一別釋如經。此中聖道説名爲業。故 T1545_.27.0199b19: 業力強非無常力。有作是説。無常力強 T1545_.27.0199b20: 非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能 T1545_.27.0199b21: 殺千人敵者是人名爲勝千人敵。此亦如 T1545_.27.0199b22: 是。故無常力強非業力。於此義中業力強 T1545_.27.0199b23: 非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常 T1545_.27.0199b24: 唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼 T1545_.27.0199b25: 諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼 T1545_.27.0199b26: 不復有作用故。復次聖道業力能滅可生 T1545_.27.0199b27: 不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世 T1545_.27.0199b28: 畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行 T1545_.27.0199b29: 非不生者故業力強。有作是説。此中業者 T1545_.27.0199c01: 能引五趣衆同分業。無常者謂滅相故。業力 T1545_.27.0199c02: 強非無常力。有説無常力強非業力。所以 T1545_.27.0199c03: 者何。此業亦無常故。於此義中業力強非 T1545_.27.0199c04: 無常力。所以者何。業力能引五趣衆同分。無 T1545_.27.0199c05: 常唯能滅現在行故。有餘師説。此中業者 T1545_.27.0199c06: 謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非 T1545_.27.0199c07: 無常力。有説無常力強非業力。所以者何。 T1545_.27.0199c08: 此業亦無常故。於此義中業力強非無常 T1545_.27.0199c09: 力。所以者何。和合事難別離易故。如作器 T1545_.27.0199c10: 難壞器則易。此亦如是故業力強。復有説 T1545_.27.0199c11: 者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者 T1545_.27.0199c12: 謂無常相故。業力強非無常力。有説無常力 T1545_.27.0199c13: 強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此 T1545_.27.0199c14: 義中業力強非無常力。所以者何。業力能 T1545_.27.0199c15: 感一切果法。無常唯能滅起法故 T1545_.27.0199c16: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十八 T1545_.27.0199c17: T1545_.27.0199c18: T1545_.27.0199c19: T1545_.27.0199c20: T1545_.27.0199c21: 九 T1545_.27.0199c22: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0199c23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0199c24: 雜蘊第一中相納息第六之二 T1545_.27.0199c25: 如世尊説有三有爲之有爲相。有爲之起亦 T1545_.27.0199c26: 可了知。盡及住異亦可了知。一刹那中云何 T1545_.27.0199c27: 起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。問 T1545_.27.0199c28: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契 T1545_.27.0199c29: 經説有三有爲之有爲相。乃至廣説。雖作 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 189 190 191 192 193 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