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T1563_.29.0800a01: 身心輕利。安適之因心堪任性。説名輕安。心
T1563_.29.0800a02: 平等性。説名爲捨。掉擧相違如理所引令心
T1563_.29.0800a03: 不越。是爲捨義。趣向如理自法二種。増上所
T1563_.29.0800a04: 生違愛等流心自在性。説名爲慚愛樂修習
T1563_.29.0800a05: 功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説名爲愧。有
T1563_.29.0800a06: 説怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根
T1563_.29.0800a07: 者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著。希求相
T1563_.29.0800a08: 違無愛染性。名爲無貪。於情非情無恚害意
T1563_.29.0800a09: 哀愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違心
T1563_.29.0800a10: 賢善。性説名不。害於諸已生功徳過失守護
T1563_.29.0800a11: 棄捨。於諸未生功徳過失令生不生心無墮
T1563_.29.0800a12: 性。説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業
T1563_.29.0800a13: 堅進不息。説二及言兼攝欣厭。厭謂善心審
T1563_.29.0800a14: 諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭
T1563_.29.0800a15: 背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過
T1563_.29.0800a16: 患出離對治。此増上力起順證修心欣尚性。
T1563_.29.0800a17: 此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。
T1563_.29.0800a18: 與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別説從
T1563_.29.0800a19: 欣生喜。契經説故。諸作是説。劣喜名欣。彼
T1563_.29.0800a20: 輕安等應同此説。無異因故。何因唯喜説
T1563_.29.0800a21: 有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互
T1563_.29.0800a22: 相違。於一心中無容並起。是故於此不正顯
T1563_.29.0800a23: 説。大善地法性不成故。亦有喜根厭行倶轉。
T1563_.29.0800a24: 定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不倶行。説
T1563_.29.0800a25: 二及言行相違故
T1563_.29.0800a26: ＊説一切有部顯宗論卷第五
T1563_.29.0800a27:
T1563_.29.0800a28:
T1563_.29.0800a29:
T1563_.29.0800b01:
T1563_.29.0800b02:
T1563_.29.0800b03: 阿毘達磨藏顯宗論卷第六
T1563_.29.0800b04:   尊者衆賢造
T1563_.29.0800b05: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0800b06:   辯差別品第三之二
T1563_.29.0800b07: 如是已説大善地法。大煩惱法地名大煩惱
T1563_.29.0800b08: 地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。
T1563_.29.0800b09: 謂法恒於染汚心有彼法是何。頌曰
T1563_.29.0800b10:     癡逸怠不信惛掉恒唯染
T1563_.29.0800b11: 論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯
T1563_.29.0800b12: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1563_.29.0800b13: 及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤
T1563_.29.0800b14: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡於所知境障如
T1563_.29.0800b15: 理解。無辯了相説名愚癡。即是無明無智無
T1563_.29.0800b16: 顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放逸。
T1563_.29.0800b17: 怠謂懈怠。於善事業 &T055626;

減勝能。於惡事業
T1563_.29.0800b18: 順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙
T1563_.29.0800b19: 劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不
T1563_.29.0800b20: 澄淨邪見等流。於諸諦寶靜慮等至現前輕
T1563_.29.0800b21: 毀。於施等因及於彼果。心不現許名爲不信。
T1563_.29.0800b22: 惛謂惛沈 &MT90116;

瞢不樂等所生心重性。説名惛
T1563_.29.0800b23: 沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。
T1563_.29.0800b24: 由是説爲輕安所治。心爲大種。能生因故。由
T1563_.29.0800b25: 此爲先起身重性。假説惛沈。實非惛沈。彼是
T1563_.29.0800b26: 身識所縁境故。然此惛沈無明覆故。本論不
T1563_.29.0800b27: 説爲大煩惱地法。有言。彼論説無明名。唯
T1563_.29.0800b28: 目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是
T1563_.29.0800b29: 此地法不説而成。有説此名總目二義。掉謂
T1563_.29.0800c01: 掉擧。親里尋等所生。令心不寂靜性。説名
T1563_.29.0800c02: 掉擧。心與此合越路而行。非理作意。失念
T1563_.29.0800c03: 心亂。不正知。邪勝解。前已説爲大地法故。於
T1563_.29.0800c04: 此地法中雖有而不説。如於大善地法不説
T1563_.29.0800c05: 無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已説大
T1563_.29.0800c06: 煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若
T1563_.29.0800c07: 法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於
T1563_.29.0800c08: 不善心有。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c09:     唯遍不善心無慚及無愧
T1563_.29.0800c10: 論曰。唯二心所但與一切不善心倶。謂無慚
T1563_.29.0800c11: 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。
T1563_.29.0800c12: 如是已説大不善地法。小煩惱法地名小煩
T1563_.29.0800c13: 惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地
T1563_.29.0800c14: 法。謂法少分染汚心倶。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c15:     忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
T1563_.29.0800c16:     如是類名爲小煩惱地法
T1563_.29.0800c17: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1563_.29.0800c18: 義。顯非一切染汚心倶。又無相應。唯修所
T1563_.29.0800c19: 斷。意識倶起無明相應。隨煩惱中當釋其相。
T1563_.29.0800c20: 此諸心所皆實有性。非一品類所縁義中。種
T1563_.29.0800c21: 種行相倶時起故。一體同時如所縁義。差別
T1563_.29.0800c22: 行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相
T1563_.29.0800c23: 續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持
T1563_.29.0800c24: 燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大
T1563_.29.0800c25: 地法等品類決定心所差別。復有此餘不定
T1563_.29.0800c26: 心所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地
T1563_.29.0800c27: 法。今應決擇。一切心所諸心品中倶生數量。
T1563_.29.0800c28: 何心品内有幾心所。頌曰
T1563_.29.0800c29:     欲有尋伺故於善心品中
T1563_.29.0801a01:     二十二心所有時増惡作
T1563_.29.0801a02:     於不善不共見倶唯二十
T1563_.29.0801a03:     四煩惱忿等惡作二十一
T1563_.29.0801a04:     有覆有十八無覆許十二
T1563_.29.0801a05:     睡眠遍不違若有皆増一
T1563_.29.0801a06: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有
T1563_.29.0801a07: 二。謂不共無明倶生及餘煩惱等倶生。無記
T1563_.29.0801a08: 有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一
T1563_.29.0801a09: 切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二
T1563_.29.0801a10: 十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法及
T1563_.29.0801a11: 不定。二謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行相
T1563_.29.0801a12: 違故。如進與止。造脩委棄。理不同時。契經亦
T1563_.29.0801a13: 遮。此二倶起。説脩二法。時非時故。如契經
T1563_.29.0801a14: 説。心若惛沈。爾時應脩擇法勤喜脩輕安定
T1563_.29.0801a15: 捨則爲非時。心若掉擧。爾時應脩輕安定捨
T1563_.29.0801a16: 脩擇法勤喜則爲非時。倶生無失不相違故。
T1563_.29.0801a17: 住正理者起如理行不息名勤。即於爾時棄
T1563_.29.0801a18: 非理行平等名捨。又於如理非理行中。捨如
T1563_.29.0801a19: 持稱進止平等故。捨與勤更相隨順。起善止
T1563_.29.0801a20: 惡行不相違。若於所縁一取一捨。更相違背。
T1563_.29.0801a21: 可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二
T1563_.29.0801a22: 者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏
T1563_.29.0801a23: 無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切
T1563_.29.0801a24: 時。皆有惡作。但容可有。有時増數至二十三。
T1563_.29.0801a25: 言惡作者。悔以惡作爲所縁故立惡作名。如
T1563_.29.0801a26: 無相定。有説無相及身念住有處名身。若爾
T1563_.29.0801a27: 有縁所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未
T1563_.29.0801a28: 作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。
T1563_.29.0801a29: 是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨
T1563_.29.0801b01: 憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如
T1563_.29.0801b02: 是事。然有追變。我須何爲。不消而食。我須
T1563_.29.0801b03: 何爲。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂
T1563_.29.0801b04: 根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。
T1563_.29.0801b05: 爾時惡作理同憂根。故説惡作有如是相。謂
T1563_.29.0801b06: 令心慼惡作心品。若離憂根誰令心慼。惡作
T1563_.29.0801b07: 有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若於不
T1563_.29.0801b08: 善不共心品。應知二十心所倶生。謂十大地
T1563_.29.0801b09: 法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。
T1563_.29.0801b10: 謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯
T1563_.29.0801b11: 有無明。無有所餘貪隨眠等。如不共品邪見
T1563_.29.0801b12: 見取及戒禁取倶生亦爾。大地法中即慧差
T1563_.29.0801b13: 別。説名爲見。故數不増。頌言唯者。是簡別
T1563_.29.0801b14: 義。謂唯見倶定有二十表。不共品中容有惡
T1563_.29.0801b15: 作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶非餘煩
T1563_.29.0801b16: 惱。貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉。行相麁
T1563_.29.0801b17: 故。非惡作倶。疑不決定。惡作決定故不倶起。
T1563_.29.0801b18: 有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然
T1563_.29.0801b19: 此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不
T1563_.29.0801b20: 相應。邪見一分雖慼行轉。而二因故非惡作
T1563_.29.0801b21: 倶。是故惡作是不善者。唯無明倶容在不共。
T1563_.29.0801b22: 忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有
T1563_.29.0801b23: 二十一心所倶生。二十如不共加貪等隨一。
T1563_.29.0801b24: 於前所説忿等相應隨煩惱品亦二十一心所
T1563_.29.0801b25: 倶生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作
T1563_.29.0801b26: 相應心品亦二十一心所倶生。謂即惡作等
T1563_.29.0801b27: 二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心
T1563_.29.0801b28: 所倶生。謂二十中除大不善。欲界無記有
T1563_.29.0801b29: 覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不増
T1563_.29.0801c01: 見義如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十
T1563_.29.0801c02: 二心所倶生。謂十大地法并不定尋伺。有執
T1563_.29.0801c03: 惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相
T1563_.29.0801c04: 應品便有十三心所倶起。睡眠一切不相違
T1563_.29.0801c05: 故。於諸心品皆可現行。於善不善無記心品。
T1563_.29.0801c06: 隨何品有即説此増。隨其所應當各増數。工
T1563_.29.0801c07: 巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起
T1563_.29.0801c08: 加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。無信不
T1563_.29.0801c09: 信類此應知。已説欲界心所倶生諸品定量
T1563_.29.0801c10: 當説上界。頌曰
T1563_.29.0801c11:     初定除不善及惡作睡眠
T1563_.29.0801c12:     中定又除尋上兼除伺等
T1563_.29.0801c13: 論曰。初靜慮中於前所説諸心所法。除唯不
T1563_.29.0801c14: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者謂瞋煩惱
T1563_.29.0801c15: 及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者如
T1563_.29.0801c16: 欲界説。中間靜慮除前所除。又更除尋餘皆
T1563_.29.0801c17: 具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所
T1563_.29.0801c18: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前。具有
T1563_.29.0801c19: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆主等別。故
T1563_.29.0801c20: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1563_.29.0801c21: 心所倶生定量有諸心所。性相似同難知差
T1563_.29.0801c22: 別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬
T1563_.29.0801c23: 別相云何。頌曰
T1563_.29.0801c24:     無慚愧不重於罪不見怖
T1563_.29.0801c25:     愛敬謂信慚唯於欲色有
T1563_.29.0801c26: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1563_.29.0801c27: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1563_.29.0801c28: 慚。諸功徳者謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1563_.29.0801c29: 於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能
T1563_.29.0802a01: 障礙法。或縁諸徳説爲無敬。縁有徳者説爲
T1563_.29.0802a02: 無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次
T1563_.29.0802a03: 第。於所造罪不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1563_.29.0802a04: 者所呵厭法。説名爲罪。於所呵厭諸罪業中。
T1563_.29.0802a05: 不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。
T1563_.29.0802a06: 異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪
T1563_.29.0802a07: 業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲
T1563_.29.0802a08: 見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不
T1563_.29.0802a09: 顯見與不見爲無愧體。但顯有法是隨煩惱。
T1563_.29.0802a10: 能與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此
T1563_.29.0802a11: 略義者。謂能令心於徳有徳無所崇敬。名曰
T1563_.29.0802a12: 無慚。於罪現行無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1563_.29.0802a13: 説。於諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行
T1563_.29.0802a14: 不能厭毀。説爲無愧。有説獨處造罪無恥。名
T1563_.29.0802a15: 曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。有説
T1563_.29.0802a16: 現起不善心時於異熟因無所顧眄。名曰無
T1563_.29.0802a17: 慚。於異熟果無所顧＊眄。説爲無愧。諸不善
T1563_.29.0802a18: 心現在前位。皆於因果無所顧＊眄。故一心中
T1563_.29.0802a19: 二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲
T1563_.29.0802a20: 習善人所樂勝業名有慚者。爲得善人所樂勝
T1563_.29.0802a21: 果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於
T1563_.29.0802a22: 惡因苦果。一切善心現在前位。定於因果皆
T1563_.29.0802a23: 無迷惑。故慚與愧一心並生。故有餘師。以如
T1563_.29.0802a24: 是義摽於心首。説如是言。於所造罪自觀無
T1563_.29.0802a25: 恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無愧。謂異熟因
T1563_.29.0802a26: 當時現起。故名爲自。其異熟果後時方有。故
T1563_.29.0802a27: 説爲他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現
T1563_.29.0802a28: 罪業及當苦果。皆無顧＊眄。已説無慚無愧
T1563_.29.0802a29: 別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有
T1563_.29.0802b01: 二。一有染汚。二無染汚。有染謂貪。無染謂
T1563_.29.0802b02: 信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若縁是處
T1563_.29.0802b03: 現前忍許。或即於中亦生願樂。此中愛者是
T1563_.29.0802b04: 第二信。或於因中亦立果稱。前信是愛。隣
T1563_.29.0802b05: 近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂
T1563_.29.0802b06: 如前釋大善地法中。言心自在性説爲愧者。
T1563_.29.0802b07: 應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故
T1563_.29.0802b08: 名爲敬。由此爲先方生慚恥。故敬非慚。彼師
T1563_.29.0802b09: 應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未
T1563_.29.0802b10: 有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時
T1563_.29.0802b11: 已有慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
T1563_.29.0802b12: 謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬
T1563_.29.0802b13: 非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚
T1563_.29.0802b14: 者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執
T1563_.29.0802b15: 敬體非慚。但有虚言都無實義。故應敬體是
T1563_.29.0802b16: 慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別説名
T1563_.29.0802b17: 爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別得崇重
T1563_.29.0802b18: 名。夫崇重者是心自在。心自在性已説爲
T1563_.29.0802b19: 慚。謂於心中有自在力。能自制伏有所崇重。
T1563_.29.0802b20: 故説敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重。故
T1563_.29.0802b21: 名爲敬。是境第七。或因第七由於所尊發隨
T1563_.29.0802b22: 屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬
T1563_.29.0802b23: 體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅
T1563_.29.0802b24: 爲境信慚。説名愛敬。非謂以法爲境起者。故
T1563_.29.0802b25: 愛與敬。雖是大善地法所攝。而於無色不立
T1563_.29.0802b26: 爲有。有餘師言。信順親密而無耽染。説名爲
T1563_.29.0802b27: 愛。瞻望所尊崇重隨屬。説名爲敬。有餘師説。
T1563_.29.0802b28: 親近善士。因名爲愛。不越彼言。因名爲敬。
T1563_.29.0802b29: 復有説者。於和合衆見等皆同。故名爲愛。於
T1563_.29.0802c01: 可尊重深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色
T1563_.29.0802c02: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1563_.29.0802c03: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1563_.29.0802c04:     尋伺心麁細慢對他心擧
T1563_.29.0802c05:     憍由染自法心高無所顧
T1563_.29.0802c06: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名
T1563_.29.0802c07: 爲尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異
T1563_.29.0802c08: 心。經即就心説二性故。此言非理。由不了達
T1563_.29.0802c09: 經義趣故。經言所有心麁細性名尋伺者。由
T1563_.29.0802c10: 有此法心起便麁。此法名尋。由有此法心起
T1563_.29.0802c11: 便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不
T1563_.29.0802c12: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1563_.29.0802c13: 者爾云何依心麁性名心麁性。依心細性名
T1563_.29.0802c14: 心細性。雖一心中二體可得。用増時別故不
T1563_.29.0802c15: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有
T1563_.29.0802c16: 増。麁心品中尋用増故。伺用被損有而難覺。
T1563_.29.0802c17: 細心品中伺用増故。尋用被損有而難覺。若
T1563_.29.0802c18: 謂酢用一切時増故非喩者。此言非理。我
T1563_.29.0802c19: 不定説。以酢喩尋水喩於伺。但有用増者。即
T1563_.29.0802c20: 説如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用
T1563_.29.0802c21: 時別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖並
T1563_.29.0802c22: 現行。而得説心爲有貪行。隨何心品有法用
T1563_.29.0802c23: 増。此法爲門。總標心品。諸無色法就用説
T1563_.29.0802c24: 増。如是已説尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他
T1563_.29.0802c25: 心自擧性。稱量自他徳類勝劣。若實不實。心
T1563_.29.0802c26: 自擧恃陵蔑於他。故名爲慢。憍謂染著。自法
T1563_.29.0802c27: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健財位戒
T1563_.29.0802c28: 慧族等法中先起染著。心生傲逸於諸善本
T1563_.29.0802c29: 無所顧＊眄。故名爲憍。於諸善本無所顧者。
T1563_.29.0803a01: 謂由心傲。於諸善業不樂修習。是謂慢憍差
T1563_.29.0803a02: 別之相。如是已説諸心心所品類不同倶生
T1563_.29.0803a03: 決定差別之相。然心心所於契。經中隨義建
T1563_.29.0803a04: 立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰
T1563_.29.0803a05:     心意識體一心心所有依
T1563_.29.0803a06:     有縁有行相相應義有五
T1563_.29.0803a07: 論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有
T1563_.29.0803a08: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1563_.29.0803a09: 頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或
T1563_.29.0803a10: 種種義故名爲心。即此爲他作所依止故名
T1563_.29.0803a11: 爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設差
T1563_.29.0803a12: 別。或復増長相續業生種子差別。如是等類
T1563_.29.0803a13: 義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如
T1563_.29.0803a14: 心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有
T1563_.29.0803a15: 所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊而體是
T1563_.29.0803a16: 一。謂心心所。以六内處爲所依故。名有所依。
T1563_.29.0803a17: 以色等境爲所縁故。名有所縁。即於所縁品
T1563_.29.0803a18: 類差別。起行相故。名有行相。平等倶時與
T1563_.29.0803a19: 他性合。行所縁境故名相應。云何平等。五義
T1563_.29.0803a20: 等故。謂心心所五義平等。故説相應。所依所
T1563_.29.0803a21: 縁行相時事皆平等故。事平等者。一相應中
T1563_.29.0803a22: 如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別
T1563_.29.0803a23: 有自性。然譬喩者。説唯有心無別心所心想
T1563_.29.0803a24: 倶時。行相差別不可得故。又經唯説識入胎
T1563_.29.0803a25: 故。又説或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。
T1563_.29.0803a26: 又説士夫六界攝故。又説我今不見一法速
T1563_.29.0803a27: 疾迴轉猶如心故。又説我今不見一法若不
T1563_.29.0803a28: 修習則不調柔無所堪能猶如心故。又説心
T1563_.29.0803a29: 遠行獨行故。又於心所多諍論故。謂或有説
T1563_.29.0803b01: 心所唯三。或復有説心所唯四。或説有十。或
T1563_.29.0803b02: 説十四。故唯有識隨位而流。説有多種心心
T1563_.29.0803b03: 所別。如甘 &T043491;

汁如倡伎人。故無受等別體
T1563_.29.0803b04: 可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難
T1563_.29.0803b05: 了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想
T1563_.29.0803b06: 若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差
T1563_.29.0803b07: 別之相。然識與想其相各別。謂於境中。總了
T1563_.29.0803b08: 名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經
T1563_.29.0803b09: 中處處偏説如王來等。遮心並起。故説獨行。
T1563_.29.0803b10: 心所難知故多諍論。豈多諍論便撥爲無。勿
T1563_.29.0803b11: 彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心
T1563_.29.0803b12: 別有心所。但於多少數増減中而興諍論。以
T1563_.29.0803b13: 經不説數定量故。若執受等是心差別。如何
T1563_.29.0803b14: 即心可名心所。據何定理説識爲心。復以何
T1563_.29.0803b15: 縁即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法
T1563_.29.0803b16: 是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何
T1563_.29.0803b17: 故不言所造諸色。即是大種體類差別。即於
T1563_.29.0803b18: 地等相續位中。有此法故名爲所造。此既不
T1563_.29.0803b19: 爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理
T1563_.29.0803b20: 已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心
T1563_.29.0803b21: 別有體者。由教理故。如契經言。眼及色爲縁
T1563_.29.0803b22: 生於眼識。三和合觸倶起受想思。如是諸法
T1563_.29.0803b23: 是心種類。依止於心。繋屬於心。故名心所。此
T1563_.29.0803b24: 倶生言不説無間。但顯心所同時而生。又不
T1563_.29.0803b25: 容有心體倶生。故知但説心所倶起。無色法
T1563_.29.0803b26: 中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰
T1563_.29.0803b27:     心不相應行得非得同分
T1563_.29.0803b28:     無想二定命相名身等類
T1563_.29.0803b29: 論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯
T1563_.29.0803c01: 餘所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有
T1563_.29.0803c02: 蘊得等性。如是諸法不與心相應故。説名爲
T1563_.29.0803c03: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1563_.29.0803c04: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等。是
T1563_.29.0803c05: 心種類。諸心所法。所依所縁皆與心同。亦心
T1563_.29.0803c06: 種類。爲簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種
T1563_.29.0803c07: 類。無所依縁故。亦是不相應。爲欲簡彼故復
T1563_.29.0803c08: 言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得非得
T1563_.29.0803c09: 相。頌曰
T1563_.29.0803c10:     得謂獲成就非得此相違
T1563_.29.0803c11:     得非得唯於自相續二滅
T1563_.29.0803c12: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1563_.29.0803c13: 名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得
T1563_.29.0803c14: 説名爲獲。先已得得説名成就。應知非得與
T1563_.29.0803c15: 此相違。謂先未得及得已失。未得非得説名
T1563_.29.0803c16: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名不
T1563_.29.0803c17: 獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中於自
T1563_.29.0803c18: 相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮
T1563_.29.0803c19: 在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊
T1563_.29.0803c20: 及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪
T1563_.29.0803c21: 王契經。於寶自在名成就故。非成善等可同
T1563_.29.0803c22: 此説。現於過未無自在故。謂現在者。唯於現
T1563_.29.0803c23: 在有自在力。非於過未。如轉輪王於現七寶
T1563_.29.0803c24: 有自在力。隨意受用増上果故。恒現前故。
T1563_.29.0803c25: 隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且
T1563_.29.0803c26: 如善法現在前時。彼於去來諸不善法。若離
T1563_.29.0803c27: 現得有何自在。而名成就不善現前。徴善
T1563_.29.0803c28: 亦爾。況執過未全無體宗。依何如何説名成
T1563_.29.0803c29: 就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然
T1563_.29.0804a01: 後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如
T1563_.29.0804a02: 是等類有衆多失。故得非得定有別體。有爲
T1563_.29.0804a03: 唯在。自蘊非餘。無爲法中唯於二滅有得非
T1563_.29.0804a04: 得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中
T1563_.29.0804a05: 有如是説。誰成無漏法。謂一切有情除初刹
T1563_.29.0804a06: 那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。
T1563_.29.0804a07: 皆成擇滅。決定無有成就虚空。以於虚空無
T1563_.29.0804a08: 有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有
T1563_.29.0804a09: 得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。
T1563_.29.0804a10: 依此得故説如是言。色蘊行蘊一得所得。餘
T1563_.29.0804a11: 蘊行蘊説亦如是。有漏無漏一得所得。有
T1563_.29.0804a12: 爲無爲一得所得。如是等類如理應思。是已
T1563_.29.0804a13: 得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有
T1563_.29.0804a14: 此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應
T1563_.29.0804a15: 然。種與餘法體別有無。倶有過故。若體別
T1563_.29.0804a16: 有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善
T1563_.29.0804a17: 雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。
T1563_.29.0804a18: 既爾解脱體亦應無。又契經説。一切白法無
T1563_.29.0804a19: 餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如
T1563_.29.0804a20: 世尊説。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法
T1563_.29.0804a21: 出現。有隨倶行善根未斷。以未斷故。從此
T1563_.29.0804a22: 善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
T1563_.29.0804a23: 斷。彼後決定還續善根。故所執種定爲無用。
T1563_.29.0804a24: 非對法者所説諸得是法生因。現見離得已
T1563_.29.0804a25: 得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏
T1563_.29.0804a26: 習功能不失増長。皆已遮遣。義無別故。如是
T1563_.29.0804a27: 已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得
T1563_.29.0804a28: 云何。頌曰
T1563_.29.0804a29:     三世法各三善等唯善等
T1563_.29.0804b01:     有繋自界得無繋得通四
T1563_.29.0804b02:     非學無學三非所斷二種
T1563_.29.0804b03: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1563_.29.0804b04: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法
T1563_.29.0804b05: 各有三得。約容有義且作是説。其中差別後
T1563_.29.0804b06: 當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無
T1563_.29.0804b07: 記法。如其次第有善不善無記三得。又有繋
T1563_.29.0804b08: 法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第
T1563_.29.0804b09: 唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。謂
T1563_.29.0804b10: 不繋法就總種類。具四種得。即三界繋及與
T1563_.29.0804b11: 不繋。別分別者。非擇滅得通三界繋。若擇滅
T1563_.29.0804b12: 得色無色繋及與不繋。其聖道得唯有不繋。
T1563_.29.0804b13: 又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。
T1563_.29.0804b14: 學無學法得各有一種。非學非無學法總類
T1563_.29.0804b15: 得有三。別分別者。全五取蘊及三無爲。總
T1563_.29.0804b16: 名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非
T1563_.29.0804b17: 聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學
T1563_.29.0804b18: 道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅
T1563_.29.0804b19: 得唯無學。又見脩所繋法。如其次第有見脩
T1563_.29.0804b20: 所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無
T1563_.29.0804b21: 漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇
T1563_.29.0804b22: 滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅
T1563_.29.0804b23: 及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各
T1563_.29.0804b24: 有。三得諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0804b25:     無記得倶起除二通變化
T1563_.29.0804b26:     有覆色亦倶欲色無前起
T1563_.29.0804b27: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1563_.29.0804b28: 故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0804b29: 除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。
T1563_.29.0804c01: 心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆
T1563_.29.0804c02: 無記性收而有前後及倶起得。又威儀路四
T1563_.29.0804c03: 蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛馬勝
T1563_.29.0804c04: 苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
T1563_.29.0804c05: 得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨天神
T1563_.29.0804c06: 及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
T1563_.29.0804c07: 倶起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯
T1563_.29.0804c08: 色界初靜慮染。身語表業得亦如前但有倶
T1563_.29.0804c09: 起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。
T1563_.29.0804c10: 由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有倶
T1563_.29.0804c11: 起得耶。不爾云何。謂欲界繋。善不善色。得無
T1563_.29.0804c12: 前起。唯有倶生及後起得
T1563_.29.0804c13: ＊説一切有部顯宗論卷第六
T1563_.29.0804c14:
T1563_.29.0804c15:
T1563_.29.0804c16:
T1563_.29.0804c17: 阿毘達磨藏顯宗論卷第七
T1563_.29.0804c18:   尊者衆賢造
T1563_.29.0804c19: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0804c20:   辯差別品第三之三
T1563_.29.0804c21: 如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌
T1563_.29.0804c22: 曰
T1563_.29.0804c23:     非得淨無記去來世各三
T1563_.29.0804c24:     三界不繋三許聖道非得
T1563_.29.0804c25:     説名異生性得法易地捨
T1563_.29.0804c26: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記
T1563_.29.0804c27: 性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過
T1563_.29.0804c28: 去法及未來法。一一各有三世非得。若現在
T1563_.29.0804c29: 法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。

Footnote:

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