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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0795a01: 次第。於命根後方説意根。無縁有縁次第説
T1563_.29.0795a02: 故。諸門分別易顯了故
T1563_.29.0795a03: *説一切有部顯宗論卷第四
T1563_.29.0795a04:
T1563_.29.0795a05:
T1563_.29.0795a06:
T1563_.29.0795a07: 阿毘達磨藏顯宗論卷第五
T1563_.29.0795a08:   尊者衆賢造
T1563_.29.0795a09:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0795a10:   辯差別品第三之一
T1563_.29.0795a11: 如是因界已列諸根。今於此中應更思擇。世
T1563_.29.0795a12: 尊何故別説根名。在内界全及法一分。以増
T1563_.29.0795a13: 上義別説爲根。彼彼事中得増上故。雖増上
T1563_.29.0795a14: 義諸法皆有。而極増上方立根名。誰望於誰
T1563_.29.0795a15: 爲極増上。頌曰
T1563_.29.0795a16:     五根於四事 四根於二種
T1563_.29.0795a17:     五八染淨中 各別爲増
T1563_.29.0795a18: 論曰。非一切根總於一事爲極増上。眼等五
T1563_.29.0795a19: 根各於四事有増上用。一莊嚴身。二導養身。
T1563_.29.0795a20: 三生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中
T1563_.29.0795a21: 隨闕一根身醜陋故。導養身者。謂因見聞避
T1563_.29.0795a22: 險難故。及於段食能受用故。香味觸三皆成
T1563_.29.0795a23: 段食。如有頌
T1563_.29.0795a24:     譬如明眼人 能避現險難
T1563_.29.0795a25:     世有聰明者 能離當苦惡
T1563_.29.0795a26:     多聞能知法 多聞能離罪
T1563_.29.0795a27:     多聞捨無義 多聞得涅槃
T1563_.29.0795a28:     身由食住 命託食存 食已令心
T1563_.29.0795a29:     適悦安泰
T1563_.29.0795b01: 生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根有
T1563_.29.0795b02: 明昧故。不共事者。謂取自境見聞嗅嘗。覺別
T1563_.29.0795b03: 境故。有説。眼耳於能守護生身法身。如其次
T1563_.29.0795b04: 第有増上用。前二伽他即爲此證。有説。眼耳
T1563_.29.0795b05: 倶能守護生法二身。親近善士聽聞正法。眼
T1563_.29.0795b06: 耳各爲一増上故。女男命意各於二事有増
T1563_.29.0795b07: 上用。且女男根二増上者。一有情異。二分
T1563_.29.0795b08: 別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生
T1563_.29.0795b09: 已便有女男形類差別。分別異者。進止言音
T1563_.29.0795b10: 乳房髻等安布差別。有説。勇怯有差別故。名
T1563_.29.0795b11: 有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有
T1563_.29.0795b12: 説。此於染淨二品有増上力。故言於二受不
T1563_.29.0795b13: 律儀。起無間業斷善根故。名於染品有増上
T1563_.29.0795b14: 力。能受律儀入道得果及離欲故。名於淨品
T1563_.29.0795b15: 有増上力。半擇迦等無如是事。命根於二有
T1563_.29.0795b16: 増上者。謂由命故施設諸根及根差別。由此
T1563_.29.0795b17: 有彼有此無彼無故。或於衆同分能續及能
T1563_.29.0795b18: 持。於無色界要有命根。方有所生處決定故。
T1563_.29.0795b19: 彼起自地善染汚心。或起餘心。非命終故。意
T1563_.29.0795b20: 根於二有増上者。謂能續後有。及自在隨行。
T1563_.29.0795b21: 能續後有者。如世尊告阿難陀言。識若不入
T1563_.29.0795b22: 母胎中者。精血得成羯羅藍不。不也世尊。乃
T1563_.29.0795b23: 至廣説。自在隨行者。如契經言
T1563_.29.0795b24:     心能導世間 心能遍攝受
T1563_.29.0795b25:     如是心一法 皆自在隨行
T1563_.29.0795b26: 有説。意根於染淨品有増上力。故言於二如
T1563_.29.0795b27: 契經言。心雜染故有情雜染。心清淨故有情
T1563_.29.0795b28: 清淨。樂等五受信等八根於染淨中有増上
T1563_.29.0795b29: 力。謂樂等五於染増上貪等隨眠所依事故。
T1563_.29.0795c01: 有説。此於染淨二品倶有増上。説爲耽嗜。
T1563_.29.0795c02: 出離依故。樂故心定。苦爲信依。六依出離喜
T1563_.29.0795c03: 及憂捨。契經説故。信等八根於淨増上。如
T1563_.29.0795c04: 契經説。我聖弟子。具信牆塹。具勤勢力。具念
T1563_.29.0795c05: 防衞。心定解脱。慧爲刀劍。乃至廣説。此中
T1563_.29.0795c06: 即攝後三根故。彼於淨品定有増上。若増上
T1563_.29.0795c07: 故立爲根者。於愛見品諸煩惱中。受想二法
T1563_.29.0795c08: 有増上用。想應如受亦立爲根。又諸煩惱於
T1563_.29.0795c09: 能損壞善品等中。有増上用。應成根體。又最
T1563_.29.0795c10: 勝故。建立諸根。一切法中涅槃最勝。何縁不
T1563_.29.0795c11: 立涅槃爲根。又迦比羅語具手足及大便處
T1563_.29.0795c12: 亦立爲根。於語執行及能棄捨。有増上故。
T1563_.29.0795c13: 如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌
T1563_.29.0795c14:
T1563_.29.0795c15:     心所依此別 此住此雜染
T1563_.29.0795c16:     此資糧此淨 由此量立根
T1563_.29.0795c17: 論曰。心所依者。眼等六根。此内六處是有情
T1563_.29.0795c18: 本。此相差別由男女根。復由命根此一期
T1563_.29.0795c19: 住。此成雜染。由五受根此淨資糧由信等五
T1563_.29.0795c20: 此成清淨。由後三根。由此立根事皆究竟。不
T1563_.29.0795c21: 應更立想等爲根。諸煩惱中愛過最重。故
T1563_.29.0795c22: 立受與彼爲根。愛過重者。以契經説。愛與六
T1563_.29.0795c23: 處爲生因故。又想非見煩惱生因。餘因發生
T1563_.29.0795c24: 顛倒見已。妄分別想持令相續。離正對治不
T1563_.29.0795c25: 可斷壞。故説此想與彼爲因。受爲愛因。倶通
T1563_.29.0795c26: 二種。受爲過重。煩惱因故。通二因故獨立爲
T1563_.29.0795c27: 根。有餘師言。想爲餘法。所映奪故不立爲根。
T1563_.29.0795c28: 謂諸善想正慧映奪。諸染汚想顛倒映奪。非
T1563_.29.0795c29: 増上故不立爲根。又諸煩惱亦非増上。受於
T1563_.29.0796a01: 其中成増上故。唯受於彼可立爲根。或損善
T1563_.29.0796a02: 品壞樂果事。下劣鄙穢如何立根。根是世間
T1563_.29.0796a03: 増上法故。又於諸法涅槃雖勝。滅諸根故不
T1563_.29.0796a04: 立爲根。如破諸瓶。破非瓶體。又語具等亦不
T1563_.29.0796a05: 名根。不定雜亂太過失故。不定失者。何等語
T1563_.29.0796a06: 具立爲語根。能發言音名爲語具。此即是
T1563_.29.0796a07: 舌。若爾則應尋伺等法。及能引起語業諸風
T1563_.29.0796a08: 亦立爲根。能發語故。謂尋伺等依脣齒腭咽
T1563_.29.0796a09: 喉等縁發起言音。非但依舌無異因故。又尋
T1563_.29.0796a10: 伺等於發言音是勝因故。又諸手腋管弦息
T1563_.29.0796a11: 等。皆能爲因發言音故。不應唯立舌爲語根。
T1563_.29.0796a12: 若謂了色亦由言故。不應獨立眼爲根者。理
T1563_.29.0796a13: 必不然。諸生盲人雖聞説色。不了青等差
T1563_.29.0796a14: 別相故。手於執取不應名根。口等亦能執取
T1563_.29.0796a15: 物故。足於行動不應名根。蛇魚等類不由於
T1563_.29.0796a16: 足有行動故。出大便處於能棄捨不應名根。
T1563_.29.0796a17: 口等亦能有棄捨故。雜亂失者。彼所立根應
T1563_.29.0796a18: 成雜亂。口能執取及棄捨故。手足倶有執行
T1563_.29.0796a19: 用故。有如是等雜亂過失太過失者。彼所立
T1563_.29.0796a20: 根應無限量。若舌根異語根異者。應許鼻根
T1563_.29.0796a21: 與息根異。如舌能語鼻通息故。若此於彼少
T1563_.29.0796a22: 有作用即立爲根。是則咽喉齒脣肚等。於諸
T1563_.29.0796a23: 呑嚼攝持等事。有増上故應立爲根。或一切
T1563_.29.0796a24: 因於生自果。皆増上故應並立根。故迦比
T1563_.29.0796a25: 羅如童子戲。不應許彼語具等根。已説根義
T1563_.29.0796a26: 及建立因。當説諸根一一自體。此中眼等乃
T1563_.29.0796a27: 至男根。前此品中已辯其相。謂彼識依五種
T1563_.29.0796a28: 淨色名眼等根。女男二根從身一分差別而
T1563_.29.0796a29: 立。命根體是不相應故。不相應中至時當
T1563_.29.0796b01: 辯。信等體是心所法故。心所法中至時當辯
T1563_.29.0796b02: 樂等五受三無漏根更無辯處。故今應釋。頌
T1563_.29.0796b03:
T1563_.29.0796b04:     身不悦名苦 即此悦名樂
T1563_.29.0796b05:     及三定心悦 餘處此名喜
T1563_.29.0796b06:     心不悦名憂 中捨二無別
T1563_.29.0796b07:     見修無學道 依九立三根
T1563_.29.0796b08: 論曰。身謂身受。依色根故。即五識相應受。言
T1563_.29.0796b09: 不悦者。是損惱義。於五識倶領觸受内。能損
T1563_.29.0796b10: 惱者名爲苦根。所言悦者是攝益義。即五識
T1563_.29.0796b11: 倶領觸受内。能攝益者名爲樂根。初靜慮中
T1563_.29.0796b12: 三識倶樂。亦此所攝種類同故。第三靜慮意
T1563_.29.0796b13: 識倶受。能攝益者亦名樂根。彼地更無餘識
T1563_.29.0796b14: 身故。即意倶悦立爲樂根。意識倶生悦受有
T1563_.29.0796b15: 二。在第三定説名爲樂。由此地中離喜貪故。
T1563_.29.0796b16: 除第三定。下三地中説名喜根。有喜貪故。
T1563_.29.0796b17: 此二心悦攝益義同。行相何殊分爲喜樂。由
T1563_.29.0796b18: 行相轉有差別故。若有心悦安靜行轉。名爲
T1563_.29.0796b19: 樂根。若有心悦麁動行轉。名爲喜根。或復
T1563_.29.0796b20: 樂根攝益力勝。喜根攝益則不如是。由此第
T1563_.29.0796b21: 三靜慮地樂。諸聖説爲所耽著處。與意識倶
T1563_.29.0796b22: 能損惱受。是心不悦名曰憂根。已約身心悦
T1563_.29.0796b23: 不悦受。行相差別立四受根。所言中捨二無
T1563_.29.0796b24: 別者。中是非悦非不悦義。即不苦樂説名捨
T1563_.29.0796b25: 根。身心受中此定何受。應言此受通在身心。
T1563_.29.0796b26: 苦樂何縁各分爲二。不苦不樂唯立一根。此
T1563_.29.0796b27: 在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動。苦
T1563_.29.0796b28: 樂在身則爲安住。不苦不樂在身在心。行相
T1563_.29.0796b29: 無差唯安住故。又心苦樂多分別生。在身不
T1563_.29.0796c01: 然隨境力故。阿羅漢等亦如是生。捨在身心
T1563_.29.0796c02: 倶無分別。處中行相任運而起。又苦樂受在
T1563_.29.0796c03: 身在心。於怨於親行相轉異。不苦不樂在身
T1563_.29.0796c04: 在心。於中庸境行相無異。是故苦樂各分爲
T1563_.29.0796c05: 二。不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體。
T1563_.29.0796c06: 三無漏根今次應釋。不可一一別説其體。應
T1563_.29.0796c07: 就三道依九總立。意樂喜捨信等五根。此九
T1563_.29.0796c08: 三道中即是三無漏。謂在見道意等九法。即
T1563_.29.0796c09: 是未知當知根體。未知當知行相轉故。若在
T1563_.29.0796c10: 修道意等九法。即是第二已知根體。爲欲斷
T1563_.29.0796c11: 除餘隨眠故。於已知境數復了知。在無學道。
T1563_.29.0796c12: 意等九法即是第三具知根體。知自己知。故
T1563_.29.0796c13: 名爲知。習知成性故。或能護知故。名爲具知。
T1563_.29.0796c14: 九根相應合成此事。故意等八亦得此名。如
T1563_.29.0796c15: 根名雖二十二。而諸根體但有十七。女男
T1563_.29.0796c16: 二根身根攝故。三無漏根九根攝故。如是已
T1563_.29.0796c17: 釋根體不同。當辯諸門義類差別此二十二
T1563_.29.0796c18: 根中幾有漏幾無漏。頌曰
T1563_.29.0796c19:     唯無漏後三 有色命憂苦
T1563_.29.0796c20:     當知唯有漏 通二餘九根
T1563_.29.0796c21: 論曰。次前所説最後三根。體唯無漏。是無垢
T1563_.29.0796c22: 義。垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故。
T1563_.29.0796c23: 名爲有色。此有色根命及憂苦一向有漏。九
T1563_.29.0796c24: 通二者。即前所説三無漏攝。意等九根名爲
T1563_.29.0796c25: 無漏。餘意等九是名有漏。有説信等亦唯無
T1563_.29.0796c26: 漏。此不應理。如世尊言。我若於此信等五根。
T1563_.29.0796c27: 未如實知是集沒味過患出離。未能超此天
T1563_.29.0796c28: 人世間。乃至廣説非無漏法。應作如是次第
T1563_.29.0796c29: 觀察。又佛未轉正法輪時。先以佛眼遍觀世
T1563_.29.0797a01: 間。諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇
T1563_.29.0797a02: 如順正理。如是已説有漏無漏。二十二根中。
T1563_.29.0797a03: 幾是異熟。幾非異熟。頌曰
T1563_.29.0797a04:     命唯是異熟 憂及後八非
T1563_.29.0797a05:     色意餘四受 一一皆通二
T1563_.29.0797a06: 論曰。且無分別。此諸根中。唯一命根定是異
T1563_.29.0797a07: 熟。如何此命可無分別。定果命根非異熟故。
T1563_.29.0797a08: 如是命根亦是異熟。得邊際定應果苾芻。於
T1563_.29.0797a09: 僧衆中或別人所施思果故。諸我能感富異
T1563_.29.0797a10: 熟業。願皆轉招壽異熟果。聖所説故。有説彼
T1563_.29.0797a11: 由邊際定力。引取前生順不定受。業所感壽
T1563_.29.0797a12: 令現受用。復有欲令邊際定力引前生業殘
T1563_.29.0797a13: 異熟果。憂根及後信等八根皆非異熟。有記
T1563_.29.0797a14: 性故。經説有業順憂受者。依受相應言順無
T1563_.29.0797a15: 過。如言有觸順樂受等。何縁定知憂非異熟。
T1563_.29.0797a16: 離欲貪者不隨轉故。異熟不然。故非異熟。
T1563_.29.0797a17: 如何定知離欲貪者。憂不隨轉。憂是無知等
T1563_.29.0797a18: 流果故。阿羅漢等一切無知皆已斷故。諸怨
T1563_.29.0797a19: 憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者。已斷欲
T1563_.29.0797a20: 界諸災患故。諸怨憎相亦皆無有。又彼相續
T1563_.29.0797a21: 多歡悦故。離欲貪者。憂不隨轉。故知憂根。越
T1563_.29.0797a22: 異熟法餘根通二。義准已成。謂七色意根。除
T1563_.29.0797a23: 憂餘四受。十二一一皆通二類。七有色根若
T1563_.29.0797a24: 所長養。則非異熟。餘皆異熟。意及四受若善
T1563_.29.0797a25: 染汚若威儀路。及工巧處并能變化。隨其所
T1563_.29.0797a26: 應亦非異熟。餘皆異熟。如是已説是異熟等。
T1563_.29.0797a27: 二十二根中幾有異熟。幾無異熟。頌曰
T1563_.29.0797a28:     憂定有異熟 前八後三無
T1563_.29.0797a29:     意餘受信等 一一皆通二
T1563_.29.0797b01: 論曰。如前所説。憂根當知定有異熟。定言
T1563_.29.0797b02: 意顯唯有非無遮非異熟。因無記無漏故。眼
T1563_.29.0797b03: 等前八及最後三。此十一根定無異熟。八無
T1563_.29.0797b04: 記故。三無漏故。餘皆通二。義准已成。謂意根
T1563_.29.0797b05: 餘四受信等言等取精進等四根。此十一一
T1563_.29.0797b06: 皆通二類。意樂喜捨若不善善有漏有異熟。
T1563_.29.0797b07: 若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異
T1563_.29.0797b08: 熟。若無記無異熟。信等五根。若有漏有異熟。
T1563_.29.0797b09: 若無漏無異熟。如是已説有異熟等。二十二
T1563_.29.0797b10: 根中幾善幾不善幾無記。頌曰
T1563_.29.0797b11:     唯善後八根 憂通善不善
T1563_.29.0797b12:     意餘受三種 前八唯無記
T1563_.29.0797b13: 論曰。信等五根及三無漏。一向是善。憂根唯
T1563_.29.0797b14: 通善不善性。意及四受皆通三性。眼等八根
T1563_.29.0797b15: 唯是無記。如是已説善不善等。二十二根中
T1563_.29.0797b16: 幾欲界繋幾色界繋幾無色界繋。頌曰
T1563_.29.0797b17:     欲色無色界 如次除後三
T1563_.29.0797b18:     兼女男憂苦 并餘色喜樂
T1563_.29.0797b19: 論曰。欲界除後三無漏根。由彼三根唯
T1563_.29.0797b20: 繋故。准知。欲界繋有餘十九根。色界如前
T1563_.29.0797b21: 除三無漏。亦除男女憂苦四根。准知。十五
T1563_.29.0797b22: 根亦通色界繋。除男女者。色界已離婬欲法
T1563_.29.0797b23: 故。除此無因須受用故。有説由此身醜陋故。
T1563_.29.0797b24: 此説不然。陰藏隱密非醜陋故。然佛置彼在
T1563_.29.0797b25: 男品中。如契經説。無處無容女身爲梵。有處
T1563_.29.0797b26: 有容男爲梵者。離欲威猛似男用故。如有稱
T1563_.29.0797b27: 讃大梵王言
T1563_.29.0797b28:     大梵如丈夫 所得皆已得
T1563_.29.0797b29:     離欲道威猛 故説爲丈夫
T1563_.29.0797c01: 除苦根者。色界中無損害事故。苦是損害。業
T1563_.29.0797c02: 異熟故。有説彼身極淨妙故。除憂根者。彼處
T1563_.29.0797c03: 無有怨憎相故。又奢摩他潤相續故。有説色
T1563_.29.0797c04: 界具離欲智。憂是無知等流果故。無色如前
T1563_.29.0797c05: 除三無漏女男憂苦。并除喜樂及五色根。
T1563_.29.0797c06: 知。餘八根通無色界繋。如是已説欲界繋等。
T1563_.29.0797c07: 二十二根中幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。
T1563_.29.0797c08: 頌曰
T1563_.29.0797c09:     意三受通三 憂見修所斷
T1563_.29.0797c10:     九唯修所斷 五修非三非
T1563_.29.0797c11: 論曰。意喜樂捨一一通三。憂根唯通見修所
T1563_.29.0797c12: 斷。非無漏故。七色命苦唯修所斷。有色無染
T1563_.29.0797c13: 非六生故。非無漏故。信等五根。或修所斷。
T1563_.29.0797c14: 或非所斷。通善有漏及無漏故。最後三根唯
T1563_.29.0797c15: 非所斷。皆是無漏無過法故。然契經言。應知
T1563_.29.0797c16: 聖道猶如船筏。法尚應斷。何況非法。此非
T1563_.29.0797c17: 見修二道所斷。入無餘依涅槃界位。捨故名
T1563_.29.0797c18: 斷。已説諸門義類差別。當説初得異熟諸根。
T1563_.29.0797c19: 幾異熟根何界初得。須問初得異熟根者。遮
T1563_.29.0797c20: 無染心能續生故。頌曰
T1563_.29.0797c21:     欲胎卵濕生 初得二異熟
T1563_.29.0797c22:     化生六七八 色六上唯命
T1563_.29.0797c23: 論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二
T1563_.29.0797c24: 異熟根。擧胎卵濕顯除化生。化生色根無漸
T1563_.29.0797c25: 起故。此辯異熟不説意捨。時彼定染非異熟
T1563_.29.0797c26: 故。爾時亦得信等諸根。非異熟故。此中不説。
T1563_.29.0797c27: 此因化説。不辯三生羯剌藍位。雖得色等
T1563_.29.0797c28: 異熟生法。而體非根。故此不説。化生初位得
T1563_.29.0797c29: 六七八。無形得六。如劫初時。六謂眼耳鼻舌
T1563_.29.0798a01: 身命。一形得七。如諸天等。二形得八。惡趣容
T1563_.29.0798a02: 有二形化生。色初得六如欲化生。無形者説
T1563_.29.0798a03: 上唯命者。謂無色界定生倶勝故名爲上。彼
T1563_.29.0798a04: 初唯得異熟命根。由此證知命根實有。此若
T1563_.29.0798a05: 非有爲得何根。名生無色非善染汚。名業果
T1563_.29.0798a06: 生未受彼生。客現起故。又異熟心無續生理。
T1563_.29.0798a07: 唯許染心能續生故。過去未來非有論者。爾
T1563_.29.0798a08: 時三世異熟皆無。生依何説應許實命。爲彼
T1563_.29.0798a09: 生依説異熟根。最初得已。當説最後所滅諸
T1563_.29.0798a10: 根。何界死時幾根後滅。頌曰
T1563_.29.0798a11:     正死滅諸根 無色三色八
T1563_.29.0798a12:     欲頓十九八 漸四善増五
T1563_.29.0798a13: 論曰。且説染汚及無記。心正命終時根滅多。
T1563_.29.0798a14: 少謂無色界將命終。時命意捨三於最後。
T1563_.29.0798a15: 滅無色唯有捨受非。餘又無色言遮彼有色。
T1563_.29.0798a16: 有餘師説。彼有色故。若不説有實物命根。何
T1563_.29.0798a17: 異熟斷名無色死。若言異熟四蘊斷故彼名
T1563_.29.0798a18: 死者。善染汚心現在前位。應亦名死。若言彼
T1563_.29.0798a19: 地所受異熟猶未盡者。如何不受而有盡期。
T1563_.29.0798a20: 善染汚心現在前位。當言彼受何業異熟。非
T1563_.29.0798a21: 不現前可名爲受。餘廣決擇如順正理。色界
T1563_.29.0798a22: 死時八根後滅。謂眼等五及前三根。化生
T1563_.29.0798a23: 生死根無缺故。欲頓死時。十九八滅。二形十
T1563_.29.0798a24: 滅。謂女男根及前説八一形九滅。無形八滅。
T1563_.29.0798a25: 若漸死時。身命意捨四根後滅。此四必無前
T1563_.29.0798a26: 後滅義。若在三界善心死時。一切位中數各
T1563_.29.0798a27: 増五。善心必具信等根故。謂於無色増至八
T1563_.29.0798a28: 根。乃至欲界漸終至九。今復應思。幾根能得
T1563_.29.0798a29: 何沙門果。雖沙門果非根亦得。此辯根故但
T1563_.29.0798b01: 問諸根。頌曰
T1563_.29.0798b02:     九得邊二果 七八九中二
T1563_.29.0798b03:     十一阿羅漢 依一容有説
T1563_.29.0798b04: 論曰。邊謂預流阿羅漢果。中謂一來及不還
T1563_.29.0798b05: 果。且預流果由九根得。謂意捨信等初二無
T1563_.29.0798b06: 漏根。此果與向未至地攝。故唯有捨。云何此
T1563_.29.0798b07: 由已知根得。由離繋得與解脱道倶時起故。
T1563_.29.0798b08: 雖解脱道於沙門果非同類因而是相應。倶
T1563_.29.0798b09: 有因故。名得無失。或已知根亦爲同類因能
T1563_.29.0798b10: 得預流果。謂轉依時如阿羅漢。就容有説。亦
T1563_.29.0798b11: 無有過。阿羅漢果亦九根得。謂意信等後二
T1563_.29.0798b12: 無漏。樂喜捨中隨取一種。此果及向通九地
T1563_.29.0798b13: 攝。故於三受隨取其一。中間二果一一皆通。
T1563_.29.0798b14: 七八九得世出世道。次第超越證差別故。且
T1563_.29.0798b15: 一來果次第證者。依世間道由七根得。謂意
T1563_.29.0798b16: 及捨信等五根。依出世道由八根得。謂即前
T1563_.29.0798b17: 七及已知根。倍離欲貪超越證者。如預流果
T1563_.29.0798b18: 由九根得。證不還果應知亦爾。總例雖然而
T1563_.29.0798b19: 有差別。全離欲貪超越證者。依地別故三受
T1563_.29.0798b20: 隨一。次第證者。若於第九解脱道中入根本
T1563_.29.0798b21: 地。依世間道由八根得。喜爲第八依出世道
T1563_.29.0798b22: 由九根得。已知第九若阿羅漢亦九根得。違
T1563_.29.0798b23: 發智論彼問幾根得阿羅漢。答十一故。三受
T1563_.29.0798b24: 定無倶時起故。但由九得。言十一根。依容有
T1563_.29.0798b25: 説。謂容有一補特伽羅。從無學位數數退已。
T1563_.29.0798b26: 由喜樂捨數復還得。非不還果有同此失。次
T1563_.29.0798b27: 第無容樂根得故。超越無容有退失故。今應
T1563_.29.0798b28: 思擇成就何根。彼諸根中幾定成就。頌曰
T1563_.29.0798b29:     成就命意捨 各定成就三
T1563_.29.0798c01:     若成就樂身 各定成就四
T1563_.29.0798c02:     成眼等及喜 各定成五根
T1563_.29.0798c03:     若成就苦根 彼定成就七
T1563_.29.0798c04:     若成女男憂 信等各成八
T1563_.29.0798c05:     二無漏十一 初無漏十三
T1563_.29.0798c06: 論曰。命意捨中隨成就一。彼定成就如是三
T1563_.29.0798c07: 根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。
T1563_.29.0798c08: 信等五根遍一切地。非一切依。餘十四根二
T1563_.29.0798c09: 倶非遍。故成捨等。唯定成三。餘或成就或不
T1563_.29.0798c10: 成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少
T1563_.29.0798c11: 分。身根生在欲色界全。女男生在欲界少分。
T1563_.29.0798c12: 樂根生在欲下三定及聖生上。喜根生在欲
T1563_.29.0798c13: 下二定及聖生上。若生欲界。全憂欲貪未
T1563_.29.0798c14: 離。信等五根若不斷善。三無漏根已得未
T1563_.29.0798c15: 捨。如是諸位各定成就。除此餘位定不成就。
T1563_.29.0798c16: 若成樂根定成就四。謂命意捨樂。若成身根
T1563_.29.0798c17: 亦定成四。謂命意捨身。餘或成就或不成就。
T1563_.29.0798c18: 若成眼根定成就五。謂命意捨身及眼根。耳
T1563_.29.0798c19: 鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五自根。若成
T1563_.29.0798c20: 喜根亦定成五。謂命意捨樂及喜根。生第二
T1563_.29.0798c21: 定未離彼貪。但成第三染汚樂受。若成苦根
T1563_.29.0798c22: 定成就七。謂身命意四受除憂。若成女根定
T1563_.29.0798c23: 成就八。七如苦説。第八女根。男憂亦八。七如
T1563_.29.0798c24: 苦説。第八自根。信等亦八。謂命意捨信等五
T1563_.29.0798c25: 根。若女男倶成。彼定成十五。若成具知根。定
T1563_.29.0798c26: 成就十一。謂樂喜捨命根意根信等五根及
T1563_.29.0798c27: 具知根。已知根亦爾。自根第十一。若成未知
T1563_.29.0798c28: 根。定成就十三。謂身命意四受除憂信等五
T1563_.29.0798c29: 根及未知根。漸命終位傳説深心厭生死故
T1563_.29.0799a01: 能入見道。如是已説位定成就補特伽羅定
T1563_.29.0799a02: 成。當説諸極少者成就幾根。頌曰
T1563_.29.0799a03:     極少八無善 成受身意命
T1563_.29.0799a04:     愚生無色界 成善命意捨
T1563_.29.0799a05: 論曰。已斷善根名爲無善。彼若極少成就八
T1563_.29.0799a06: 根。謂五受根及身命意。據漸捨命。唯餘身根。
T1563_.29.0799a07: 愚謂異生。未見諦故。彼生無色亦成八根。謂
T1563_.29.0799a08: 信等五及命意捨。由定數故。及説愚故。善言
T1563_.29.0799a09: 不濫三無漏根。諸極多者成就幾根。頌曰
T1563_.29.0799a10:     極多成十九 二形除三淨
T1563_.29.0799a11:     聖者未離欲 除二淨一形
T1563_.29.0799a12: 論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成餘十
T1563_.29.0799a13: 九。無漏名淨。離二縛故。若聖有學未離欲貪。
T1563_.29.0799a14: 成就極多亦具十九。除二無漏。及除一形。二
T1563_.29.0799a15: 無漏者。謂具知根前二隨一。言一形者。無有
T1563_.29.0799a16: 二形。及與無形得聖法故。因分別界已廣辯
T1563_.29.0799a17: 根。諸行倶生今應思擇。此中諸行略有二種。
T1563_.29.0799a18: 有色無色。無色有三。謂心心所不相應行。有
T1563_.29.0799a19: 色有二。謂是極微及非極微。極微有二。一欲
T1563_.29.0799a20: 界繋。二色界繋。欲界極微復有二種一無根
T1563_.29.0799a21: 聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰
T1563_.29.0799a22:     欲微聚無聲 無根有八事
T1563_.29.0799a23:     有身根九事 十事有餘根
T1563_.29.0799a24: 論曰。有對色中最後細分。更不可析名曰極
T1563_.29.0799a25: 微。謂此極微更不可以餘色覺慧分析爲多。
T1563_.29.0799a26: 此即説爲色之邊際。更無分故立邊際名。如
T1563_.29.0799a27: 一刹那名時邊際。更不可析爲半刹那。此亦
T1563_.29.0799a28: 如是。衆微和合不可分離。説爲微聚。此在欲
T1563_.29.0799a29: 界無聲無根八事倶起。謂四大種色香味觸。
T1563_.29.0799b01: 此若有聲即成九事。聲及前八。而不説者。顯
T1563_.29.0799b02: 因大種相撃故生。非如色等恒時有故。無
T1563_.29.0799b03: 聲有根或九或十。謂身根聚九事倶起。八如
T1563_.29.0799b04: 前説。第九身根。餘根聚中十事倶起。九如身
T1563_.29.0799b05: 聚。加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。依身轉故。
T1563_.29.0799b06: 四根展轉相離而生。處各別故。此有根聚若
T1563_.29.0799b07: 有聲生。加所生聲成十十一。此有執受大種
T1563_.29.0799b08: 爲因。故與諸根不相離起。不説所以如前應
T1563_.29.0799b09: 知。色界唯除香味二事。餘同欲界。故不別
T1563_.29.0799b10: 説。所説事言依體依處。皆無有失。所依能依
T1563_.29.0799b11: 依體依處。差別説故。或唯依體。亦無有失。決
T1563_.29.0799b12: 定倶生方説有故。形色等體非決定有。光明
T1563_.29.0799b13: 等中則無有故。或唯依處。亦無有失。爲遮
T1563_.29.0799b14: 多謗別説大種。謂或謗言。大種造色無別有
T1563_.29.0799b15: 性。或復謗言。無別觸處所造色體。或復謗言。
T1563_.29.0799b16: 非一切聚具四大種。別説大種此謗皆除。然
T1563_.29.0799b17: 不成多。約類説故。已説有色決定倶生。無色
T1563_.29.0799b18: 倶生今次當説。頌曰
T1563_.29.0799b19:     心心所必倶 諸行相或得
T1563_.29.0799b20: 論曰。心與心所必定倶生。隨闕一時餘未甞
T1563_.29.0799b21: 起。諸行即是一切有爲。所謂有色無色諸行。
T1563_.29.0799b22: 前必倶言。應流至此。謂有色等諸行生時。
T1563_.29.0799b23: 必與生等四相倶起。言或得者。唯有情法與
T1563_.29.0799b24: 得倶生。或言顯此不遍諸行。於前所説四有
T1563_.29.0799b25: 爲中。廣辯色心如前品説。心所等法猶未廣
T1563_.29.0799b26: 辯。今先廣辯諸心所法。頌曰
T1563_.29.0799b27:     心所且有五 大地法等異
T1563_.29.0799b28: 論曰。諸心所法且有五品。大地法等有別異
T1563_.29.0799b29: 故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大煩
T1563_.29.0799c01: 惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂
T1563_.29.0799c02: 容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。
T1563_.29.0799c03: 即説此法爲彼法地。地即是心大法地故。名
T1563_.29.0799c04: 爲大地。此中若法大地所有。名大地法。謂法
T1563_.29.0799c05: 遍與一切品類一切心倶生。由此故心非大
T1563_.29.0799c06: 地法。非心倶生故。彼法是何。頌曰
T1563_.29.0799c07:     受想思觸欲 慧念與作意
T1563_.29.0799c08:     勝解三摩地 遍於一切心
T1563_.29.0799c09: 論曰。於所依身能益能損。或倶相違。領
T1563_.29.0799c10: 非愛倶相違觸。説名爲受。安立執取女男等
T1563_.29.0799c11: 境。差別相因。説名爲想。令心造作善不善無
T1563_.29.0799c12: 記。成妙劣中性。説名爲思。由有思故。令心
T1563_.29.0799c13: 於境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動
T1563_.29.0799c14: 用。由根境識和合而生。能爲受因有所觸對。
T1563_.29.0799c15: 説名爲觸希求取境。説名爲欲。簡擇所縁邪
T1563_.29.0799c16: 正等相。説名爲慧。於境明記不忘失因。説名
T1563_.29.0799c17: 爲念。引心心所令於所縁有所警覺。説名作
T1563_.29.0799c18: 意。此即世間説爲留意於境印可。説名勝解。
T1563_.29.0799c19: 勝謂増勝。解謂解脱。此能令心於境無礙
T1563_.29.0799c20: 自在而轉。如増上戒増上定等。令心無亂取
T1563_.29.0799c21: 所縁境。不流散因名三摩地。委辯自相如五
T1563_.29.0799c22: 事釋。如是已説十大地法。大善法地名大善
T1563_.29.0799c23: 地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法
T1563_.29.0799c24: 恒於諸善心有。彼法是何。頌曰
T1563_.29.0799c25:     信及不放逸 輕安捨慚愧
T1563_.29.0799c26:     二根及不害 勤唯遍善心
T1563_.29.0799c27: 論曰。心濁相違現前忍許。無倒因果各別相
T1563_.29.0799c28: 屬。爲欲所依能資勝解。説名爲信。專於己
T1563_.29.0799c29: 利防身語意。放逸相違。名不放逸。正作意轉
T1563_.29.0800a01: 身心輕利。安適之因心堪任性。説名輕安。心
T1563_.29.0800a02: 平等性。説名爲捨。掉擧相違如理所引令心
T1563_.29.0800a03: 不越。是爲捨義。趣向如理自法二種。増上所
T1563_.29.0800a04: 生違愛等流心自在性。説名爲慚愛樂修習
T1563_.29.0800a05: 功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説名爲愧。有
T1563_.29.0800a06: 説怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根
T1563_.29.0800a07: 者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著。希求相
T1563_.29.0800a08: 違無愛染性。名爲無貪。於情非情無恚害意
T1563_.29.0800a09: 哀愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違心
T1563_.29.0800a10: 賢善。性説名不。害於諸已生功徳過失守護
T1563_.29.0800a11: 棄捨。於諸未生功徳過失令生不生心無墮
T1563_.29.0800a12: 性。説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業
T1563_.29.0800a13: 堅進不息。説二及言兼攝欣厭。厭謂善心審
T1563_.29.0800a14: 諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭
T1563_.29.0800a15: 背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過
T1563_.29.0800a16: 患出離對治。此増上力起順證修心欣尚性。
T1563_.29.0800a17: 此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。
T1563_.29.0800a18: 與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別説從
T1563_.29.0800a19: 欣生喜。契經説故。諸作是説。劣喜名欣。彼
T1563_.29.0800a20: 輕安等應同此説。無異因故。何因唯喜説
T1563_.29.0800a21: 有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互
T1563_.29.0800a22: 相違。於一心中無容並起。是故於此不正顯
T1563_.29.0800a23: 説。大善地法性不成故。亦有喜根厭行倶轉。
T1563_.29.0800a24: 定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不倶行。説
T1563_.29.0800a25: 二及言行相違故
T1563_.29.0800a26: *説一切有部顯宗論卷第五
T1563_.29.0800a27:
T1563_.29.0800a28:
T1563_.29.0800a29:
T1563_.29.0800b01:
T1563_.29.0800b02:
T1563_.29.0800b03: 阿毘達磨藏顯宗論卷第六
T1563_.29.0800b04:   尊者衆賢造
T1563_.29.0800b05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0800b06:   辯差別品第三之二
T1563_.29.0800b07: 如是已説大善地法。大煩惱法地名大煩惱
T1563_.29.0800b08: 地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。
T1563_.29.0800b09: 謂法恒於染汚心有彼法是何。頌曰
T1563_.29.0800b10:     癡逸怠不信 惛掉恒唯染
T1563_.29.0800b11: 論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯
T1563_.29.0800b12: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1563_.29.0800b13: 及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤
T1563_.29.0800b14: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡於所知境障如
T1563_.29.0800b15: 理解。無辯了相説名愚癡。即是無明無智無
T1563_.29.0800b16: 顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放逸。
T1563_.29.0800b17: 怠謂懈怠。於善事業&T055626;減勝能。於惡事業
T1563_.29.0800b18: 順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙
T1563_.29.0800b19: 劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不
T1563_.29.0800b20: 澄淨邪見等流。於諸諦寶靜慮等至現前輕
T1563_.29.0800b21: 毀。於施等因及於彼果。心不現許名爲不信。
T1563_.29.0800b22: 惛謂惛沈&MT90116;瞢不樂等所生心重性。説名惛
T1563_.29.0800b23: 沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。
T1563_.29.0800b24: 由是説爲輕安所治。心爲大種。能生因故。由
T1563_.29.0800b25: 此爲先起身重性。假説惛沈。實非惛沈。彼是
T1563_.29.0800b26: 身識所縁境故。然此惛沈無明覆故。本論不
T1563_.29.0800b27: 説爲大煩惱地法。有言。彼論説無明名。唯
T1563_.29.0800b28: 目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是
T1563_.29.0800b29: 此地法不説而成。有説此名總目二義。掉謂
T1563_.29.0800c01: 掉擧。親里尋等所生。令心不寂靜性。説名
T1563_.29.0800c02: 掉擧。心與此合越路而行。非理作意。失念
T1563_.29.0800c03: 心亂。不正知。邪勝解。前已説爲大地法故。於
T1563_.29.0800c04: 此地法中雖有而不説。如於大善地法不説
T1563_.29.0800c05: 無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已説大
T1563_.29.0800c06: 煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若
T1563_.29.0800c07: 法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於
T1563_.29.0800c08: 不善心有。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c09:     唯遍不善心 無慚及無愧
T1563_.29.0800c10: 論曰。唯二心所但與一切不善心倶。謂無慚
T1563_.29.0800c11: 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。
T1563_.29.0800c12: 如是已説大不善地法。小煩惱法地名小煩
T1563_.29.0800c13: 惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地
T1563_.29.0800c14: 法。謂法少分染汚心倶。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c15:     忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
T1563_.29.0800c16:     如是類名爲 小煩惱地法
T1563_.29.0800c17: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1563_.29.0800c18: 義。顯非一切染汚心倶。又無相應。唯修所
T1563_.29.0800c19: 斷。意識倶起無明相應。隨煩惱中當釋其相。
T1563_.29.0800c20: 此諸心所皆實有性。非一品類所縁義中。種
T1563_.29.0800c21: 種行相倶時起故。一體同時如所縁義。差別
T1563_.29.0800c22: 行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相
T1563_.29.0800c23: 續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持
T1563_.29.0800c24: 燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大
T1563_.29.0800c25: 地法等品類決定心所差別。復有此餘不定
T1563_.29.0800c26: 心所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地
T1563_.29.0800c27: 法。今應決擇。一切心所諸心品中倶生數量。
T1563_.29.0800c28: 何心品内有幾心所。頌曰
T1563_.29.0800c29:     欲有尋伺故 於善心品中
T1563_.29.0801a01:     二十二心所 有時増惡作
T1563_.29.0801a02:     於不善不共 見倶唯二十
T1563_.29.0801a03:     四煩惱忿等 惡作二十一
T1563_.29.0801a04:     有覆有十八 無覆許十二
T1563_.29.0801a05:     睡眠遍不違 若有皆増一
T1563_.29.0801a06: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有
T1563_.29.0801a07: 二。謂不共無明倶生及餘煩惱等倶生。無記
T1563_.29.0801a08: 有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一
T1563_.29.0801a09: 切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二
T1563_.29.0801a10: 十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法及
T1563_.29.0801a11: 不定。二謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行相
T1563_.29.0801a12: 違故。如進與止。造脩委棄。理不同時。契經亦
T1563_.29.0801a13: 遮。此二倶起。説脩二法。時非時故。如契經
T1563_.29.0801a14: 説。心若惛沈。爾時應脩擇法勤喜脩輕安定
T1563_.29.0801a15: 捨則爲非時。心若掉擧。爾時應脩輕安定捨
T1563_.29.0801a16: 脩擇法勤喜則爲非時。倶生無失不相違故。
T1563_.29.0801a17: 住正理者起如理行不息名勤。即於爾時棄
T1563_.29.0801a18: 非理行平等名捨。又於如理非理行中。捨如
T1563_.29.0801a19: 持稱進止平等故。捨與勤更相隨順。起善止
T1563_.29.0801a20: 惡行不相違。若於所縁一取一捨。更相違背。
T1563_.29.0801a21: 可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二
T1563_.29.0801a22: 者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏
T1563_.29.0801a23: 無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切
T1563_.29.0801a24: 時。皆有惡作。但容可有。有時増數至二十三。
T1563_.29.0801a25: 言惡作者。悔以惡作爲所縁故立惡作名。如
T1563_.29.0801a26: 無相定。有説無相及身念住有處名身。若爾
T1563_.29.0801a27: 有縁所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未
T1563_.29.0801a28: 作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。
T1563_.29.0801a29: 是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨
T1563_.29.0801b01: 憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如
T1563_.29.0801b02: 是事。然有追變。我須何爲。不消而食。我
T1563_.29.0801b03: 何爲。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂
T1563_.29.0801b04: 根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。
T1563_.29.0801b05: 爾時惡作理同憂根。故説惡作有如是相。謂
T1563_.29.0801b06: 令心慼惡作心品。若離憂根誰令心慼。惡作
T1563_.29.0801b07: 有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若於不
T1563_.29.0801b08: 善不共心品。應知二十心所倶生。謂十大地
T1563_.29.0801b09: 法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。
T1563_.29.0801b10: 謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯
T1563_.29.0801b11: 有無明。無有所餘貪隨眠等。如不共品邪見
T1563_.29.0801b12: 見取及戒禁取倶生亦爾。大地法中即慧差
T1563_.29.0801b13: 別。説名爲見。故數不増。頌言唯者。是簡別
T1563_.29.0801b14: 義。謂唯見倶定有二十表。不共品中容有惡
T1563_.29.0801b15: 作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶非餘煩
T1563_.29.0801b16: 惱。貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉。行相麁
T1563_.29.0801b17: 故。非惡作倶。疑不決定。惡作決定故不倶起。
T1563_.29.0801b18: 有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然
T1563_.29.0801b19: 此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不
T1563_.29.0801b20: 相應。邪見一分雖慼行轉。而二因故非惡作
T1563_.29.0801b21: 倶。是故惡作是不善者。唯無明倶容在不共。
T1563_.29.0801b22: 忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有
T1563_.29.0801b23: 二十一心所倶生。二十如不共加貪等隨一。
T1563_.29.0801b24: 於前所説忿等相應隨煩惱品亦二十一心所
T1563_.29.0801b25: 倶生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作
T1563_.29.0801b26: 相應心品亦二十一心所倶生。謂即惡作
T1563_.29.0801b27: 二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心
T1563_.29.0801b28: 所倶生。謂二十中除大不善。欲界無記有
T1563_.29.0801b29: 覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不増
T1563_.29.0801c01: 見義如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十
T1563_.29.0801c02: 二心所倶生。謂十大地法并不定尋伺。有執
T1563_.29.0801c03: 惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相
T1563_.29.0801c04: 應品便有十三心所倶起。睡眠一切不相違
T1563_.29.0801c05: 故。於諸心品皆可現行。於善不善無記心品。
T1563_.29.0801c06: 隨何品有即説此増。隨其所應當各増數。工
T1563_.29.0801c07: 巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起
T1563_.29.0801c08: 加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。無信不
T1563_.29.0801c09: 信類此應知。已説欲界心所倶生諸品定量
T1563_.29.0801c10: 當説上界。頌曰
T1563_.29.0801c11:     初定除不善 及惡作睡眠
T1563_.29.0801c12:     中定又除尋 上兼除伺等
T1563_.29.0801c13: 論曰。初靜慮中於前所説諸心所法。除唯不
T1563_.29.0801c14: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者謂瞋煩惱
T1563_.29.0801c15: 及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者如
T1563_.29.0801c16: 欲界説。中間靜慮除前所除。又更除尋餘皆
T1563_.29.0801c17: 具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所
T1563_.29.0801c18: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前。具有
T1563_.29.0801c19: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆主等別。故
T1563_.29.0801c20: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1563_.29.0801c21: 心所倶生定量有諸心所。性相似同難知差
T1563_.29.0801c22: 別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬
T1563_.29.0801c23: 別相云何。頌曰
T1563_.29.0801c24:     無慚愧不重 於罪不見怖
T1563_.29.0801c25:     愛敬謂信慚 唯於欲色有
T1563_.29.0801c26: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1563_.29.0801c27: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1563_.29.0801c28: 慚。諸功徳者謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1563_.29.0801c29: 於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能
T1563_.29.0802a01: 障礙法。或縁諸徳説爲無敬。縁有徳者説爲
T1563_.29.0802a02: 無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次
T1563_.29.0802a03: 第。於所造罪不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1563_.29.0802a04: 者所呵厭法。説名爲罪。於所呵厭諸罪業中。
T1563_.29.0802a05: 不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。
T1563_.29.0802a06: 異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪
T1563_.29.0802a07: 業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲
T1563_.29.0802a08: 見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不
T1563_.29.0802a09: 顯見與不見爲無愧體。但顯有法是隨煩惱。
T1563_.29.0802a10: 能與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此
T1563_.29.0802a11: 略義者。謂能令心於徳有徳無所崇敬。名曰
T1563_.29.0802a12: 無慚。於罪現行無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1563_.29.0802a13: 説。於諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行
T1563_.29.0802a14: 不能厭毀。説爲無愧。有説獨處造罪無恥。名
T1563_.29.0802a15: 曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。有説
T1563_.29.0802a16: 現起不善心時於異熟因無所顧眄。名曰無
T1563_.29.0802a17: 慚。於異熟果無所顧*眄。説爲無愧。諸不善
T1563_.29.0802a18: 心現在前位。皆於因果無所顧*眄。故一心中
T1563_.29.0802a19: 二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲
T1563_.29.0802a20: 習善人所樂勝業名有慚者。爲得善人所樂勝
T1563_.29.0802a21: 果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於
T1563_.29.0802a22: 惡因苦果。一切善心現在前位。定於因果皆
T1563_.29.0802a23: 無迷惑。故慚與愧一心並生。故有餘師。以如
T1563_.29.0802a24: 是義摽於心首。説如是言。於所造罪自觀無
T1563_.29.0802a25: 恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無愧。謂異熟因
T1563_.29.0802a26: 當時現起。故名爲自。其異熟果後時方有。故
T1563_.29.0802a27: 説爲他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現
T1563_.29.0802a28: 罪業及當苦果。皆無顧*眄。已説無慚無愧
T1563_.29.0802a29: 別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有
T1563_.29.0802b01: 二。一有染汚。二無染汚。有染謂貪。無染謂
T1563_.29.0802b02: 信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若縁是處
T1563_.29.0802b03: 現前忍許。或即於中亦生願樂。此中愛者是
T1563_.29.0802b04: 第二信。或於因中亦立果稱。前信是愛。隣
T1563_.29.0802b05: 近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂
T1563_.29.0802b06: 如前釋大善地法中。言心自在性説爲愧者。
T1563_.29.0802b07: 應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故
T1563_.29.0802b08: 名爲敬。由此爲先方生慚恥。故敬非慚。彼師
T1563_.29.0802b09: 應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未
T1563_.29.0802b10: 有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時
T1563_.29.0802b11: 已有慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
T1563_.29.0802b12: 謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬
T1563_.29.0802b13: 非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚
T1563_.29.0802b14: 者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執
T1563_.29.0802b15: 敬體非慚。但有虚言都無實義。故應敬體是
T1563_.29.0802b16: 慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別説名
T1563_.29.0802b17: 爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別得崇重
T1563_.29.0802b18: 名。夫崇重者是心自在。心自在性已説爲
T1563_.29.0802b19: 慚。謂於心中有自在力。能自制伏有所崇重。
T1563_.29.0802b20: 故説敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重。故
T1563_.29.0802b21: 名爲敬。是境第七。或因第七由於所尊發隨
T1563_.29.0802b22: 屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬
T1563_.29.0802b23: 體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅
T1563_.29.0802b24: 爲境信慚。説名愛敬。非謂以法爲境起者。故
T1563_.29.0802b25: 愛與敬。雖是大善地法所攝。而於無色不立
T1563_.29.0802b26: 爲有。有餘師言。信順親密而無耽染。説名爲
T1563_.29.0802b27: 愛。瞻望所尊崇重隨屬。説名爲敬。有餘師説。
T1563_.29.0802b28: 親近善士。因名爲愛。不越彼言。因名爲敬。
T1563_.29.0802b29: 復有説者。於和合衆見等皆同。故名爲愛。於
T1563_.29.0802c01: 可尊重深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色
T1563_.29.0802c02: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1563_.29.0802c03: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1563_.29.0802c04:     尋伺心麁細 慢對他心擧
T1563_.29.0802c05:     憍由染自法 心高無所顧
T1563_.29.0802c06: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名
T1563_.29.0802c07: 爲尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異
T1563_.29.0802c08: 心。經即就心説二性故。此言非理。由不了達
T1563_.29.0802c09: 經義趣故。經言所有心麁細性名尋伺者。由
T1563_.29.0802c10: 有此法心起便麁。此法名尋。由有此法心起
T1563_.29.0802c11: 便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不
T1563_.29.0802c12: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1563_.29.0802c13: 者爾云何依心麁性名心麁性。依心細性名
T1563_.29.0802c14: 心細性。雖一心中二體可得。用増時別故不
T1563_.29.0802c15: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有
T1563_.29.0802c16: 増。麁心品中尋用増故。伺用被損有而難覺。
T1563_.29.0802c17: 細心品中伺用増故。尋用被損有而難覺。若
T1563_.29.0802c18: 謂酢用一切時増故非喩者。此言非理。我
T1563_.29.0802c19: 不定説。以酢喩尋水喩於伺。但有用増者。即
T1563_.29.0802c20: 説如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用
T1563_.29.0802c21: 時別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖並
T1563_.29.0802c22: 現行。而得説心爲有貪行。隨何心品有法用
T1563_.29.0802c23: 増。此法爲門。總標心品。諸無色法就用説
T1563_.29.0802c24: 増。如是已説尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他
T1563_.29.0802c25: 心自擧性。稱量自他徳類勝劣。若實不實。心
T1563_.29.0802c26: 自擧恃陵蔑於他。故名爲慢。憍謂染著。自法
T1563_.29.0802c27: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健財位戒
T1563_.29.0802c28: 慧族等法中先起染著。心生傲逸於諸善本
T1563_.29.0802c29: 無所顧*眄。故名爲憍。於諸善本無所顧者。
T1563_.29.0803a01: 謂由心傲。於諸善業不樂修習。是謂慢憍差
T1563_.29.0803a02: 別之相。如是已説諸心心所品類不同倶生
T1563_.29.0803a03: 決定差別之相。然心心所於契。經中隨義建
T1563_.29.0803a04: 立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰
T1563_.29.0803a05:     心意識體一 心心所有依
T1563_.29.0803a06:     有縁有行相 相應義有五
T1563_.29.0803a07: 論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有
T1563_.29.0803a08: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1563_.29.0803a09: 頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或
T1563_.29.0803a10: 種種義故名爲心。即此爲他作所依止故名
T1563_.29.0803a11: 爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設差
T1563_.29.0803a12: 別。或復増長相續業生種子差別。如是等類
T1563_.29.0803a13: 義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如
T1563_.29.0803a14: 心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有
T1563_.29.0803a15: 所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊而體是
T1563_.29.0803a16: 一。謂心心所。以六内處爲所依故。名有所依。
T1563_.29.0803a17: 以色等境爲所縁故。名有所縁。即於所縁品
T1563_.29.0803a18: 類差別。起行相故。名有行相。平等倶時與
T1563_.29.0803a19: 他性合。行所縁境故名相應。云何平等。五義
T1563_.29.0803a20: 等故。謂心心所五義平等。故説相應。所依所
T1563_.29.0803a21: 縁行相時事皆平等故。事平等者。一相應中
T1563_.29.0803a22: 如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別
T1563_.29.0803a23: 有自性。然譬喩者。説唯有心無別心所心想
T1563_.29.0803a24: 倶時。行相差別不可得故。又經唯説識入胎
T1563_.29.0803a25: 故。又説或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。
T1563_.29.0803a26: 又説士夫六界攝故。又説我今不見一法速
T1563_.29.0803a27: 疾迴轉猶如心故。又説我今不見一法若不
T1563_.29.0803a28: 修習則不調柔無所堪能猶如心故。又説心
T1563_.29.0803a29: 遠行獨行故。又於心所多諍論故。謂或有説
T1563_.29.0803b01: 心所唯三。或復有説心所唯四。或説有十。或
T1563_.29.0803b02: 説十四。故唯有識隨位而流。説有多種心心
T1563_.29.0803b03: 所別。如甘&T043491;汁如倡伎人。故無受等別體
T1563_.29.0803b04: 可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難
T1563_.29.0803b05: 了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想
T1563_.29.0803b06: 若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差
T1563_.29.0803b07: 別之相。然識與想其相各別。謂於境中。總了
T1563_.29.0803b08: 名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經
T1563_.29.0803b09: 中處處偏説如王來等。遮心並起。故説獨行。
T1563_.29.0803b10: 心所難知故多諍論。豈多諍論便撥爲無。勿
T1563_.29.0803b11: 彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心
T1563_.29.0803b12: 別有心所。但於多少數増減中而興諍論。以
T1563_.29.0803b13: 經不説數定量故。若執受等是心差別。如何
T1563_.29.0803b14: 即心可名心所。據何定理説識爲心。復以何
T1563_.29.0803b15: 縁即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法
T1563_.29.0803b16: 是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何
T1563_.29.0803b17: 故不言所造諸色。即是大種體類差別。即於
T1563_.29.0803b18: 地等相續位中。有此法故名爲所造。此既不
T1563_.29.0803b19: 爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理
T1563_.29.0803b20: 已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心
T1563_.29.0803b21: 別有體者。由教理故。如契經言。眼及色爲縁
T1563_.29.0803b22: 生於眼識。三和合觸倶起受想思。如是諸法
T1563_.29.0803b23: 是心種類。依止於心。繋屬於心。故名心所。此
T1563_.29.0803b24: 倶生言不説無間。但顯心所同時而生。又不
T1563_.29.0803b25: 容有心體倶生。故知但説心所倶起。無色法
T1563_.29.0803b26: 中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰
T1563_.29.0803b27:     心不相應行 得非得同分
T1563_.29.0803b28:     無想二定命 相名身等類
T1563_.29.0803b29: 論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯
T1563_.29.0803c01: 餘所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有
T1563_.29.0803c02: 蘊得等性。如是諸法不與心相應故。説名爲
T1563_.29.0803c03: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1563_.29.0803c04: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等。是
T1563_.29.0803c05: 心種類。諸心所法。所依所縁皆與心同。亦心
T1563_.29.0803c06: 種類。爲簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種
T1563_.29.0803c07: 類。無所依縁故。亦是不相應。爲欲簡彼故復
T1563_.29.0803c08: 言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得非得
T1563_.29.0803c09: 相。頌曰
T1563_.29.0803c10:     得謂獲成就 非得此相違
T1563_.29.0803c11:     得非得唯於 自相續二滅
T1563_.29.0803c12: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1563_.29.0803c13: 名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得
T1563_.29.0803c14: 説名爲獲。先已得得説名成就。應知非得與
T1563_.29.0803c15: 此相違。謂先未得及得已失。未得非得説名
T1563_.29.0803c16: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名不
T1563_.29.0803c17: 獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中於自
T1563_.29.0803c18: 相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮
T1563_.29.0803c19: 在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊
T1563_.29.0803c20: 及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪
T1563_.29.0803c21: 王契經。於寶自在名成就故。非成善等可同
T1563_.29.0803c22: 此説。現於過未無自在故。謂現在者。唯於現
T1563_.29.0803c23: 在有自在力。非於過未。如轉輪王於現七寶
T1563_.29.0803c24: 有自在力。隨意受用増上果故。恒現前故。
T1563_.29.0803c25: 隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且
T1563_.29.0803c26: 如善法現在前時。彼於去來諸不善法。若離
T1563_.29.0803c27: 現得有何自在。而名成就不善現前。徴善
T1563_.29.0803c28: 亦爾。況執過未全無體宗。依何如何説名成
T1563_.29.0803c29: 就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然
T1563_.29.0804a01: 後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如
T1563_.29.0804a02: 是等類有衆多失。故得非得定有別體。有爲
T1563_.29.0804a03: 唯在。自蘊非餘。無爲法中唯於二滅有得非
T1563_.29.0804a04: 得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中
T1563_.29.0804a05: 有如是説。誰成無漏法。謂一切有情除初刹
T1563_.29.0804a06: 那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。
T1563_.29.0804a07: 皆成擇滅。決定無有成就虚空。以於虚空無
T1563_.29.0804a08: 有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有
T1563_.29.0804a09: 得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。
T1563_.29.0804a10: 依此得故説如是言。色蘊行蘊一得所得。餘
T1563_.29.0804a11: 蘊行蘊説亦如是。有漏無漏一得所得。有
T1563_.29.0804a12: 爲無爲一得所得。如是等類如理應思。是已
T1563_.29.0804a13: 得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有
T1563_.29.0804a14: 此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應
T1563_.29.0804a15: 然。種與餘法體別有無。倶有過故。若體別
T1563_.29.0804a16: 有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善
T1563_.29.0804a17: 雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。
T1563_.29.0804a18: 既爾解脱體亦應無。又契經説。一切白法無
T1563_.29.0804a19: 餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如
T1563_.29.0804a20: 世尊説。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法
T1563_.29.0804a21: 出現。有隨倶行善根未斷。以未斷故。從此
T1563_.29.0804a22: 善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
T1563_.29.0804a23: 斷。彼後決定還續善根。故所執種定爲無用。
T1563_.29.0804a24: 非對法者所説諸得是法生因。現見離得已
T1563_.29.0804a25: 得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏
T1563_.29.0804a26: 習功能不失増長。皆已遮遣。義無別故。如是
T1563_.29.0804a27: 已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得
T1563_.29.0804a28: 云何。頌曰
T1563_.29.0804a29:     三世法各三 善等唯善等
T1563_.29.0804b01:     有繋自界得 無繋得通四
T1563_.29.0804b02:     非學無學三 非所斷二種
T1563_.29.0804b03: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1563_.29.0804b04: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法
T1563_.29.0804b05: 各有三得。約容有義且作是説。其中差別後
T1563_.29.0804b06: 當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無
T1563_.29.0804b07: 記法。如其次第有善不善無記三得。又有繋
T1563_.29.0804b08: 法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第
T1563_.29.0804b09: 唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。謂
T1563_.29.0804b10: 不繋法就總種類。具四種得。即三界繋及與
T1563_.29.0804b11: 不繋。別分別者。非擇滅得通三界繋。若擇滅
T1563_.29.0804b12: 得色無色繋及與不繋。其聖道得唯有不繋。
T1563_.29.0804b13: 又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。
T1563_.29.0804b14: 學無學法得各有一種。非學非無學法總類
T1563_.29.0804b15: 得有三。別分別者。全五取蘊及三無爲。總
T1563_.29.0804b16: 名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非
T1563_.29.0804b17: 聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學
T1563_.29.0804b18: 道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅
T1563_.29.0804b19: 得唯無學。又見脩所繋法。如其次第有見脩
T1563_.29.0804b20: 所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無
T1563_.29.0804b21: 漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇
T1563_.29.0804b22: 滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅
T1563_.29.0804b23: 及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各
T1563_.29.0804b24: 有。三得諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0804b25:     無記得倶起 除二通變化
T1563_.29.0804b26:     有覆色亦倶 欲色無前起
T1563_.29.0804b27: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1563_.29.0804b28: 故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0804b29: 除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。
T1563_.29.0804c01: 心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆
T1563_.29.0804c02: 無記性收而有前後及倶起得。又威儀路四
T1563_.29.0804c03: 蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛馬勝
T1563_.29.0804c04: 苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
T1563_.29.0804c05: 得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨天神
T1563_.29.0804c06: 及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
T1563_.29.0804c07: 倶起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯
T1563_.29.0804c08: 色界初靜慮染。身語表業得亦如前但有倶
T1563_.29.0804c09: 起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。
T1563_.29.0804c10: 由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有倶
T1563_.29.0804c11: 起得耶。不爾云何。謂欲界繋。善不善色。得無
T1563_.29.0804c12: 前起。唯有倶生及後起得
T1563_.29.0804c13: *説一切有部顯宗論卷第六
T1563_.29.0804c14:
T1563_.29.0804c15:
T1563_.29.0804c16:
T1563_.29.0804c17: 阿毘達磨藏顯宗論卷第七
T1563_.29.0804c18:   尊者衆賢造
T1563_.29.0804c19:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0804c20:   辯差別品第三之
T1563_.29.0804c21: 如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌
T1563_.29.0804c22:
T1563_.29.0804c23:     非得淨無記 去來世各三
T1563_.29.0804c24:     三界不繋三 許聖道非得
T1563_.29.0804c25:     説名異生性 得法易地捨
T1563_.29.0804c26: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記
T1563_.29.0804c27: 性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過
T1563_.29.0804c28: 去法及未來法。一一各有三世非得。若現在
T1563_.29.0804c29: 法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。
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