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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0391a01: T1545_.27.0391a02: T1545_.27.0391a03: T1545_.27.0391a04: 六 T1545_.27.0391a05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0391a06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0391a07: 結蘊第二中十門納息第四之六 T1545_.27.0391a08: 復有二法。謂有對無對法。問何故作此論。 T1545_.27.0391a09: 答爲欲遮遣補特伽羅。及爲顯示智殊勝 T1545_.27.0391a10: 故。爲欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有 T1545_.27.0391a11: 對無對法。畢竟無實補特伽羅。及爲顯示 T1545_.27.0391a12: 智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法 T1545_.27.0391a13: 通達一切。此二遍攝一切法故。復次爲止 T1545_.27.0391a14: 他宗顯正理故。謂或有執。若與對倶説名 T1545_.27.0391a15: 有對。不與對倶説名無對。若作是説。五識 T1545_.27.0391a16: 身等名爲有對。所依所縁倶對礙故。或復有 T1545_.27.0391a17: 執。若與瞋倶説名有對。不與瞋倶説名 T1545_.27.0391a18: 無對。若作是説。瞋相應品心心所法説名有 T1545_.27.0391a19: 對。爲止彼意顯有礙色説名有對。此所餘 T1545_.27.0391a20: 法説名無對。由此三縁故作斯論。問有對 T1545_.27.0391a21: 法云何。答十處。謂五内色處。及五外色處。問 T1545_.27.0391a22: 無對法云何。答二處。謂意處及法處。問有對 T1545_.27.0391a23: 無對是何義耶。答諸極微積聚是有對義。非 T1545_.27.0391a24: 極微積聚是無對義。復次諸可分析是有對 T1545_.27.0391a25: 義。不可分析是無對義。復次諸可積集是 T1545_.27.0391a26: 有對義。不可積集是無對義。復次諸有障 T1545_.27.0391a27: 礙是有對義。若無障礙是無對義。復次諸 T1545_.27.0391a28: 有形質是有對義。若無形質是無對義。復 T1545_.27.0391a29: 次若能容受。及能障礙是有對義若不能容 T1545_.27.0391b01: 受及不能障礙是無對義。脇尊者言。若可 T1545_.27.0391b02: 分析則可積集。若可積集則有障礙若有 T1545_.27.0391b03: 障礙則有形質若有形質則能容受及能障 T1545_.27.0391b04: 礙。若能容受及能障礙是有對義。與上相違 T1545_.27.0391b05: 是無對義。尊者世友作如是説。有細分相 T1545_.27.0391b06: 有障礙相是有對相。無細分相無障礙相 T1545_.27.0391b07: 是無對相。大徳説曰。若能容受及能障礙相 T1545_.27.0391b08: 是有對相。若不能容受及不能障礙是無 T1545_.27.0391b09: 對相。尊者妙音作如是説。若可施設極 T1545_.27.0391b10: 微積聚性。顯色長短性。隨生音響性者。是有 T1545_.27.0391b11: 對相。與此相違是無對相。此中極微積聚 T1545_.27.0391b12: 性者。説八處顯色。長短性者説色處。隨生 T1545_.27.0391b13: 音響性者説聲處。尊者世友作如是説。極 T1545_.27.0391b14: 微雜合積集住相是有對相。與此相違是無 T1545_.27.0391b15: 對相。尊者覺天作如是説。能據處所展轉相 T1545_.27.0391b16: 礙是有對相。與此相違是無對相 T1545_.27.0391b17: 應知有對總有三種。一障礙有對。二境界有 T1545_.27.0391b18: 對。三所縁有對。障礙有對者。如以手撃手 T1545_.27.0391b19: 以手撃石以石撃石以石撃手以杵撃 T1545_.27.0391b20: 鍾。此等展轉更相障礙。如是名爲障礙有 T1545_.27.0391b21: 對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於 T1545_.27.0391b22: 自境界有所拘礙。如是名爲境界有對。所 T1545_.27.0391b23: 縁有對者。如心心所有所縁法。各於自所 T1545_.27.0391b24: 縁有所拘礙。如是名爲所縁有對。如是三 T1545_.27.0391b25: 種。有對法中。此中但説障礙有對。問障礙有 T1545_.27.0391b26: 對十色處中。幾處展轉有相礙義。有作是 T1545_.27.0391b27: 説。唯有觸處有相礙義。餘十一處無相礙 T1545_.27.0391b28: 義非所觸故。或有説者。唯有五處有相礙 T1545_.27.0391b29: 義。謂内處中唯有身處。若外處中色香味觸。 T1545_.27.0391c01: 彼作是説。若以手撃手即以五撃五。若以 T1545_.27.0391c02: 手撃石即以五撃四若以石撃石即以四 T1545_.27.0391c03: 撃四。若以石撃手即以四撃五。若以杵撃 T1545_.27.0391c04: 鍾亦以四撃四。復有説者。唯有九處有相 T1545_.27.0391c05: 礙義。十色處中唯除聲處。若不爾者。有以 T1545_.27.0391c06: 手等撃眼處等時應不生苦。評曰。應作 T1545_.27.0391c07: 是説。十種色處皆有礙義。若聲處無礙者。此 T1545_.27.0391c08: 應無積聚義。又不應名障礙有對。施設論 T1545_.27.0391c09: 説。眼定對色色定對眼。廣説乃至意定對 T1545_.27.0391c10: 法法定對意。彼師但依境界有對。而造彼 T1545_.27.0391c11: 論故作是説。或有眼於水有礙於陸無礙 T1545_.27.0391c12: 如魚等眼。或有眼於陸有礙於水無礙如 T1545_.27.0391c13: 人等眼。或有眼於水於陸二倶有礙。如水 T1545_.27.0391c14: 邏刹娑捕魚人等眼。或有眼於水於陸二倶 T1545_.27.0391c15: 無礙。謂除前相即被翳眼。或有眼於夜有 T1545_.27.0391c16: 礙於晝無礙如鵂等眼。或有眼於晝有 T1545_.27.0391c17: 礙於夜無礙如人等眼。或有眼於晝於夜 T1545_.27.0391c18: 二倶有礙如馬鹿猫狸等眼。或有眼於晝 T1545_.27.0391c19: 於夜二倶無礙。謂除前相即被翳眼。此中 T1545_.27.0391c20: 有礙者謂境界有對 T1545_.27.0391c21: 復有二法謂有漏無漏法。問何故作此論。 T1545_.27.0391c22: 答爲欲遮遣補特伽羅。及爲顯示智殊勝 T1545_.27.0391c23: 故。爲欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有漏 T1545_.27.0391c24: 無漏法。畢竟無實補特伽羅。及爲顯示智 T1545_.27.0391c25: 殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通 T1545_.27.0391c26: 達一切。此二遍攝一切法故。復次爲止他 T1545_.27.0391c27: 宗顯正理故。謂或有執。佛身無漏如大衆 T1545_.27.0391c28: 部。問彼何故作此執。答依契經故。如契經 T1545_.27.0391c29: 説。苾芻當知。如來生在世間長在世間出 T1545_.27.0392a01: 世間住。不爲世法之所染汚。彼作是説。既 T1545_.27.0392a02: 言如來出世間住不爲世法之所染汚。由 T1545_.27.0392a03: 此故知佛身無漏。爲止彼意顯佛生身唯 T1545_.27.0392a04: 是有漏。若佛生身是無漏者便違契經。如契 T1545_.27.0392a05: 經説。無明所覆愛結所縛。愚夫智者感有 T1545_.27.0392a06: 識身。世尊亦是智者所攝身定應是無明愛 T1545_.27.0392a07: 果。是故佛身定應有漏。又若佛身是無漏者。 T1545_.27.0392a08: 無比女人不應於佛生身起愛。指鬘於佛 T1545_.27.0392a09: 不應生瞋諸憍傲者不應生慢。隖盧頻螺 T1545_.27.0392a10: 迦葉波等不應生癡。於佛生身既有發起 T1545_.27.0392a11: 貪瞋癡慢。故知佛身定非無漏。問若佛生身 T1545_.27.0392a12: 是有漏者。云何通彼所引契經。答彼説法 T1545_.27.0392a13: 身故不成證。謂彼經説。如來生在世間長 T1545_.27.0392a14: 在世間者。説佛生身。出世間住不爲世法 T1545_.27.0392a15: 所染汚者説佛法身。復次依佛不隨世法 T1545_.27.0392a16: 轉義説彼契經故無有失。謂世八法隨世 T1545_.27.0392a17: 間轉。世間亦隨世八法轉。雖世八法隨 T1545_.27.0392a18: 世間轉。而佛不隨世八法轉。復次依佛 T1545_.27.0392a19: 解脱世八法義。説彼契經。故無有失。問佛 T1545_.27.0392a20: 亦曾遇此世八法。如何説佛解脱此耶。謂 T1545_.27.0392a21: 一日中勇猛長者曾奉施佛三百千衣。諸如 T1545_.27.0392a22: 是等名佛遇利。佛入娑羅婆羅門邑乞食 T1545_.27.0392a23: 不得空鉢而還。諸如是等名佛遇衰。佛 T1545_.27.0392a24: 於生時名譽上至他化自在。得菩提時名 T1545_.27.0392a25: 譽上至色究竟天。轉法輪時名譽上至大 T1545_.27.0392a26: 梵王宮。諸如是等名佛遇譽。佛爲戰遮婆 T1545_.27.0392a27: 羅門女孫陀利女惡心毀謗。惡名流布十六 T1545_.27.0392a28: 大國。諸如是等名佛遇毀。佛爲跋羅墮闍 T1545_.27.0392a29: 梵志以五百頌現前譏罵諸如是等名佛 T1545_.27.0392b01: 遇譏。即此梵志須臾迴此五百頌言現前讃 T1545_.27.0392b02: 佛。如是論力及隖波離以妙伽他現前讃 T1545_.27.0392b03: 佛。尊者舍利子以衆多頌現前讃佛無上 T1545_.27.0392b04: 功徳。尊者阿難陀以衆多頌現前讃佛希有 T1545_.27.0392b05: 妙法。諸如是等名佛遇稱。佛有輕安及勝 T1545_.27.0392b06: 受樂。一切有情所不能及名佛遇樂。佛有 T1545_.27.0392b07: 頭痛背痛腹痛。及有傷足出血等事名佛 T1545_.27.0392b08: 遇苦。既有此事如何解脱。答雖遇此事而 T1545_.27.0392b09: 不生染。故説世尊於此解脱。謂佛雖遇利 T1545_.27.0392b10: 等四法。而心不生高歡喜愛。又佛雖遇衰 T1545_.27.0392b11: 等四法。而心不生下慼憂恚。如妙高山據 T1545_.27.0392b12: 金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾住 T1545_.27.0392b13: 戒金輪。此世八法所不能動。是故名爲於 T1545_.27.0392b14: 此解脱。解脱此故説爲不染。非謂生身亦 T1545_.27.0392b15: 是無漏。然佛生身從漏生故説爲有漏。能 T1545_.27.0392b16: 生他漏故名有漏。是故爲止他宗所説及 T1545_.27.0392b17: 顯己宗無顛倒理。并前二縁故作斯論。問有 T1545_.27.0392b18: 漏法云何。答十處二處少分。謂意處法處少 T1545_.27.0392b19: 分。問無漏法云何。答二處少分。謂即意處法 T1545_.27.0392b20: 處少分。問有漏無漏其義云何。答若法能長 T1545_.27.0392b21: 養諸有。攝益諸有。任持諸有。是有漏義。與 T1545_.27.0392b22: 此相違是無漏義。復次若法能令諸有相續 T1545_.27.0392b23: 生老病死流轉不絶是有漏義。與此相違是 T1545_.27.0392b24: 無漏義。復次若法是趣苦集行。及是趣諸有 T1545_.27.0392b25: 世間生老病死行是有漏義與此相違是無 T1545_.27.0392b26: 漏義。復次若法是有身見事。苦集諦攝是有 T1545_.27.0392b27: 漏義。與此相違是無漏義。復次若法能令諸 T1545_.27.0392b28: 漏増長是有漏義。若法能令諸漏損減是無 T1545_.27.0392b29: 漏義。尊者世友作如是説。有漏相者從漏 T1545_.27.0392c01: 生相是有漏相。能生漏相是有漏相。無漏相 T1545_.27.0392c02: 者與此相違。大徳説曰。若離此事諸漏不 T1545_.27.0392c03: 有。應知此事是有漏相。若離此事諸漏得 T1545_.27.0392c04: 有。應知此事是無漏相。尊者覺天作如是 T1545_.27.0392c05: 説。若法是漏生長依處是有漏相。與此相違 T1545_.27.0392c06: 是無漏相 T1545_.27.0392c07: 復有二法。謂有爲無爲法。問何故作此論。 T1545_.27.0392c08: 答爲欲遮遣補特伽羅。及爲顯示智殊勝 T1545_.27.0392c09: 故。爲欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有 T1545_.27.0392c10: 爲無爲法。畢竟無實補特伽羅故。及爲顯 T1545_.27.0392c11: 示智殊勝者。謂有聰慧智殊勝者。由此二 T1545_.27.0392c12: 法通達一切。此二遍攝一切法故。復次爲 T1545_.27.0392c13: 止他宗顯正理故。謂或有執。有對法是有 T1545_.27.0392c14: 爲。無對法是無爲。或復有執。有漏法是有 T1545_.27.0392c15: 爲。無漏法是無爲。爲止彼意顯無對法及 T1545_.27.0392c16: 無漏法倶通有爲無爲由此三縁故作斯 T1545_.27.0392c17: 論。問有爲法云何。答十一處一處少分。謂法 T1545_.27.0392c18: 處少分。問無爲法云何。答一處少分。謂法處 T1545_.27.0392c19: 少分。問有爲無爲是何等義。答若法有生有 T1545_.27.0392c20: 滅有因有果。得有爲相。是有爲義。若法無 T1545_.27.0392c21: 生無滅無因無果。得無爲相。是無爲義。復 T1545_.27.0392c22: 次若法依屬因縁和合作用是有爲義。若法 T1545_.27.0392c23: 不依屬因縁和合作用是無爲義。復次若法 T1545_.27.0392c24: 爲生所起。爲老所衰。爲無常所滅。是有爲 T1545_.27.0392c25: 義。與此相違是無爲義。復次若法流轉於 T1545_.27.0392c26: 世。能取果。有作用分別所縁。是有爲義。與 T1545_.27.0392c27: 此相違是無爲義。復次若法墮世墮蘊與 T1545_.27.0392c28: 苦相續。前後變易有下中上是有爲義。與 T1545_.27.0392c29: 此相違是無爲義。尊者世友作如是説。何 T1545_.27.0393a01: 等有爲相。謂墮世相墮蘊相是有爲相。何 T1545_.27.0393a02: 等無爲相。謂不墮世相不墮蘊相是無爲 T1545_.27.0393a03: 相。大徳説曰。若法由有情加行。而有聚散 T1545_.27.0393a04: 是有爲相。若法由有情加行。而無聚散是 T1545_.27.0393a05: 無爲相。尊者覺天作如是説。若法由因縁 T1545_.27.0393a06: 作是有爲相。若法不由因縁作是無爲相。 T1545_.27.0393a07: 尊者妙音作如是説。若法與有爲相合是 T1545_.27.0393a08: 有爲相。若法不與有爲相合是無爲相 T1545_.27.0393a09: 復有三法。謂過去未來現在法。問何故作 T1545_.27.0393a10: 此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。 T1545_.27.0393a11: 世與行異。如譬喩者分別論師。彼作是説。 T1545_.27.0393a12: 世體是常行體無常。行行世時如器中果。 T1545_.27.0393a13: 從此器出轉入彼器。亦如多人從此舍出 T1545_.27.0393a14: 轉入彼舍。諸行亦爾。從未來世入現在世。 T1545_.27.0393a15: 從現在世入過去世。爲止彼意顯世與 T1545_.27.0393a16: 行體無差別。謂世即行行即是世。故大種蘊 T1545_.27.0393a17: 作如是説。世名何法。謂此増語所顯諸行。 T1545_.27.0393a18: 復有愚於三世自性。謂撥無過去未來。執 T1545_.27.0393a19: 現在是無爲法。爲止彼意顯過去未來體 T1545_.27.0393a20: 相實有。及顯現在是有爲法。所以者何。若過 T1545_.27.0393a21: 去未來非實有者。應無成就及不成就。如 T1545_.27.0393a22: 第二頭第三手第六蘊第十三處第十九界。 T1545_.27.0393a23: 無有成就及不成就。過去未來法亦應爾。 T1545_.27.0393a24: 既有成就及不成就。故知實有過去未來。 T1545_.27.0393a25: 又應詰彼撥無過去未來體者。若有異熟 T1545_.27.0393a26: 因在現在世時。彼所得果當言在何世。過 T1545_.27.0393a27: 去耶未來耶現在耶。若言在過去應説有 T1545_.27.0393a28: 過去。若言在未來應説有未來。若言在 T1545_.27.0393a29: 現在應説異熟因果同時。如是便違伽他 T1545_.27.0393b01: 所説 T1545_.27.0393b02: 作惡不即受 非如乳成酪 T1545_.27.0393b03: 猶灰覆火上 愚蹈久方燒 T1545_.27.0393b04: 若言彼果不在三世彼應無果。以異熟果 T1545_.27.0393b05: 非無爲故。若無果者因亦應無。如第二頭 T1545_.27.0393b06: 第三手等。若有異熟果在現在世時。彼所 T1545_.27.0393b07: 酬因當言在何世。過去耶未來耶現在耶。 T1545_.27.0393b08: 若言在過去應説有過去。若言在未來 T1545_.27.0393b09: 應説有未來。若言在現在應説異熟因 T1545_.27.0393b10: 果同時。如是便違前所引頌。若言彼因不 T1545_.27.0393b11: 在三世。彼應無因。以異熟因非無爲故。 T1545_.27.0393b12: 若無因者果亦應無。如第二頭第三手等。 T1545_.27.0393b13: 復次若過去未來非實有者。應無出家受 T1545_.27.0393b14: 具戒義。如有頌言 T1545_.27.0393b15: 若執無過去 應無過去佛 T1545_.27.0393b16: 若無過去佛 無出家受具 T1545_.27.0393b17: 復次若過去未來非實有者。應出家衆皆 T1545_.27.0393b18: 有正知而虚誑語。如有頌言 T1545_.27.0393b19: 若執無過去 而言歳少多 T1545_.27.0393b20: 彼應日日増 正知虚誑語 T1545_.27.0393b21: 復次若過去未來非實有者。彼現在世應亦 T1545_.27.0393b22: 是無。觀過去未來施設現在故。若無三世 T1545_.27.0393b23: 便無有爲。若無有爲亦無無爲。觀有爲法 T1545_.27.0393b24: 立無爲故。若無有爲無爲應無一切法。若 T1545_.27.0393b25: 無一切法應無解脱出離涅槃。如是便成 T1545_.27.0393b26: 大邪見者。勿有斯過故知實有過去未來。 T1545_.27.0393b27: 又現在世非無爲法。因縁生故有作用故。 T1545_.27.0393b28: 無爲不爾。如是爲遮他宗所説及顯正理 T1545_.27.0393b29: 故作斯論 T1545_.27.0393c01: 問過去法云何。答五蘊十二處十八界各一 T1545_.27.0393c02: 分。問未來法云何。答五蘊十二處十八界各 T1545_.27.0393c03: 一分。問現在法云何。答五蘊十二處十八界 T1545_.27.0393c04: 各一分。問如是三世以何爲自性。答以一 T1545_.27.0393c05: 切有爲法爲自性。如説自性。我物自體相 T1545_.27.0393c06: 分本性應知亦爾。已説自性。所以今當説。 T1545_.27.0393c07: 問何故名世。世是何義。答行義是世義。問諸 T1545_.27.0393c08: 行無來無去。云何行義是世義。所以者何。 T1545_.27.0393c09: 諸行若來不應有去來相合故。諸行若去不 T1545_.27.0393c10: 應有來去相合故。復次諸行若來則來處 T1545_.27.0393c11: 應空缺。諸行若去則去處應盈礙。是故尊者 T1545_.27.0393c12: 世友説言。諸行無來亦無有去。刹那性故 T1545_.27.0393c13: 住義亦無。諸行既無來去等相。如何立有 T1545_.27.0393c14: 三世差別。答以作用故立三世別。即依此 T1545_.27.0393c15: 理説有行義。謂有爲法未有作用名未 T1545_.27.0393c16: 來。正有作用名現在。作用已滅名過去。復 T1545_.27.0393c17: 次色未變礙名未來。正有變礙名現在。變 T1545_.27.0393c18: 礙已滅名過去。受未領納名未來。正能領 T1545_.27.0393c19: 納名現在。領納已滅名過去。想未取相名 T1545_.27.0393c20: 未來。正能取相名現在。取相已滅名過去。 T1545_.27.0393c21: 行未造作名未來。正有造作名現在。造作 T1545_.27.0393c22: 已滅名過去。識未了別名未來。正能了別 T1545_.27.0393c23: 名現在。了別已滅名過去。復次眼未見色 T1545_.27.0393c24: 名未來。正能見色名現在。見色已滅名過 T1545_.27.0393c25: 去。廣説乃至意未了法名未來。正能了法 T1545_.27.0393c26: 名現在。了法已滅名過去。問現在眼等若 T1545_.27.0393c27: 彼同分無見等用應非現在。答彼雖無有 T1545_.27.0393c28: 見等作用。而決定有取果作用。是未來法同 T1545_.27.0393c29: 類因故諸有爲法在現在時皆能爲因取 T1545_.27.0394a01: 等流果。此取果用遍現在法無雜亂故。依 T1545_.27.0394a02: 之建立過去未來現在差別。復次諸有爲法 T1545_.27.0394a03: 三有爲相。未已作用名未來。一已作用二正 T1545_.27.0394a04: 作用名現在。三已作用名過去。復次諸有爲 T1545_.27.0394a05: 法未有四縁作用名未來。正有四縁作用 T1545_.27.0394a06: 名現在。四縁作用已滅名過去。復次諸有爲 T1545_.27.0394a07: 法未有六因作用名未來。正有六因作用 T1545_.27.0394a08: 名現在。六因作用已滅名過去。復次諸有爲 T1545_.27.0394a09: 法未取未與士用果名未來。正取正與 T1545_.27.0394a10: 士用果名現在。取與士用果已滅名過 T1545_.27.0394a11: 去。復次諸有爲法未取未與等流果名未 T1545_.27.0394a12: 來。正取或與等流果名現在。取或與等流 T1545_.27.0394a13: 果已滅名過去。復次不善善有漏法。未取 T1545_.27.0394a14: 未與異熟果名未來。正取未與異熟果名 T1545_.27.0394a15: 現在。取異熟果已滅名過去。復次諸有爲 T1545_.27.0394a16: 法。未酬相應倶有因名未來。正酬相應倶 T1545_.27.0394a17: 有因名現在。酬相應倶有因已滅名過去。 T1545_.27.0394a18: 復次諸有爲法。未已酬同類遍行因名未 T1545_.27.0394a19: 來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復 T1545_.27.0394a20: 次異熟無記法。未已酬異熟因名未來。已酬 T1545_.27.0394a21: 未滅名現在。已酬已滅名過去。復次諸有 T1545_.27.0394a22: 爲法未已起滅名未來。已起未已滅名現 T1545_.27.0394a23: 在。已起已滅名過去。復次諸有爲法。未已起 T1545_.27.0394a24: 壞名未來。已起未已壞名現在。已起已壞 T1545_.27.0394a25: 名過去。復次諸有爲法。未已起離名未來。 T1545_.27.0394a26: 已起未已離名現在。已起已離名過去。如 T1545_.27.0394a27: 起對滅壞離。生對滅壞離亦爾。然契經中 T1545_.27.0394a28: 未來亦説已生等者。依彼種類故作是説。 T1545_.27.0394a29: 如説有法已生已有已作。有爲。有所作縁已 T1545_.27.0394b01: 生。有盡法有費法有離法有滅法有壞法。欲 T1545_.27.0394b02: 令不壞無有是處。此中已生者。唯説生所 T1545_.27.0394b03: 生法。已有者。顯有自性。已作者。顯有過 T1545_.27.0394b04: 患。有爲者。顯有造作。有所作者。顯業有 T1545_.27.0394b05: 果。縁已生者。顯因縁合。有盡費離滅壞法 T1545_.27.0394b06: 者。顯定當有欲令不壞。無有是處者。顯 T1545_.27.0394b07: 不自在。復次諸有爲法在二世前名過去。 T1545_.27.0394b08: 在二世後名未來。在二世中名現在。復次 T1545_.27.0394b09: 諸有爲法。爲三世因名過去。爲二世因名 T1545_.27.0394b10: 現在。爲一世因名未來。復次諸有爲法。是 T1545_.27.0394b11: 三世果名未來。是二世果名現在。是一世果 T1545_.27.0394b12: 名過去。復次諸有爲法。觀過去現在故施 T1545_.27.0394b13: 設未來。不觀未來故施設未來。無第四世 T1545_.27.0394b14: 故觀未來現在。故施設過去。不觀過去故 T1545_.27.0394b15: 施設過去。無第四世故。觀過去未來。故施 T1545_.27.0394b16: 設現在。不觀現在故施設現在。無第四世 T1545_.27.0394b17: 故。如是名爲三世差別。依此建立諸行行 T1545_.27.0394b18: 義。由此行義世義得成 T1545_.27.0394b19: 問諸有爲法未來生時。爲已生而生。爲未已 T1545_.27.0394b20: 生而生。設爾何失。二倶有過。所以者何。若 T1545_.27.0394b21: 已生而生者。云何諸行非轉還耶。若未已生 T1545_.27.0394b22: 而生者。云何諸行非本無而有耶。答應作 T1545_.27.0394b23: 是説。有因縁故已生而生。謂一切法已有 T1545_.27.0394b24: 自性本來各住自體相故。已有體故説名 T1545_.27.0394b25: 已生。非從因縁已生自體。因縁和合起故 T1545_.27.0394b26: 名生。有因縁故未已生而生。謂未來法 T1545_.27.0394b27: 名未已生。有從因縁正得生故。問諸有爲 T1545_.27.0394b28: 法未來生時。爲已有故而生。爲未已有故而 T1545_.27.0394b29: 生。設爾何失。二倶有過。所以者何。若已有 T1545_.27.0394c01: 故而生者。自體已有復何用生。若未已有故 T1545_.27.0394c02: 而生者。應一切法本無今有。説一切有應不 T1545_.27.0394c03: 得成。答應作是説已有而生。問若爾。善 T1545_.27.0394c04: 通後所設難。前所設難當云何通。答體雖 T1545_.27.0394c05: 已有而無作用。今遇因縁而生作用。問作 T1545_.27.0394c06: 用與體爲一爲異。答不可定説爲一爲 T1545_.27.0394c07: 異。如有漏法一一體上有無常等衆多義 T1545_.27.0394c08: 相。不可定説爲一爲異。此亦如是。故不 T1545_.27.0394c09: 應責。問爲此法生即此法滅。爲餘法生餘 T1545_.27.0394c10: 法滅耶。設爾何失。二倶有過。所以者何。若 T1545_.27.0394c11: 此法生即此法滅者。應未來生即未來滅。若 T1545_.27.0394c12: 餘法生餘法滅者。應色等生餘受等滅。答 T1545_.27.0394c13: 應作是説。有因縁故説此法生即此法滅。 T1545_.27.0394c14: 謂色蘊生即色蘊滅。乃至識蘊生即識蘊滅。 T1545_.27.0394c15: 有因縁故説餘法生餘法滅。謂未來世生現 T1545_.27.0394c16: 在世滅。問諸有爲法未來生時。爲世體生 T1545_.27.0394c17: 爲世中生。設爾何失。二倶有過。所以者何。 T1545_.27.0394c18: 若世體生者。一法生時應未來世一切法生。 T1545_.27.0394c19: 此既生已應無未來。此復已滅應無現在。 T1545_.27.0394c20: 便壞三世一切有義若世中生者。云何諸行 T1545_.27.0394c21: 非異世耶。答應作是説。有因縁故説世 T1545_.27.0394c22: 體生。以一刹那行生時即是未來世生故。 T1545_.27.0394c23: 有因縁故説世中生。未來世行有多刹那。 T1545_.27.0394c24: 於中唯一刹那生故。問諸有爲法未來生時 T1545_.27.0394c25: 爲自性生。爲他性生。設爾何失。二倶有過。 T1545_.27.0394c26: 所以者何。若自性生者。云何非本無自性 T1545_.27.0394c27: 今有自性。本無實物今有實物。若他性生 T1545_.27.0394c28: 者。云何不捨自性成無性相。答應作是説。 T1545_.27.0394c29: 非自性生。亦非他性生。然於自性有如是 T1545_.27.0395a01: 法生已而滅 T1545_.27.0395a02: 問若法是色性。彼法是過去性耶。答應作四 T1545_.27.0395a03: 句。有法是色性非過去性。謂未來現在色 T1545_.27.0395a04: 性。有法是過去性非色性。謂過去四蘊性。 T1545_.27.0395a05: 有法是色性亦過去性。謂過去色性。有法 T1545_.27.0395a06: 非色性亦非過去性。謂未來現在四蘊性及 T1545_.27.0395a07: 無爲性。如以色性對過去性有四句。以 T1545_.27.0395a08: 色性對未來現在性亦各有四句。如色蘊 T1545_.27.0395a09: 對三世有三四句。受想行識蘊對三世亦 T1545_.27.0395a10: 爾。如是便有十五四句。問若法是色性。彼 T1545_.27.0395a11: 法是方處性耶。答若法是方處性彼定是色 T1545_.27.0395a12: 性。有法是色性非方處性。謂過去未來色。 T1545_.27.0395a13: 及現在極微無表色性。問若法是受性。彼法 T1545_.27.0395a14: 非方處性耶。答若法是受性彼定非方處 T1545_.27.0395a15: 性。有法非方處性而非是受性。謂想行識 T1545_.27.0395a16: 蘊。及極微無表色無爲性。如受蘊想乃至識 T1545_.27.0395a17: 蘊應知亦爾 T1545_.27.0395a18: 問若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變 T1545_.27.0395a19: 礙彼定是色。有法是色而無變礙。謂過去 T1545_.27.0395a20: 未來色。及現在極微無表色。問若法是受。彼 T1545_.27.0395a21: 法能領納耶。答若法能領納彼定是受。有法 T1545_.27.0395a22: 是受非能領納。謂過去未來受。問若法是想。 T1545_.27.0395a23: 彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有 T1545_.27.0395a24: 法是想非能取相。謂過去未來想。問若法是 T1545_.27.0395a25: 行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。 T1545_.27.0395a26: 有法是行非能造作。謂過去未來行。問若法 T1545_.27.0395a27: 是識彼法能了別耶。答若法能了別彼定是 T1545_.27.0395a28: 識。有法是識非能了別。謂過去未來識。問 T1545_.27.0395a29: 未來諸法有出無入。過去諸法有入無出。 T1545_.27.0395b01: 如何未來不施設減。如何過去不施設増。 T1545_.27.0395b02: 尊者世友作如是説。爲已計數而言未來 T1545_.27.0395b03: 不施設減。復言過去不施設増耶。既未 T1545_.27.0395b04: 計數如何可言不可施設未來有減過 T1545_.27.0395b05: 去有増。然過去未來法無邊量故。不可 T1545_.27.0395b06: 施設有増有減。如大海水無量無邊。取百 T1545_.27.0395b07: 千瓶不知其減。投百千瓶不知其増。復 T1545_.27.0395b08: 作是説。未來諸法未已起未已滅故不施 T1545_.27.0395b09: 設減。過去諸法已起已滅故不施設増。復 T1545_.27.0395b10: 作是説。未來諸法未已起已壞故不施設 T1545_.27.0395b11: 減。過去諸法已起已壞故不施設増。復作 T1545_.27.0395b12: 是説。未來諸法未已起已離故不施設減。過 T1545_.27.0395b13: 去諸法已起已離故不施設増。如起對滅 T1545_.27.0395b14: 壞離。以生對滅壞離廣説亦爾。大徳説曰。 T1545_.27.0395b15: 若有礙物流行世者。可言施設有減有 T1545_.27.0395b16: 増。然有爲法縁合故生生已即滅。如何施設 T1545_.27.0395b17: 過去有増未來有減。脇尊者曰。過去未來法 T1545_.27.0395b18: 無作用。如何施設有増有減 T1545_.27.0395b19: 問過去未來爲有積聚。如現在世牆壁等 T1545_.27.0395b20: 物。爲無積聚各離散耶。設爾何失。二倶有 T1545_.27.0395b21: 過。所以者何。若有積聚如現在世牆壁等 T1545_.27.0395b22: 者。云何施主造所捨物功不唐捐。云何去來 T1545_.27.0395b23: 非有方所。云何壁等不皆是常。云何去來 T1545_.27.0395b24: 非可現見。若無積聚各離散者。云何可説 T1545_.27.0395b25: 有過去事。如契經説。過去有王名大善見。 T1545_.27.0395b26: 都香茅城居善法殿。如是等事無量無邊。 T1545_.27.0395b27: 云何可説有未來事。如契經説。未來有佛 T1545_.27.0395b28: 號慈氏尊。爾時有王名曰蠰佉。所都大城 T1545_.27.0395b29: 名鷄覩末。如是等事無量無邊。云何宿住 T1545_.27.0395c01: 隨念智觀過去事。死生智觀未來事。妙願智 T1545_.27.0395c02: 觀過去未來事。未來諸法來集現在時。如 T1545_.27.0395c03: 何聚物非本無今有。現在諸法散往過去 T1545_.27.0395c04: 時。如何聚物非有已還無。有作是説。過去 T1545_.27.0395c05: 未來亦有積聚。如現在世牆壁等物。問若 T1545_.27.0395c06: 爾。善通後所設難前所設難當云何通。且 T1545_.27.0395c07: 諸施主造所捨物。所設功力寧不唐捐。答 T1545_.27.0395c08: 爲現見故。謂未造時物雖已有而未現見。 T1545_.27.0395c09: 施主造已方可現見。故不唐捐。云何去來非 T1545_.27.0395c10: 有方所。答許有方所復有何過。云何壁等 T1545_.27.0395c11: 不皆是常。答刹那無常與彼合故。云何去來 T1545_.27.0395c12: 非可現見。答彼非現在五識境故非可現 T1545_.27.0395c13: 見。要與現在五識爲境方可現見評曰。過 T1545_.27.0395c14: 去未來非有積聚如現在物但各離散。問 T1545_.27.0395c15: 若爾。善通前所設難。後所設難當云何通。 T1545_.27.0395c16: 且云何説有過去事。答如曾現在説亦無 T1545_.27.0395c17: 失。云何可説有未來事。答如當現在説亦 T1545_.27.0395c18: 無失。云何宿住隨念智等觀察過去未來事 T1545_.27.0395c19: 耶。答如曾所更如當所受。而觀過去未來 T1545_.27.0395c20: 世事。此有何過而不能通復有説者。如 T1545_.27.0395c21: 呼諸字次第相續引生名句顯所説義。雖 T1545_.27.0395c22: 彼諸字不可積集。而能引生名句顯義。如 T1545_.27.0395c23: 是過去未來世法雖無積聚。而能生智。隨 T1545_.27.0395c24: 其所應知所知境復有説者。以現在事類 T1545_.27.0395c25: 觀去來。猶如農夫以現稼穡類知前後。未 T1545_.27.0395c26: 來諸法來集現在時。如何聚物非本無今 T1545_.27.0395c27: 有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有 T1545_.27.0395c28: 已還無。答三世諸法因性果性。隨其所應次 T1545_.27.0395c29: 第安立。體實恒有無増無減。但依作用説 T1545_.27.0396a01: 有説無。諸積聚事。依實有物。假施設有。時 T1545_.27.0396a02: 有時無。如是此宗許有無義有何過難。而 T1545_.27.0396a03: 不能通分位。有無是所許故 T1545_.27.0396a04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十六 T1545_.27.0396a05: T1545_.27.0396a06: T1545_.27.0396a07: T1545_.27.0396a08: T1545_.27.0396a09: 七 T1545_.27.0396a10: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0396a11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0396a12: 結蘊第二中十門納息第四之七 T1545_.27.0396a13: 説一切有部有四大論師。各別建立二世有 T1545_.27.0396a14: 異。謂尊者法救説類有異。尊者妙音説相 T1545_.27.0396a15: 有異。尊者世友説位有異。尊者覺天説待 T1545_.27.0396a16: 有異。説類異者。彼謂諸法於世轉時。由類 T1545_.27.0396a17: 有異非體有異。如破金器等作餘物時 T1545_.27.0396a18: 形雖有異而顯色無異。又如乳等變成酪 T1545_.27.0396a19: 等時捨味勢等非捨顯色。如是諸法從未 T1545_.27.0396a20: 來世至現在世時。雖捨未來類得現在 T1545_.27.0396a21: 類。而彼法體無得無捨。復從現在世至過 T1545_.27.0396a22: 去世時。雖捨現在類得過去類。而彼法體 T1545_.27.0396a23: 亦無得無捨。説相異者。彼謂諸法於世轉 T1545_.27.0396a24: 時。由相有異非體有異。一一世法有三世 T1545_.27.0396a25: 相。一相正合二相非離。如人正染一女色 T1545_.27.0396a26: 時。於餘女色不名離染。如是諸法住過去 T1545_.27.0396a27: 世時。正與過去相合。於餘二世相不名爲 T1545_.27.0396a28: 離。住未來世時。正與未來相合。於餘二 T1545_.27.0396a29: 世相不名爲離。住現在世時。正與現在 T1545_.27.0396b01: 相合。於餘二世相不名爲離。説位異者。 T1545_.27.0396b02: 彼謂諸法於世轉時。由位有異非體有異。 T1545_.27.0396b03: 如運一籌置一位名一。置十位名十。置 T1545_.27.0396b04: 百位名百。雖歴位有異而籌體無異。如 T1545_.27.0396b05: 是諸法經三世位。雖得三名而體無別。此 T1545_.27.0396b06: 師所立世無雜亂。以依作用立三世別。謂 T1545_.27.0396b07: 有爲法未有作用名未來世。正有作用名 T1545_.27.0396b08: 現在世。作用已滅名過去世。説待異者。彼 T1545_.27.0396b09: 謂諸法於世轉時前後相待立名有異。如 T1545_.27.0396b10: 一女人待母名女待女名母。體雖無別由 T1545_.27.0396b11: 待有異得女母名。如是諸法待後名過去。 T1545_.27.0396b12: 待前名未來。倶待名現在。彼師所立世有 T1545_.27.0396b13: 雜亂。所以者何。前後相待一一世中有三世 T1545_.27.0396b14: 故。謂過去世前後刹那名過去未來。中間名 T1545_.27.0396b15: 現在未來。三世類亦應然。現在世法雖一刹 T1545_.27.0396b16: 那待後待前及倶待故應成三世。豈應 T1545_.27.0396b17: 正理。説相異者。所立三世亦有雜亂。一一 T1545_.27.0396b18: 世法彼皆許有三世相故。説類異者。離法 T1545_.27.0396b19: 自性説何爲類故亦非理。諸有爲法從未 T1545_.27.0396b20: 來世至現在時前類應滅。從現在世至過 T1545_.27.0396b21: 去時後類應生。過去有生未來有滅豈應 T1545_.27.0396b22: 正理。故唯第三立世爲善。諸行容有作用 T1545_.27.0396b23: 時故 T1545_.27.0396b24: 復有三法。謂善不善無記法。問善法云何。答 T1545_.27.0396b25: 善五蘊及擇滅。問不善法云何。答不善五蘊。 T1545_.27.0396b26: 問無記法云何。答無記五蘊及虚空非擇滅。 T1545_.27.0396b27: 餘義廣説如前不善納息 T1545_.27.0396b28: 復有三法。謂欲界色界無色界繋法。問欲界 T1545_.27.0396b29: 繋法云何。答欲界繋五蘊。問色界繋法云何。 T1545_.27.0396c01: 答色界繋五蘊。問無色界繋法云何。答無色 T1545_.27.0396c02: 界繋四蘊。餘義廣説亦如前不善納息。復有 T1545_.27.0396c03: 三法。謂學無學非學非無學法。問學法云何。 T1545_.27.0396c04: 答學五蘊。問無學法云何。答無學五蘊。問非 T1545_.27.0396c05: 學非無學法云何。答有漏五蘊及三無爲。問 T1545_.27.0396c06: 學等三法其義云何。答以無貪瞋癡道學斷 T1545_.27.0396c07: 貪瞋癡是學義。以無貪瞋癡道不學斷貪 T1545_.27.0396c08: 瞋癡。已學斷故是無學義。與二相違是非學 T1545_.27.0396c09: 非無學義。復次以無愛道。學斷愛非愛事。 T1545_.27.0396c10: 是學義。以無愛道學斷愛者。遮無學道。 T1545_.27.0396c11: 非愛事者。遮世俗道。以無愛道不學斷 T1545_.27.0396c12: 愛已學斷故。亦非愛事是無學義。以無愛 T1545_.27.0396c13: 道不學斷愛者。遮學道。非愛事者。遮世 T1545_.27.0396c14: 俗道。與二相違是非學非無學義。復次學斷 T1545_.27.0396c15: 煩惱學諦現觀是學義。不學斷煩惱已學 T1545_.27.0396c16: 斷故。亦不學諦現觀已學諦現觀故是無 T1545_.27.0396c17: 學義。與二相違是非學非無學義。復次學 T1545_.27.0396c18: 斷二求謂欲求有求。學滿一求。謂梵行求。 T1545_.27.0396c19: 是學義。不學斷二求已學斷故。不學滿一 T1545_.27.0396c20: 求。已學滿故是無學義。與二相違是非學非 T1545_.27.0396c21: 無學義。復次若相續中有煩惱得。亦有無漏 T1545_.27.0396c22: 道得。而學斷煩惱是學義。若相續中無煩 T1545_.27.0396c23: 惱得。而有無漏道得。不學斷煩惱已學斷 T1545_.27.0396c24: 故是無學義。與二相違是非學非無學義。復 T1545_.27.0396c25: 次若相續中未離貪愛。有無漏道得而學 T1545_.27.0396c26: 斷貪愛是學義。若相續中已離貪愛而有 T1545_.27.0396c27: 無漏道得。不學斷貪愛已學斷故是無學 T1545_.27.0396c28: 義。與二相違是非學非無學義。復次見修道 T1545_.27.0396c29: 攝是學義。無學道攝是無學義。與二相違是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |