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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2264_.66.0658a01: 一。熏習同時勢力等故ニ付テ。同類ノ種子モ悉ク現
T2264_.66.0658a04: 分ハ悉ク可ト逢縁ニ云事也 T2264_.66.0658a05: 一。六果頓生ノ事 此ニ三目八萬眼ノ轉救アリ T2264_.66.0658a06: 私云。論文ノ樣ハ。六果頓生ハ。眼等轉識ト見 T2264_.66.0658a07: タリ。疏ニ即一有情有六本識ト云テ六果ハ六ノ本 T2264_.66.0658a08: 識ト見タリ
T2264_.66.0658a11: 一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト發一識ヲ云 T2264_.66.0658a12: 事。又如人二眼ノ今文。并如衆燈明各遍似 T2264_.66.0658a13: 一之燈ニ釋之。可見之
T2264_.66.0658a16: 一。彼救非理以來ハ能破也 T2264_.66.0658a17: 私云。第三師例ト因相門ニ云事。遂ニ所縁門ノ T2264_.66.0658a18: 例ニナル也。所縁門ノ事ハ自元正義モ相例 T2264_.66.0658a19: 也 T2264_.66.0658a20: 第三師ニ三ノ過アリ。因相ヲ不ル目受熏持種ニ T2264_.66.0658a21: 過。所縁門ト因相門ト無差別過。本頌重言ノ T2264_.66.0658a22: 過 T2264_.66.0658a23: 後執受處ノ後ハ。一切種ヨリ後カ故云爾也 T2264_.66.0658a24: 一。亦如是言無簡別故ノ事 咸ク相例者ノ取リ
T2264_.66.0658a27: 又亦如是ト者。イカ程ト分齊ヲ詞ニハヲカスシ T2264_.66.0658a28: テ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セ T2264_.66.0658a29: ハト云意歟。咸相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其後 T2264_.66.0658b01: 能破ノ樣ヲ可知歟 T2264_.66.0658b02: 私推云。亦如是言ヨリ上ノ門エ。咸ク相例ス T2264_.66.0658b03: ヘシト云意ナラハ。觸等亦與觸等相應 T2264_.66.0658b04: 之難更不符合。第三師モ例相應門ニ故。此ノ T2264_.66.0658b05: 難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是ト T2264_.66.0658b06: 云詞ニ分齊ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ T2264_.66.0658b07: 置ク歟ト第三師宗義ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ T2264_.66.0658b08: 觸ト相應カ故。觸モ與觸可ト相應ス難歟ト覺エ T2264_.66.0658b09: タリ。觸等ノ等ハ。餘心所ハ押迴ンテ。自ト相應ス T2264_.66.0658b10: ヘシト云事歟 T2264_.66.0658b11: 讀師云。非謂一切ノ詞ニテ。第四師アリト伺フ魂ヒ T2264_.66.0658b12: アルヘキ歟 光胤申云。第二師亦如是ノ言ノ T2264_.66.0658b13: 樣ヲイマタ申サヽル故ニ。終リニ結スル意 T2264_.66.0658b14: ナレハ。第四師アリトハ更不被レ伺ハ。其上 T2264_.66.0658b15: 隨所應コソ。二句中ニハ第四師ノ義ヲ表ニ説ク T2264_.66.0658b16: トモセメヲハ申タケレ。非謂一切ハ返ス咸相 T2264_.66.0658b17: 例者ヲ詞也。遮シテ第三師ヲ非表スル自義ヲ言ニハ T2264_.66.0658b18: 歟 重テ云。上ノ咸相例者ノ意得樣ニアリテ。 T2264_.66.0658b19: 非謂一切ヲ意得ヘシ
T2264_.66.0658b25: 南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得大
T2264_.66.0658b28: 可有書寫存間。此帖書初了。願者以此 T2264_.66.0658b29: 結縁。擬治承之再興者歟。國土安穩。上 T2264_.66.0658c01: 下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往 T2264_.66.0658c02: 生淨刹。二利行願。速到不退
T2264_.66.0658c05: 當得解脱
T2264_.66.0658c10: 疾成之耳 藥師未末葉英乘 T2264_.66.0658c11: 同二十五日對了胤院一交了 T2264_.66.0658c12: T2264_.66.0658c13: T2264_.66.0658c14: T2264_.66.0658c15: T2264_.66.0658c16:
T2264_.66.0658c19: リ。性堅持種ハ堅住性ノ之義。可爲轉識ハ可熏 T2264_.66.0658c20: 性ノ義。總テ恒轉ノ二義ヲ以テ四義具足。一ニハ無記。
T2264_.66.0658c23: 一。因滅果生非常一故ノ事。因果ハ簡ヒ一ヲ非ス
T2264_.66.0658c26: 竪ノ一ヲ也。横ナル一ト者。其體ノ非多ニ一體ナル姿也 T2264_.66.0658c27: 一。因果法爾ノ事。下ノ疏云。一切因果タル物ハ非
T2264_.66.0659a01: ハ。因果タル物ノ而モ未來永無ナルニアラス T2264_.66.0659a02: ヤ。然ハ因果タル物非斷スルニ耶ト云フ不審アリ。此不 T2264_.66.0659a03: 審ヲハ法爾ノ言ニテ可答歟。惑障モ法爾ノ道理ハ因果 T2264_.66.0659a04: タレハ非斷常ニ物也。而依テ對治力ニ被斷別 T2264_.66.0659a05: 段之違縁也。法爾ト非可キニ斷ス歟 讀師云。
T2264_.66.0659a08: 水ノ體歟。別ニ有漂溺之物歟。法ノ處ニ漂溺ハ有 T2264_.66.0659a09: 情令不出離トアレハ。喩ニモ水ハ能令漂溺之物。 T2264_.66.0659a10: 所漂溺ハ別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水ヲ即チ漂 T2264_.66.0659a11: 溺ト意得エハ返返不審也 面面評定曰。云ロ論ト
T2264_.66.0659a14: 置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ雖無シト漂溺法喩 T2264_.66.0659a15: 符合スヘシ T2264_.66.0659a16: 一。因果法爾ノ事 延公云。此ノ因果ハ種子歟。 T2264_.66.0659a17: 現行歟。通種現ニ歟。凡ソ義燈三釋也。可有 T2264_.66.0659a18: 沙汰。讀師云。凡因果譬喩門之因果ハ。種子 T2264_.66.0659a19: 歟現行歟事ハ。古來尋タル事歟。無ク左右可キ決ス
T2264_.66.0659a22: 住可熏等之義ヲ擧テ。恒轉ノ二字ヲ釋ス。受熏持種ハ T2264_.66.0659a23: 限現行第八ニ義也。不可及異論歟。不ノ諸 T2264_.66.0659a24: 部ノ小乘ト問答之時。三世因果ヲ明ス。至テ其處ニ T2264_.66.0659a25: 可有御沙汰。隨テ義燈ノ三釋云。前因滅位ノ之下
T2264_.66.0659a28: 來ヲ見遣テ。未來無ナレハト云難歟。現在ノ位ニ T2264_.66.0659a29: 未來ノ體ヲ置ク無シ此難 T2264_.66.0659b01: 一。可許非斷如何非常ノ之返質ノ事 光胤申 T2264_.66.0659b02: 云。小乘意。三世ノ體性實有ト云マテハ爾也。 T2264_.66.0659b03: 但未來ヨリ移リ現在ニ。現在ヨリ入ト過去藏ニ T2264_.66.0659b04: 存歟。然ハ三世各別ニ論スレハ。各實有ナレト T2264_.66.0659b05: モ。三世相對現在ト未來トノ體ヲ見レハ。各別カ故非ル T2264_.66.0659b06: 常ニ義ハ可立ツ 讀師云。何トモ申セカシ。既
T2264_.66.0659b09: 一。前因滅位後果即生ノ事 院主云。滅畢テ T2264_.66.0659b10: 生スルナレハ。滅ト生トハ正キ同時トハ申カタシ T2264_.66.0659b11: 讀師云。滅ノ位ニ後ノ法生カ故同時也 光胤申 T2264_.66.0659b12: 云。小乘ハ滅ハ現在ナリト位ヲ定カ故。滅ト生トハ一 T2264_.66.0659b13: 法ニ見レハ異時ナレトモ。大乘ハ過去滅無ト滅ト立テ。 T2264_.66.0659b14: 生ヲ現在ト云ヘハ。前ノ滅ノ位ハ後ノ生位トハ同時ナリ T2264_.66.0659b15: 讀師同心 延公云。此ノ因果ハ種子歟現行
T2264_.66.0659b18: 畢テ第三釋ヲ斷セリ。第三ハ通種現ニ釋也。其種 T2264_.66.0659b19: 現ト云ハ種現同時之因果歟。將又種ハ自類相生。 T2264_.66.0659b20: 現ハ現現相望歟。等無間縁也 光胤申云。付テ T2264_.66.0659b21: 前因滅位後果即生ニ。誰因誰果之疑ヲ擧ク。同時ノ T2264_.66.0659b22: 因果ハ不符合。第三釋分明ニ同時之因縁トモ不 T2264_.66.0659b23: 見。初二釋ヲ取リ合歟 良明五師云。如是因果
T2264_.66.0659b28: 論ニイヘル前因滅位後果即生之分ニアタ T2264_.66.0659b29: ル。其ノ前後因果ヲ見レハ。前念ノ因ニモ同時ノ種現 T2264_.66.0659c01: 因果アリ。後念ノ果ニモ亦同時種現ノ因果ア T2264_.66.0659c02: リ。其ノ前念ノ種ト現トノ因ト果トノ滅スル位ニ。後念ノ種ト T2264_.66.0659c03: 現トノ因ト果トハ生也。重意云。前念ノ種現因果ヲ。 T2264_.66.0659c04: 望ムル後念種現ノ因果ニ樣ハ。現ヲ望現ニ種ヲ望ル
T2264_.66.0659c07: 果ニモ有因果事ヲ釋也。如此釋スル事ハ無用ニ T2264_.66.0659c08: ハアラス。前念ノ種ト現トヲ倶ニ因ニトリ。後念ノ T2264_.66.0659c09: 種ト現トヲ倶ニ果ニ取ルタメ也 T2264_.66.0659c10: 一。延公云。何假去來之去ハ非今ノ要須ニ。來バ
T2264_.66.0659c13: 乘ノ前ニ因ト同時ニ果ヲ置ク。種現ノ因果也。若爾少 T2264_.66.0659c14: 乘ノ意現在ノ因ノ位トヨリハヤ未來ノアリテ。 T2264_.66.0659c15: 因果同時ナラハ。不可待因ヲ云ハ。大乘ノ前ニ T2264_.66.0659c16: 同時因果。如何ソ可有返難。延公云。果ハ本 T2264_.66.0659c17: 來ヨリアリ。未來ノ體性實有カ故。然ハ不可待
T2264_.66.0659c20: 返難耶 光胤申云。法爾本來ヨリ未來體 T2264_.66.0659c21: 性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ云難ニテハア T2264_.66.0659c22: ラハヤ。其ノ所以ハ。若有因時。已有得果ト。牒スルカ T2264_.66.0659c23: 計ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果云マテノ事ト見タリ。 T2264_.66.0659c24: サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ T2264_.66.0659c25: 前ニアル事也。何無小乘ノ返難耶 T2264_.66.0659c26: 一。無因無果既離斷常ノ事 光胤申云。上ニ果
T2264_.66.0659c29: 之邊不離斷。誰果無因之邊不ト離常ヲ意得
T2264_.66.0660a03: 斷常ヲ。總テ凡ソニ云事也。誰因誰果ノ二邊ニ必シモ不
T2264_.66.0660a06: 邊ニ相配テハ如何 T2264_.66.0660a07: 一。所待因縁亦本有故ノ事 光胤申云。所待 T2264_.66.0660a08: 因縁亦本有故ハ。用亦應然ノ之ウシロタテナ T2264_.66.0660a09: リ。意云。體ハ本來アレトモ。作用ノ起ルコト T2264_.66.0660a10: ハ待ツ因縁ヲホドニ。イツモ體ノ樣ニハ常住ハア T2264_.66.0660a11: ルヘカラスト少乘轉救セハ。其ノ所待因縁 T2264_.66.0660a12: ヲモ本來具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツ T2264_.66.0660a13: メムタメ也。付テ之不審アリ。所待因縁ヲ。少 T2264_.66.0660a14: 乘アリト云モ。體性ノ事ニテコソアルラメ。 T2264_.66.0660a15: 所待因縁ナリトモ。作用ハイツモアリト T2264_.66.0660a16: ハヨモ申サシ。然ハ爭テカ用亦應然ノウシロタ T2264_.66.0660a17: テニハナリカタシ 讀師云。用亦應然ノウ T2264_.66.0660a18: シロタテトナルナリ。其故ハ用亦應然之難ニハ。 T2264_.66.0660a19: 承伏シテ。如ク體ノ用モアルヘキマテヲハ治 T2264_.66.0660a20: 定テ。サレトモ所待因縁ニ寄モテ會難ヲ。故既上ニ T2264_.66.0660a21: 用亦應然ト取リ置キヌ。サテハ所待因縁トテ T2264_.66.0660a22: モ用亦應然ノ物也。故ニ亦本有故ト難也 光胤 T2264_.66.0660a23: 猶以執心テ評定 琳舜房云。讀師御談叶ヘリ T2264_.66.0660a24: 疏ニトテ。讀上テ疏ヲ云。彼救前難言・未來用
T2264_.66.0660a27: 延公云。古クモ所待因縁ハ付體既本有ニ歟。屬
T2264_.66.0660b01: 一。深妙離言ノ之離言ノ事 面面評定曰。疏ニ
T2264_.66.0660b04: 處ヲハ推スニ之ヲ謂假智詮不得自相ノ之文歟 T2264_.66.0660b05: 一。觀現在法等一段ノ事 讀師云。此一段既 T2264_.66.0660b06: 論義ナレハ中中不可及沙汰ニ。無左右難
T2264_.66.0660b09: 分ニテ。少乘ノ疑フタル實ノ因果門ノ誰因誰 T2264_.66.0660b10: 果ハナニトテ可遁ルヤラム 讀師云。難義 T2264_.66.0660b11: トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜 T2264_.66.0660b12: 良房・問者舜觀房・客ハ春善房・遂ニ此疑ヲ不開 T2264_.66.0660b13: 止畢。專慶又講問之時。爲散不審尋申舜
T2264_.66.0660b16: 義歟。然ハ尤中ト平聲ニヨムヘシト覺ユ 光胤 T2264_.66.0660b17: 申云中時モ中風ナント去聲也。疏ノ契道ハ中 T2264_.66.0660b18: 字ヲ契ニ當歟ト覺シケレトモ。サ樣ニ意得テハ。論ノ T2264_.66.0660b19: 契會中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二 T2264_.66.0660b20: 字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル樣ニ。非ル邊ニ T2264_.66.0660b21: 義・中路ノ義ナレハ。ソ中ノ外ニ契會トアルラメ
T2264_.66.0660b26: 一念之間ニ生住滅之三時ヲ經也。心法ハ迅速ニ T2264_.66.0660b27: 生滅之二時ヲ經也。今ハ擧心心所ヲ爲ナス論ヲ也。
T2264_.66.0660c02: 一。凡此師ノ宗ハ。一法二時・二法一時ト習也。論ノ
T2264_.66.0660c06: 間ニ生滅ノ二時ヲ經ル也。生スル時ハ酬テ前ニ生シ。滅スル時ハ T2264_.66.0660c07: 引後ヲ也。一念ノ間ナレトモ生ト滅トノ二時ヲ經レハ T2264_.66.0660c08: 二時ト云也。二時アレトモ其ノ體ハ一カ故云一
T2264_.66.0660c12: 云一時ト也。其ノ前念ノ滅ト者。非已滅ニハ正滅位 T2264_.66.0660c13: 也。已滅ハ過去カ故不取之也。現在ノ位ニ立滅故 T2264_.66.0660c14: 取正滅ヲ故。所詮前念カ正ク滅スル時。後念同時ニ T2264_.66.0660c15: 生テ現在ニアリ。前念後念芋繼アラスシテ。 T2264_.66.0660c16: 前念ノ滅ノ位ヨリ同時ニ後念ノ果生カ故。三世相續 T2264_.66.0660c17: 成立スル也ト習歟。前ノ滅ト後ノ生ヲ同時ニ置テ。クサ T2264_.66.0660c18: リアワセタレハ。金クサリノ三世ト云也
T2264_.66.0660c27: ニナル歟。已滅ノ無ヲハ此師ハ過去位ト習カ故。
T2264_.66.0661a02: 之分歟 T2264_.66.0661a03: 一。然離斷常又無前難ノ事 私云。クサルカ T2264_.66.0661a04: 故。如クナル大乘ノ無シ斷ノ過。過去無體カ故。如クナル
T2264_.66.0661a07: 因ノ過 T2264_.66.0661a08: 一。何容一念而有二時ノ事 光胤申云。一期ノ T2264_.66.0661a09: 三世ニテ見レハ。現在ノ間ニ生滅ノ二時大ニ前後二
T2264_.66.0661a12: 私云。大乘意現在一念ノ上ニ四相ヲ假立スル T2264_.66.0661a13: ハ。一向假説之分也。實ニハ一念ニ爭カ有生ト T2264_.66.0661a14: 滅トノ二時耶。若有ラハ之刹那ハ非極短ニ。此上ニ T2264_.66.0661a15: 可立極短ヲ故。極微ヲ可分二云難。誠ニ爾
T2264_.66.0661a18: 一法二時ヲ歟。難スル二法一時ヲ歟 延公云。此 T2264_.66.0661a19: 一段ハ一向破テ一法二時ヲ。無二法一時之難 T2264_.66.0661a20: 之樣。古ク沙汰アリ。但二法一時ヲモ難スト云料 T2264_.66.0661a21: 簡アリ 光胤申云。生滅相違寧同現在以下。 T2264_.66.0661a22: 至マテヲハ生既現有滅應現無ニ。二法一時ヲ破スル文。 T2264_.66.0661a23: 又二相違如何體一以下ヲハ。一法二時ヲ破スト意 T2264_.66.0661a24: 得エム事如何ソヤ 延公云。ナニ樣古ル樣モ。二法一
T2264_.66.0661a29: 故無餘義歟。但又二相違如何體一之 T2264_.66.0661a30: 下ニモ生滅ノ二法トアリ。此文モ二法一時ヲ破スル T2264_.66.0661b01: 歟。時應無二ノ難ハ。無ク餘義破スト一法二時ヲ T2264_.66.0661b02: 見タリ。所詮一段文相相ヒ亂レテ難シ領解。率 T2264_.66.0661b03: 爾之間不及沈思。追テ可決之。何容一念 T2264_.66.0661b04: 而有二時ハ。無ク餘義破一法二時ヲ歟。抑モ T2264_.66.0661b05: 前念後念ハ一法ノ前後ナレハ。一法ト見ル樣モアル T2264_.66.0661b06: ヘシ。又前後果ナレハ二法ト談スル樣モアル T2264_.66.0661b07: ヘシ。今二法一時ト云ハ。二法ト見ル一門也。雖 T2264_.66.0661b08: 然一法ト見ルベキ事不可廢之。サレハ T2264_.66.0661b09: 體相雖殊ノ相字可有子細。只體トハ申サデ。 T2264_.66.0661b10: 相ノ詞ヲ加フ。體ト只申ス時ハ。一體ト見ルヘキ道 T2264_.66.0661b11: 理アレハ。相ノカワル處ヲ思ハヘテ云雖 T2264_.66.0661b12: 殊歟 延公モ此趣キヲ被キ申 T2264_.66.0661b13: 一。讀師云。滅若現在。生應未來ハ。同テ薩婆多 T2264_.66.0661b14: 之義ニ加ヘ難ヲ。有故名生。無故名滅ハ。大乘實 T2264_.66.0661b15: 義ニ破也 T2264_.66.0661b16: 一。又二相違如何體一ノ事 讀師云。又二ハ生 T2264_.66.0661b17: 滅ノ二也。此ノ滅ハ非已滅之滅。將滅セント滅義也
T2264_.66.0661b20: 生トハイカヽサノミ相違スヘキ。生スル位ニモ可キ滅
T2264_.66.0661b24: 私云。生滅相違ノ事ハ。已滅ノ滅ト不ハ見難破 T2264_.66.0661b25: 難立歟 T2264_.66.0661b26: 一。彼ノ不許有阿頼耶識ノ事 延公云。此難 T2264_.66.0661b27: 聊ソハミタル難歟。種子ヲモ許シ。能持ヲモ T2264_.66.0661b28: 色心ト意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足。 T2264_.66.0661b29: 阿頼耶識無キヲ爲ル由ト如何 光胤申云。因果 T2264_.66.0661c01: 相續ノ義ハ。第八識ナクテ不カ可立ツ故云爾歟 T2264_.66.0661c02: 琳舜房云。雖立色心能持ヲ。無色界ニ入ル T2264_.66.0661c03: 無心ニ時。能持不可有能持故 T2264_.66.0661c04: 一。斷捨門ノ事 光胤申云。究竟捨之究竟ノ言 T2264_.66.0661c05: 事 以前ニモ分ノ捨ハアルヘキ樣ニ聞エタリ。 T2264_.66.0661c06: 捨ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ捨ヲ立ルトハ申 T2264_.66.0661c07: カタシ。サテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト T2264_.66.0661c08: 捨トヲ別別ニ意得テ。究竟カ捨ニテアラハヤ。意云。 T2264_.66.0661c09: 阿羅漢ナラヌ位ニモ分ニ無キ能執藏義ハアリ。 T2264_.66.0661c10: 但究竟能執藏ナクナリ畢ヌル事ハ阿羅漢ノ位
T2264_.66.0661c13: 以前ニモ可有分捨歟 讀師云。以前ニ捨ハ頼 T2264_.66.0661c14: 耶ノ名ヲ無キ也。但究竟可キ捨ス義ナキ故。阿羅 T2264_.66.0661c15: 漢ノ位ニハ可キ捨義究竟カ故捨也。究竟ヲ云捨ト也
T2264_.66.0661c20: 前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立ルカ故。 T2264_.66.0661c21: 此文後ノ二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許ノ T2264_.66.0661c22: 義ヲハ。總句ニハ不カ可説キ入ル故。三師共許之 T2264_.66.0661c23: 分ヲ説歟 讀師云。初師ハ阿羅漢ニ取三乘無 T2264_.66.0661c24: 學位ヲ也。故阿頼耶ノ捨位モ限無學位ニ也
T2264_.66.0661c27: 問也 T2264_.66.0661c28: 一。成阿羅漢ハ限佛ニ也。不コトハ説二乘ヲ。易キカ知
T2264_.66.0662a02: 之ヲ煩惱ト所知トノ斷ニアテムカタメ歟 T2264_.66.0662a03: 讀師云。頼耶轉識之成不成四句ノ事 T2264_.66.0662a04: 讀師云。漸悟無學迴心菩薩ハ煩惱種ヲ永盡カ故。 T2264_.66.0662a05: 決擇分ハ説ク之ヲ。サルナラハ。第一師モサ樣ニ T2264_.66.0662a06: 申セカシト覺シキ處ヲ。即攝在此阿頼漢中ト T2264_.66.0662a07: 云テ。此ノ無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ本ニ二乘ノ阿羅漢ニ
T2264_.66.0662a11: 耶ヲ。第一師ハ阿頼耶。不ル成就阿頼耶ヲ T2264_.66.0662a12: 類ニハ。偏ニ取テ三乘無學ヲ不取不退菩薩ヲ。 T2264_.66.0662a13: 會此相違ヲ。決擇分ニ説ク不退菩薩ハ。漸悟無 T2264_.66.0662a14: 學迴心菩薩也。決擇分ハ今菩薩ナレハ云 T2264_.66.0662a15: 不退菩薩ト。第一師ハ此類ハ菩薩タル故。非不ニハ T2264_.66.0662a16: 成就阿頼耶識ヲ。自乘位ニ永盡テ煩惱ヲ無 T2264_.66.0662a17: 學タリシ故。今モ不成就阿頼耶ヲ。故從テ T2264_.66.0662a18: 本ニ攝二乘無學ニ也
T2264_.66.0662a24: 一。法駃流中任運轉故ノ事 讀師云。法ノ駃 T2264_.66.0662a25: 流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ無相海ノ之事歟 聽 T2264_.66.0662a26: 衆云。無相海ト者。何ナル功徳耶。讀師云。眞如歟
T2264_.66.0662b02: 七地以前ニモ増進之義ハ同事歟 讀師云。 T2264_.66.0662b03: 有漏心間雜カ故。刹那刹那ニハアルヘカラ
T2264_.66.0662b07: 一。我見愛等不復執藏ノ事 T2264_.66.0662b08: 八地以上ハ。無漏相續カ故。第七我見不行。 T2264_.66.0662b09: 雖不ト斷盡モ煩惱ノ種子ヲ。我見ノ現行永不カ T2264_.66.0662b10: 行故。捨頼耶ノ名ヲ也 T2264_.66.0662b11: 延公云。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已 T2264_.66.0662b12: 上ハ頓悟トヒトシク。不退菩薩ト可取之。七 T2264_.66.0662b13: 地已前ト地前ノ位ニハ。攝テ何取之耶
T2264_.66.0662b17: 阿羅漢ニ也 T2264_.66.0662b18: 一。所有分別我見愛等不復執藏ノ事 T2264_.66.0662b19: 私云。我見ノ處ニ第七ト噵シタル本アリ。古キ聞書ニモ T2264_.66.0662b20: 見タリ。但第七ヲ直テ第六トセリ。今度評定
T2264_.66.0662b23: 別ノ我見ヲハ初地ニシテ永斷カ故。依テ此邊ニ T2264_.66.0662b24: 名阿羅漢トモ。捨頼耶之名ヲモ歟 T2264_.66.0662b25: 一。然阿羅漢斷此識中以下文ノ事 延公云。 T2264_.66.0662b26: 此文ハ結ト正義ヲ疏ニアリ。而煩惱麁重究竟 T2264_.66.0662b27: 盡故ト云テ。初師義ヲ出ス。第二師コソ至極正義 T2264_.66.0662b28: ナレ 琳舜房云。不復執藏阿頼耶識ハ。第二 T2264_.66.0662b29: 師義也。此一段初二師ヲ擧テ結之歟
T2264_.66.0662c03: 明房五師云。頼耶トモ不云。云第八ト此意歟
T2264_.66.0662c07: 縁春房云。有情ト云ヘハ。不通佛果ニハ歟 T2264_.66.0662c08: 讀師云。無垢識ノ之名アレハ通佛果。有情ノ T2264_.66.0662c09: 言ハ假テ云爾歟 T2264_.66.0662c10: 私云。六十二ノ義門ニテ申モ無子細 T2264_.66.0662c11: 一。心ノ名ノ事 讀師云。偏擧テ積集ノ一義ヲ爲ス T2264_.66.0662c12: 今ノ心ノ名之義ト。種子識ニハ擧集起義ヲ。即二名 T2264_.66.0662c13: 之差別ハ以之可知 T2264_.66.0662c14: 私云。心ノ名ヲ釋スル下ノ疏ニハ。引攝論ヲ。擧テ積集ト
T2264_.66.0662c17: 見タリ。而心意識ノ心ハ通二義見タリ。同 T2264_.66.0662c18: 異ハ論義歟。但論ニ擧ル積集一義ヲ上ニ。シモノ
T2264_.66.0662c23: 慮知ヲ表スル義ハナキ歟 T2264_.66.0662c24: 私云。誠ニ此事不審也。定テ慮知ハ土代ニテ。心之 T2264_.66.0662c25: 別義ヲ積集集起ト釋歟。可尋之。思量了別ハ T2264_.66.0662c26: 意ト識トノ義也。皆以慮知之義ハ勿論也。思量モ T2264_.66.0662c27: 了別モ慮知之用カ故 T2264_.66.0662c28: 良明五師云。集起モ積集モ。色心ノ種子ヲ集シ色心ノ T2264_.66.0662c29: 現行ヲ起ス樣ニ可見歟。然ハ其義不限心之義ニ。 T2264_.66.0663a01: 如何 光胤申云。今御不審之樣ハ。所集起所 T2264_.66.0663a02: 積集之物柄也。自元能集起能積集之義心ノ T2264_.66.0663a03: 義カ故。所集起所積集之色心ニ通スルハ。不可成 T2264_.66.0663a04: 難ト歟 T2264_.66.0663a05: 一。或名所知依ノ事 讀師云。所知依之依知 T2264_.66.0663a06: 不審也。別テ所知ト申スハ。何子細ソ耶。推スニ之ヲ三性 T2264_.66.0663a07: ニテモアレ。染淨ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ T2264_.66.0663a08: 所應知。之法カ故云所知ト 光胤申云。サテ T2264_.66.0663a09: ハ勝義者ノ所知歟 讀師云。爾也 T2264_.66.0663a10: 一。種子識ノ名ノ事 讀師云。種子識ト與トノ心ノ T2264_.66.0663a11: 名差別ハ。如シ上ニテ申シツル 延公云。種子識ト申 T2264_.66.0663a12: セトモ。現行ノ第八識歟。爾ハ識ノ言ハ遂ニ現行歟 T2264_.66.0663a13: 讀師云。爾也。衆名ハ現行ノ第八ノ名也。異ナリ T2264_.66.0663a14: 種子ノ頼耶ヲ名ニハ種子識ト。現行第八任持テ種 T2264_.66.0663a15: 子ヲ集起現行ヲ。故種子識ト云也 重テ不審云。 T2264_.66.0663a16: 攝用歸體立名歟 讀師云。必シモ攝用歸體 T2264_.66.0663a17: マテナクトモノ事歟 聽衆不審云。集起 T2264_.66.0663a18: 之義ナラハ。能遍任持之分ハ不足也。如キハ文ノ T2264_.66.0663a19: 只積集ノ之義トコソ見ヘタレ 讀師云。誠ニ不審也。 T2264_.66.0663a20: 但云源ヲ歟 T2264_.66.0663a21: 一。此等諸名ノ之等ノ字ハ。此等在後之論義沙 T2264_.66.0663a22: 汰也ト。讀師説也 T2264_.66.0663a23: 一。或名阿頼耶ノ事 此爲所藏之論義沙汰ナト T2264_.66.0663a24: 出來。無別事
T2264_.66.0663a27: 有漏ナレハ遂ニ捨之。故今劬勞シテ寄テ平等 T2264_.66.0663a28: 性智ノ縁執等ニ作ル通ル無漏ニ之義ヲ。其子細 T2264_.66.0663a29: 何事哉。返返古代之樣不審也。當座依有 T2264_.66.0663b01: 往往評定。不及申出止了 T2264_.66.0663b02: 一。此名唯在異生有學ノ有學ノ事 二乘聖者ノ T2264_.66.0663b03: 金剛心位ハ捨此名ヲ。何於有學ニ不簡別之
T2264_.66.0663b06: 可キ分別事也。少分ナレハ殊可有相亂故。
T2264_.66.0663b11: 位ヲ出シテ。非無學位不退菩薩ト云テ。隨テ初二 T2264_.66.0663b12: 師義ニ有學ヲモ不退菩薩ヲモ宜ク意得ル樣ニ。二師ニ T2264_.66.0663b13: 違セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有學ヲ無ク T2264_.66.0663b14: 左右七地已前ト狹マク釋スル。返返不審也。如ク
T2264_.66.0663b17: 第八識ヲハ別ニ立テテ。其外ニ眞如ノ無垢識ヲ立歟 讀 T2264_.66.0663b18: 師云。第八ハ有漏ノ分也。無漏ヲハ立無垢識ト歟。 T2264_.66.0663b19: 意ハ他宗ハ有爲ヲハ多ク有漏雜染ト意得エ。無漏ヲハ眞 T2264_.66.0663b20: 如ニテ建立スル事多キ歟。根本ノ識體ニ眞如ノ識ト有爲ノ T2264_.66.0663b21: 識トノ二アリ。有爲ノ識ヲハ有漏雜染ノ位ニ立テテ第八 T2264_.66.0663b22: 識ト云ヒ。無爲ノ識ヲハ無漏清淨ノ位ニ立テテ第九ノ T2264_.66.0663b23: 無垢識ト云歟。他宗ノ人。自宗ノ習ヒニ。有爲ヲハ有漏ト T2264_.66.0663b24: 取リ置ク事アリ。御八講之時。圓龍院有爲ハ雜染 T2264_.66.0663b25: 之法ト難ニ被レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭 T2264_.66.0663b26: 離有爲心ハ符合歟 T2264_.66.0663b27: 私云。此事第九識體之尋思抄ニヤラム。上 T2264_.66.0663b28: 人御談ノ樣アリシト覺ユ T2264_.66.0663b29: 良明房云。西天ニハ無垢識眞如之計ハナキ歟。 T2264_.66.0663c01: 證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム 讀師 T2264_.66.0663c02: 云。此事サ樣ニ誠ニ申シ習ハシタレトモ。日比ヨリ T2264_.66.0663c03: 不審事也。古譯ノ經論ニ習テ理事即一之自計ニ。 T2264_.66.0663c04: 第八ヲ眞如ト翻スト云テ嫌之ヲ。天竺ヨリ習ヒ來リタル T2264_.66.0663c05: 故ニ如リ此ノアルラメ。隨テ羅什三藏ハ梵僧也。此 T2264_.66.0663c06: 人達ヲ眞如縁起ノ謬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗
T2264_.66.0663c12: 得ル時無相違。智ニ冥意ナルヘシ 良明房 T2264_.66.0663c13: 云。相應ヲ四義ノ相應ニ取リ成ス事狹キ也。瑜伽ヲ相 T2264_.66.0663c14: 應ト云コトキ。相ヒカナフ義也 讀師云。無始 T2264_.66.0663c15: 世來性ト云テ性ノ言ヲ置ク。古師之謬リト申シタレト T2264_.66.0663c16: モ。今ノ界ヲハ性義ト云フマヘハ。以云謬ト耶 光胤 T2264_.66.0663c17: 云。今ノ頌モ界トアルヲ性ノ義ト申スマテ也。サレハ T2264_.66.0663c18: トテ。忽ニ性ト申サハ謬リ歟 T2264_.66.0663c19: 一。阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説ノ T2264_.66.0663c20: 事 評定之趣キ如シ第二卷ノ頼耶三相段ノ時ノ
T2264_.66.0663c25: 限七地ニ一重ハ。過失重ト最初ニ捨スルトノ一 T2264_.66.0663c26: 門ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ義ニテハ最初ニ T2264_.66.0663c27: 捨スル位ハカリヲ擧クヘキ要須何事ソ 良 T2264_.66.0663c28: 明五師云。此中偏説ノ事不審也。次下ニ異熟識
T2264_.66.0664a02: 私云。此中偏説之此中ハ。本頌歟。然ハ下ノ菩 T2264_.66.0664a03: 薩將得菩提時捨ハ釋論文也。此事不被 T2264_.66.0664a04: 取リ入歟。但今ノ不審ノ行末ハ。本頌ノ阿羅漢位 T2264_.66.0664a05: 捨マテヲモ。異熟識ノ捨位ト可申歟。其ハ又 T2264_.66.0664a06: 斷捨門三師。倶ニ阿頼耶名ヲ捨スル事ヲ共許シ T2264_.66.0664a07: テ不及異論。更ニ捨ト異熟識ヲ云事ハ。一文 T2264_.66.0664a08: ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ爲メ所據トサハ T2264_.66.0664a09: 可キ申スソ T2264_.66.0664a10: 光胤當座ニ就テ良明房不審ニ尋云。此不審ハ異 T2264_.66.0664a11: 熟能變ニ二重ヲ論ル義意ニテノ御不審歟。サルナラ T2264_.66.0664a12: ハ。下ノ菩薩將得菩提時捨ハ通ル八地ニ一重ノ T2264_.66.0664a13: 事。上ノ此中偏説ハ限ル七地ニ一重トモ。一旦モ T2264_.66.0664a14: 可有料簡。一向限ル七地ニ義ハ。初能變識ヲ不ト T2264_.66.0664a15: 通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提時捨ヲ T2264_.66.0664a16: 阿羅漢位捨ノ捨トハ料簡スヘキヤラム。二重ヲ T2264_.66.0664a17: 論ル義モ。一旦ハサル樣ナレトモ。初阿頼耶識ト T2264_.66.0664a18: イヘル其捨位ヲ。阿羅漢位捨トハ申スナレハ。更ニ T2264_.66.0664a19: 異熟識ノ捨位トハ申カタシ。其ヲ總標ノ異熟一切 T2264_.66.0664a20: 種エ目ヲミヤリテ。斷捨門ヲ廣ク申スナラハ。斷捨 T2264_.66.0664a21: 門ノ三師ノ段ニ聊モ伺フ處アリテノ事也。始終阿頼 T2264_.66.0664a22: 耶ノ捨ニテ明之。頗勿論勿論。故ニ菩薩將得菩提 T2264_.66.0664a23: 時捨ハ。本頌ハ斷捨門ニハカケアシロウベカラ T2264_.66.0664a24: ス。本頌ノ分ハ 此中偏説ニ當ル其外ニ以テ次ヲ衆名ヲ T2264_.66.0664a25: 列テ。其衆名ノ捨位ヲ論スル凡ソノ事歟 T2264_.66.0664a26: 讀師云。菩薩將得菩提時捨ノ事。通無間道 T2264_.66.0664a27: 捨・解脱道捨之二師ニ文也。付テ解脱道捨ニ T2264_.66.0664a28: 將得之言不ル順歟。雖然捨ノ言ニ正捨ト已捨トヲ T2264_.66.0664a29: 兼ネテ見レハ。二師共ニ捨位ヲ望菩提ニ時將得ニナル T2264_.66.0664b01: 也。二師共ニ捨位ヲハ無間道位ニヲイテ。解脱道 T2264_.66.0664b02: 捨ハ正捨ヲ云捨。無間道捨ハ已捨ヲ云捨也。二師 T2264_.66.0664b03: 同ク將得ヲハハタラカサス 延公云。付テ解脱 T2264_.66.0664b04: 道捨ニ。無間道ノ位ニテ捨スルヲ云正捨ト。日比ヨリ不 T2264_.66.0664b05: 意得ヘ置。無間道マデ所棄捨ノ法アリテ。無間 T2264_.66.0664b06: 道ト同時ニ竝ラ倶生倶滅ス。何其位ヲ云捨耶。次 T2264_.66.0664b07: 念ノ解脱道ニコソ。所棄捨ノ法ナクシテ。前念ノ T2264_.66.0664b08: 無間道マデ來リテ解脱道エ不レハ來ラ。解脱道コソ
T2264_.66.0664b11: クシテ。無間道ノ前念ヨリ來リテ。無間道ニ足ヲ
T2264_.66.0664b14: 間道ノ前念マデ棄捨法アリトハ申セ。解脱道 T2264_.66.0664b15: 捨ノ師ハ。無間道位ニハ異熟識イマタ不捨之ヲ。 T2264_.66.0664b16: 何ソ無ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外ニ執 T2264_.66.0664b17: 心シテ被ル移數刻ヲ。後ニ菩薩將得ノ同學抄ヲ取リ出テ T2264_.66.0664b18: 被讀上之。彼第二答ニ金剛喩定ハ與異熟識
T2264_.66.0664b21: サスカ法文ノ辻也。無念無極 T2264_.66.0664b22: 光胤申云。延公ノ御不審ノ正捨ハ意得ラレタ T2264_.66.0664b23: リ。自元正捨已捨ト云詞ハ約束ナルカ故。無 T2264_.66.0664b24: 間道ト同時ニアリテ。此位マデ來テ後念エ至ラ T2264_.66.0664b25: スシテ捨スレバ。此ヲ正捨ト云フ。解脱道位ニハ所棄 T2264_.66.0664b26: 捨ノ法ナクシテ。前念マテ來リ。當念ニ足ヲ踏入 T2264_.66.0664b27: レズ。サレハ過去ノ前念ニ此法捨ト見テ。已捨ト云 T2264_.66.0664b28: 也。若又同時ニアルハ非捨ニ。解脱道ノ明來ルカ T2264_.66.0664b29: 故。闇避ルト見テ。此コソ正捨ナレト云廢立ヲ T2264_.66.0664c01: 設ケハ。解脱道ヲ正捨位ト云事。更ニ不可遮之。小 T2264_.66.0664c02: 乘ノ世第一法ニ捨ト異生性ヲ云事能キ例也。斷惑 T2264_.66.0664c03: ナントハ。明闇相違ヲ斷ト云カ故。前キ念マテ惑 T2264_.66.0664c04: 障來リツルカ故。後念智品ノ力ニテ後念マテ T2264_.66.0664c05: 不カ來故。後念ノ智マテ正斷ヲ見ル也。但今ノ所棄 T2264_.66.0664c06: 捨ハ。前念マテアル所棄捨法ヲ。望レハ後念ニ。過 T2264_.66.0664c07: 去ニナリヌルカ故已捨ト云フ。前念ニ同時滅カ T2264_.66.0664c08: 故正捨ト云也 延公云。サ樣ニ同時ニアルヲ。
T2264_.66.0664c11: レトモ。將得菩提ノ文ニ。無間道捨ノ師ト正義ト合 T2264_.66.0664c12: 説セントスル時。強チニ此義ヲ施設シテ作ル也。可シ謂ツ T2264_.66.0664c13: 假説ノ談也。其ノ假説ノ談ト云ハ。肝要無間道ニ可キ捨ス T2264_.66.0664c14: 用アリト見テ云爾也。雖然正ク捨スルニハア
T2264_.66.0664c18: 事古キ沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟ト T2264_.66.0664c19: 存ル分アリ T2264_.66.0664c20: 光胤不審申云。阿頼耶名過失重故最初捨 T2264_.66.0664c21: 故ハ。ケニモ名ハカリ捨之歟。體ハ通八地以 T2264_.66.0664c22: 上ニ故ニ。異熟識ハ名體共ニ將得菩提之時捨之。 T2264_.66.0664c23: 無垢識ハ又名體共ニ不捨之。若爾ラハ異熟識名
T2264_.66.0664c26: 上ノ阿頼耶名之名ニ讓テ不釋之歟
T2264_.66.0665a01: 論ス。假令八地ニテ捨セハ阿頼耶ヲ。阿頼耶ニツレテ T2264_.66.0665a02: 心等之名ヲ可シ捨ス。サレハトテ以後ノ位ニ心等 T2264_.66.0665a03: 之名失スルニアラス。八地ニテ捨スルハ阿頼耶ノ位ノ心等ノ T2264_.66.0665a04: 名ノ分也。又異熟ノ位ノ心等ノ名ハ。異熟識ヲ捨ル位ニ T2264_.66.0665a05: 可ト捨之ヲ云フ。隨義應説之意歟。爾者付之不 T2264_.66.0665a06: 審アリ。異熟ノ名ヲモ隨義應説トハ意得エスヤラ T2264_.66.0665a07: ム。八地ニテ頼耶ノ名ヲ捨スル時。七地已前ノ異熟ノ名ノ T2264_.66.0665a08: 分ヲ可捨故 光胤申云。心等ノ名ハ通カ一切位ニ T2264_.66.0665a09: 故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ捨スルニツレテ可捨之ヲ。 T2264_.66.0665a10: 異熟ノ名ハ不カ通諸位ニ故。限テ一位ニ捨之歟 T2264_.66.0665a11: 此事一旦申分也。讀師不審ケニモト覺ユ T2264_.66.0665a12: 私云。隨義應説之樣疏釋芳菲也。能ヲ其樣ヲ T2264_.66.0665a13: 治定之後可決之 T2264_.66.0665a14: 私云。此下ノ疏ニ。或心義者等者。佛果ノ心ノ名ヲ T2264_.66.0665a15: モ。猶寄テ熏習義ニ釋之歟。然ハ諸佛位中非 T2264_.66.0665a16: 所藏故。如何ソ何所藏之義ヲハ心ノ名才學ノ T2264_.66.0665a17: 樣ニハ申サヌヤラム T2264_.66.0665a18: 一。然第八識。總有二位以下ノ一段ノ事 讀師ハ T2264_.66.0665a19: 此段ハ上ニ八段十義ト明畢テ。重テ總料簡ノ段也 T2264_.66.0665a20: 私云。總テ有漏位ト無漏位トヲ二段トシテ。二位ノ T2264_.66.0665a21: 不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二 T2264_.66.0665a22: 乘第八ハ不可有無漏ノ位。不審ナリ。重テ可 T2264_.66.0665a23: 審定之。漏無漏ノ二位ハ則チ因果ノ二位ニアタ T2264_.66.0665a24: ルナリ。第八ノ無漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能 T2264_.66.0665a25: 變十門ヲ以テ。今總料簡ノ二位ニ望メテ分別之 T2264_.66.0665a26: 樣ハ。因位之相ト佛果ト異ナラヌ門ヲハ不明之。 T2264_.66.0665a27: 相替ル門ハカリ明之。其ノ異ナル門ト者。三
T2264_.66.0665b04: 學抄ニ注之可見之。果位ハ善性ナレハモ T2264_.66.0665b05: シ餘受トモ可相應歟ト云アリ。仍簡 T2264_.66.0665b06: 之。此事燈釋可見之。三對ノ樣同學抄注 T2264_.66.0665b07: 之 T2264_.66.0665b08: 自果相斷捨三門ハ。因果二位其義大ニ異ナリ。 T2264_.66.0665b09: 尤可明之處不明之。此事ヲ云ニ疏ニ二意アリ。 T2264_.66.0665b10: 一ニハ次上ノ衆名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿頼耶ハ自相。異
T2264_.66.0665b17: 縁ノ三門一一ニ配テ論文ニ不意得之 T2264_.66.0665b18: 延公云。人師ノ釋ニ。自相果門・及捨三門・次前 T2264_.66.0665b19: 已説・之文ヲ釋ル時。無垢識ヲ明ス論文ニ配テ申シタル
T2264_.66.0665b24: 意得。意ハ有漏諸門ニ當ル時。斷不斷ハ異ナレト
T2264_.66.0665b27: 良明房五師云。常樂證知所觀境故ノ事不審 T2264_.66.0665b28: 也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有 T2264_.66.0665b29: 情ノ機根不ル純熟時ハ。利益不叶事アレハ。希 T2264_.66.0665c01: 欲モアルヘシ。所觀境ハ任運自在也。可シ隨心ニ。 T2264_.66.0665c02: 何有欲耶 光胤申云。カナハヌ事ハカリ T2264_.66.0665c03: ニ欲起ル事ナラハ可爾。雖任運自在ト可有 T2264_.66.0665c04: 希欲。隨テ希欲ニ任運ニ可觀察歟 T2264_.66.0665c05: 一。無散動故ノ事 散ハ簡睡眠。動ハ簡尋伺
T2264_.66.0665c10: スル樣ニ聞エタリ 讀師云。サル分者。少乘 T2264_.66.0665c11: 教ノ中ニ四種ノ頼耶ヲ説ク。此ハ轉識之外ニ別體ナシ T2264_.66.0665c12: ト存ス。故ニ離テ轉識ニ有別體云事云何可ト知
T2264_.66.0665c15: 經ヲ。教之外ニ副理ヲ成ハ理證也。任テ教ニ成ハ教證
T2264_.66.0665c18: 説ク第八名言ヲ事アリ。心ノ名異熟ノ名ノコト T2264_.66.0665c19: シ。但理證ノ教ニ説ク名言ハ通ル六識ニ名ナリ。故ニ T2264_.66.0665c20: 少乘ハ六識ト意得ルヲ。大乘モ此名雖許通六識 T2264_.66.0665c21: 等ニ之義ヲハ。定テ第八識ノ名ニ當タル分アルカ故。 T2264_.66.0665c22: 以理ヲ責成テ遂ニ爲第八ノ名言ト也。故雖説名 T2264_.66.0665c23: 言ヲ理證也。教證ニ引ク第八名言ハ。不通餘法ニ T2264_.66.0665c24: 限ル第八ニ名也。少乘ハ雖存ト餘識ノ之名言ト。大 T2264_.66.0665c25: 乘ノ意ハ更不通轉識等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。 T2264_.66.0665c26: 爲教説ト也。即チ下ニ引ケル根本識等之四部ノ教
T2264_.66.0665c29: 設ヒ大乘ハ雖存限ル第八ニ名言ト。少乘轉識 T2264_.66.0666a01: 上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ樣ヲ可シ
T2264_.66.0666a04: 之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持種證ニハ理 T2264_.66.0666a05: 證ノ教ニ説ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其義相 T2264_.66.0666a06: 替歟。如何 T2264_.66.0666a07: 私推テ云。少乘ハ何トモ申セ。大乘ノ前ニ限ル第八ニ T2264_.66.0666a08: 名言ヲ説ク教ハ。大乘更ニ不カ及餘義ニ故。教之外ニ T2264_.66.0666a09: 不及責成スニ之ヲ。教ニ説ク分不通他ニ。第八體 T2264_.66.0666a10: 義ヲ呼フ名カ故。理證ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ雖第 T2264_.66.0666a11: 八名ナリト。大乘之前ニ六識處ニテモ許カ之故。 T2264_.66.0666a12: 以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ樣ヲ申立スシテ T2264_.66.0666a13: ハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所詮心ノ名ニ T2264_.66.0666a14: ヲイテ。共許理證ニアルハ。集記ノ義ニモ通テ。亙ル T2264_.66.0666a15: 轉識ニ心名也。第八衆名ヲ引ク心ノ名ハ。積集ノ一 T2264_.66.0666a16: 義ニ限第八ニ義也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第 T2264_.66.0666a17: 八ニ名也。教ニ説ク外ニ自ノ前ニ不通餘法ニ。故不 T2264_.66.0666a18: 及立ルニ理ヲ T2264_.66.0666a19: 次於テハ大乘教ニ必教證也。少乘教ハ通ス教理 T2264_.66.0666a20: 二證ニ。付之大乘教ナリトモ。何無理證耶ト T2264_.66.0666a21: 云不審アレトモ。少乘ハ大乘壞正法者説ト云テ T2264_.66.0666a22: 不信之。故引大乘教ヲ爲證時ノ其ノ教文ニ付テ T2264_.66.0666a23: 不致料簡ヲ。只壞正法者ノ説ナレハ。雖説第 T2264_.66.0666a24: 八ヲ不可信受云カ故。不及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂 T2264_.66.0666a25: 成大乘經佛説義ヲ畢ヌレハ。少乘信カ之故。 T2264_.66.0666a26: 亦不及立ニ理ヲ。大乘之證成立スル也。故觀識 T2264_.66.0666a27: 房法印。同學抄ニ於テハ大乘教ニ必ス教證也ト云
T2264_.66.0666b03: 一。即種子識ハ。現行第八歟。種子頼耶歟ノ事 T2264_.66.0666b04: 讀師并聽衆評定之趣。遂ニ種子ニ治定畢 光
T2264_.66.0666b07: 可見之 T2264_.66.0666b08: 一。與現行法。爲所依故ハ。上ノ謂能執持・諸法 T2264_.66.0666b09: 種子之由歟。又與一切法・等爲依止ノ・之由 T2264_.66.0666b10: 歟ノ事 延公云。本疏ニ與現行法・爲取依故 T2264_.66.0666b11: 之由見タリ。但此ハ故ノ字ヲ兩重ニ置ク樣。如ク次 T2264_.66.0666b12: 謂能執持ト・與現行法トハ。種子識ト執持識トノ由ト T2264_.66.0666b13: 見タリ。此分ニ治定了 光胤申云。本疏ハ總 T2264_.66.0666b14: 擧由來ヲ歟 延公同心
T2264_.66.0666b17: ラテハ不爲依ト歟ノ事。中古明匠及異論ニ。專
T2264_.66.0666b22: 但倶有依之次テニ明之歟之由。面面評定 T2264_.66.0666b23: 私云。此下ノ疏ニ。若不ハ爾ラ前ニ言フニ末那以テ
T2264_.66.0666b26: 一。第八爲第七カ爲不共依之外ニ有共依之 T2264_.66.0666b27: 分歟事 延公被申出畢。此事依止根本識 T2264_.66.0666b28: 之分ヲ可取共依ニ之由延公被申 光胤申 T2264_.66.0666b29: 云。倶有依中量之時。安惠之前ニ。望テ第六ニ可 T2264_.66.0666c01: 有第八ノ共依由見タリ。以才學歟。但兩重 T2264_.66.0666c02: 難分チ歟
T2264_.66.0666c05: 見タリ。涅槃ト諸趣トノ二處歟。如何 光胤申 T2264_.66.0666c06: 云。能有ト所有トノ二處ト疏ニアリ。能有ト者第八 T2264_.66.0666c07: 識。論ニ由有此識ト者此意歟。所有ト者諸趣ト涅 T2264_.66.0666c08: 槃トナリ。釋論ノ有善惡趣・有涅槃證得ト者。此 T2264_.66.0666c09: 訓釋也 讀師同心也 讀師云。此ノ有ノ字ノ事。 T2264_.66.0666c10: 凡ソニ向彼ノ頌ニ時。通能有ニ云事無用也ト覺ユ。 T2264_.66.0666c11: 由テ此ニ有リト諸趣ト及涅槃證得ト讀テ。有字ヲ一向 T2264_.66.0666c12: 屬ハ所有ニ有何失耶 光胤申云。論ノ由有此 T2264_.66.0666c13: 識トハ者。現行第八識也。故ニ由此有ト者。第二句ノ T2264_.66.0666c14: 一切法等依トトイワレシ識アルニ由テト牒シ置ク T2264_.66.0666c15: 詞ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作 T2264_.66.0666c16: 用ニ樣ニ聞エテ。識ノ體アルニ由ル道理不ス聞エ。仍有ノ T2264_.66.0666c17: 字ヲ屬ル能有ニ時。識體ニ由ル義顯ルル歟。由有此識ノ T2264_.66.0666c18: 論文此ノ委曲歟。疏ニ此意見タリ 讀師聽衆 T2264_.66.0666c19: 同心也
T2264_.66.0666c22: 歟。論ニハ二處ニ各別ニ云由有此識故 T2264_.66.0666c23: 光胤申云。抑諸趣ヲ云ニ。論ニ異説アリ。雖惑業
T2264_.66.0666c27: 只總標ノ文段ト。論ニハ只二説歟 延公云。此事 T2264_.66.0666c28: 古ク御沙汰アル事也 讀師云。上ハ總標ノ文 T2264_.66.0666c29: 段。論ハ二説ト覺タリ。三説ト意得ハ。初後釋ノ差別 T2264_.66.0667a01: 難分テ 光胤申云。雖惑業生ノ下ノ疏ニ。此解與
T2264_.66.0667a04: 報趣ト云ヒ。前後釋ハ通惑業苦等ニ見タリ。又 T2264_.66.0667a05: 疏ニ上ノ謂由有此等ノ文段ヲ此正釋也。三釋中ニ T2264_.66.0667a06: 正釋見タリ。讀師云。與前解別ト者。以演祕ノ T2264_.66.0667a07: 釋料簡ハ之ヲ論ノ前後ニ趣ヲ云ハ。寛ク通惑等業ニ。 T2264_.66.0667a08: 今此ニ云フ趣ハ。限ト報趣ニ云事歟。凡ソニ上ノ文段ハ。 T2264_.66.0667a09: 別テ趣ク言ヲ何ト釋シタル事ハナシ。故ニ先ツ釋頌ノ大 T2264_.66.0667a10: 綱ヲ段也。付之諸趣ト云ハ何ソト料簡スル時。二 T2264_.66.0667a11: 説アリトコソ見タレ 光胤申云。向論文ハ T2264_.66.0667a12: カリニ時ハ。如今談ノ返返意得タキ樣ニ存也。但 T2264_.66.0667a13: 披疏ヲ時ハ如何樣三釋トマテハ見タリ。初後ノ釋ノ T2264_.66.0667a14: 差別ハ。議雖難分チ。趣ノ言ヲ寛ク令ムル通惑業等ニ T2264_.66.0667a15: マテハ初後釋同ナレトモ。釋シ樣聊異歟 T2264_.66.0667a16: 私云。讀師料簡不意得。祕ノ前後ト釋セル T2264_.66.0667a17: ハ。一論前後ニテ。當段ハ趣ヲ狹ク報趣ト云ナラハ。 T2264_.66.0667a18: 或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。 T2264_.66.0667a19: 其ノ上此解與前別ヲハ。サモ申シナム。與前 T2264_.66.0667a20: 解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同 T2264_.66.0667a21: 者ハ。或諸趣言ノ第三釋。與第一釋同ト云マテ T2264_.66.0667a22: ハ子細ナキ歟 T2264_.66.0667a23: 延公云。論文三説歟。二説歟ノ事。古ク煩ラハシ T2264_.66.0667a24: ク沙汰アル事也。此ニ古ク論義ヲセリ 良明房 T2264_.66.0667a25: 五師云。上ノ文段ヲ此正釋也ト云ハ。邪正ノ正ニテハナシ。 T2264_.66.0667a26: 下ノ料簡ノ文段ニ對。上ノ文ハ正ク釋論文段也ト云意
T2264_.66.0667a29: 釋ノ差別ノ事。第三釋ハ諸趣資具亦得趣名ト T2264_.66.0667b01: 云テ。資具マテヲ取ル。器界等歟。第一釋ハ。内ノ T2264_.66.0667b02: 惑業等ニ限テ不ト取外ヲ見テ。可差別歟。但疏ニ
T2264_.66.0667b05: 光胤申云。諸趣ハ通ル惑等業ニ正釋歟。結文其 T2264_.66.0667b06: 通リニテ結之ヲ故 讀師云。結文ハ只二釋ヲ合テ T2264_.66.0667b07: 結ル文ト意得ハ。雖無邪正無子細歟 延公 T2264_.66.0667b08: 云。三釋ニテ初後釋ノ差別ヲ申サハ。初釋ハ種 T2264_.66.0667b09: 子ヲ諸趣ニ取リ。第三釋ハ現行ト意得ヘシ。其故ハ。
T2264_.66.0667b12: ソ。正ク諸趣ヲ釋スレ。順流轉法ハ諸趣ノ由來也。 T2264_.66.0667b13: 初釋モ諸趣ノ體ニハ。取流轉ノ現行也。面面 T2264_.66.0667b14: 同心也 T2264_.66.0667b15: 私云。順流轉之順樣ハ。疏引對法可見之。 T2264_.66.0667b16: 廣ク可見要燈ヲ T2264_.66.0667b17: 一。還滅ノ還事 祕ニ二釋アリ。一ニハ趣向ノ義。
T2264_.66.0667b21: 私云。此ハ古キ聞書ニアリ 祕云。歸眞義ヲ述テ。
T2264_.66.0667b28: 證得ニテ意得ハヤト。光胤當座ニ申出キ。其故ハ T2264_.66.0667b29: 所證得ニテ申セハ。頌文顛例セリ。可カ云證得涅槃 T2264_.66.0667c01: 故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞ハ順スレ 良明 T2264_.66.0667c02: 房五師同心了 T2264_.66.0667c03: 一。倶是還滅品類攝故ノ事 品類者正キ物ア T2264_.66.0667c04: リテ。種類ガマシキ物ヲ攝ムル時ノ事歟。正キ還滅 T2264_.66.0667c05: 體ヲ品類ト云事不審之由沙汰アリ 光胤申 T2264_.66.0667c06: 云。只所證モ能證モ還滅ナルカ故ト云意歟 T2264_.66.0667c07: 私云。偏ニ還・偏ニ滅ニ・對ル時ハ。還滅ヲ雙テ取ル時。 T2264_.66.0667c08: 還ヲ對テ滅ニ品類ト云ヒ。滅ヲ對テ還ニ品類ト可談歟
T2264_.66.0667c11: 事 光胤申云。無始時來界ノ初句ヲ。此ノ復次テ
T2264_.66.0667c15: 第二句ト倶ニ第一句モ現行ト云事也。祕ニ釋之可 T2264_.66.0667c16: 見之。疏ニ界性因義故ト者。二釋ヲ合テ釋也。初 T2264_.66.0667c17: 釋ハ界ヲ因ト意得エ。第二釋ハ性ト意得カ故 T2264_.66.0667c18: 此事讀師聽衆雖及色色料簡ニ。此通リニ治 T2264_.66.0667c19: 定畢 T2264_.66.0667c20: 一。第三復次ノ事 第二句ハ依他之依。第三 T2264_.66.0667c21: 句ハ所執之依。第四句ハ圓成ノ依也。可見疏
T2264_.66.0667c26: 文如ル字ヲ樣ハ可見疏ヲ 讀師云。由此本識・ T2264_.66.0667c27: 具諸種子・故能攝藏・諸雜染法・之四句ノ論 T2264_.66.0667c28: 文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子ト云外ニ。 T2264_.66.0667c29: 又故能攝藏ハ兩重無用歟。具諸種子コソ。即チ T2264_.66.0668a01: 攝藏之義ナレ T2264_.66.0668a02: 私云。此事ケニモ不審也。推之上ノ二句ハ T2264_.66.0668a03: 第八識ノ徳ヲ先ツ釋ル分。下ノ二句ハ正シク三相ノ T2264_.66.0668a04: 中ノ能藏一義ヲ釋也。重意云。上二句ハ第八ノ T2264_.66.0668a05: 徳用ナレハ土代也。此徳ヲ三相ノ中ニ挾テ見レハ。 T2264_.66.0668a06: 能藏ノ義カ故。遂論ノ四句雖歸一致ニ。土代ト T2264_.66.0668a07: 正キ義トノ展轉訓釋也。假令ハ具諸種子ノ徳ア T2264_.66.0668a08: ル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四義 T2264_.66.0668a09: 中ニ。第一堅住性ヲ。能持習氣乃是所熏ト釋ルヲ T2264_.66.0668a10: 以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ徳ヲ表歟。一旦 T2264_.66.0668a11: 推也 T2264_.66.0668a12: 光胤申云。頌ハ限ルヲ能藏ノ一義。論ニハ執藏ノ義ヲ加フ。 T2264_.66.0668a13: 正キ頼耶ノ自相カ故。但所藏義ヲ加歟。互相攝藏 T2264_.66.0668a14: 之互ノ字ニテ可知之 讀師云。本疏ニ故名阿頼
T2264_.66.0668a17: 釋ニテハサ樣ニ可申歟 T2264_.66.0668a18: 私云。後ニ見レハ疏ヲ二釋ト見タリ。前解ハ故名 T2264_.66.0668a19: 阿頼耶ハ別タル義ヲハ不ス顯。上二句ノ頌ニ説ク T2264_.66.0668a20: 道理ニテ名ト阿頼耶ト云句歟。可謂結文ホトノ事
T2264_.66.0668a23: 藏ヲ引ク志シハ所藏義歟 T2264_.66.0668a24: 延公云。古ク此ニ論義アリ T2264_.66.0668a25: 延公云。付簡數論因果ヲ。一因多果マテヲ T2264_.66.0668a26: モ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各 T2264_.66.0668a27: 各引生方生種子ノ義ヲ立カ故 讀師云。本疏 T2264_.66.0668a28: 樣。只因果定一之分ヲ遮ト見タリ T2264_.66.0668a29: 一。已入見道諸菩薩衆ノ事 讀師云。此文ノ T2264_.66.0668b01: 樣ハ地前菩薩ニハ不開演歟。凡ソハ地前ノ菩薩ニモカ T2264_.66.0668b02: ギラズ。不ル入菩薩ノ僧祇ノ位ニ。時。先ツ第八識ヲ T2264_.66.0668b03: 聞テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初門ニ。菩薩位ニハ入ル T2264_.66.0668b04: ラメ。若爾狹ク勝者ヲ入地以去ト釋スル事不審ナ T2264_.66.0668b05: リ 光胤申云。此文ハ先ツ阿頼耶ヲ證解スル勝者ヲ T2264_.66.0668b06: 出ス也。證解ト者。得テ直ノ理觀ヲ證理ヲ得ハ。第八 T2264_.66.0668b07: 識ヲ直ニ能ク解スル也。此義ハ地前ニハナキ也 延公云。 T2264_.66.0668b08: 付之古ク論義アリ。四果迴心ノ地前ノ菩薩ヲ。勝
T2264_.66.0668b11: 私云。有レハ得眞現觀彼能證解之義。可類 T2264_.66.0668b12: 攝ス歟 T2264_.66.0668b13: 一。或諸菩薩皆名勝者等文ノ事 不審云。此 T2264_.66.0668b14: 文ハ已入見道諸菩薩衆ノ之文ト別釋歟 讀師 T2264_.66.0668b15: 云。別釋ト見タリ 光胤申云。導ニハ初説後説ト T2264_.66.0668b16: アレトモ。非別釋ニ歟。勝者ニ二重アル事ヲ T2264_.66.0668b17: 爲メニ顯サマカ。二段ト明之歟。サ樣ニ意得エスシテ T2264_.66.0668b18: 二段相違ノ釋ナラハ。初釋ノ通リニテハ。遂ニ地
T2264_.66.0668b21: アリ。無餘義非相違之釋ニハ。可謂第二ノ T2264_.66.0668b22: 説盡理歟。爲顯勝義二重ヲ也。隨テ疏ニハ初 T2264_.66.0668b23: 説後説之詞ナシ。勿論勿論 T2264_.66.0668b24: 讀師云。僧祇以前ノ位ヨリ。第八識ヲ聞テ修行 T2264_.66.0668b25: コソ入ル僧祇ニハラメ。外法異生ヲ一向ニ嫌之 T2264_.66.0668b26: 如何 光胤申云。此頌ノ勝者ハ。一分ノ轉依ヲモ得ル T2264_.66.0668b27: ホドノ位ヲ取歟。損力益能轉ノ依ヨリ取リ初ル T2264_.66.0668b28: 歟。其以前ヲモ汎爾ニ開示セストハ不可意 T2264_.66.0668b29: 得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。轉 T2264_.66.0668c01: 依ト被立ホドノ益歟 T2264_.66.0668c02: 一。深蜜經頌ノ事 讀師云。此頌殊勝之由。古
T2264_.66.0668c05: 私云。此ノ三義ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ釋之。若望 T2264_.66.0668c06: 種子ヨリ至マテ取諸有故ニ初ノ解。或爲種依 T2264_.66.0668c07: 持以來ヽ第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ論ノ三ノ義ヲ意 T2264_.66.0668c08: 得ル樣ノ二説也。此ノ二説ノ釋ル樣大旨差別ナ T2264_.66.0668c09: キカ。故演祕ニ問答アリ。或爲種ノ後解ヲ牒テ
T2264_.66.0668c12: 云問也。答テ云。中ノハ與前同ナリ。初ト後トハ有別
T2264_.66.0668c15: 持ト後ノ執取トハ。二ノ解ノ釋ル姿タ差別アリト云意 T2264_.66.0668c16: 也。祕ノ中ノ字ハ。論三義ノ第二ヲ云中也。與前ノ T2264_.66.0668c17: 前ハ。疏二解ニヲイテ。對テ後解ニ初解ヲ云前ト T2264_.66.0668c18: 也。初後ノ二字ハ。論三義ニヲイテ。第一執持ト T2264_.66.0668c19: 第三ノ執取トヲ指也。論ノ三義ノ内ニ。攝論ニヽ有テ T2264_.66.0668c20: 後ノ二義。初ノ執持義ハナシ。疏ノ攝論有二ハ此 T2264_.66.0668c21: 意也 T2264_.66.0668c22: 延公云。本疏ニ三釋アリ。疏ノ三釋ノ中ニ。攝 T2264_.66.0668c23: 論ニハ二ノ義ノミアリ。疏ノ三釋ノ差別ヲ祕ニ問答セ
T2264_.66.0668c29: 二解執持ト執取トノ差別也。先ツ初解ハ。執持ヲハ
T2264_.66.0669a06: 面面評定曰。限ル結生ニ第二解ニテ。論ノ亦能執 T2264_.66.0669a07: 取結生相續ノ文ヲ讀樣如可。此事難義也。論 T2264_.66.0669a08: 文ノ樣ハ通相續見タリ T2264_.66.0669a09: 私云。論ノ第三執取之取ニ。三義ヲ祕ニ出之。 T2264_.66.0669a10: 一ニハ取ト者因義。當生五蘊之因也。依テ此ノ T2264_.66.0669a11: 取ニ結生相續カ故。第八持當果ノ因ヲ。作テ因ニ T2264_.66.0669a12: 有ト結生相續見テ。第八名ク執取ト結生ノ
T2264_.66.0669a15: 三ニハ取者能取。第八持カ當生果等ノ種ヲ故。
T2264_.66.0669a18: 前二義ヲ。四ニハ命終心ト中有末心トヲ倶ニ名結
T2264_.66.0669a21: 一。不能窮底事 讀師云。無性モ一分ハ解第 T2264_.66.0669a22: 八識ヲ歟。窮底ヲ嫌フ故 延公云。第八之姿微 T2264_.66.0669a23: 細識體カ故。總テ云底歟 光胤申云。古クハ第八ハ T2264_.66.0669a24: 底ニアレハ云爾。第八ニウエト底トノ二アルニアラ
T2264_.66.0669a27: 私云。堯觀房云。義演ノ釋アリ。此下ニアラ
T2264_.66.0669b01: テ。不能窮底ト不能通達トヲ分ツ時。微ハ三義。 T2264_.66.0669b02: 一ニハ云性ヲ不能窮底ト。相ヲ云フ不能通達。互ニ T2264_.66.0669b03: 雖擧一邊。影略シテ顯歟。二ニハ體ヲ不能窮底ト
T2264_.66.0669b09: 故云不能窮底ト料簡ハアルマシキ歟 光胤 T2264_.66.0669b10: 申云。此事誠爾也。無性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。 T2264_.66.0669b11: 雖知事ヲ不カ窮底ナル理ヲ故云爾。趣寂ハ得ヲ無 T2264_.66.0669b12: 漏智ヲ第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如云觀 T2264_.66.0669b13: 末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不云不能底底トハ。但 T2264_.66.0669b14: 知テ用ノ理ヲ不及體理ニ。麁ナルカ故云フ不能通達ト
T2264_.66.0669b17: ラハ。無性モ隨分聞テ第八識之樣ヲ修行歟。雖 T2264_.66.0669b18: 然無姓故遂無其實。故云不能窮底歟 T2264_.66.0669b19: 延公云。頌第二句ノ一切種子ヲハ。現行第八
T2264_.66.0669b23: 無子細歟 良明房云。眞實ノ詞誠不審也。 T2264_.66.0669b24: 但正キ種子ナラハ。事新ク眞實トハ不可云。現行第 T2264_.66.0669b25: 八ニテアルヲ云カ種子故。サテハ假施設之義 T2264_.66.0669b26: 門歟ト云亂アルヘキカ故。云テ眞實ト因相門ノ T2264_.66.0669b27: 實義門ナリト顯歟 延公云。現行第八ヲ此ニ名ハ種 T2264_.66.0669b28: 子ト。攝用歸體ノ云爾歟 讀師云。攝用歸體 T2264_.66.0669b29: マテナクトモ也 T2264_.66.0669c01: 私云。體用門ノ能所藏ナラハ。攝歸マテナクト T2264_.66.0669c02: モ也。但攝歸ト見ルモ無子細。顯輪集ニハ攝用歸
T2264_.66.0669c05: 又恒無間斷マテヲモ喩歟 讀師云。恒無 T2264_.66.0669c06: 間斷マテモ喩歟 光胤申云。殆ト恒無間斷 T2264_.66.0669c07: 之邊ヲ正ク喩歟。疏ノ文左樣ニ見タリ T2264_.66.0669c08: 一。凡即無性愚即趣寂ノ事 讀師云。論義ナ
T2264_.66.0669c11: 夫新古ノ譯ノ不同也 T2264_.66.0669c12: 私云。毛ト者無性ニハ一毛善根モナキ義歟。又 T2264_.66.0669c13: 一毛ホドノ善根ハアル義歟ノ事。先年東院僧 T2264_.66.0669c14: 正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後ニ T2264_.66.0669c15: 僧正勘要決之釋被送性禪房得業方ニ
T2264_.66.0669c22: 一。恐彼分別執爲我ノ事 良明房云。懷我見 T2264_.66.0669c23: 者不爲開示ノ事。不限分別ニ倶 生マテモ不 T2264_.66.0669c24: 可開示見タリ 此事論義也 讀師云。懷 T2264_.66.0669c25: 我見ヲ爲由ト不爲開トハイワス。懷我見之人ニ T2264_.66.0669c26: 不開示云爾歟 T2264_.66.0669c27: 一。正量部般若毱多兩樣ノ事 讀師不出申。 T2264_.66.0669c28: 讀師ハ毱歟。識恩房僧都ハ先年於松林院毱
T2264_.66.0670a02: 第七識恒縁テ第八ヲ我法二見ヲ起ス。雖不ト説 T2264_.66.0670a03: 既ニ執ヲ起ス。何恐テ執爲ヲ我ト云不説ト耶ト云難 T2264_.66.0670a04: アリ。制惡見論ノ中ニ遮之。第七我ハ墮諸惡趣 T2264_.66.0670a05: 障生聖道之過失ナシ。則倶生之見カ故。若 T2264_.66.0670a06: 説ハ第八ヲ。第六ノ分別二見ヲ起テ生シ惡趣ニ障ル T2264_.66.0670a07: 聖道ヲ過失出來スヘシ。何亂テ分別倶生ヲ難
T2264_.66.0670a11: 一。故我世尊ノ事 讀師云。我カ世尊ト可讀ム。
T2264_.66.0670a21: 用體アリ。識浪ハ現行ノ七識。作用ハ種子歟。譬 T2264_.66.0670a22: 喩ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。讀師等無殊 T2264_.66.0670a23: 評定。古キ聞書ニ尋之 T2264_.66.0670a24: 一。境等風所撃ノ事 光胤申云。所撃體ハ識浪
T2264_.66.0670a27: 八ト見タリ。今度見出 T2264_.66.0670a28: 光胤申云。境等風之境ハ。第七識境ト見タリ。 T2264_.66.0670a29: 先ツ第八境ヲ可キ取樣ニ覺タリ。但諸識ヲ起ヌ縁ニ。非 T2264_.66.0670b01: 起ス第八ヲ縁ニハ。故不取第八境ヲハ歟。七識境ヲ T2264_.66.0670b02: 取ル事ハ。七識縁テ第八ヲ。相分熏ト熏ス本質ノ第八 T2264_.66.0670b03: 種ヲ。第八被レテ撃セ起諸識浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第 T2264_.66.0670b04: 八ノ種子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ諸 T2264_.66.0670b05: 識ヲ故。展轉シテ七識境ヲ望テ第八ニ。能撃ノ縁ニ取ル T2264_.66.0670b06: ホドナラバ。何直ニ第八ノ所縁ノ境ヲハ不取哉。第 T2264_.66.0670b07: 八ヲ生ル事ハ。所縁縁ナレハ。勿論ニコソアルラ T2264_.66.0670b08: メ。サラハ展轉能撃ノ縁トセン事餘義ナキ歟。依 T2264_.66.0670b09: 有此疑。或自境界雖非能熏。爲須受用故
T2264_.66.0670b12: 一。増上七識見分ノ事 評定篇篇ナリ 延 T2264_.66.0670b13: 公云。見分ノ言ニ可攝自證分ヲ。能熏ノ體カ故。末ナル T2264_.66.0670b14: 見分ハカリヲ擧ト云事ハ不審也 付テ延公ノ料 T2264_.66.0670b15: 簡ニ。光胤不審云。サテラハヨシ。見分ノ言ニ攝ル T2264_.66.0670b16: 自體ヲニテモアレ。見分熏ノ邊ヲ能撃ノ縁トスル T2264_.66.0670b17: 歟。見分熏ハ七識種子也。第八ヲ撃ト云ハ。幾度モ第 T2264_.66.0670b18: 八ノ種子ヲ熏スル邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見 T2264_.66.0670b19: 分熏ハ七轉識ノ波浪ヲ。所撃ノ自體ニ取ル義ニテコソ T2264_.66.0670b20: 符合スレ。但見分種子ヲ熏第八ニアツケ置ク T2264_.66.0670b21: 故ニ。第八持彼種ヲ起ト轉識波浪ヲ見レハ。見 T2264_.66.0670b22: 分熏モ爲第八カ遠ク能撃之縁歟 讀師云。種 T2264_.66.0670b23: 子熏ニハヨセスシテ。七轉識ノ見分縁スレハ第八ヲ T2264_.66.0670b24: コソ。相分現シテ熏種子ヲ。遂第八生シテ識浪ヲ起ス T2264_.66.0670b25: ナレト見テ。根源ノ能縁見分ヲ。能撃ノ縁ニ取歟。等ノ T2264_.66.0670b26: 言ニ等無間縁。増上縁等ヲ等歟 T2264_.66.0670b27: 一。恒起諸識浪ノ之恒ノ言ノ事 讀師ハ七轉識 T2264_.66.0670b28: 悉クイツモ恒起スル事ハナケレトモ。七識ノ悉クナ T2264_.66.0670b29: キ事ナケレハ。云恒記ト歟 光胤申云。長行ノ T2264_.66.0670c01: 恒相續轉起識浪ニテ頌ヲ見レハ。恒ト者第八ノ識 T2264_.66.0670c02: 體ノ恒ニ起ル事也。恒言ヲ諸識浪ニハ屬スヘカラス。 T2264_.66.0670c03: 頌ノ恒ト起トノ中間ニ。相續轉ノ三字アルヘキ歟 T2264_.66.0670c04: 一。讀師云。浪字ヲハ去聲ニ浪ト讀歟。平聲ニ浪ト T2264_.66.0670c05: 讀歟。延公。二樣ニ人ノ讀歟 讀師又云。如濤 T2264_.66.0670c06: 波依水ノ濤ハ。上聲ニ濤ト讀歟。平聲歟 延公云。 T2264_.66.0670c07: 平聲也 琳公云。東院ハ上聲ニ御讀アリ。讀
T2264_.66.0670c11: 引莊嚴成之 延公云。諸大乘經ハ有法。最 T2264_.66.0670c12: 末ノ句至教量攝ハ法宗也。如増一等ハ喩也。中 T2264_.66.0670c13: 間ニ五箇ノ因アリ。總テ十箇比量也。前四因ヲ爲 T2264_.66.0670c14: 宗ト。以許能顯示無顛倒理ヲ爲ルニ因。有四箇 T2264_.66.0670c15: 量。至教量攝ヲ爲宗。五箇因ヲ取レハ。五箇ノ T2264_.66.0670c16: 量也。合テ前四ニ九箇量也。又總テ中間ノ四ヲ合テ T2264_.66.0670c17: 爲宗。以許能顯示ヲ爲ニ因ト一箇量アリ。總テ T2264_.66.0670c18: 十箇量也
T2264_.66.0670c21: 末後ノ因タル許能顯示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ T2264_.66.0670c22: 成ス T2264_.66.0670c23: 此事論義ナレハ略之。不及委細記 T2264_.66.0670c24: 一。樂大乘者ノ因ノ事 共因之上ニ置自許ノ言ヲ。 T2264_.66.0670c25: 此量ヨリ起ル。此ヲ爲シテ根源ト。唯識比量等ヲモ可 T2264_.66.0670c26: 意得歟 T2264_.66.0670c27: 私云。常ノ論義ニ。自他共ノ中ニハ。自因歟共因歟
T2264_.66.0671a01: 許之言ヲ歟ト云事也。共因歟ト者。無顛倒理 T2264_.66.0671a02: 契經攝故ハ。共因ナレトモ。他宗故違カ故。
T2264_.66.0671a05: 共許スルヲ共因ト云フ。大乘經ハ顯トハ無顛倒理ヲ。 T2264_.66.0671a06: 小乘更不カ許故。何トテ共因トハ可ソ申。唯識比 T2264_.66.0671a07: 量ヲ共因ノ自許ト云ハ可シ爾。初三攝眼所不攝トハ。 T2264_.66.0671a08: 小乘モ許カ故。雖然他方佛色ヲ思ハエテ。自許ノ T2264_.66.0671a09: 言ヲ置カ故。共許之自許尤爾也。此ハ小乘曾テ不 T2264_.66.0671a10: 許之。何云共因ト耶。可ト成自許ノ自許ニ云 T2264_.66.0671a11: 事。始終之疑ヒ也。纂要ノ據至極理他宗故違因 T2264_.66.0671a12: 置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之 T2264_.66.0671a13: 因ニ故 光胤申云。據至極理ハ。至極成就之 T2264_.66.0671a14: 道理ト申ホドノ事ニテヤアルラム。小乘ハ雖 T2264_.66.0671a15: 不許之。付テ因ノ自體ニ至極ノ理ナレハ。云共 T2264_.66.0671a16: 因ト歟
T2264_.66.0671a20: 一。四十餘年ハ比量安立之間歟ノ事 讀師被 T2264_.66.0671a21: 尋之。評定無殊成敗。此事顯輪集ニ多クノ料簡 T2264_.66.0671a22: アリ T2264_.66.0671a23: 一。疏ノ注在唯識決擇釋中ノ事 顯輪集ヲ可 T2264_.66.0671a24: 見 T2264_.66.0671a25: 一。又聖慈氏以七種因以下一段ノ事 T2264_.66.0671a26: 讀師云。七チ種ト讀ムヘキ歟。七ツ種歟。詞ニハ七チ種ト T2264_.66.0671a27: 申セハ。サ樣ニ可讀歟 T2264_.66.0671a28: 讀師云。慈氏ハ補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬 T2264_.66.0671a29: 身佛説ノ義ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ T2264_.66.0671b01: 時分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ會座ニ T2264_.66.0671b02: アリテ。大乘經ヲ聞トモ被ルル仰何物カ成執論ヲ T2264_.66.0671b03: 耶。又佛出世ノ時分ナラハ。小乘ノ大乘經非 T2264_.66.0671b04: 佛説ト爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。 T2264_.66.0671b05: 外道邪師等ハ跡ヲカクスヘキ歟ナレハ。外道 T2264_.66.0671b06: 等盛リニ世ニ行スト見タリ。如此事都テ不審也 T2264_.66.0671b07: 私云。莊嚴七種ノ因ハ。佛滅後ニ。無著菩薩ノ請ニ T2264_.66.0671b08: 依テ。踰闍ニ降テ説五部論ヲ。莊嚴ハ其隨一歟。 T2264_.66.0671b09: 若爾佛在世之説ニ非ス。又彌勒我正ク大乘 T2264_.66.0671b10: 經ヲ佛ノ説給フヲ聞ト被ルル仰セトモ。自元小聖知 T2264_.66.0671b11: 見不カ測大聖ノ尊位ヲ故。爭カ取信耶 T2264_.66.0671b12: 一。先不記故ノ事 讀師云。佛未來ノ可怖ノ事ヲ T2264_.66.0671b13: 記スル中ニ。何非ル佛説ニ大乘經ノ佛説ト稱シテ壞ル正
T2264_.66.0671b16: 之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ記セ爲ン佛説 T2264_.66.0671b17: 之由ト耶 T2264_.66.0671b18: 私云。可怖ノ事ヲ記スル事。疏ニモ少シ釋之。可見 T2264_.66.0671b19: 之 T2264_.66.0671b20: 讀師云。未來ノ事ヲ記スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ。 T2264_.66.0671b21: 佛在世之間ハ。小乘一味ナレトモ。未來ニ小乘 T2264_.66.0671b22: 部分レテ。乖諍十八部等ニ分レテ。">其ノ部黨ヲ立テ">各所 T2264_.66.0671b23: 依ノ經ヲ取テ。其部ノ經ト云テ。可立宗義ヲ由ヲ。佛兼ネテ T2264_.66.0671b24: 記シ置キ給歟。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ經ト云事ハ T2264_.66.0671b25: アリケルヤラム。説十非經ノ論義ニモ。正法
T2264_.66.0671b28: 般若ノ八十行伽陀ハ。無著往テ都率天ニ。受テ慈
T2264_.66.0671c02: 人ノ内ニ雖爲一人。往生セハ可告生處ヲ之由約 T2264_.66.0671c03: 束アリ。覺師子早世遂無シ告。次世親早世。 T2264_.66.0671c04: 三年之後青衣ノ天人來テ。吾ハ世親也トテ。内院詫 T2264_.66.0671c05: 生ヲ示ス。無著云。何遲ク告示耶。答云。四十九院
T2264_.66.0671c09: 弟生處ヲ。何如此耶 T2264_.66.0671c10: 讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩ノ説ト云テ。不云 T2264_.66.0671c11: 造ト。抑踰闍ニ下テ説法スル時ハ。説法バカリニテ非 T2264_.66.0671c12: 造ニハ歟。假令無著菩薩等此ノ説法ヲ聞テ書キ 留 T2264_.66.0671c13: 歟。此ホトノ事ヒシト領解セス。喩ハ佛ノ説 T2264_.66.0671c14: 法ヲ阿難等結集スル風情歟。又實ニ慈尊記之歟。 T2264_.66.0671c15: 天台大師ノ玄義。文句。止觀ハ。天台ノ講説ヲ章安
T2264_.66.0671c18: 子ノ皮ヲ可見輪ヲ T2264_.66.0671c19: 一。二本倶行故ノ事 光胤申云。此因返返不 T2264_.66.0671c20: 審也。外道教モ本來行ス。以之可付不定。本來 T2264_.66.0671c21: 倶行スルトモ。佛説非佛説ニ異ナリト意得ハ。 T2264_.66.0671c22: 有何失耶讀師無シ殊成敗 T2264_.66.0671c23: 歸宅之後ニ見レハ疏ヲ。佛滅テ後ニ方造ハ大乘ヲ。何
T2264_.66.0671c26: ヨリノ小乘教ト爭カ一時ニ倶行スル耶。少經ノコト
T2264_.66.0671c29: 一。非餘境故因ノ事 光胤申云。此因返返小 T2264_.66.0672a01: 乘不可信受歟。甚以自由之道理也 T2264_.66.0672a02: 讀師云。生起問アリ。疏云。佛語ナラハ何故
T2264_.66.0672a05: 私云。此問モ旁不審也。如此小乘問セム事 T2264_.66.0672a06: ヨモアラジ。不聞説ヲ耶ト云問ハ。如何ソ佛 T2264_.66.0672a07: 在世之時聲聞等在テ會座ニ聞大乘經ヲ見 T2264_.66.0672a08: タリ。法花經之時趣寂聲聞ヲ出歟論義也。 T2264_.66.0672a09: 其外不愚法ノ聲聞説テ大乘ヲ信受スルカ故。此 T2264_.66.0672a10: 因ニ二箇量アリ。第二量同喩ノ事論義也 T2264_.66.0672a11: 一。應極成故ノ事 光胤申云。此因之樣。小乘 T2264_.66.0672a12: サ樣ニ承諾不審事也。既大乘經佛説ト存ル程ナ T2264_.66.0672a13: ラハ。今ノ佛ノ説ハカリヲ不許其ノ所詮不意
T2264_.66.0672a16: 釋迦佛ハ不説大乘ヲ故。迦葉等ノ説ク經ハ此外ニ
T2264_.66.0672a21: 前三因ヲ以テ佛説義ヲ建立カ故承諾歟 光胤申 T2264_.66.0672a22: 云。今ノ大乘經ヲハ。イマタ佛説トハ承諾セス。 T2264_.66.0672a23: 總テハ大乘經ノ佛説ナル事ハアルヘシト承諾セハ。即 T2264_.66.0672a24: 大乘教是佛所説其理極成因ノ樣不審也。今ノ T2264_.66.0672a25: 大乘經佛説ナリト成シ極ムル義ハ不聞エ。其極理 T2264_.66.0672a26: 成之分ハ餘ノ大乘經ノ事カ故 讀師云。此事可 T2264_.66.0672a27: 見疏ヲ。其理極成ト者。今佛モ餘佛モ佛智等キカ T2264_.66.0672a28: 故。釋迦モ可ト説今大乘經ヲ成シ極ムル故ニ。此因成 T2264_.66.0672a29: 也 T2264_.66.0672b01: 私云。論文モ本疏モ。其理極成之分ハ。無ク餘 T2264_.66.0672b02: 義迦葉等所説ノ大乘經ヲ。佛説ト承諾スルヲ。 T2264_.66.0672b03: 極成トハ申ス樣ニ聞エタリ。此上ニ佛智等故 T2264_.66.0672b04: 之比量ハ出來歟。就中論疏ノ樣。今ノ大乘經ヲ T2264_.66.0672b05: 迦葉等ノ説也非ト釋迦説ニハ轉救カ故。サラハ T2264_.66.0672b06: 先ツ流布ノ大乘經佛説マテハ極成歟ト難ト見 T2264_.66.0672b07: タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛説クヘシト云ハ。此ノ T2264_.66.0672b08: 上ノ事ト見タリ。 T2264_.66.0672b09: 院主云。前三因ニテ成ルハ。今ノ釋迦ノ説ク大乘經ノ事 T2264_.66.0672b10: 也。其ヲ前三因道理至極カ故承スルナラハ。則 T2264_.66.0672b11: 今ノ大乘經佛説ト承諾スルニテハナキ歟。 T2264_.66.0672b12: 總テノ事ヲハ承諾也。今大乘經ノ釋迦説ナル事ヲハイマ T2264_.66.0672b13: タ不ト承伏云事難思 T2264_.66.0672b14: 讀師云。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘經ノ佛説ナルヘキ T2264_.66.0672b15: 樣ヲハ存之歟。雖然今ノ大乘經ノ事ヲハ不 T2264_.66.0672b16: 許之歟 T2264_.66.0672b17: 私云。院主御難モ。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ佛説ト T2264_.66.0672b18: 承諾スルニテヲク時ハ遁レツヘキ歟 T2264_.66.0672b19: 此事能能可尋之。顯輪ノ是餘所説不應道 T2264_.66.0672b20: 理ト引合セテ可決之 T2264_.66.0672b21: 一。五有無有故ノ事 莊嚴體非體ヲ合テ爲一 T2264_.66.0672b22: 歟 T2264_.66.0672b23: 私云。非體ノ因ト。諾無大乘ノ因ト。所對ニ聊 T2264_.66.0672b24: 異ストナル事アリ。莊嚴ハ聲聞ヲ爲所對。唯識ハ餘 T2264_.66.0672b25: 佛ヲ爲所對ト見タリ。可見疏 T2264_.66.0672b26: 光胤申云。大乘體者。智ヲ取歟。取法歟 延
T2264_.66.0672b29: 私云。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス應極成 T2264_.66.0672c01: 故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委細ノ記ニ T2264_.66.0672c02: 一。六能對治故ノ事 本疏ニ生起詞アリ。可 T2264_.66.0672c03: 見之
T2264_.66.0672c06: 一。七義異文故ノ事 本疏ニ生起詞アリ T2264_.66.0672c07: 私云。佛語三相ノ事 可見疏。修多羅ハ素 T2264_.66.0672c08: 怛覽ノ事也。毘尼ヲハ翻調伏。或ハ翻滅ト。調 T2264_.66.0672c09: 伏スル三業ノ惡ヲ義也。滅ノ義モ准之可知歟 T2264_.66.0672c10: 面面評定曰。大小乘ノ前ニ法雲ト云事ヲハ存ス。小乘 T2264_.66.0672c11: ヨリ大乘ノ法雲ヲ意得タル樣ハ。一切無自性
T2264_.66.0672c14: 一。本疏ノ以無分別爲煩惱ノ事 以外再往料
T2264_.66.0672c21: サハナシ。以分別スルヲ男女等ヲ爲ス菩薩ノ煩惱ト
T2264_.66.0672c26: 爲教證ト。何云フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何爲 T2264_.66.0672c27: 教證ト耶 讀師云。雖説第八ノ名言ヲ。小乘ハ T2264_.66.0672c28: 此ヲ爲六識分齊ト。猶シ有蜜意之分歟 光胤 T2264_.66.0672c29: 申云。蜜意ハイワレタリ。雖説第八名言ヲ。自 T2264_.66.0673a01: 元小乘ノ知見ニ應説カ故。姿ママニ顯ハ説ス。仍小乘ハ T2264_.66.0673a02: 無ク子細六識ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ説ニ T2264_.66.0673a03: 耶。楞伽深蜜等ニ説ク樣ニ。顯了シ明ハ之ヲ。何應小 T2264_.66.0673a04: 乘ノ知見ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ爲教證ト幾度モ T2264_.66.0673a05: 不審也。設ヒ雖説第八名言ヲ。小乘經ノ所説カ T2264_.66.0673a06: 故。小乘ハ云フ六識ヲ。大乘以此經ヲ證第八ヲ T2264_.66.0673a07: 時ハ。對小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ爲第八旨ヲ可シ T2264_.66.0673a08: 成立。小乘又自宗ニテ六識タル由ヲ爭ハ。焉異理 T2264_.66.0673a09: 證ニ耶。理證トテモ引經ヲ。其ノ經ニ説第八ヲ故 T2264_.66.0673a10: 也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二 T2264_.66.0673a11: 證之差別難シ思 延公云。此事教理二證之 T2264_.66.0673a12: 大綱。能能可意得置歟。理證ニモ説第八名言ヲ T2264_.66.0673a13: 經ハアルソカシ。持種證ニ擧心ノ名ヲ。異熟證ニ T2264_.66.0673a14: 擧異熟ノ名ヲ。此豈非第八ノ名言ニ耶。若爾説ハ T2264_.66.0673a15: 第八ノ名言ヲ。理證モ教證モ同事也 副理ヲ成ル事モ T2264_.66.0673a16: 二證共ニ爾也。如何可意得分ク耶 讀師云。 T2264_.66.0673a17: 教理二證ノ大綱一大事也。先ツ顯ニ説クハ第八ノ名
T2264_.66.0673a20: 名ハ。非ト第八名言ニハ可意得歟。心ノ名モ異熟ノ T2264_.66.0673a21: 名モ。六識等ニ貫スル通號。更ニ第八識ノ衆名ニ列タル T2264_.66.0673a22: 名ニハアラス。只第八カ上ニモ異熟ノ義ハ具足シ。心ノ T2264_.66.0673a23: 義モ具足スレハ。六識ト含テ説之。其ヲ六識ノ分ニテ T2264_.66.0673a24: 意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八識ヲ責メ成カ故。云理 T2264_.66.0673a25: 證ト也。四部教ハ顯ニ説ク第八ノ名言ヲ。大乘ノ前ニ根 T2264_.66.0673a26: 本識。阿頼耶識之名。更ニ餘法之上ニ貫ル名義ニ T2264_.66.0673a27: アラス。故ニ爲教證ト也。根本識等之名ハ。即チ T2264_.66.0673a28: 第八識ノ衆名ニ列之ヲ。故ニ依テ説クニ名言ヲ教證 T2264_.66.0673a29: 歟。持種證。異熟證。更ニ第八ノ名言ヲ説クトハ不 T2264_.66.0673b01: 可申。專慶二之年祈祷講間アリシ時。長 T2264_.66.0673b02: 懃房得業講師春善房法印問者エ。無始時來 T2264_.66.0673b03: 界ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレ T2264_.66.0673b04: シモ此分齊也 良善房得業云。理證ニモ T2264_.66.0673b05: 第八名言ヲハ説クト意得候テ。サハアレトモ T2264_.66.0673b06: 通ル六識ニモ名也。故ニ以理成之。遂ニ第八ノ名トス。 T2264_.66.0673b07: 故ニ理證也。教證ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレ T2264_.66.0673b08: ハ。不カ通セ六識ニ故。此ヲ顯ニ説クト第八名言ヲ云テ T2264_.66.0673b09: 取ル教證ニ也。所詮共許教ニヲイテ。教證ニモ T2264_.66.0673b10: 理證ニモ説ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。 T2264_.66.0673b11: 不ルトノ通六識ニ。不同ナル樣ニ古跡ニ見タリ 讀師 T2264_.66.0673b12: 云。サ樣ニシカト古跡ニアリヤ 良善房云。サ T2264_.66.0673b13: 樣ニアリシト覺ユ 讀師云。一義トアル歟。難ナ T2264_.66.0673b14: ントニシタル分歟 良善房云。一義マテハ不覺
T2264_.66.0673b19: 引經ヲ 何由耶 光胤申云。阿笈摩コソ。 T2264_.66.0673b20: 則チ經ト申タルホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻
T2264_.66.0673b23: 大衆部經ト申ス事ハ。彼部ノ依經歟。佛在世ニハ無 T2264_.66.0673b24: 諸部之分レ。不審也 讀師云。其ノ事也古來ノ T2264_.66.0673b25: 不審也。此事先年尋申東院ニ處ニ。菩提院經 T2264_.66.0673b26: 品廢立法花文集ニ。私ノ御詞ニテ。此事ヲ尋ラレテ。
T2264_.66.0673b29: ベキ事モ。佛ノ記ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シ T2264_.66.0673c01: タル經ヲ。結集シテアレバ。云爾歟。諸部ノ分レハ。文
T2264_.66.0673c04: 私云。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被記之時。諸部イ T2264_.66.0673c05: カナル法門ヲ依經ト可立宗義ヲ樣マデヲ被 T2264_.66.0673c06: 記歟。サテ上座部ノ經ナント在世ヨリ申 T2264_.66.0673c07: 來歟 T2264_.66.0673c08: 一。根本識ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六 T2264_.66.0673c09: 識ヲ立テテ。假令五識ハ第六ニ引起セラレタレバ。 T2264_.66.0673c10: 根本識ト申サハイカニ 良明五師云。樹根莖等 T2264_.66.0673c11: 之喩。ケニモ順第八ニ歟。樹根ハ常住アリテ T2264_.66.0673c12: コソ。莖等之根トナレ。但根本識ト被ル云分ハ。 T2264_.66.0673c13: 何嫌第六耶 讀師云。小乘ハ不許識倶轉ヲ。 T2264_.66.0673c14: 故第六ノ能引ニ依テ五識生スナントハ申サズヤ T2264_.66.0673c15: アルラム 光胤申云。有分識之名亦可トハ T2264_.66.0673c16: 限第八ニ。大乘ノ前ニテモ難キ申歟。爲ル三有ノ T2264_.66.0673c17: 因ト事。第六識ノ惑業ノ勢力ナレハ。第六ヲ假令 T2264_.66.0673c18: 有分識ト申サハ。有何失耶。但シ恒遍ノ二字聊
T2264_.66.0673c21: 光胤云。誠爾也。但聊爲潤色ヲ歟 光胤 T2264_.66.0673c22: 申云。恒遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑業通三
T2264_.66.0673c25: 生死蘊也。可見疏。窮生死ト者。金剛心マデ T2264_.66.0673c26: 恒隨轉相續也。此義ハ委細簡餘法ヲ明之 T2264_.66.0673c27: 一。説一切有部増一經中ノ事 讀師云。四阿 T2264_.66.0673c28: 含ハ。増一阿含・中阿含・長阿含・雜阿含ナリ。此ノ名
T2264_.66.0674a02: 小乘經何限阿含部ニ耶トモ覺シキ也 光胤 T2264_.66.0674a03: 申云。論義ニ結集ニ四阿含ヲ界内界外ノ二部相ヒ T2264_.66.0674a04: 分レタリト見タリ。總テ小經ハ阿含部ニ攝ルトモ覺 T2264_.66.0674a05: タリ T2264_.66.0674a06: 一。愛樂欣喜ヲ配屬三世ニ事 讀師云。此事 T2264_.66.0674a07: 無性攝論ニハ。愛ハ總句。樂ハ現在。欣ハ過去。喜ハ未
T2264_.66.0674a10: 但愛樂欣喜ヲ配屬ル三世ニ時。其字義ニ付テ。三 T2264_.66.0674a11: 世ニ當ル樣更ニ不意得。演祕ニ般若經四十七。瑜 T2264_.66.0674a12: 伽ノ九十二ヲ引テ。委細釋ト之ヲ。一段ヲ讀上テ。委 T2264_.66.0674a13: 細ニ講讃セラル
T2264_.66.0674a16: 無性ノ總句ト云モ可然。世親後解ノ現在ト云モ爾
T2264_.66.0674a19: 也。現在ハ當念。未來ハ未觸境ニ。率爾ナレ T2264_.66.0674a20: ハ難稱讃シ歟。難稱讃者。其義隱レタル T2264_.66.0674a21: 歟。一向非廢其義ヲ。欣ノ字ハネカウト讀歟。 T2264_.66.0674a22: ネカウト云字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ
T2264_.66.0674a25: 解モ爾也。皆以一分義道ノ順スル由アル也。喜
T2264_.66.0674a28: 隱タリ。未來ハ未得ノ境ニテ。ネカフ義モ。多ク修
T2264_.66.0674b02: 通リニテ止了 T2264_.66.0674b03: 一。乃至未斷恒生愛著故ノ事 面面評定曰。 T2264_.66.0674b04: 八地已上ハ無シ第七識愛現行。隨テ頼耶ノ名ハ T2264_.66.0674b05: 地ニ捨畢。何金剛心マデ云有愛著耶。此事
T2264_.66.0674b08: 處ヲ御覽ノタメニ。御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其時 T2264_.66.0674b09: 番論義ニ。良算此事ヲ論義ニシテ。對テ障圓ニ用 T2264_.66.0674b10: 之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓ニ仰云。何
T2264_.66.0674b13: 觀房僧都毎日講談義ニ。訓論沙汰セラレシニ。
T2264_.66.0674b17: 執ノ種子歟。其ハ金剛心マデアル也 讀師云。 T2264_.66.0674b18: 此ヲ推スルニ。乃至未斷ハ第八ノ相續スル位也。 T2264_.66.0674b19: 恒生愛著故ハ七地以前ノ事也。乃至未斷ト恒生 T2264_.66.0674b20: 愛著トヲ切可意得歟 光胤申云。此一義又
T2264_.66.0674b25: 著スル意ニテハアルマシキ歟。依テ惜ムニ此身ヲ T2264_.66.0674b26: 脱テ苦ヲ身ヲタスケハヤト存スルカ故。此事至
T2264_.66.0674c04: 著モ非第八ニ。能愛著モ第六識也。何以之證眞 T2264_.66.0674c05: 愛著處ヲ耶 延公云。第七内ニ依執我。第六 T2264_.66.0674c06: 識起我斷怖畏ヲ。故ニ而愛我故ヲ展轉シテ見レハ眞 T2264_.66.0674c07: 愛著處ニ落チツク也 光胤云。サ樣ニ重重ニ申ス T2264_.66.0674c08: トモ小。乘第七内我ヲモ不カ許故。展轉之道 T2264_.66.0674c09: 理更不可信之。五欲ハ非眞愛著處ニシルシ T2264_.66.0674c10: ニ。離欲人ノ離テ五欲ヲ愛著ヲ起ス事ヲ出ス間。シカト T2264_.66.0674c11: 眞愛著處ヲ擧ケズシテハ證據更不可立 讀
T2264_.66.0674c14: 強チニ疑展轉ノ事ヲ耶 光胤云。由執我故ハ重重 T2264_.66.0674c15: 釋シ下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細 T2264_.66.0674c16: 此ハ更ニ第六我ヲ申タルヲ。第七エハトヽケカ T2264_.66.0674c17: タシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ不許之故。重 T2264_.66.0674c18: 重不共許ノ事ヲ出シテ成ハ。誰信之耶 讀師モ。此
T2264_.66.0674c21: 出テ。離欲人ノ愛著スルハ依身ヲ非スト五欲ノ愛著ニ云 T2264_.66.0674c22: マデ也。正シク第八愛著ヲ表スルニアラスト申サ
T2264_.66.0674c25: 文並疏ノ料簡也。不記之
T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因ニ耳 T2264_.66.0675a02: 藥師寺末葉相似僧英乘 T2264_.66.0675a03: 同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a06: 説ト云耶 T2264_.66.0675a07: 興基自案云。佛在世ノ時キハ。現ニ佛マシマ T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣ノ壞正法ノ説アリト云カタシ。佛 T2264_.66.0675a09: 滅後ニ壞正法者ノ者ノ説也ト云歟 T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道ノ教ハ壞正法者ノ説ナレトモ T2264_.66.0675a11: 佛在世ノ時アリ。答今ハ大乘經ハ佛説也ト名ケニ。
T2264_.66.0675a14: 此一箇條別紙ニ在之間。表紙ニ書之了。 T2264_.66.0675a15: 興基ノ自筆也。下ニアルベシ T2264_.66.0675a16: T2264_.66.0675a17: T2264_.66.0675a18: T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a22: 集起之義ト見タリ。無積集之義ハ歟 延公 T2264_.66.0675a23: 云。上ノ衆名ノ心ノ名ヲ釋ル疏ニ。下ハ積集集起ノ二義。
T2264_.66.0675a26: テ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二義モ倶ニ所ノ字ヲハハツサ T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先ツ所集起ヲ説テ。能集起ヲハ不説歟。 T2264_.66.0675a28: 仍第八ヲ名ルハ心ト。初義ハ種子ヲ所集起ト云テ。此ノ所
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以テ T2264_.66.0675b03: 所集起門ト説ク歟。何能集起門ニテ。第八ハ種子ヲ
T2264_.66.0675b06: 起ハ。種子ノ即體ヲ指歟。種子カ所生ノ現行ヲ遠ク指テ T2264_.66.0675b07: 云起歟 讀師云。種子ノ即體ヲ指歟ト存也 T2264_.66.0675b08: 私云。顯輪集ニ。疏初義ヲ釋ルニ引ク多義。一ノ解 T2264_.66.0675b09: 云。疏ト樞要ト其意異ナリ。疏ハ集生種子ヲ處カ云
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事ト見タリ。但シ要ノ正文云。又解所
T2264_.66.0675b15: 既云フ又解ト。疏外ノ義トマテハ聞エタリ T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハ之所ナリ集起スルト點セリ。サレハ T2264_.66.0675b17: 之所集起ノ所ヲハ。所トアレハ。疏ノ所集起處故ノ。 T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時ハ。又所ノ言。必シモ能 T2264_.66.0675b19: 集起所集起門ノ所ニテハナキ歟 讀師云。 T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト
T2264_.66.0675b23: 良公ノ申樣不叶字義ニ T2264_.66.0675b24: 私云。總テ經文ニハ。之所集起トアレハ。積集之 T2264_.66.0675b25: 義ハナキ樣ニ聞エタリ。但以疏二義ヲ可意得 T2264_.66.0675b26: 經文ヲ。疏二義髣髴ナレトモ。初義ハ積集。 T2264_.66.0675b27: 第二義ハ集起歟ト聞エタリ。サテハ。經文ニ含ト T2264_.66.0675b28: 積集集起ノ二義ヲマテハ。先ツ可意得。經文ノ T2264_.66.0675b29: 事ハ。集起ノ義ハ現文ニ顯レタリ。積集ハ隱タレ T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起ト者。所集起處也ト可意得
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經ノ現文ニモ叶ヒ。又義道モ顯ナリ。 T2264_.66.0675c05: 初義ハ種子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ T2264_.66.0675c06: 處トアレハ。意得ニクキナリ。サル間。當 T2264_.66.0675c07: 座ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義モ T2264_.66.0675c08: 釋ル歟ト申シキ。讀師モ同心。但能ク案レハ之。初 T2264_.66.0675c09: 義ハ能集起門ニテ釋セリ。所集起處故ト者。所 T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處ノ體即チ能集 T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意ハ所集起カ之能集起處ト委クハ可キヲ
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故ニ之所集起ノ經文ニ。二義ヲ T2264_.66.0675c15: 含スル。更無相違。集諸法種ハ積集義。起諸法 T2264_.66.0675c16: 故ハ集起ノ義。集スルト諸法種ヲ云ハ。則チ第八ニ T2264_.66.0675c17: 所ルル集起ナレハ。則チ所集起也。又衆名ノ
T2264_.66.0675c20: 起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八カ T2264_.66.0675c21: 起ト種子ヲ見テ。起ヲ刻スレハ種ノ體ニ無相違。若爾 T2264_.66.0675c22: 經文之所集起ヲ。假リニモ集起一義トハ不可取リ T2264_.66.0675c23: 置ク。若爾此ノ經文ヲ。二義ヲ含ムト心得ル無相違 T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新種ハ能熏ニ被レ T2264_.66.0675c25: 生セタレハ。起トモ可シ申。本有種ノ起義如何
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持テ之ヲ受テ之ヲ種子ヲ令有義也。 T2264_.66.0675c29: 第八不ハ持之種子不ト可有見テ置ケハ。種ノア T2264_.66.0676a01: ルハ第八ノ令有也。有ハ即チ起也。無ハ不起。 T2264_.66.0676a02: 有ハ起ト配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテ T2264_.66.0676a03: モ同事歟 T2264_.66.0676a04: 讀師云。抑集起義ハ。同學抄ニモ通六識見 T2264_.66.0676a05: タリ。種子集テ起テ現行ノ心ヲ可カ亙八識ニ故。 T2264_.66.0676a06: サラハ對小乘ニ正ク成スルハ第八ヲ。積集ノ一義 T2264_.66.0676a07: 歟。又集起ニモ通シテ可見ル歟 聽衆評定無シ表ル T2264_.66.0676a08: 所存ヲ人 光胤申云。第八ヲ名ハ心ト。集ル種
T2264_.66.0676a11: 集ノ一義歟。集起ハ通カ轉識ニモ故。非第八ノ不共 T2264_.66.0676a12: 義ニ。證難成故 讀師云。種子ノ集起モ現行ヲ。第 T2264_.66.0676a13: 八ノ處ニ被レテ持アレバコソ。現行ヲモ起セト見レハ。集 T2264_.66.0676a14: 起ノ義ニテモ證ハ可成歟 光胤申云。サ樣ニ T2264_.66.0676a15: 由來ヲ寄セテ能持ニ申セハ。歸積集ノ義ニ也 T2264_.66.0676a16: 私云。疏ニ如電光等喩ハ通三因者。三因ハ T2264_.66.0676a17: 一ニハ有間斷故。二ニハ易脱起故。三ニ不堅住 T2264_.66.0676a18: 故也。不可轉根境作意善等類別之因ニハ。 T2264_.66.0676a19: 有間斷故ノ一因。通テ下ノ非可熏習等ノ三宗ニ T2264_.66.0676a20: 量スト見タリ。推之餘二因モ可准之歟。又三 T2264_.66.0676a21: 因ト云ハ。上ニ注カコトシ。此外ニ根境作意等ヲ T2264_.66.0676a22: 加レハ。四因也。噵ニ不堅住故ヲ。第四トセルハ。 T2264_.66.0676a23: 付テ文ノ次第ニ云爾。如電光等ノ喩ヨリ見レハ。 T2264_.66.0676a24: 第四ハ根境作意也。一有間斷故ト不堅住
T2264_.66.0676a27: 易脱ノ義ハナキカ故ニ。善等ニ付テ意得ヘシ。易 T2264_.66.0676a28: 脱ノ義アルカ故。但正ク量ヲ立ル時ハ。只易脱起 T2264_.66.0676a29: 故トノミ立ツヘシ。如電光等ノ喩。不可轉 T2264_.66.0676b01: 善等類別ニ故。類別ノ二字ハ。上ノ根境作意ニ T2264_.66.0676b02: 付テモ可用之由。顯輪集ニアリ。一善等之 T2264_.66.0676b03: 等ニハ。等ス三界有漏無漏世出世ヲ。可見疏ヲ。 T2264_.66.0676b04: 一上ノ三因ト三宗ト相對立ル量時。或ハ一一ノ T2264_.66.0676b05: 因ヲ以テ皆成立宗ヲ。一因各通三宗ニ成也。
T2264_.66.0676b09: 識ヲ。疏ノ初解ハ互相受熏義ヲ難カ故。非ト同喩ニ云 T2264_.66.0676b10: 也。第二解ハ體非受熏ノ義ヲ破カ故。根境作意ノ因ヲ。 T2264_.66.0676b11: 不恒義ト見テ。自他ノ身ノ六識ヲ同喩トスル也。付之第 T2264_.66.0676b12: 二解ノ意。六識ヲ同喩トスル時。何ソ自他身六識ヲ見 T2264_.66.0676b13: 分テ取同喩ニ耶。只如クト六識ノ取テ。自他身トハ不スハ T2264_.66.0676b14: 申可シ爾。其故ハ互相熏之時ハ。倶時受熏ノ故ニ。 T2264_.66.0676b15: 自他六識相對モ有其詮。體非受熏ノ義ヲ破ル時ハ。 T2264_.66.0676b16: 不恒義カ故。只六識ノ處ニ縁ソロハスシテ間斷 T2264_.66.0676b17: スル不恒義ヲ取ルヘキ故ニ。自他相對大ニ無用也。只 T2264_.66.0676b18: 六識ノコトヲト云ヘシ 光胤申云。自他不 T2264_.66.0676b19: 相對。只如ト六識ノ者。宗喩一物之過アルヘ T2264_.66.0676b20: シ。宗テ成ルモ六識ノ非可熏習等ノ義。喩モ六識ノ非 T2264_.66.0676b21: 可熏習ナルカ故ニ。故自他相對如ク非ルカ可熏習ニ。
T2264_.66.0676b25: 光胤申云。不恒ノ義ヲ取ルト云ハ。因ノ事也。故ニ喩ニモ因同 T2264_.66.0676b26: 品ノ分ハ。自他身ノ六識ノ各各ニ不恒ナル義ヲ取ルヘシ。 T2264_.66.0676b27: 今自他相對取ル本宗ハ宗同品ノ事也 讀師 T2264_.66.0676b28: 云。良公ノ不審不意得。宗ニ成ル分ヲ喩ニナレト云不 T2264_.66.0676b29: 審ニナル也
T2264_.66.0676c05: 但所説心義ヲ正シク宗法ト立量ノ事ハ。重テ可案 T2264_.66.0676c06: 之。可見疏ヲ。所説心義ハ宗法也ト云事ハ疏ニアリ。 T2264_.66.0676c07: 違經ニ二宗ヲ擧ル中也。其外ニ下ノ違理ニ。若不許 T2264_.66.0676c08: 有能持種心トテ。始テ持種ヲ擧ケタルヲ以テ。上ノ違經ニモ
T2264_.66.0676c13: 意得エス。此ハ持種證ナレハ。經文モ打任テ持種ニコ T2264_.66.0676c14: ソ順スルラメ。持種ハ殆ト勝義ト申タキ事也。 T2264_.66.0676c15: 之所集起モ積集義ナレハ。持種コソ通途ナ T2264_.66.0676c16: レ。推スニ之ヲ苣勝ノ喩ハ可熏ノ喩ニ非ス持種喩ニ。以 T2264_.66.0676c17: 喩ヲ見レハ之ヲ可熏ノ義勝レタル歟。故ニ疏ニモ法闕タ
T2264_.66.0676c22: 一。苣勝ノ恒無間斷事 古來ノ尋歟。可見聞 T2264_.66.0676c23: 書評定曰。苣勝モ其物アル程ハ。無間斷ハ也
T2264_.66.0676c26: タシ。疏云此非極成喩ニ。亦非無キニ間。故 T2264_.66.0676c27: 從生至滅。一期ニ無間。少シ同第八。得以テ
T2264_.66.0677a01: 類ハ翻善等類別。恒無間斷ハ翻有間斷故ニ。堅 T2264_.66.0677a02: 住翻不堅住ニ。根境作意ハ無同喩。故不成
T2264_.66.0677a06: 恒ニ無間斷故也 T2264_.66.0677a07: 延公云。非但違經亦違正理ノ事 古ク大ニ煩シク T2264_.66.0677a08: 沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ經ニ則チ理證 T2264_.66.0677a09: ナレ。此外ニ又違ト理ニ云事難シ思。理證ト云モ。引テ T2264_.66.0677a10: 經ヲ少宗ノ義違スト彼經ニ責。遂無ンハ第八此義 T2264_.66.0677a11: 不ト可成徴詰スル。理證ノ大綱也。違ト理ニ云ハ違 T2264_.66.0677a12: 經ニ也。違スルハ經ニ又違理ニ也。何二重ニ申耶。此 T2264_.66.0677a13: 事難義ナルカ故異義アリ。或ハ違トハ經ニ者。上ノ教證ノ T2264_.66.0677a14: 經ヲ指也。或ハ違經ハ能詮。違理ハ所詮也 光胤 T2264_.66.0677a15: 申云。上ノ教證ヲ指ト云事難シ思。若不許有能持 T2264_.66.0677a16: 種心ヲ云違トハ經ニ也。豈ニ上ノ教證悉ク持種教耶。 T2264_.66.0677a17: 總テ教證ト云ハ。如ク此凡ソニ違スト經ニ云分ニテハ。教證ニ混カ T2264_.66.0677a18: 故。以正理ヲ責成スル也。違スル經ニ分ハ教證トテモ T2264_.66.0677a19: 爾也。理證ノ笠シルシト云加正理責成故 T2264_.66.0677a20: 也。加ト正理ヲ申セハトテ。違經ノ外トモ不可意 T2264_.66.0677a21: 得歟 讀師云。誠爾也 T2264_.66.0677a22: 一。讀師云。唐損其功ハ。斷得ノ果ヲ功ト云也。無ハ T2264_.66.0677a23: 熏習義。斷得之果不シト唐損ス云事也。此分ニ治 T2264_.66.0677a24: 定歟
T2264_.66.0677a27: 然爲因ト耶ト。延公不審セリ。古キ不審也 延 T2264_.66.0677a28: 公云。此事自然之外ニ。不許餘因ヲ故。自然爲
T2264_.66.0677b02: 私云。自然爲因ノ計コソ。種子ノ因ヲハ不立。 T2264_.66.0677b03: 自然バカリヲ爲ト因ト申セ。既ニ無ハ因ノ種。 T2264_.66.0677b04: 同ニナンヌ自然爲因ノ計ニ。不許種子ノ因ヲ故云意 T2264_.66.0677b05: 歟。延公ノ申モ遂ニ此志サシ歟 T2264_.66.0677b06: 一。延公云。非心性故之因不審也。心性ナル T2264_.66.0677b07: 物バカリ。受熏持種ト云ハ。自許ノ義也。少乘ハ不 T2264_.66.0677b08: 許之。然ハ只非心性故ト遮セル計リニテ因トナルヘ T2264_.66.0677b09: キ歟 光胤申云。色不相應ノ非ル受熏持種ニ T2264_.66.0677b10: 義ヲ爲メニ成カ。遮量ヲ立カ故。聲光等ハ心性ニアラス T2264_.66.0677b11: シテ。而モ不受内法熏ヲ。不持種故。以此因 T2264_.66.0677b12: 喩ヲ。非ルト受熏持種ニ立レハ。量ハ成立歟。今ハ非心 T2264_.66.0677b13: 性故ト云ヘハトテ。第八受熏持種ヲ成ル時。心 T2264_.66.0677b14: 性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義爲 T2264_.66.0677b15: 因事。不可求ム證據ヲ於餘處ニ。破ル經部ノ色法 T2264_.66.0677b16: 受熏ヲ量ニ。以非第八識故ヲ爲因。讀師同心 T2264_.66.0677b17: 了 T2264_.66.0677b18: 私云。内法所熏内法ハ。簡苡勝等ノ外法ノ熏ヲ T2264_.66.0677b19: 也。又豈能持種モ。一ノ宗法也 T2264_.66.0677b20: 一。又彼離識無實自性ノ事 讀師云。龜毛等ハ T2264_.66.0677b21: 不ハ離識ニ有ル自性物ト申スヘキ歟。ヨモサハ T2264_.66.0677b22: 申サシ。都無カ故。色不相應ハ不離識ニ有自 T2264_.66.0677b23: 性物也。仍實歟。但離テ識ニ無實ノ自性事ハ。龜 T2264_.66.0677b24: 毛モ色不相應モ同事カ故。爲喩ト也 延公云。色 T2264_.66.0677b25: 不相應ニ不立量。前ニ已ニ數遮スト者。所熏四義ヲ
T2264_.66.0677c01: 私云。以四因成ニ二宗法ヲ。隨テ所應ニ八箇 T2264_.66.0677c02: 量歟。此中ニ前ノ二因ニハ。擧ク如識ノ同喩ヲ。後二 T2264_.66.0677c03: 因ノ喩ヲハ略テ不擧之。上ノ如電光等ヲ取ルヘシ T2264_.66.0677c04: 一。有説六識無始時來以下一段ノ事 自下ハ T2264_.66.0677c05: 破識類受熏ノ義ヲ也 讀師云。抑識類ト者何ナル T2264_.66.0677c06: 物耶。識ノ部類ト云事歟。此ノ識類ハ生滅歟。又三 T2264_.66.0677c07: 性門ハ同事ノ識ニ歟。不審ノ事也。先ツ宗計ノ樣ヲ委 T2264_.66.0677c08: 細明ハ之。其ニテ領解モアルヘキニ。宗計之樣不 T2264_.66.0677c09: 分明。先年訓論之時モ。都テ不分明ナラ止了 T2264_.66.0677c10: 私云。義燈ノ中ニ。識類性類ハ。本計ハ無性ト習 T2264_.66.0677c11: 歟。又生滅ハアル法ト習歟。本疏ニ識ハ刹那ニ滅ス T2264_.66.0677c12: 識カ上ニ假立一類ノ不變ヲ。無別前後。識類是
T2264_.66.0677c15: 識類トハ者。了別タル類ハ。前念ト後念ト同シ識類也。 T2264_.66.0677c16: 前念後念ノ二刹那。了別ノ義相似カ故。云類
T2264_.66.0677c20: 四相ト。顯輪集ノ徴義ハ申ス。守千詳之ヲ。遂歸ス識
T2264_.66.0677c27: 云間斷ト。下ノ又無心位此類定無ハ。以理ヲ逼
T2264_.66.0678a01: ルベクモヤアラム 光胤申云。根法類同 T2264_.66.0678a02: 之義ヲ述ル下ノ文。總別類ヲ建立ル樣。似タリ同異性ニ T2264_.66.0678a03: 一。許類是假便無勝用ノ事 假ノ故ニ無勝用。 T2264_.66.0678a04: 何爲二因ト耶ト。延公不審セリ 光胤申云。
T2264_.66.0678a14: リト成セリ。次上ノ論文ニモ。受熏ト持種トハ。如黒甘 T2264_.66.0678a15: 吉祥ノ可隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリ T2264_.66.0678a16: テ受熏ハナシ。イカニ 讀師云。持種ハ寛ク受 T2264_.66.0678a17: 熏ハセハキ故。以持種ヲ成受熏ヲ歟
T2264_.66.0678a22: コヽマテハ類ニ總別ノ類ヲ不立歟トモ推セラレ T2264_.66.0678a23: タリ。疏ニ同分ノ總類同異ノ總類ノコトクニア T2264_.66.0678a24: ラスト云カ故。此上ニ轉救。法同分ハ無記ナレト T2264_.66.0678a25: モ識ハ通カ三性ニ故ニ。此類モ爾也ト者。此上ニ又無
T2264_.66.0678b01: 一。凡聖類同ノ事 同學抄論義アリ。其沙汰 T2264_.66.0678b02: 出來 光胤申云。凡夫位ニアル識類ハ有漏性ト T2264_.66.0678b03: 定カ故。其識類至テ聖位ニ受ハ熏ヲ。聖者可成凡 T2264_.66.0678b04: 夫云難ハ可シ爾。凡夫可成聖云難不意得。凡 T2264_.66.0678b05: 夫位ニハ類モ識モ有漏カ故 讀師モケニモト被存 T2264_.66.0678b06: 氣アリ T2264_.66.0678b07: 光胤申云。第八識例難ノ事。同學抄ノ趣猶以 T2264_.66.0678b08: 不意得。假令種子ハ第八識ニ望テハ體用ト申ス。第 T2264_.66.0678b09: 八ハ體。種ハ用也。識類ヲ望メテ能熏ニ能熏識ニ攝ムル T2264_.66.0678b10: ホドノ事也。雖然有漏第八雖受無漏種子 T2264_.66.0678b11: 熏ヲ。聖者不成凡夫。此事如何 讀師云。無
T2264_.66.0678b14: 私云。疏ノ二釋アリ。初釋ハ眼等根ト及所餘 T2264_.66.0678b15: 法トヲ望眼等識ニ時。根同ト法同トノ二邊アリ。 T2264_.66.0678b16: 一ニハ根タル同也。眼識等モ名意根ト故。二ニハ T2264_.66.0678b17: 法タル邊同也。所餘法ト眼識等ト法ノ義通カ故。 T2264_.66.0678b18: 第二釋ハ信等餘法ト眼等根ト相對根ノ類同
T2264_.66.0678b22: 類同ハ。彼師本計ト申分アル歟。押テ識類同ト T2264_.66.0678b23: 申ス上ハ。此類同モ可受熏ヲ云事歟 T2264_.66.0678b24: 私云。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許
T2264_.66.0678b27: 一。此下段ニ互相熏之詞アリ。識類コソ受熏 T2264_.66.0678b28: ナレ。互ハ不意得。隨テ演祕問答アリ。答之異 T2264_.66.0678b29: 釋アリ。一ニハ互ノ字ハ如ト父子ノ相生云テ。不許 T2264_.66.0678c01: 互相熏。或ハ互ノ字ヲ前後相對ノ互ニ意得タリ。
T2264_.66.0678c04: リ。答ノ意ハ許之。一以識類受熏ト云計ヲ。押テ根 T2264_.66.0678c05: 法類同ナレハ可シト受熏云事。祕問答アリ T2264_.66.0678c06: 答ノ意ハ。類ト者相似義カ故。識ニモ根法アリ。餘ニモ根 T2264_.66.0678c07: 法アリ。相似カ故可ト識類ナル責メテ。付此難也。 T2264_.66.0678c08: 此樣ハ詮ハ相似ノ義ヲ識類ト云歟 T2264_.66.0678c09: 一。又六識身若事若類ノ事 自下ハ識ノ事ト類ト T2264_.66.0678c10: 前後相熏ヲ破也 私云。此一段ハ。經部ト譬喩
T2264_.66.0678c17: 云。此下ニ譬喩師ヲ出事不審也。譬喩師ハ色心 T2264_.66.0678c18: 互持之計ナレハ。下ノ亦不應執色心展轉之 T2264_.66.0678c19: 下ニコソ出シタケレ T2264_.66.0678c20: 一。光胤不審申云。抑識類ノ前後相熏ハ。又六 T2264_.66.0678c21: 識身若事若類以來ニ破歟。上ノ識類受熏之
T2264_.66.0678c24: 樣ニハ不見。前後ノ詞ハ。論ニモ又六識身以來ニアリ。
T2264_.66.0678c29: 事古キ聞書ヲ可見 T2264_.66.0679a01: 古キ聞書云。上ハ識類前後熏ヲ破シ。下ハ事ト類ト
T2264_.66.0679a04: 一。又六識身若事若類以來ハ。事ト類トノ前後熏。
T2264_.66.0679a09: 異ナル耶 光胤申云。等無間縁ハ疎縁也。彼師ハ T2264_.66.0679a10: 前念色心ヲ爲後念カ因ト習。大乘ノ親因縁ニ當ル。 T2264_.66.0679a11: 可相ヒ替ル等無間縁ニハ。可謂自類相生ノ因縁 T2264_.66.0679a12: ホドノ事歟 T2264_.66.0679a13: 私云。此師ハ二十師ニハ上座部也。無性攝論ニ T2264_.66.0679a14: 云ハ經部ト。上座部中ニ經ヲ爲スル定量ト者アリ
T2264_.66.0679a17: 所説トハ者集起心ノ經ノ事歟。若爾ハ此師ハ集起心 T2264_.66.0679a18: 經ハ。吾申ス前後種之因果ヲ説クソト意得歟。經 T2264_.66.0679a19: 文ハ一分モ前爲後種之樣ハ不見。其上此師ハ不 T2264_.66.0679a20: 立別ノ種子ヲ。只前後念相對因果ヲ建立セリ。
T2264_.66.0679a23: 熏持種ノ義ニハ。彼ハ種子ヲ許ス。今ノ上座部ノ義更ニ經 T2264_.66.0679a24: 文ニハ符合セズ。明知ヌ。吾ハ立カ前爲後種ノ因果ヲ T2264_.66.0679a25: 故。汝大乘ノ第八識不ト成云事ヲ。云爲證不 T2264_.66.0679a26: 成ト也。隨テ疏モ。因義既成ス故ニ先所説ノ證スル第
T2264_.66.0679a29: 或ハ爲スル證ト也。若今經ヲハ押シノケテ不論之ヲ。 T2264_.66.0679b01: 別ニ立テテ前爲後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識ナクトモ T2264_.66.0679b02: 諸法ノ因果成スト申スナラハ。集起心經ヲハ。第八 T2264_.66.0679b03: 識ノ心ヲ説クト承諾歟。ヤハサハ申スト覺ユル也。又背ク T2264_.66.0679b04: 理證大綱ニ 讀師云。集起心經ヲハ押シノケテ。 T2264_.66.0679b05: 立テテ前爲後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識不ト成セ云意 T2264_.66.0679b06: 歟。背ト理證ノ大綱ニ云事。サル樣ナレトモ。下ノ T2264_.66.0679b07: 清辨義ナントヲモ。事ノ次テニ載破之。上座部ノ T2264_.66.0679b08: 因果ヲ次テニ明シテ。對テ第八識ノ因果ニ破之。必シモ悉ク T2264_.66.0679b09: 經文ノ所説ニヲイテノ論ト取リ置クヘカラス。サレ T2264_.66.0679b10: ハトテ。集起心經ノ文ヲ第八識トハ不可承諾 T2264_.66.0679b11: 私云。不ハ承諾經文ヲハ如何會スルソナラ T2264_.66.0679b12: ハ。下然經説心爲種子者勢用強故ノ文モ會 T2264_.66.0679b13: 通也。此文ハ不限薩婆多ニ。寛ク通上ノ諸部ニ T2264_.66.0679b14: 歟 T2264_.66.0679b15: 一。無熏習故ノ事 光胤申云。假令善惡無記 T2264_.66.0679b16: 心相續スル時。先時ニ無記心起ル時。熏テ種子ヲコ T2264_.66.0679b17: ソ。後念ニ亦無記心現起セン時ハ其種ヨリ生スヘ T2264_.66.0679b18: ケレ。不ハ熏シ置カ種ヲ。後念ノ無記心何爲因耶ト T2264_.66.0679b19: 云意歟。若爾ハ曾シ無記心ノ種子ヲ熏シヲキシ故。 T2264_.66.0679b20: 後念無記心ノ位マテ。其種相續テ可ト爲因ト云 T2264_.66.0679b21: 意根ニテ。無熏習故ヲ意得ハ。同時ノ因果ナル T2264_.66.0679b22: ヘシト云難ニナル歟 T2264_.66.0679b23: 加樣ニ不審スル所存ハ。疏ニ有ラハ後ノ種子前イイ可
T2264_.66.0679b26: ンスルタメ也 T2264_.66.0679b27: 讀師云。其マテハナシ。只不ハ熏種子ヲ。後念ノ T2264_.66.0679b28: 種アルヘカラス。曾シ種子ヲ熏シヲキテコソ。 T2264_.66.0679b29: 後念ノ因アリテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習 T2264_.66.0679c01: 故。此義不ト成云事歟 延公云。只種子ナク T2264_.66.0679c02: ハ後念ノ因不ト可成云マデ也 T2264_.66.0679c03: 私云。無性攝論ニ。二念不倶有故不得熏
T2264_.66.0679c06: 無ハ熏習不可有種子。無ハ種子後念不ト T2264_.66.0679c07: 可生云意ト見タリ。疏ノ量作法ニテ可意得 T2264_.66.0679c08: 無熏習故ヲ。讀師延公被ルル申樣ニ符合歟
T2264_.66.0679c11: 過一問答ノ分齊ニ。仍不記之
T2264_.66.0679c14: 座ノ被ヲ難ヲ設ク救テ。疏ノ二意也。經部諸師ノ救
T2264_.66.0679c17: 詞ナキ事不審也。此ハ色心互持之計ヲ述マテ
T2264_.66.0679c20: 光胤後ニ申云。經部諸師ノ救トアレハ。此ニモ T2264_.66.0679c21: 譬喩師モ諸師ノ中ニアル歟。付之。諸師トアレ T2264_.66.0679c22: 本經部ノ外ニモ立此義ヲ歟。不審也。讀師同心畢 T2264_.66.0679c23: 私云。本經部ハ色心互持ヲハ。前後ト互持ト存 T2264_.66.0679c24: 歟ト覺エタリ。今ノ下ノ疏ニ恐無心時心斷ト故。 T2264_.66.0679c25: 色中有心等ノ種。無色時ニ色斷故。心中有
T2264_.66.0679c28: 一。有説三世諸法皆有因果感赴ノ事 薩婆 T2264_.66.0679c29: 多ノ義也。三世實有ノ故。因果能ク成ス。何必シモ尋ネテ
T2264_.66.0680a05: 此文ハ不限薩婆多ニ。諸部通テ會經ヲ也。上 T2264_.66.0680a06: 座部ノ集起心經ヲ會ル事。以之可知之。故ニ T2264_.66.0680a07: 上座部ハ此經ハ不説第八ヲハ。只説ク心ノ用ヲ。 T2264_.66.0680a08: 色モ雖有因ノ用。心ノ用強カ故。經ニハ云心ト也ト T2264_.66.0680a09: 會スル歟。故ニ上ノ故先所説爲證不成モ。此經ヲ第 T2264_.66.0680a10: 八識ヲ説ト云フ證不ト成セ云意也 T2264_.66.0680a11: 一。非常無爲ト非現在ト二ノ故ノ事。有ナル物ニ二ア T2264_.66.0680a12: リ。無爲ト有爲ノ現在ト也。去來ハ二ニヲイテ倶ニ
T2264_.66.0680a15: 云。去來世ハ非ト因縁性ニ云量ノ事。未來ヲ因トハ小 T2264_.66.0680a16: 乘モイワス。未來ハ果也。本計イワヌ事ヲ。何未 T2264_.66.0680a17: 來ヲモ有法ニ兼ネテ。云フヤ其去來世非因縁性ト耶 T2264_.66.0680a18: 光胤申云。未來モ遂ニ過現ニ來テ因縁タル物ナレハ云 T2264_.66.0680a19: 爾歟。非因縁性ノ之性ノ言。總テ未來體性ノ因 T2264_.66.0680a20: 縁タル性ヲ立ル量ト見タリ。正ク付テ作用ニ施ス用ヲ時。 T2264_.66.0680a21: 因果ノ之樣ハアレドモ土代ノ因縁タル體性歟否ヤノ T2264_.66.0680a22: 事ヲ量ニ立ル歟。其因縁タル體性ナルシルシハ。作用ニ
T2264_.66.0680a29: レハコソ現在ニコソ因用ハアレ。未來ハ果ト T2264_.66.0680b01: 至ル生相ニ分也 延公云。未來ノ法カ至テ生相ノ T2264_.66.0680b02: 位ニ現在ノ位ヲ引トヤ申スヘカラム。サラハ又 T2264_.66.0680b03: 取果ノ用モ未來ニモアルヘキ歟 光胤申云。明 T2264_.66.0680b04: 相ノ喩ヲ取ル樣。サモトモ覺エタリ 但此事サハア T2264_.66.0680b05: ルベカラザル歟 T2264_.66.0680b06: 一。遣相空理ノ事 面面評定アリ。或ル評定ニハ T2264_.66.0680b07: 無相ノ眞理歟 讀師云。依他圓成ノ空ヲ。倶ニ遣
T2264_.66.0680b10: 此ノ空文ヲ。依圓皆空トスル也ト云意也。疏ノ彼執 T2264_.66.0680b11: 此文爲正解故分明也 讀師云。吾申スモ此意
T2264_.66.0680b14: リ。諸本爾也。先ツハ特殊ノ義トコソ讀ムニ不審也。 T2264_.66.0680b15: 導本ノ訓ナリ可ト尋之論ニ註之 光胤申云。清
T2264_.66.0680b18: 別テ出シテ之破ル事不審也。有子細耶 院主云。 T2264_.66.0680b19: 特ノ字ヲコトクト讀メハ。殊ト云義ニハアラス。殊 T2264_.66.0680b20: 訓ニアラス。今不審セラルヽ事イワレナシ
T2264_.66.0680b23: 也 讀師云。染淨因果ヲ撥無スル義カ故。染淨因 T2264_.66.0680b24: 果ヲ建立スル今經ニサシ當ツテ違スレハ。今證ニ出シテ T2264_.66.0680b25: 此計ヲ破之歟
T2264_.66.0680b28: 相違。餘證モ第八識ヲ有ト許スナレハ。違皆空 T2264_.66.0680b29: 宗ニ義雖勿論。此證ノ詮ハ。諸法ハ染淨ニスギ T2264_.66.0680c01: ズ。今此ノ諸法ノ因果ヲ廣ク建立カ故。別テ此證ノ T2264_.66.0680c02: 下ニ出之 T2264_.66.0680c03: 一。染淨因果皆執非實ノ事 光胤申云。此ノ非 T2264_.66.0680c04: 實ハ撥無ノ義歟 讀師云。撥無義也 光胤申 T2264_.66.0680c05: 云。下ノ但執非實故モ。因果法體撥無ノ義歟 T2264_.66.0680c06: 讀師云。爾也 光胤申云。下ノ但執非實故ハ。 T2264_.66.0680c07: 非撥無ノ義ニハ歟。其故ハ上ノ皆執非實ニ付テ轉救 T2264_.66.0680c08: アリ。我ハ世諦ニハ不云無トハ。但言非實ト。付之
T2264_.66.0680c11: 世諦ニ法有ト許ストモ。非ト實ニ云ハ。同ナリト外道ノ計ニ云
T2264_.66.0680c16: 現。皆以無ナリトミユル歟。不審也。増益 T2264_.66.0680c17: 執見ノ前ニハ如幻ナル法實有トミユルナレハ。損減 T2264_.66.0680c18: 執ノ前ニハ。翻之ニ無トミユヘキ歟ト覺シキ也
T2264_.66.0680c21: 也。正ク非安立ノ眞空觀解ノ前ニハ。皆空トミユル T2264_.66.0680c22: トコソ。清辨ハ申スラメ。凡外道ハ雖起撥 T2264_.66.0680c23: 無ノ執ヲ。現見之分ハ有ナリト存ス。外道ノ悟リノ前ハ T2264_.66.0680c24: イカヽアルト申スヤラム T2264_.66.0680c25: 一。光胤申云。清辨立多重勝義ヲ歟ハ論義也。 T2264_.66.0680c26: 清辨モ妄有眞無ト申セトモ。妄有之談イカサ T2264_.66.0680c27: マニモ。護法ノ遍計所執ヲ意得タル様ニハヨモアラ T2264_.66.0680c28: シ 讀師云。誠爾也 T2264_.66.0680c29: 一。異熟證ノ事 讀師云。有異熟心善惡業感ノ T2264_.66.0681a01: 事。此ノ經文ノ樣ハ。別テ眞異熟トマテハ曾テ不見。異 T2264_.66.0681a02: 熟ノ業感ノ事。常ノ六識ノ分ニテ意得ハ順スル歟。又云。經 T2264_.66.0681a03: 文ニ云テ異熟心ト不云識ト。以之ヲ異熟證ノ異 T2264_.66.0681a04: 熟ハ。第八識ノ衆名ノ中ノ異熟識ニアラスト云事ヲハ T2264_.66.0681a05: 可知之 T2264_.66.0681a06: 一。謂眼等識有間斷故等文ノ事 此ノ一段ニ。 T2264_.66.0681a07: 總破別破ノ二段アリ。謂眼等識乃至無斯此 T2264_.66.0681a08: 事マデハ總破也。眼等六識業所感者以來ハ
T2264_.66.0681a11: 識業所感ノ非眞異熟ノ宗ヲ成ス。是一箇量也。以 T2264_.66.0681a12: 非一切時是業果故ヲ成ル。六識ノ非眞異熟ヲ成スル T2264_.66.0681a13: 是レ一量。以二因成二比量此事歟 讀師 T2264_.66.0681a14: 云。有間斷故ト・非一切時是業果故トヲ。二因ト云 T2264_.66.0681a15: 也。斷已更續ハ。則チ有間斷故ト同事也。間斷ト云ハ。 T2264_.66.0681a16: 又可キ續ス法ニ付テノ事也。此ノ後ハ永ニ不可起法ニハ。 T2264_.66.0681a17: 間斷トハ不可云。中間ノ斷ヲ云間斷故ニ。依之ニ斷
T2264_.66.0681a20: 續ヲ。出ス疏ニモ斷已更續故有時間斷故ト云テ。二ノ故 T2264_.66.0681a21: 字ヲ置ク聊別ノ因歟 讀師云。論ノ斷已更續ハ。上 T2264_.66.0681a22: 有間斷故ヲ重テ訓釋スル也。有間斷故ト別ノ因トハ不 T2264_.66.0681a23: 可意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續 T2264_.66.0681a24: ヨリ上文ヲ釋ル下ニ出之。異熟不應ノ文ヲ釋ル下ニハ T2264_.66.0681a25: 無立量。以之可知之 光胤申云。異熟不 T2264_.66.0681a26: 應斷已更續ハ。總破段也。故ニ文ヲ別ニ牒スレト T2264_.66.0681a27: モ。總破ノ一段カ故。上文ヲ釋ル段ニ下文ヲ取リ擧ケテ立 T2264_.66.0681a28: 量歟。讀師云。所詮今ノ樣ニ被レハ意得。異熟不 T2264_.66.0681a29: 應斷已更續モ。立量作法ニテアラハ。下ノ別破トノ差 T2264_.66.0681b01: 別ヲハイカヽ可被存哉。更無差別也。故ニ眼 T2264_.66.0681b02: 等六識業所感者ノ別破ヲ釋スル下ノ疏ニ。出テ別破
T2264_.66.0681b05: アレトモ。六轉識業所感者非眞異熟ノ量ハ。眞 T2264_.66.0681b06: 實ハ別破量カ故ニ。上ニハアルヘカラス。上ハ一向總 T2264_.66.0681b07: 破カ故。六轉識非異熟ノ量ハカリアルヘシ。 T2264_.66.0681b08: 今ノ別破段ニ立ル量コソ六識業所感者非眞異
T2264_.66.0681b11: 也。所詮總破之段ニ。別破ノ量ヲ立テヽアルハ T2264_.66.0681b12: 不可然。故上ノ段ハ總破也ト云也。故知前破但 T2264_.66.0681b13: 是總破トハ者此意也 良明房五師云。疏又彼 T2264_.66.0681b14: 識中業所感者等者。別破量ヲ上ニハ非眞異熟ト T2264_.66.0681b15: 立テタルヲ。是異熟所生ト立ツヘシト云事
T2264_.66.0681b18: 箇法宗ト立歟 T2264_.66.0681b19: 一。身器離身理非有故ノ事 私云。作有情依ノ T2264_.66.0681b20: 分ハ。身器之處ニアルヲ。其身器ハ離テハ心ニ不可 T2264_.66.0681b21: 得カ故ト。歸第八歟ト聞エタリ。但疏ニ非身器色
T2264_.66.0681b24: 可見疏 T2264_.66.0681b25: 諸轉識等非恒有故ノ事 恒有ノ言。上ノ恒續ト T2264_.66.0681b26: 有差異歟否ノ事。古ク沙汰アリ。又身器離身 T2264_.66.0681b27: 理非有故ハ。對シ諸部ニ。不相應法無實體故ハ。 T2264_.66.0681b28: 對シ薩婆多ニ。諸轉識等ハ對經部。或ハ總テ對スル三 T2264_.66.0681b29: 節ノ事。可見疏 T2264_.66.0681c01: 一。身受證ノ事 讀師云。此ハ執受證タルヘ T2264_.66.0681c02: キヲ。異熟證ニ出ス事。古來ノ不審也。但第八識ノ。 T2264_.66.0681c03: 眞異熟ト不間斷之由ヲ。申スシルシヲ出ス歟 T2264_.66.0681c04: 私云。若無此心・誰變身器ノ。文ヨリ事起歟 T2264_.66.0681c05: 讀師云。無思慮時ハ不限無心ニ。有心位ニモ可
T2264_.66.0681c08: 不見。深雪フレリ。其中ニ雪ノチト高キ處アリ。 T2264_.66.0681c09: カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ノ觸ルヲ
T2264_.66.0681c13: 一。光胤申云。身識現起觸違順境ニ時モ。身識 T2264_.66.0681c14: 并五倶意苦樂覺受アリト申スハ。第八識カ根ヲ執 T2264_.66.0681c15: 持アル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。 T2264_.66.0681c16: 六識ニコタエテ。苦ナリ樂ナリト覺ユル也。故ニ身 T2264_.66.0681c17: 識五倶意識ノ。違順境ヲ縁ル時モ。覺受生スル樣ハ。第 T2264_.66.0681c18: 八ナクハ。身受ノ義不ト可成責成スヘキ事歟。 T2264_.66.0681c19: 但正ク五識意識觸ル此境時ハ。イザ第八ハナケ T2264_.66.0681c20: レドモ。身識等依止カ根ニ故。根ノ違順事。識ニ T2264_.66.0681c21: コタエテ。如ト此モヤ申サムスラム。依之 T2264_.66.0681c22: 六識ノ現起セヌヒマニ。違順ノ境來テ。損益シ身 T2264_.66.0681c23: 根ヲツルカ。後時ニ六識現起ノ時。先キニ觸レシ違順ノ T2264_.66.0681c24: 事。今ノ六識ノ覺受ヲ生ルハ。イカ樣以前ニ此境ヲ定 T2264_.66.0681c25: 中ニ領スル第八識アレハコソト成ル也。付之不 T2264_.66.0681c26: 審ニハ。定中ニ雖無能領受ノ第八。違順ノ境觸ルカ T2264_.66.0681c27: 根ニ故。後時ニ有ト苦樂ノ事申サハ。第八ナク T2264_.66.0681c28: テハ不可有能執受。無ハ能執受身識ノ覺 T2264_.66.0681c29: 受不ト可成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執 T2264_.66.0682a01: 受ナクバト云道理肝要カ故。必シモ定中或ハ無 T2264_.66.0682a02: 心位ニヨセテ身識ナキ時ヲ擧テハ爲ソ何。遂ノ證 T2264_.66.0682a03: 成ハ別テ身識等ノ有無ニハヨラス。第八能執受ニ落チ T2264_.66.0682a04: 付カ故 延公云。此不審事古キ論義也。身受證ハ T2264_.66.0682a05: 限無キ身識位歟。通有身識位ニモ歟ノ題也。
T2264_.66.0682a08: 一。執受證ト身受トノ差別ノ事 執受證ハ。第八ナ T2264_.66.0682a09: クハ不ト可有能執受云證歟。身受證ハ者。第 T2264_.66.0682a10: 八ナクハ後時ニ適悦勞損アルヘカラスト
T2264_.66.0682a13: 此分治定歟。古キ聞書可見之 良明房云。
T2264_.66.0682a17: 一。如許起彼時ノ事 少乘ノ六識異熟心ヲ起ス T2264_.66.0682a18: 時ハ眞異熟也ト許スヲ爲同喩ト。疏ノ如汝カ自 T2264_.66.0682a19: 許ト者此意也。或ハ吾モ又汝宗ニハ六識業所感心ヲ T2264_.66.0682a20: 起スハ眞異熟ト習フソト許ス分ヲ爲同喩。或我許
T2264_.66.0682a23: ト云カ故ト云フ同喩歟 此推不甘心。可見疏 T2264_.66.0682a24: 一段
T2264_.66.0682a27: 體ト申セハ。不可有別子細歟ト覺ユル處ニ。演祕ノ問 T2264_.66.0682a28: 答ヲ見レハ。界ハ通三性情非情ニ。趣生ハ限ト有情ト異 T2264_.66.0682a29: 熟無記トニ見タリ。サテハ此ニ申スハ。趣生ノ體ニ界 T2264_.66.0682b01: 之體トハ不可申歟 讀師云。界趣生之體ト常ニ T2264_.66.0682b02: 申セハ。只同事歟。演祕ノ問答不審也。凡ソ物ニ眷 T2264_.66.0682b03: 屬ト自性體トアリ。趣生モ自性ヲ云ハ第八也。眷屬ヲ T2264_.66.0682b04: 云ハ可通情非情器界等ニ歟。界ニモ亦自性ト助 T2264_.66.0682b05: 伴トアルヘシ。界ノ體ヲ云ハ何不取第八ヲ耶。界ハ T2264_.66.0682b06: 通情非情ニ者。無色界ノ非情ノ界ヲハ。イカヽ可 T2264_.66.0682b07: 意得耶 良明房云。界趣生ノ三字ニヲイテ。 T2264_.66.0682b08: 趣ト者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可
T2264_.66.0682b11: レリ T2264_.66.0682b12: 良明房云。生ハ常ノ四生ナレハ。有情ニ限ル事勿 T2264_.66.0682b13: 論歟。界ノ義イカナル義ソ耶。境界ト云時。境ハサ
T2264_.66.0682b17: 祕ノ釋誠ニ子細アリ。此ハ總テノ事歟。界者縛ノ義
T2264_.66.0682b20: 簡ノ樣事。光胤申云。總簡者體ノ簡歟。意云。第 T2264_.66.0682b21: 八ノ眞異熟ヲ取テ。其外ノ法ハ悉ク非ト眞異熟ノ法ニ簡フ T2264_.66.0682b22: 也。若無此簡者。趣生ノ體異熟ノ法也ト云事。以 T2264_.66.0682b23: 何知之耶。四義ニハ不立異熟義ヲ故。明知ヌ。無 T2264_.66.0682b24: 雜ノ義ノ下ニ。豫此委曲ヲ存テ。簡法時。總ノ簡ヲ以テ T2264_.66.0682b25: 顯眞異熟ノ體ヲ也。總ノ簡ト者。眞異熟ノ外ノ法ヲ。非 T2264_.66.0682b26: 眞異熟ト簡フカ故。不謂雜不雜ヲ。只簡非異熟 T2264_.66.0682b27: 體ヲ也。至テ別簡ニ。加行善染汚無記心長養等 T2264_.66.0682b28: 流ヲ也。此ハ正ク雜起スル法ヲイロメ立テテ。以無雜 T2264_.66.0682b29: 義ヲ簡之也。故ニ總簡ハ體ノ分也。不及無雜ノ T2264_.66.0682c01: 義ニハ歟。別簡正キ無雜義ノ簡也 良明房云。總ノ
T2264_.66.0682c05: 行善等アレハ。總簡之下顯雜起義也。正 T2264_.66.0682c06: 實ノ趣生ノ外ノ種類ニハ有ト雜起云マテ也。正シクハ別 T2264_.66.0682c07: 簡之時ノ事歟 光胤申云。若無クハ總ノ簡ヒ。廣ク T2264_.66.0682c08: 非異熟法トハ不可云。只加行善染汚無記等ト T2264_.66.0682c09: 云ヘシ。下ノ三義ノ簡ヒノ時モ。サ樣ニ其法ヲ別別ニ擧 T2264_.66.0682c10: 之。而ニサハナクシテ。云ハ非異熟法ト此委曲 T2264_.66.0682c11: 也 延公云。總ノ簡フ四義中ニ。無雜義下ニテ簡之 T2264_.66.0682c12: 子細何事ソ。尤別ニ總ノ簡ヲハ四義ノ簡ノ外ニスヘキ T2264_.66.0682c13: ナリ 光胤申云。自元限四義ニ不カ立異熟ノ T2264_.66.0682c14: 義ヲハ故。四義ノ下ニ總ノ簡ヒアル也。四義ノ中無雜 T2264_.66.0682c15: 義ノ簡ヒハ最前カ故。此義下アル歟 良明房五師 T2264_.66.0682c16: 云。別簡ノ下ニ簡テ生得善ヲ。又恒ノ義ノ下ニ簡之何 T2264_.66.0682c17: 光胤云。其不審コソ。生得善ト云同學抄ノ論 T2264_.66.0682c18: 義ヨ 讀師云。抑無雜ノ義ノ下ノ別簡ニ。簡ト生得
T2264_.66.0682c22: 義ノ所遮ヲモ。此下ニ簡フ歟ト云相亂アルカ故。爲止 T2264_.66.0682c23: 濫ヲ擧テ之ヲ。三義ノ外ノ加行善等ノ非異熟法。正キ
T2264_.66.0683a03: 二義ヲ具スル樣ヲ申スハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣 T2264_.66.0683a04: 生ト云テ。不云具無雜ヲ。第四遮無此詞。第三 T2264_.66.0683a05: 遮ノ處ニ云雖遍趣生起無雜亂如何
T2264_.66.0683a10: 異熟心ヲ時ハ。趣生闕クヘシ。報色モ報心モナキ T2264_.66.0683a11: カ故
T2264_.66.0683a14: 起無漏心ヲ時ハ。無漏ハ必定非趣生ニ故可シト事
T2264_.66.0683a17: 失ノ此失ハ。生テ無色ニ後趣生闕タル過也。疏ニ此識
T2264_.66.0683a22: リ。趣生ノ事ハ無沙汰。但趣生ハ狹キマデハ自 T2264_.66.0683a23: 顯レタリ。界トハ者繋縛ノ義カ故。煩惱ノ縛ハ情非情 T2264_.66.0683a24: 器界等ニモ亘テ縛之故云爾歟 T2264_.66.0683a25: 一。正實趣生ノ正實二字ノ事 光胤申云。正ハ T2264_.66.0683a26: 眞異熟ノ眞ノ義歟。實ハ四義ノ中ノ實ノ義歟 讀師 T2264_.66.0683a27: 云。シカト不可當四義ノ中ノ實ニハ歟 琳舜
T2264_.66.0683b04: 光胤申云。サテハ諦實門ノ實歟。假ノ趣生ト者。大 T2264_.66.0683b05: 乘ノ前ニモ假施設。煩惱等ヲ云趣生ト事アリ。今 T2264_.66.0683b06: 眞異熟。非假施設ノ趣生ニ云事歟。ケニモサ T2264_.66.0683b07: テハ四義中ノ實ニハアラス 讀師云。爾也 T2264_.66.0683b08: 一。執受證ノ事 讀師云。五根ヲ有執受ト云ハハ。能 T2264_.66.0683b09: 執受ノ第八ヲ有スル義也。有ト者持ツ義也。吾ハ二親ヲ T2264_.66.0683b10: 持ナント世間ニ申ス事アリ。此ホドノ事也。 T2264_.66.0683b11: 非能所持之義ニハ歟 T2264_.66.0683b12: 一。唯現在世ノ事 薩婆多ノ三世實有ノ計モ。現 T2264_.66.0683b13: 在ハ有執受。過未ハ無執受ト習フ。大少共許歟
T2264_.66.0683b17: 眼等轉識・無如是義此ノ意也。但能執受心唯シ T2264_.66.0683b18: 異熟心トマテハ不可申。佛果ノ第八能執受カ故。 T2264_.66.0683b19: 若先業所引非善染等ヲ爲レハ執受義ト。佛果ノ
T2264_.66.0683b24: 心トコソ申サムスレ。言ノ濫ヲ不ス恐レトモ。唯 T2264_.66.0683b25: 有執受心トハ不可申歟
T2264_.66.0683c04: 也。謂諸轉識ノ量ニ。二因二喩アリ。現縁起故ト
T2264_.66.0683c09: 光胤申云。謂諸轉識量ノ宗法ニ。下ノ不能執受 T2264_.66.0683c10: 有漏色身ノ宗法ヲ取ヤ否ヤノ事。疏ニ二意アリ。一ニハ T2264_.66.0683c11: 有漏言ヲ置クカ故不取之。意云。六識ハ無漏ナレ T2264_.66.0683c12: トモ非能執受ニ。故有漏ト云時ハ宗狹キカ故。疏ノ
T2264_.66.0683c15: 中不能執受有漏色身自乃具足ハ此意也 T2264_.66.0683c16: 面面不審云。又宗法ノ中ニ不ハ言不ヘシト能執有 T2264_.66.0683c17: 漏身ヲ者。此文不審也。下ニ既ニ不能執受有漏
T2264_.66.0683c20: 言ト者。付ヲノ文段ニ不言也。意云。上ノ謂初轉識 T2264_.66.0683c21: 量ノ段ニハ不言不能執受有漏色身ト。下ノ異熟生 T2264_.66.0683c22: 者ノ量ニ此宗法ヲ言。故ニ上ノ文段ニ不カ言之故。 T2264_.66.0683c23: 云フ不言不能執等云也 讀師云。此一段 T2264_.66.0683c24: 不意得。ケニモ文段ニ付テノ不言ト意得ネハ。都テ領 T2264_.66.0683c25: 解タチガタシ 面面又不審云。本疏ニ謂諸 T2264_.66.0683c26: 轉識ノ有法ヲ置テ。宗法ヲ出ス時。不能執受有漏色
T2264_.66.0683c29: 難思。但論文ノ面テニ任テ。先ツ取テ此宗法ヲ立テテ量。 T2264_.66.0684a01: 此下ニ二意ヲ出歟。任テ論ノ文勢ニ釋シ置ク分也。 T2264_.66.0684a02: 以テ下ノ二意ヲ見レハ之ヲ。又宗法不言ノ通リニテハ T2264_.66.0684a03: 有漏ノ言ヲ可略歟。所詮加樣ニ煩ク申サムヨリハ。 T2264_.66.0684a04: 有漏色身ノ論文ニ付テ。又宗法不言ノ釋意ニテ T2264_.66.0684a05: ハ。初量ニハ可略有漏言ヲ。又下法中ノ釋ナラハ。 T2264_.66.0684a06: 初量ニテモ。具ニ可云有漏色身ト。論ニ無ク左 T2264_.66.0684a07: 右具サニ有漏色身ト云事ハ。異熟生者第二量ノ時。 T2264_.66.0684a08: 必ス可云有漏色身。故付廣キニ具ニ云フト可キ意 T2264_.66.0684a09: 得歟。讀師同心了 T2264_.66.0684a10: 一。無所縁故ノ因ノ事 光胤申云。經ニハ只有執 T2264_.66.0684a11: 受ト云テ。能縁所縁ト。立トハ能執受所執受ヲ不云 T2264_.66.0684a12: 歟。若爾。大乘コソ能所縁ト申セ。少乘ノ命根衆 T2264_.66.0684a13: 同分ヲ。執受體ニ取ル人ハ。都テサハ不可申歟。若 T2264_.66.0684a14: 爾。無所縁故ノ之因。非共許道理歟 良明 T2264_.66.0684a15: 房云。少乘モ能執受ト云ハ。能縁ト執受ル事トマデハ
T2264_.66.0684a18: 簡フト見タリ。其由ヲ申ス時。先業ニヒカレスシテ。
T2264_.66.0684a24: 煗ハ火大歟 讀師云。爾也 延公云。有情ノ具 T2264_.66.0684a25: 足ハ多シ。別テ出ス火ヲ何 讀師云。煗氣アルホド T2264_.66.0684a26: ヲ有情ト云カ故。煗ハ有情ノ資具ニ勝レタル歟 延公。 T2264_.66.0684a27: 識ノ持ハ壽煗ヲゲニモサコソアルラメ。第八 T2264_.66.0684a28: 識カ上ノ壽ト煗トナルカ故。壽煗ノ持識ヲ難思 T2264_.66.0684a29: 讀師云。此ノ依持ト云ハ相依之義カ故。壽煗成識 T2264_.66.0684b01: 之依持ト歟 延云。識ヲ望ル壽煗ニ依持ヨリハ T2264_.66.0684b02: 劣ナル歟 讀師云。サモ可申シツ事歟
T2264_.66.0684b05: 種ニ無因ノ義。壽ヲ依持ト云事不審也ト云テ。
T2264_.66.0684b08: 更互依持之依持ハ。更ニ非ト因縁ノ義ニ見タリ
T2264_.66.0684b12: 無恒持用之因ハ。轉識ニ雖言ト有持ノ義。無恒 T2264_.66.0684b13: 持之用。故立ツ此因非歟。疏ニ此因ノミ極成因也
T2264_.66.0684b16: ルヘシ。何云極成ト耶。但下ニ有テ細意識恒 T2264_.66.0684b17: 持ノ義ヲ許スナラハ。無恒持用ヲ能別ト。以有間
T2264_.66.0684b21: 立量耶。此ニモ可有不成。此ノ因ヲ立ル事。不顧本 T2264_.66.0684b22: 計ヲ。極成轉識ハ間斷スル故。無不成者。無恒持 T2264_.66.0684b23: 用之因モ亦可爾。何此ヲハ痛テ爲宗法耶 讀師
T2264_.66.0684b28: 持煗ヲ。許無間斷ト故。及恒持用故。如壽。若 T2264_.66.0684b29: 又可ト持壽立テハ。喩ヲハ如ト煗可立。取リチカヘテ T2264_.66.0684c01: 可爲同喩見タリ。壽煗識中三法攝故ハ。論ニハ T2264_.66.0684c02: ナキ因也。疏ニ然此論文義具ヲ以爲論。非要シモ
T2264_.66.0684c06: 私云。雖有篇篇評定。此分齊ニスキス。皆 T2264_.66.0684c07: 以不取入當段ノ委曲ニ。不足言不足言。 T2264_.66.0684c08: 持壽煗ヲ識ナルヘシト宗ヲ立ツル時ハ無同喩。 T2264_.66.0684c09: 壽煗ハ非識ニ故。取レハ壽煗ヲ有所立不成歟 T2264_.66.0684c10: 一。雖説三法更互依持ノ事 此ハ外ノ返質也 T2264_.66.0684c11: 讀師云。付テ上ノ經説三法更互依持等クノ論主ノ
T2264_.66.0684c15: 私云。雖言三法依持。煗ハ不遍三界。雖 T2264_.66.0684c16: 云三法依持。識獨リ間斷スルニ無ト過云外宗ノ T2264_.66.0684c17: 返詰也 T2264_.66.0684c18: 一。此於前理非爲過難等文ノ事 論主ノ解也 T2264_.66.0684c19: 私云。此ノ返質ハ。前キニ吾カ立テタル道理ニ符合シタ T2264_.66.0684c20: ル難ニアラス。三法ノ更互依持ハ。三法ノアル T2264_.66.0684c21: 欲色界ニヲイテ立ル此ノ道理ヲ。三法ノ具ニアル T2264_.66.0684c22: 欲色界ニヲイテ。識不可有間轉。若間斷セハ
T2264_.66.0684c25: 可責吾ヲ。但轉識ハ間斷故非ト能持ニ云フテ。
T2264_.66.0684c29: 所説ノ分齊ニヨルヘシ。壽煗識三更互依持之 T2264_.66.0685a01: 經文ハ。欲色界ノ三法具ニアル界バカリヲ説 T2264_.66.0685a02: 歟。若爾ハ論主ノ答ゲニモト覺ユル也。自元付テ經 T2264_.66.0685a03: 文ニ立ツ道理ヲ。經文ニハ三法具ニアル界ノ依持ヲ説ク。 T2264_.66.0685a04: 不説無色界ヲハ。何以テ經ニモ不説無色界ノ煗ノ T2264_.66.0685a05: 不遍ナルヲ。難欲色界ノ三法依持ヲ耶。若經文ニ三 T2264_.66.0685a06: 界ヲ含説テ。欲色二界ハ三法依持。無色ハ壽識二 T2264_.66.0685a07: 法ノ依持也。二三雖異ト。合テ壽煗識三更互依 T2264_.66.0685a08: 持ト説クナラハ。サリトテハ外ノ人返質モ其理 T2264_.66.0685a09: アリ。既ニ二法依持ヲモ。三法依持之文ニ説キ入レタ T2264_.66.0685a10: ラハ。三法依持トアレトモ。隨テ處ニ二法依持 T2264_.66.0685a11: トモ意得ルナレハ。經文クツログナリ。然ハ何 T2264_.66.0685a12: 又欲色二界ノ三法アル處ニヲイテモ。隨テ時ニ T2264_.66.0685a13: 識間斷テ二法依持ノ時アル事ヲ嫌ハム耶 讀師 T2264_.66.0685a14: 云。經文ニ無色界ノ二法依持マテ含説耶否ノ事 T2264_.66.0685a15: 難測。但設ヒ三界ヲ廣ク含説スル經文ト取リ置クトモ。論 T2264_.66.0685a16: 主之證ハ可成。無色界ハ總テ煗ノナキ世界ナレ T2264_.66.0685a17: バ。二法分子細ナシ。欲色ハ三法具サニアル T2264_.66.0685a18: 處ナレハ。恒ノ依持タルヘシト可成也。重意 T2264_.66.0685a19: 云。假令無色界ニモ煗ハアレトモ。時ト間斷スル事モ T2264_.66.0685a20: アリ。又雖無煗。壽識二法ニヲイテモ。時時ハ T2264_.66.0685a21: 壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗ノ申ス處可爾。 T2264_.66.0685a22: 無色界ニアルホトノ物ハ。必ス恒時ニ依持之用ヲ具テ。 T2264_.66.0685a23: 無間斷義。以之准ルニ。三法ノアラム處ニハ。又三 T2264_.66.0685a24: 法恒ニ依持スヘシト可成歟
T2264_.66.0685a27: ハ。六識ヲ以テ壽煗識ノ識トスル歟。其間斷スル事。煗ノ無 T2264_.66.0685a28: 色ニナキ樣ニ。識モ如煗間斷ト者。サテハ煗ハ既不ト T2264_.66.0685a29: 通三性ニモ無漏ニモ汝チハ習歟。若爾ハ何識ヲモ不ト通 T2264_.66.0685b01: 三性無漏ニ申サヌゾ。壽煗ノコトク定テ可ト不 T2264_.66.0685b02: 通三性無漏ニ云難意アラス 光胤申云。此難ハ T2264_.66.0685b03: 外宗煗ト識ヲ猥リニ令メテ等。返ツテ質ス論主ヲ。故汝チカ返 T2264_.66.0685b04: 質ノコトク。一切煗ト識ヲカワラス意得ハ。如ク煗ノ T2264_.66.0685b05: 識モ不ト可通三性無漏ニ。上ノ外人返質ニ付テカ T2264_.66.0685b06: ケリタル徴詰歟。將又此難ハ。上外人ノ返質 T2264_.66.0685b07: ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更ニ新シク外宗ノ六 T2264_.66.0685b08: 識依持之義ニ付テノ難歟。此二邊ノ尋ヲ可有御治 T2264_.66.0685b09: 定。如是不審申ハ。此論主難ノ上ニ外人致ス返 T2264_.66.0685b10: 質ヲ。其返質ヲ論主亦難之。終リノ論主ノ難ノ樣ニテ。今ノ T2264_.66.0685b11: 應不通三性及與無漏之難ヲ可治定事也 T2264_.66.0685b12: 讀師云。此ハ論主新シク付外宗ノ義ニ加難歟。非 T2264_.66.0685b13: 上ノ連續ニハ歟 T2264_.66.0685b14: 私云。又三法中壽煗二種等ノ論主難マテ T2264_.66.0685b15: ハ論文也。此ノ上ニ一ノ問答アリ。此問答ハ疏ニ T2264_.66.0685b16: 出之。論文ニハナシ T2264_.66.0685b17: 一。此亦不然如壽能持煗以下ノ外ノ解事 此ノ T2264_.66.0685b18: 返質ハ壽ノ煗カ能持ニ其體ノ如ク非ルカ煗ニ。煗モ能持 T2264_.66.0685b19: ナレハ可ト非煗ニ可云。彼既不爾。倶ニ能持 T2264_.66.0685b20: ナレトモ。壽ハ壽ニ煗ニアラス。煗ハ煗ニ非壽ニ。若 T2264_.66.0685b21: 爾ハ倶ニ間轉ストモ。煗ハ不通無漏。識ハ通ル無
T2264_.66.0685b25: 汝チ申スホトニ。無漏ナラハ不カ可持有漏ヲ T2264_.66.0685b26: 故。如ク壽煗ノ唯有漏ナルヘシト前キニ我ハ汝チヲ T2264_.66.0685b27: 難セリ。而ニ今以能持ナル由ヲ壽ハ非ト壽ニ云事。我カ難ノ T2264_.66.0685b28: 意ニ當返難也。此ノ論主ノ答ニテ。上ノ壽煗二種既唯 T2264_.66.0685b29: 有漏ノ難ヲ見レハ。無ク餘義上ノ返質ニハ不連續 T2264_.66.0685c01: 新シク難也 T2264_.66.0685c02: 私云。疏ニ一切難中倶有此例者。如吾カ T2264_.66.0685c03: 申ス者。一切ノ事ニ體體ノチカウ處ヲ相例ヲ。可 T2264_.66.0685c04: 加此難歟ト云意也
T2264_.66.0685c07: 也 讀師云。不齊トハ者。識間轉ト煗ノ不遍トノ不
T2264_.66.0685c11: 遍トヲ令ル齊ナラ歟 T2264_.66.0685c12: 一。生無色界起是無漏心等文ノ事 噵ニハ後解
T2264_.66.0685c17: 心トト可シ讀。無心定トハ不可讀ム。無心ト定トト可讀。 T2264_.66.0685c18: 讀師云。明了轉識ト者。不明了ノ轉識ヲ許スニハア T2264_.66.0685c19: ラス。此位ハ無六識位故。只轉識ノ體ヲ總テ明
T2264_.66.0685c22: 假令不明了ノ轉識ニ第七識ヲ取ラハ可爲如何耶 T2264_.66.0685c23: 讀師無被ルル申旨 T2264_.66.0685c24: 私云。サモ可申歟。但第七ヲ不明了ト云事 T2264_.66.0685c25: 難測事也
T2264_.66.0685c28: 私云。惛昧者。有心歟無心歟ノ事。撲揚ト有 T2264_.66.0685c29: 義トノ問答ナリ。正義ハ無心ヲ對テ有心ニ云惛昧ト
T2264_.66.0686a03: 歟 T2264_.66.0686a04: 延公云。受生命終ノ二位ヲ別ニ不開。攝ムル悶絶ニ T2264_.66.0686a05: 事難思 讀師云。第七卷ニ師ノ義アリ T2264_.66.0686a06: 私云。最極悶絶ハ不可過云歟。委細可見 T2264_.66.0686a07: 第七卷 T2264_.66.0686a08: 一。惛昧因ハ。護法難陀等ノ法賢。一同之因歟。 T2264_.66.0686a09: 下ノ三因ハ難陀モ許歟不許歟ハ論義也。許不許ハ T2264_.66.0686a10: 二義也。無識之儔ハ。必定用三因歟 T2264_.66.0686a11: 一。論ニ二段アリ。身心惛昧之因ヲハ對經部。行 T2264_.66.0686a12: 相所縁不可知故ヲハ。對スト有部ニ見タリ。身心 T2264_.66.0686a13: 惛昧ハ大小共許。死生二位ニ無ハ轉識唯シ大乘 T2264_.66.0686a14: 不共ノ義也。對テ薩婆多ニ睡無夢ノ喩不成。三 T2264_.66.0686a15: 位ノミヲ無心ト存カ故。薩婆多ニハ行相所縁不 T2264_.66.0686a16: 可知ヲ取テ。彼カ許ス三ノ無心ヲ爲同喩也。此量ハ兼テ T2264_.66.0686a17: 對經部ニモ也。六識ノ中ニ五識ヲハ兩部共ニ無ト許ヲ執ス T2264_.66.0686a18: 有ト意識。故正ク破意識也。五識ヲハ設ト遮之也
T2264_.66.0686a21: 事 疏ニ此一段ヲ讃テ云。非直文勢ノ便チ能ノミニ亦
T2264_.66.0686a26: 識體ヲ兼テハ顯因ヲ。此外ニ因ヲ説ハ。文言繁重ノ過 T2264_.66.0686a27: アルヘシ。行相所縁有必可知ハ宗法也。付 T2264_.66.0686a28: 之行相所縁ハ有ト訓スヘシ。行相所縁有トハ不 T2264_.66.0686a29: 可訓。行相所縁ニ讀テはノ點ヲ。有ノ字ニアラハト T2264_.66.0686b01: 讀ムヘシ。所縁ト有ト。體ト作用トニカハル也。此 T2264_.66.0686b02: 事一大事也。意云。行相所縁ハ轉識アラハ T2264_.66.0686b03: 可知ナルヘシト云宗也。疏ニ許ス有ト轉識ノ行相
T2264_.66.0686b06: 付之琳舜房ノ不審云。論文ヲ同クハ六種轉識有 T2264_.66.0686b07: 行相所縁ト次第。有ノ字ヲ轉識ト行相トノ中間ニ置 T2264_.66.0686b08: ハヤ。サテコソ疏ニ許ス有ト轉識行相所縁ノ詞ニモ T2264_.66.0686b09: 叶ヘ。有ノ字サカレリ 光胤申云。尤サ樣ニ可キヲ T2264_.66.0686b10: 置ク。不サルハ置有子細也。意ノ云。サ樣ニ六種轉 T2264_.66.0686b11: 識ヲ有行相所縁ニ付テ置時ハ。本疏ノ許有轉識ノ轉 T2264_.66.0686b12: 識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因ヲ顯ス樣ナ T2264_.66.0686b13: カルヘシ。故ニ六種轉識ヲハ因ト。有ノ字ニテ幽カニ轉 T2264_.66.0686b14: 識ヲ顯也。其ノ幽ナル處ヲ繼テ。有ノ字ノ處ニ疏ニハ加轉識ヲ T2264_.66.0686b15: 也 延公云。因ニ可キ置故ノ字ヲ處ニ。喩ノ處ニ置ク
T2264_.66.0686b18: 事ヲハ標セスシテ故ノ字ヲ置ク。文章ノ次第ニ背ク。故ニ T2264_.66.0686b19: 標句ノ六種轉識ハ因ナレトモ。標句カ故不置 T2264_.66.0686b20: 故ノ字ヲ。結文ハ申シムスフ詞ナレハ故ノ字相 T2264_.66.0686b21: 應スルカ故。喩ナレトモ置故ノ字ヲ也。付之不審 T2264_.66.0686b22: 云。六種轉識ヲ是非ニ因ニ用タラハ。標句ニハ此言ヲ T2264_.66.0686b23: 略テ。必可知ノ字ノ下ニヲケカシト覺シケレト T2264_.66.0686b24: モ。其ハ又標句ニ六種ヲ顯サスシテ。行相所縁ハ T2264_.66.0686b25: 何物ノ行相所縁ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ標 T2264_.66.0686b26: 句ニ此言ヲ置ク也 T2264_.66.0686b27: 此一段巧妙ノ文章也 T2264_.66.0686b28: 上ノ又此位中六種轉識行相所縁不可知故ノ T2264_.66.0686b29: 事 讀師云。六種轉識ニ行相所縁不可知ヲハ T2264_.66.0686c01: 不可屬。此位ノ行相所縁ハ不可知カ故。六轉 T2264_.66.0686c02: 識ノ行相所縁ニハアラサレハ。六轉識不可現 T2264_.66.0686c03: 起云量ナレハ。不可知故ヲハ六轉識ニハ不可屬
T2264_.66.0686c06: 以上上ニアルヘキ事也 T2264_.66.0686c07: 讀師物語云。同喩ノ如ハ。譬喩ノ如ナレハ。コト T2264_.66.0686c08: キトハ不可云。コトクト可シ云。コトキハ T2264_.66.0686c09: 指事ノ如ナレハナリ。此事ハ勿論也。譬喩ノ如ニテ T2264_.66.0686c10: 讀ム時。コトクト讀ムヘシ。コトシトハ因明ノ同 T2264_.66.0686c11: 喩ノ時ハ不ト可讀云事。古來ノ申傳タル事歟。此事 T2264_.66.0686c12: 子細ハ何ト云タル事ヤラム。シトクトニ依テ。義
T2264_.66.0686c17: 因ニ合セリ。コトクトハ歸ル因ニ詞也。コトシト申セ T2264_.66.0686c18: ハ。喩ノ分ニ所作無常ヲ置キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ T2264_.66.0686c19: 此義アリ。相對別別ニ喩スル樣ニキコエタリ。 T2264_.66.0686c20: 若ハ此ノ順違歟 T2264_.66.0686c21: 讀師云。常ニ不定ノ過ヲ作ル時。爲如瓶等云人ア T2264_.66.0686c22: リ。不可然。コトキヤハ指事ニナル也。如ヤト T2264_.66.0686c23: 必ス申スヘキ也 讀師云。散心ト心ヲ清テ讀ケ T2264_.66.0686c24: カシト覺ユル也。サ樣ニ讀ム人ハナキ歟。常ニ散心 T2264_.66.0686c25: ト申スニコレハ替ナリ。唯善心倶ホドノ事歟。 T2264_.66.0686c26: 次初異熟能變識後ト讀タキ樣ニ日比存セシニ。如ク T2264_.66.0686c27: 案ノ。能變ト上聲ニ聲ヲ指タル本ヲ見出ス。此ハ名目ニ異 T2264_.66.0686c28: 熟能變ト申ナラハスヲ。異熟ト能變トヲ切テ。去聲ニ
T2264_.66.0687a03: 難陀歟否ハ論義歟。此事無用ノ加ト覺ル也 光 T2264_.66.0687a04: 胤申云。誠無用也。先ツ命終ノ位ニハ。教説ヲ聞ク縁モ。 T2264_.66.0687a05: 五識ニ依ル縁モアレトモ。惛昧ナレハ無ト意識 T2264_.66.0687a06: 云人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。 T2264_.66.0687a07: セメテ受生ニハ。惛昧ノ因ヲハ不ト用申サハ。サモ T2264_.66.0687a08: アリナム。惛昧ヲモ土代ト存ルウヘハ。此分無不 T2264_.66.0687a09: 足。又三因必定意識ノ起ル因ナレハ。此位ニ無キ T2264_.66.0687a10: 由ヲ加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ T2264_.66.0687a11: 三因アレトモ。不依其ニハ。意識昧劣ニテ不ト起 T2264_.66.0687a12: 申セハ。此三因返返無シ所詮讀師云。爾也 T2264_.66.0687a13: 一。生無色界後時意識應永不生之難ノ事 T2264_.66.0687a14: 私云。此難肝要也。無色界ニ生ル時。五識他 T2264_.66.0687a15: 教ノ縁ナシ。散意識後時ニ起ル時ハ。三因ナシ。
T2264_.66.0687a20: 起。定モ無カ能引故應不ル起ラ。能引ノ散意 T2264_.66.0687a21: 無ク。五識他教ノ縁不カ起故。付之若謂彼 T2264_.66.0687a22: 定。由串習力等ノ轉救アリ。定力ハ串習力ニテ。
T2264_.66.0687a25: 琳舜房云。彼初生時ノ彼ハ。散心ノ事歟。串習力ニ T2264_.66.0687a26: 事ヲヨセハ。散意識モ不由三因ニ可現起
T2264_.66.0687a29: 串習スル故ニ。不ト假散ノ意識引ヲイワハ。初生一
T2264_.66.0687b04: 無用也ト難歟 延公云。得定ノ人命終スル時ハ。必 T2264_.66.0687b05: 出テ散心ニ命終歟。滅定ヨリ入ルニハ無餘ニ二釋アル歟 T2264_.66.0687b06: 讀師云。滅定ヨリ入ニハ無餘。滅定ヨリ出テテ散心ト T2264_.66.0687b07: 入ト無餘云ヒ。或ハ滅定ヨリ入ト無餘ニ云二釋歟
T2264_.66.0687b10: 定ヨリ命終テ不出散心ニ歟。加樣ニ被申ヤラム T2264_.66.0687b11: 不分明。重テ可憶念 光胤申云。未至命終ノ類 T2264_.66.0687b12: アル歟否ノ事ハ及異釋ニ。設有ラム此人。出定シテ可 T2264_.66.0687b13: 命終歟。潤生惑ノ事ハ。異生唯種潤生及異釋ニ T2264_.66.0687b14: 歟。許サハ之不可事闕ク歟 讀師云。總テ未至 T2264_.66.0687b15: 定バカリヲ得テ命終スル人ハ。生スヘキ何處ニカ耶。總報 T2264_.66.0687b16: 業タル根本定ヲ不得故 光胤申云。唯感別報ノ T2264_.66.0687b17: 論義ハ此卷歟。未至定感ハ總報ヲ不可事闕 T2264_.66.0687b18: 光胤申云。總テ若定ノ人ハ。不限未至命終之 T2264_.66.0687b19: 人ニ。根本定ヲ得ル人モ。出テテ散心ニ異生ナラハ。潤 T2264_.66.0687b20: 生惑ヲ起シテ可命終也。宗家ノ異釋ト申スハ。入タル滅 T2264_.66.0687b21: 定ニ人ノ入ル無餘ニ一類ノ事ニ付テ異釋也。不可 T2264_.66.0687b22: 有混亂。面面同心歟
T2264_.66.0687b25: タリ。本計ハ受生終ヲハ。麁細意許得並生
T2264_.66.0687b28: 所縁不可得カ故。細ノ意識ヲ立テ。此位ノ不可知ノ識 T2264_.66.0687b29: 體トセリ。若麁ノ意識アラハ。立テテ細意識ヲ爲ソ T2264_.66.0687c01: 何ンノ。返返不審也 光胤申云。麁細意識並 T2264_.66.0687c02: 生スレトモ。細意識ノ行相所縁不可知ナル由ヲ T2264_.66.0687c03: 釋テ。此位ニ細意モアル樣歟。其故ハ受生命終ニハ。 T2264_.66.0687c04: 行相所縁不可知ノ識アルヘシト理ヲ。頻ニ T2264_.66.0687c05: 上ニ立テテ破小乘。故上座部ハ細意ヲ立テテ。此位ノ意 T2264_.66.0687c06: 識行相所縁不可知ヲ意得ル故。出シテ之ヲ又破之
T2264_.66.0687c09: 見タリ。此義ノ意テハ
T2264_.66.0687c12: 計ト疏ニ見タリ 讀師云。本計ヲハ受生命終位ニハ。 T2264_.66.0687c13: 麁細二意並生之師ト疏ニアリ。而此ノ論文ノ樣ハ。 T2264_.66.0687c14: サハ不見。偏ニ細意識ノミト見タリ。就中受 T2264_.66.0687c15: 生命終ノ位ニハ。行相所縁不可知ナル識體ナラテ T2264_.66.0687c16: ハアルマシキ處ニ。六轉識行相 所縁可知ナ T2264_.66.0687c17: レハ。此ノ位ノ識體ニアラスト。上ニ道理ヲ立ルニ付テ。 T2264_.66.0687c18: 此師ハ細意識ヲ立テテ。此位ノ不可知之體トセリ。若麁 T2264_.66.0687c19: 意識モ此位ニ起ルト計ハ。立テテ細意識ヲ爲ソ何ンノ。抑又 T2264_.66.0687c20: 本計モ。此位ニハ細意識ノミ起ト申サハ。與末計更ニ不 T2264_.66.0687c21: 可有差別。末計ノ必別時起ト申スモ。麁意識ノ間 T2264_.66.0687c22: 斷スル事也。細ノ意ハ無ト間斷計歟。若爾不可有 T2264_.66.0687c23: 差異 光胤申云。細意識ニ體用ヲワケテ。用ノ T2264_.66.0687c24: 分ハ間斷ト申ス同學抄一義ノ意ナラハ。本計ト可 T2264_.66.0687c25: 有差別歟 讀師云。誠此義ナラハ聊可 T2264_.66.0687c26: 有差別歟 光胤申云。本計ハ麁細二意許 T2264_.66.0687c27: 得并生ト計ト云事。疏釋分明也。故論文ノ分ハ。細 T2264_.66.0687c28: 意識之樣ヲ説クマテ也。此位ニ麁意識ナシトハ T2264_.66.0687c29: 不見。上ニ頻ニ此位ニハ行相所縁不可知ナルヘ T2264_.66.0688a01: キ道理ヲ立テ成カ第八識ヲ故ニ。上座部ハ細ノ意行 T2264_.66.0688a02: 相所縁不可知ト立テテ。此位ニアリト習カ故。第八 T2264_.66.0688a03: 識ニアラネトモ。不可知之體ヲ許ス計ナルカ故。此ニ T2264_.66.0688a04: 擧テ此師ノ義ヲ又破之歟。故ニ麁意識無シ要須。
T2264_.66.0688a07: 四百年ニ有部ヨリ分出スルハ末經部。此外ニ T2264_.66.0688a08: 上座部之經部ト云人アル歟 光胤申云。經部ニ T2264_.66.0688a09: 本末二計アリ。上座ニ本末二計アリ。四百年
T2264_.66.0688a12: 私云。下ノ互爲縁證ノ下ノ燈ニ。釋經文ヲ七釋ヲ T2264_.66.0688a13: 出ス。前ノ六釋ハ小乘。後一釋ハ大乘師也。大乘ニ T2264_.66.0688a14: 又三釋アリ。下ニ可記也。前ノ六ノ小乘ト者。一ニハ T2264_.66.0688a15: 薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立細 T2264_.66.0688a16: 意識。四ニハ本上座。立麁細二識倶時轉ト計ス。
T2264_.66.0688a19: 意識也。以此趣當座申了 T2264_.66.0688a20: 一上ノ沙汰ニ付テ。受生命終ノ位ニ。上座部ノ本 T2264_.66.0688a21: 計麁細二識並生ト許歟否ヤノ事。當座ハ上ニ注 T2264_.66.0688a22: スコトク評定アリキ。今此義燈ノ釋分明ニ。 T2264_.66.0688a23: 上座ノ本計ハ受生ノ位ニ麁細二識並生ト見タ T2264_.66.0688a24: リ。命終モ准スルニ可爾。燈云。三末經部師。許 T2264_.66.0688a25: 有細意識。羯藍頼ノ時。麁識ヲ爲名ノ中ノ識。 T2264_.66.0688a26: 細識ヲ爲識。故如束蘆。四ニハ本上座。亦計テ T2264_.66.0688a27: 二識許倶時ニ轉ト。釋同末經部。五ニ末ノ上 T2264_.66.0688a28: 座。麁細二識必不倶時。釋意大同一切有
T2264_.66.0688b04: 嫌フニアラス T2264_.66.0688b05: 一。應知即是此第八識極成意識不如是故ノ T2264_.66.0688b06: 事 光胤申云。極成意識ニ。雖無行相所縁不 T2264_.66.0688b07: 可知。不可有細意識道理ハ何ント可意得耶。 T2264_.66.0688b08: 自元麁ノ第六識ハ。極成セル意識行相也。隨テ不 T2264_.66.0688b09: 及異論。其外ニ微細意識ヲ立ル此師ノ義也。微細 T2264_.66.0688b10: 意識ニハ。極成意識ノ行相ハアルヘカラス。又極 T2264_.66.0688b11: 成ノ意ニモ。細意識ノ行相ハアルヘカラス。若爾ハ極 T2264_.66.0688b12: 成意識ニ此行相ナシト云テ。無左右細ノ意アル T2264_.66.0688b13: ヘカラス。第八識ナルヘシト云事。不ル落居 T2264_.66.0688b14: 能破也。所詮此能破之肝要ハ。極成ノ麁意識ノ T2264_.66.0688b15: 外ニ。細意識ヲ立ル事。不ト可然云難ニ落付歟。然ハ T2264_.66.0688b16: 小乘又吾カ共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶ト可 T2264_.66.0688b17: 返ス。讀師無殊成敗。光胤申云。七八二識ハ大 T2264_.66.0688b18: 乘不共之識體也ト云事。大乘モ小乘モ許之事 T2264_.66.0688b19: 也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ T2264_.66.0688b20: 不カ許故。其行相ハ兎コソアルヘケレ。角コ T2264_.66.0688b21: ソトハ不可成論ヲ。六識ヲハ大小極成ノ許ヲハ之。 T2264_.66.0688b22: 又大小共ニ許之而ニ今細意識ノ樣ヲ聞ケハ。大小極 T2264_.66.0688b23: 成シタル六識ノ分齊ニハアワヌ行相也。サテハ T2264_.66.0688b24: 何トテ。極成シタル六識ノ分ニテハ可意得 T2264_.66.0688b25: 耶。知我カ立ル第八識ナルヘシ。大乘ノ第八ニ此
T2264_.66.0688b28: 性ニ歟ノ立破アリ。肝要。受生命終識ハ。意識歟
T2264_.66.0688c02: 之。三因沙汰文廣シ。初二因非立量ノ因。第三ハ T2264_.66.0688c03: 立量ノ因也 T2264_.66.0688c04: 一。此文ノ下ノ疏ニ。上座部ノ二識並生ノ事ニ付テ。攝 T2264_.66.0688c05: 論ノ法師不見唯識論ヲ故。不ト悟無著攝論ノ T2264_.66.0688c06: 文ヲ云事アリ。今度ハ率爾之間。不及委細披 T2264_.66.0688c07: 見。追テ可決之 T2264_.66.0688c08: 推ニ之。記國寺淨法師不悟攝論ノ文。攝論ニ
T2264_.66.0688c13: 識論ノ文ニハ。極成意識不如是故ノ二句ナレ T2264_.66.0688c14: ハ。分明ニ二識ノ並否不聞。如此云事不審 T2264_.66.0688c15: 也。疏ノ今論意言以來二箇ノ量分明ニ。後計ハ T2264_.66.0688c16: 麁細ノ二ノ意識並生見タリ T2264_.66.0688c17: 一。極成意識不如是故ノ之因。轉ル眼等五識ノ
T2264_.66.0688c20: 一。小乘ニ我部經ト云事 處處在之。上座部 T2264_.66.0688c21: 經・化地部經。ナント云事等也。抑何部ノ經者。 T2264_.66.0688c22: 何ト云タル事ソト日比ヨリ不審也。隨テ上ニモ注ス
T2264_.66.0688c26: 各我部ニ誦シ付タル經アリテ。其部ノ黨ハ吾カ部ニ T2264_.66.0688c27: 誦シ習ヘル樣ニ誦之。佛説ハ同ナレトモ。誦シ T2264_.66.0688c28: 付タル樣カワル歟。今ノ下疏ニモ。上經部云。我ハ
T2264_.66.0689a05: 存知テ置クヘキ事也トテ。讀師被讀上此ノ T2264_.66.0689a06: 一段ヲ畢 T2264_.66.0689a07: 此一段ニ兩重問答アリ。初重ニハ。擧瑜伽論 T2264_.66.0689a08: 文疑之。答ニ二釋アリ。初釋ニ與其上下一 T2264_.66.0689a09: 時頓捨ニ。評定聊カワル。第二問ニハ三界經ヲ T2264_.66.0689a10: 擧テ對シテ瑜伽ニ疑之。答ニ引有説ノ義。詳曰ノ T2264_.66.0689a11: 下ニ破之。由遂ニ今復釋云以來ハ正義也。三 T2264_.66.0689a12: 相下捨・二相從上・之二句不意得之由評 T2264_.66.0689a13: 定アリ。恐テ繁不記之。大旨現文ノ分也 T2264_.66.0689a14: 良明房云。故了文房僧都ハ。生死證之論ヲ臨
T2264_.66.0689a17: 云。此ノ下ニ論文ニ六因アリト。祕ニアリ。正義ト六
T2264_.66.0689a22: 識ヨリ別別ニ因ヲ立ト見タリ。五因ナルヘキヲ。六
T2264_.66.0689a26: 轉識不能執受身故ト者。第八識ノコトク。 T2264_.66.0689a27: 執受ヲ轉識ノ處ニ曾テ不ト可有云因也。奪ノ因 T2264_.66.0689a28: 也。第二以來ハ。轉識之處ニ一分執受ノ義ヲ縱テ。 T2264_.66.0689a29: 五識ハ一根ヲ執受トモ。各別ニ根ヲ依トスルカ T2264_.66.0689b01: 故。餘根ヲハ不可執受。或ハ不行ノ時ハ不ト T2264_.66.0689b02: 可執受云カ故。總テハ不嫌執受位ヲ以テ。不ト T2264_.66.0689b03: 可執受云カ故。縱ノ因也。聊差異アル歟 T2264_.66.0689b04: 一。各別依故ト者 讀師云。五識ハ各一根ヲ所
T2264_.66.0689b09: 不爾。知ヌ非執受歟。此能破ノ樣ヲ以テ見レハ。 T2264_.66.0689b10: 自所依ノ根ヲモ不可執受難ト聞エタリ。自所 T2264_.66.0689b11: 依ノ根モ能依識不ル起時冷不起故。但推スニ T2264_.66.0689b12: 之ヲ。ナニ樣冷ノ觸ト云ハ。以手觸身根時ノ冷カ T2264_.66.0689b13: 故。身根ノ上ニアル事也。餘根ハ不取觸塵ヲ。 T2264_.66.0689b14: 何餘根ノ之處ニ冷觸起ラン耶。故ニ無識之身冷 T2264_.66.0689b15: 應起モ。眼等五識不起時。身根ノ冷不起故ト T2264_.66.0689b16: 云意也。自所依根ノ邊ニ。此難ノアルヘカラス T2264_.66.0689b17: 一。或不行故ト者 讀師云。身識ハ觸ル身根ニ冷 T2264_.66.0689b18: 觸ヲ取カ故。雖可ト能執受。不ル行位ニハ可カ事闕ク
T2264_.66.0689b21: 四識ニヲイテノ因也。四識ハ冷觸ノ起ル身根ニハ T2264_.66.0689b22: 依詫セスシテ。各別ノ依ニ詫カ故。非執受云 T2264_.66.0689b23: 因歟。此事一旦ノ非也。可尋之 T2264_.66.0689b24: 一。不住身故ノ事 聽衆不審云。不住身ノ之 T2264_.66.0689b25: 身ハ身根歟。又只總テ依身ヲ指歟 讀師云。總ノ
T2264_.66.0689c02: 疏ノ不依身處ノ之處ノ言。可尋之 T2264_.66.0689c03: 又云。非無意識身便冷起ノ句。此難ノツメク T2264_.66.0689c04: キ也。第六ノ不起時ハ必ス冷ナラハ。第六 T2264_.66.0689c05: 可トモ能執受可シ云。既第六不ル起位モ。煗ノ觸 T2264_.66.0689c06: 現テ無心ノ睡眠等ノ時歟冷觸不起。知ヌ第六ノ T2264_.66.0689c07: 外ニ能執受アル也 T2264_.66.0689c08: 一不住身故ヲ。不ト住身ニシモ點セリ T2264_.66.0689c09: 一。私云。身ニシモト云シモノ點ハ。身ノ外ナル物ニモ T2264_.66.0689c10: 住ト聞エタリ。身ニ不ル住時アリト不ト聞不審ア T2264_.66.0689c11: ルヘシ。但一旦ノ不審也。シモト申スハ。必シモイツモ T2264_.66.0689c12: 不ト住身云意也。身ニノミナレト云點ニハカワ T2264_.66.0689c13: ル。ノミノ點ハ兼ヌル點ナリ。此ノシモハ不定之點カ故」 T2264_.66.0689c14: 一。不住身故ノ身ヲ。身根ト申サハヤ。不是決定 T2264_.66.0689c15: 住於身中取觸等故ト者。身受證ニ沙汰シタル。 T2264_.66.0689c16: 六識入ル無心定等ニ位ノ事歟。其時ハ第六滅シテ。 T2264_.66.0689c17: 身根ニフレタル順違等ヲ不取故。此位ヲ以テ餘位モ T2264_.66.0689c18: 非ト能執受ニ知也。不ル爾位ニ觸塵來ラ觸ル身 T2264_.66.0689c19: 根ニ時ハ。身識可取之。身識取ラハ第六必可取 T2264_.66.0689c20: 之故 T2264_.66.0689c21: 一。取觸等故ト者 自ノ身根ニフヽル觸塵也。 T2264_.66.0689c22: 下ノ故冷觸起ノ觸ハ。他有情ノ手足等ヲ當自身ニ T2264_.66.0689c23: 時。他有情ノ前ニ取ル冷ノ觸塵ナリ。不可有混亂」 T2264_.66.0689c24: 一。境不定故ノ事 光胤申云。總テハ雖縁境易 T2264_.66.0689c25: 脱ト。受生命終ノ位ニハ。第六モ如第八ノ。行相所縁 T2264_.66.0689c26: 不可易脱。此因不審 讀師云。總テ縁境易 T2264_.66.0689c27: 脱之識ナレハト云難歟。被申旨不分明
T2264_.66.0690a01: 義アル歟。其ハケニモサモアリヌヘキ事 T2264_.66.0690a02: 歟。命終ニ多念アルヘシ。正命終最後ノ一 T2264_.66.0690a03: 念ニハ意識ハアルヘカラス。其以前ハ縁境易 T2264_.66.0690a04: 脱モ勿論歟 T2264_.66.0690a05: 聽衆不審云。不住身故ト境不定故ト同シ事也。 T2264_.66.0690a06: 別ノ因ニト云事不審。光胤申云。不住身故ニ。取觸 T2264_.66.0690a07: 等ヲ事ニ付テナレトモ。因ニ不住身トアレバ。不 T2264_.66.0690a08: 住身事歟。今ハ不取所依身ヲ。擧境不定。カ T2264_.66.0690a09: ワル歟 T2264_.66.0690a10: 一。遍寄身中恒相續故等文ノ事 讀師云。此 T2264_.66.0690a11: 文如法。意得事歟。更ニ不領解。返返不審也。 T2264_.66.0690a12: 先ツ遍寄身中恒相續故ノ二句ハ第六ノ事歟。第 T2264_.66.0690a13: 八ノ行相歟ノ事ハ。演祕之相傳二釋也。第八ノ行 T2264_.66.0690a14: 相ト意得ル釋ナラハ易シ。第八ハ遍ト恒トノ物カ故ト云今ノ T2264_.66.0690a15: 二句ノ意也。不應冷觸由彼漸生ハ。第六無カ遍 T2264_.66.0690a16: 恒ノ義故。由テ彼ニ冷觸不ト可起云意也。第六 T2264_.66.0690a17: 行相ニテ置ク時ハ。第六ハ遍寄身中恒續ノ物歟。 T2264_.66.0690a18: 然ハ由テ彼ニ冷觸可シト起ルコソ可キニ申。遍恒ナルカ故。 T2264_.66.0690a19: 冷觸不ト可由彼ニ云事。何ト料簡スレドモ不
T2264_.66.0690a22: 遍寄身中ヲ也。恒目續故ヲ先キニ釋ル事ハ。演祕ニ恒
T2264_.66.0690a25: 常ト也。無キ間斷恒常續ニハアラス。相續常 T2264_.66.0690a26: ホドノ事歟。遍寄身中ト者。疏ニ逢境即縁隨 T2264_.66.0690a27: 依即止トアレハ。第六ハ遍テ五根ニ依詫五境ヲ T2264_.66.0690a28: 縁スト云事也。隨依即止ト者。イマヽテハ眼根ニ T2264_.66.0690a29: 隨テ縁シテ色境ヲアリシガ。又隨テ耳根ニ取ル聲 T2264_.66.0690b01: 境ヲ時。前ノ色境ヲ縁シ止ト云意也。所詮恒ニ起テ遍ク T2264_.66.0690b02: 依リ五根ニ。縁テ五境ヲ。一返ヒカリニ依モ縁モ易脱カ
T2264_.66.0690b05: 第八ハ久ク住シ一依ニ。定テ縁カ此境故。第八識能ク T2264_.66.0690b06: 執受。次第次第ニ第八ノ執受ノウスクナルニ T2264_.66.0690b07: 隨テ冷觸現起歟。第六ハ易脱カ故。次第漸起ノ能
T2264_.66.0690b11: 四第五ノ因ヲ總テ第六ノ因ト。總別不同トセリ。 T2264_.66.0690b12: 然ハ又意得ヤスシ T2264_.66.0690b13: 一。雖反亦縁ノ事 延公云。生異界ニ時ハ。爭カ T2264_.66.0690b14: 第八反縁遠殘果ヲ耶。故ニ雖反亦縁ハ因界ノ分ノ
T2264_.66.0690b17: 字計リ沙汰也。所用アリトテ不及評定止 T2264_.66.0690b18: 了 T2264_.66.0690b19: 此證ノ事節節可意得樣 T2264_.66.0690b20: 一。瑜伽ノ第九卷二解ノ事 一云。倶有依根ヲ
T2264_.66.0690b23: 六識也。互爲縁ト者。識ハ依リ根ニ根ハ依色ニ歟。二 T2264_.66.0690b24: 云。五根ト能造大種ト根カ處所ト能造大種トハ云
T2264_.66.0690b27: 此ノ兩釋ニヲイテ大小極成之談門也。本疏ニ
T2264_.66.0690c05: 經文引之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。 T2264_.66.0690c06: 色謂羯剌藍等ノ文分明也 T2264_.66.0690c07: 一。諸部此ノ經文ヲ意得ル樣ノ事 T2264_.66.0690c08: 一ニハ薩婆多ハ。羯剌藍位ニハ無シト五識習カ故。唯シ
T2264_.66.0690c11: 王ヲハ識支ト立カ故違經文也。經ニハ云四蘊故。
T2264_.66.0690c14: リ 末經部ハ。麁ノ意識ヲ云名ト。細ノ意ヲ爲識支。 T2264_.66.0690c15: 束蘆喩此意也 本上座部。同末經部末 T2264_.66.0690c16: 上座ハ。麁細二識不倶起。同有部 大衆部ハ。 T2264_.66.0690c17: 六識倶轉。束蘆喩此意也。但七日以後也。七 T2264_.66.0690c18: 日已前ニハ無五識故。大乘ノ初念ニ雖無意識。
T2264_.66.0690c21: 念ヨリ第六アリ。名ノ體無闕クル。汝カ宗ニハ。羯刺 T2264_.66.0690c22: 藍ニ無五識。故無名ノ體。無名體束蘆不ト可
T2264_.66.0690c26: 細意識ヲハ。上ニ極成意識不如是故ト遮カ故。別ニ不 T2264_.66.0690c27: 難之ヲ。又束蘆ノ喩不成。疏ノ如前已遮者此意 T2264_.66.0690c28: 也。本經部ハ如ク難カ薩婆多ヲ可シ破之。燈同有 T2264_.66.0690c29: 部釋ト者此意也。末經部ノ義ハ又同ク有部ノ難ニ T2264_.66.0691a01: 可破之。燈ニ釋意大同一切有部者此意也
T2264_.66.0691a07: 位ニモ。不可有恒倶轉之義。束蘆ノ喩不可成。 T2264_.66.0691a08: 汝チノ少乘不許識倶轉ヲ故。眼等識ヲ攝メハ名ニ。
T2264_.66.0691a14: 別師ヲ破歟ノ事。先ツハ文ノ連續一師ト見タリ。但 T2264_.66.0691a15: 能ク披テ疏ヲ見レハ之。申ハ難破シ不ル許轉識 T2264_.66.0691a16: 倶轉ヲ少乘部ヲ。破ル救ヲ段ハ破大衆部歟。サ T2264_.66.0691a17: ラハ不ル許識倶轉ヲ師蒙ル破ヲ故ニ。大衆部 T2264_.66.0691a18: 許倶轉宗カ。故ニ出テテ救之。故又破之歟ト可 T2264_.66.0691a19: 意得也。一旦ノ愚推也。可シ問フ明師ニ T2264_.66.0691a20: 一。立量ノ事 私云。此難正宗ノ難也。設ヒ通シテ T2264_.66.0691a21: 羯剌藍ノ等五位ニ。雖許スト五識ヲ。尚以テ互爲縁ノ
T2264_.66.0691a25: 同五月二十六日對ニ了胤院一交了 T2264_.66.0691a26: T2264_.66.0691a27: T2264_.66.0691a28: T2264_.66.0691a29: T2264_.66.0691b01: T2264_.66.0691b02: T2264_.66.0691b03: T2264_.66.0691b04: T2264_.66.0691b05: T2264_.66.0691b06: T2264_.66.0691b07: T2264_.66.0691b08: T2264_.66.0691b09: T2264_.66.0691b10: T2264_.66.0691b11: T2264_.66.0691b12: T2264_.66.0691b13: T2264_.66.0691b14: T2264_.66.0691b15: T2264_.66.0691b16: T2264_.66.0691b17: T2264_.66.0691b18: T2264_.66.0691b19: T2264_.66.0691b20: T2264_.66.0691b21: T2264_.66.0691b22: T2264_.66.0691b23: T2264_.66.0691b24: T2264_.66.0691b25: T2264_.66.0691b26: T2264_.66.0691b27: T2264_.66.0691b28: T2264_.66.0691b29: T2264_.66.0691c01: T2264_.66.0691c02: T2264_.66.0691c03: T2264_.66.0691c04: T2264_.66.0691c05: T2264_.66.0691c06: T2264_.66.0691c07: T2264_.66.0691c08: T2264_.66.0691c09: T2264_.66.0691c10: T2264_.66.0691c11: T2264_.66.0691c12: T2264_.66.0691c13: T2264_.66.0691c14: T2264_.66.0691c15: T2264_.66.0691c16: T2264_.66.0691c17: T2264_.66.0691c18: T2264_.66.0691c19: T2264_.66.0691c20: T2264_.66.0691c21: T2264_.66.0691c22: T2264_.66.0691c23: T2264_.66.0691c24: T2264_.66.0691c25: T2264_.66.0691c26: T2264_.66.0691c27: T2264_.66.0691c28: T2264_.66.0691c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |