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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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T0893_.18.0625a01: 持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
T0893_.18.0625a02:
那棒印。於西南角。置羯攞
瓶印。次於西
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
T0893_.18.0625a10: 印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
T0893_.18.0625b06: 如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
T0893_.18.0626a01: 之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
T0893_.18.0626a02: 觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
T0893_.18.0626a03: 蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
T0893_.18.0626a04: 斷食。上中下事。類日應知
T0893_.18.0626a05: 蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0626a06: 復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
T0893_.18.0626a07: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0626a08: 念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
T0893_.18.0626a09: 白
縷。令童女合爲繩。如前作法。繋作七結。
T0893_.18.0626a10: 誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
T0893_.18.0626a11: 明曰
T0893_.18.0626a19: 部用。忙莽計明。金剛部用
T0893_.18.0626a20: 初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
T0893_.18.0626a21: 請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
T0893_.18.0626a22: 誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
T0893_.18.0626a23: 荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
T0893_.18.0626a24: 惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
T0893_.18.0626a25: 腦香。蓽茇。婆羅門桂。得囉香。自生石蜜。
T0893_.18.0626a26: 各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
T0893_.18.0626a27: 以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
T0893_.18.0626a28: 塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
T0893_.18.0626a29: 見。佛部明曰
T0893_.18.0626b02: 蓮花部明曰
T0893_.18.0626b04: 金剛部明曰
T0893_.18.0626b06: 此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成
T0893_.18.0626b07: 就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
T0893_.18.0626b08: 持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
T0893_.18.0626b09: 應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
T0893_.18.0626b10: 輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0626b11: 瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
T0893_.18.0626b12: 嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0626b13: 女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0626b14: 馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0626b15: 陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
T0893_.18.0626b16: 聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
T0893_.18.0626b17: 之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
T0893_.18.0626b18: 閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
T0893_.18.0626b19: 虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
T0893_.18.0626b20: 是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
T0893_.18.0626b21: 品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
T0893_.18.0626b22: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成
T0893_.18.0626b23: 就
T0893_.18.0626b24: 蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
T0893_.18.0626b25: 復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
T0893_.18.0626b26: 及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
T0893_.18.0626b27: 以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0626b28: 酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0626b29: 分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0626c01: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0626c02: 就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
T0893_.18.0626c03: 不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T0893_.18.0626c04: 作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
T0893_.18.0626c05: 制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
T0893_.18.0626c06: 一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
T0893_.18.0626c07: 爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
T0893_.18.0626c08: 是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
T0893_.18.0626c09: 獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
T0893_.18.0626c10: 若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
T0893_.18.0626c11: 王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
T0893_.18.0626c12: 屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
T0893_.18.0626c13: 之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
T0893_.18.0626c14: 祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
T0893_.18.0626c15: 如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
T0893_.18.0626c16: 地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
T0893_.18.0626c17: 言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
T0893_.18.0626c18: 其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
T0893_.18.0626c19: 二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
T0893_.18.0626c20: 橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
T0893_.18.0626c21: 之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
T0893_.18.0626c22: 現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
T0893_.18.0626c23: 金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
T0893_.18.0626c24: 皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
T0893_.18.0626c25: 欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
T0893_.18.0626c26: 横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
T0893_.18.0626c27: 外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
T0893_.18.0626c28: 護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
T0893_.18.0626c29: 台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
T0893_.18.0627a01: 通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
T0893_.18.0627a02: 難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
T0893_.18.0627a03: 心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
T0893_.18.0627a04: 羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
T0893_.18.0627a05: 若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
T0893_.18.0627a06: 亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
T0893_.18.0627a07: 淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
T0893_.18.0627a08: 成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
T0893_.18.0627a09: 亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
T0893_.18.0627a10: 時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
T0893_.18.0627a11: 於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
T0893_.18.0627a12: 屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
T0893_.18.0627a13: 心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
T0893_.18.0627a14: 受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
T0893_.18.0627a15: 其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
T0893_.18.0627a16: 飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
T0893_.18.0627a17: 神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
T0893_.18.0627a18: 手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
T0893_.18.0627a19: 又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
T0893_.18.0627a20: 或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
T0893_.18.0627a21: 葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
T0893_.18.0627a22: 先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
T0893_.18.0627a23: 及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
T0893_.18.0627a24: 觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
T0893_.18.0627a25: 剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
T0893_.18.0627a26: 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
T0893_.18.0627a27: 内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
T0893_.18.0627a28: 事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
T0893_.18.0627a29: 樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
T0893_.18.0627b01: 能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
T0893_.18.0627b02: 迦羅瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
T0893_.18.0627b03: 置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
T0893_.18.0627b04: 物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
T0893_.18.0627b05: 持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
T0893_.18.0627b06: 物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
T0893_.18.0627b07: 水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
T0893_.18.0627b08: 荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
T0893_.18.0627b09: 復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
T0893_.18.0627b10: 和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
T0893_.18.0627b11: 物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。遍
T0893_.18.0627b12: 作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
T0893_.18.0627b13: 前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
T0893_.18.0627b14: 其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
T0893_.18.0627b15: 一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
T0893_.18.0627b16: 一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
T0893_.18.0627b17: 法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
T0893_.18.0627b18: 其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
T0893_.18.0627b19: 通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
T0893_.18.0627b20: 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
T0893_.18.0627b21: 法。不久得成
T0893_.18.0627b22: 蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0627b23: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0627b24: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0627b25: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0627b26: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
T0893_.18.0627b27: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
T0893_.18.0627b28: 就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
T0893_.18.0627b29: 二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
T0893_.18.0627c01: 若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
T0893_.18.0627c02: 羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
T0893_.18.0627c03: 角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
T0893_.18.0627c04: 邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
T0893_.18.0627c05: 置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
T0893_.18.0627c06: 右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
T0893_.18.0627c07: 超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
T0893_.18.0627c08: 西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
T0893_.18.0627c09: 訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
T0893_.18.0627c10: 辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
T0893_.18.0627c11: 本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
T0893_.18.0627c12: 陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
T0893_.18.0627c13: 法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
T0893_.18.0627c14: 其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
T0893_.18.0627c15: 遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
T0893_.18.0627c16: 遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
T0893_.18.0627c17: 所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
T0893_.18.0627c18: 及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
T0893_.18.0627c19: 得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
T0893_.18.0627c20: 日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
T0893_.18.0627c21: 滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
T0893_.18.0627c22: 説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
T0893_.18.0627c23: 改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
T0893_.18.0627c24: 頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
T0893_.18.0627c25: 置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
T0893_.18.0627c26: 能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
T0893_.18.0627c28: 置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮
T0893_.18.0627c29: 花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
T0893_.18.0628a01: 部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
T0893_.18.0628a02: 金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
T0893_.18.0628a03: 置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
T0893_.18.0628a04: 置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
T0893_.18.0628a05: 邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
T0893_.18.0628a07: 火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金
T0893_.18.0628a08: 剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
T0893_.18.0628a09: 外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
T0893_.18.0628a10: 之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
T0893_.18.0628a11: 白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
T0893_.18.0628a12: 養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
T0893_.18.0628a13: 作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
T0893_.18.0628a14: 及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
T0893_.18.0628a15: 伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
T0893_.18.0628a16: 置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
T0893_.18.0628a17: 尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
T0893_.18.0628a18: 復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
T0893_.18.0628a19: 成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
T0893_.18.0628a20: 及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
T0893_.18.0628a21: 邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
T0893_.18.0628a22: 護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
T0893_.18.0628a24: 美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
T0893_.18.0628a25: 於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
T0893_.18.0628a26: 等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
T0893_.18.0628a27: 或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
T0893_.18.0628a28: 白。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就
T0893_.18.0628a29: 物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
T0893_.18.0628b01: 衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
T0893_.18.0628b02: 散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
T0893_.18.0628b03: 之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
T0893_.18.0628b05: 物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絶。
T0893_.18.0628b06: 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
T0893_.18.0628b07: 觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
T0893_.18.0628b08: 二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
T0893_.18.0628b09: 枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
T0893_.18.0628b10: 灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
T0893_.18.0628b11: 已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
T0893_.18.0628b12: 之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
T0893_.18.0628b13: 久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
T0893_.18.0628b14: 者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
T0893_.18.0628b15: 其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
T0893_.18.0628b16: 觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
T0893_.18.0628b17: 其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
T0893_.18.0628b18: 但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T0893_.18.0628b19: 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
T0893_.18.0628b20: 乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
T0893_.18.0628b21: 用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
T0893_.18.0628b22: 器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
T0893_.18.0628b23: 用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
T0893_.18.0628b24: 就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
T0893_.18.0628b25: 摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
T0893_.18.0628b26: 是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
T0893_.18.0628b27: 説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
T0893_.18.0628b28: 護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
T0893_.18.0628b29: 灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
T0893_.18.0628c01: 置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
T0893_.18.0628c02: 祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
T0893_.18.0628c03: 後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
T0893_.18.0628c04: 午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
T0893_.18.0628c05: 前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
T0893_.18.0628c06: 如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
T0893_.18.0628c07: 須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
T0893_.18.0628c08: 之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
T0893_.18.0628c09: 誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
T0893_.18.0628c10: 於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
T0893_.18.0628c11: 就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
T0893_.18.0628c12: 橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
T0893_.18.0628c13: 之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
T0893_.18.0628c14: 念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
T0893_.18.0628c15: 持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
T0893_.18.0628c16: 説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
T0893_.18.0628c17: 祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
T0893_.18.0628c18: 跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
T0893_.18.0628c19: 王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
T0893_.18.0628c20: 或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
T0893_.18.0628c21: 辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
T0893_.18.0628c22: 上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
T0893_.18.0628c23: 淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
T0893_.18.0628c24: 之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
T0893_.18.0628c25: 乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
T0893_.18.0628c26: 筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
T0893_.18.0628c27: 鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
T0893_.18.0628c28: 形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
T0893_.18.0628c29: 鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
T0893_.18.0629a01: 有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
T0893_.18.0629a02: 外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
T0893_.18.0629a03: 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
T0893_.18.0629a04: 其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
T0893_.18.0629a05: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
T0893_.18.0629a06: 瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
T0893_.18.0629a07: 佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
T0893_.18.0629a08: 次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
T0893_.18.0629a09: 第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
T0893_.18.0629a10: 下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
T0893_.18.0629a11: 明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
T0893_.18.0629a12: 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
T0893_.18.0629a13: 天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
T0893_.18.0629a14: 神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
T0893_.18.0629a15: 南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
T0893_.18.0629a16: 而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
T0893_.18.0629a17: 而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
T0893_.18.0629a18: 衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
T0893_.18.0629a19: 眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
T0893_.18.0629a20: 屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
T0893_.18.0629a21: 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
T0893_.18.0629a22: 屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
T0893_.18.0629a23: 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
T0893_.18.0629a24: 西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
T0893_.18.0629a25: 所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
T0893_.18.0629a26: 意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
T0893_.18.0629a27: 於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
T0893_.18.0629a28: 法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
T0893_.18.0629a29: 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
T0893_.18.0629b01: 中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
T0893_.18.0629b02: 以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
T0893_.18.0629b03: 東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
T0893_.18.0629b04: 吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
T0893_.18.0629b05: 寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
T0893_.18.0629b06: 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
T0893_.18.0629b07: 角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
T0893_.18.0629b08: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0629b09: 菩薩。光
菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及
T0893_.18.0629b10: 優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0629b11: 仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
T0893_.18.0629b12: 類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
T0893_.18.0629b13: 此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
T0893_.18.0629b14: 成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
T0893_.18.0629b15: 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
T0893_.18.0629b16: 拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
T0893_.18.0629b17: 右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
T0893_.18.0629b18: 畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
T0893_.18.0629b19: 明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
T0893_.18.0629b20: 慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
T0893_.18.0629b21: 王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
T0893_.18.0629b22: 部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0629b23: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
T0893_.18.0629b24: 院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
T0893_.18.0629b25: 起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
T0893_.18.0629b26: 用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
T0893_.18.0629b27: 如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
T0893_.18.0629b28: 若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
T0893_.18.0629b29: 身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
T0893_.18.0629c01: 我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
T0893_.18.0629c02: 當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
T0893_.18.0629c03: 護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
T0893_.18.0629c04: 諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0629c05: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0629c06: 復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
T0893_.18.0629c07: 跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
T0893_.18.0629c08: 或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
T0893_.18.0629c09: 其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
T0893_.18.0629c10: 印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
T0893_.18.0629c11: 置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
T0893_.18.0629c12: 是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
T0893_.18.0629c14: 置落乞澁彌。東面兩角置鉢及支伐羅。北面
T0893_.18.0629c15: 兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
T0893_.18.0629c16: 及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
T0893_.18.0629c17: 門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
T0893_.18.0629c18: 利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
T0893_.18.0629c19: 置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
T0893_.18.0629c20: 啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
T0893_.18.0629c21: 就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
T0893_.18.0629c22: 諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
T0893_.18.0629c23: 誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
T0893_.18.0629c24: 供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
T0893_.18.0629c25: 如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
T0893_.18.0629c26: 祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
T0893_.18.0629c27: 酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
T0893_.18.0629c28: 奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
T0893_.18.0629c29: 言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
T0893_.18.0630a01: 持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0630a02: 便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
T0893_.18.0630a03: 誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
T0893_.18.0630a04: 於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
T0893_.18.0630a05: 一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
T0893_.18.0630a06: 拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
T0893_.18.0630a07: 北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
T0893_.18.0630a08: 北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
T0893_.18.0630a09: 南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
T0893_.18.0630a10: 及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
T0893_.18.0630a11: 横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
T0893_.18.0630a12: 帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
T0893_.18.0630a13: 伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
T0893_.18.0630a14: 色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
T0893_.18.0630a15: 受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
T0893_.18.0630a16: 色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
T0893_.18.0630a17: 兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
T0893_.18.0630a18: 難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
T0893_.18.0630a19: 其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
T0893_.18.0630a20: 之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
T0893_.18.0630a21: 以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
T0893_.18.0630a22: 當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
T0893_.18.0630a23: 護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
T0893_.18.0630a24: 有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
T0893_.18.0630a25: 或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
T0893_.18.0630a26: 必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
T0893_.18.0630a27: 法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
T0893_.18.0630a28: 除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
T0893_.18.0630a29: 所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
T0893_.18.0630b01: 諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
T0893_.18.0630b02: 不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
T0893_.18.0630b03: 辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
T0893_.18.0630b04: 諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
T0893_.18.0630b05: 持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
T0893_.18.0630b06: 除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
T0893_.18.0630b07: 諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
T0893_.18.0630b08: 成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
T0893_.18.0630b09: 荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
T0893_.18.0630b10: 眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
T0893_.18.0630b11: 除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
T0893_.18.0630b12: 其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
T0893_.18.0630b13: 立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
T0893_.18.0630b14: 中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
T0893_.18.0630b15: 成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
T0893_.18.0630b16: 察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
T0893_.18.0630b17: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
T0893_.18.0630b18: 尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
T0893_.18.0630b19: 部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
T0893_.18.0630b20: 言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
T0893_.18.0630b21: 本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
T0893_.18.0630b22: 眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
T0893_.18.0630b23: 置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
T0893_.18.0630b25: 内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。次用
T0893_.18.0630b26: 白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
T0893_.18.0630b27: 黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
T0893_.18.0630b28: 供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
T0893_.18.0630b29: 闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
T0893_.18.0630c01: 成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
T0893_.18.0630c02: 芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
T0893_.18.0630c03: 等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
T0893_.18.0630c04: 故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
T0893_.18.0630c05: 按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
T0893_.18.0630c06: 數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
T0893_.18.0630c07: 斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
T0893_.18.0630c08: 漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
T0893_.18.0630c09: 有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
T0893_.18.0630c10: 大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
T0893_.18.0630c11: 應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
T0893_.18.0630c12: 物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
T0893_.18.0630c13: 之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
T0893_.18.0630c14: 晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
T0893_.18.0630c15: 現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T0893_.18.0630c16: 皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
T0893_.18.0630c17: 知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c18: 其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
T0893_.18.0630c19: 知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c20: 雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
T0893_.18.0630c21: 方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
T0893_.18.0630c22: 之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
T0893_.18.0630c23: 叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
T0893_.18.0630c24: 方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
T0893_.18.0630c25: 山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
T0893_.18.0630c26: 具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
T0893_.18.0630c27: 動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
T0893_.18.0630c28: 斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
T0893_.18.0630c29: 大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
T0893_.18.0631a01: 下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
T0893_.18.0631a02: 其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
T0893_.18.0631a03: 若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
T0893_.18.0631a04: 下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
T0893_.18.0631a05: 三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
T0893_.18.0631a06: 明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
T0893_.18.0631a07: 手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
T0893_.18.0631a08: 禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
T0893_.18.0631a09: 成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
T0893_.18.0631a10: 成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
T0893_.18.0631a11: 夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
T0893_.18.0631a12: 中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
T0893_.18.0631a13: 其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
T0893_.18.0631a14: 受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
T0893_.18.0631a15: 至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
T0893_.18.0631a16: 食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
T0893_.18.0631a17: 時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
T0893_.18.0631a18: 不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
T0893_.18.0631a19: 及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
T0893_.18.0631a20: 不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
T0893_.18.0631a21: 三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
T0893_.18.0631a22: 時。禎成就法亦復如是
T0893_.18.0631a23: 蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
T0893_.18.0631a24: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0631a25: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0631a26: 或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0631a27: 食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0631a28: 尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
T0893_.18.0631a29: 尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
T0893_.18.0631b01: 忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
T0893_.18.0631b02: 金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
T0893_.18.0631b03: 賓羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若
T0893_.18.0631b05: 剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲成
T0893_.18.0631b06: 就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
T0893_.18.0631b07: 等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
T0893_.18.0631b08: 應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
T0893_.18.0631b09: 養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
T0893_.18.0631b10: 等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
T0893_.18.0631b11: 爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
T0893_.18.0631b12: 血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
T0893_.18.0631b13: 而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
T0893_.18.0631b14: 用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
T0893_.18.0631b15: 子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
T0893_.18.0631b16: 者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
T0893_.18.0631b17: 若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
T0893_.18.0631b18: 者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
T0893_.18.0631b19: 於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
T0893_.18.0631b20: 或所將物。更復加添。密置尊前
T0893_.18.0631b21: 又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
T0893_.18.0631b22: 三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0631b23: 置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0631b24: 怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
T0893_.18.0631b25: 金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
T0893_.18.0631b26: 利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
T0893_.18.0631b27: 使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
T0893_.18.0631b28: 置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
T0893_.18.0631b29: 王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
T0893_.18.0631c02: 戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0631c03: 次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
T0893_.18.0631c04: 餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
T0893_.18.0631c05: 勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
T0893_.18.0631c06: 言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
T0893_.18.0631c07: 近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
T0893_.18.0631c08: 其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
T0893_.18.0631c09: 屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
T0893_.18.0631c10: 諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
T0893_.18.0631c11: 屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
T0893_.18.0631c12: 於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
T0893_.18.0631c13: 第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
T0893_.18.0631c14: 者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
T0893_.18.0631c15: 養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
T0893_.18.0631c16: 所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
T0893_.18.0631c17: 不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
T0893_.18.0631c18: 中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
T0893_.18.0631c19: 炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
T0893_.18.0631c20: 用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
T0893_.18.0631c21: 意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
T0893_.18.0631c22: 以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
T0893_.18.0631c23: 眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
T0893_.18.0631c24: 休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
T0893_.18.0631c25: 芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
T0893_.18.0631c26: 及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
T0893_.18.0631c27: 經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
T0893_.18.0631c28: 是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
T0893_.18.0631c29: 阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
T0893_.18.0632a01: 置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
T0893_.18.0632a02: 若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
T0893_.18.0632a03: 物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
T0893_.18.0632a04: 喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
T0893_.18.0632a05: 亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
T0893_.18.0632a06: 言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
T0893_.18.0632a07: 護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
T0893_.18.0632a08: 摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
T0893_.18.0632a17: 得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當
T0893_.18.0632a18: 於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
T0893_.18.0632a19: 下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
T0893_.18.0632a20: 出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
T0893_.18.0632a21: 與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
T0893_.18.0632a22: 一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0632a23: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0632a24: 分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0632a25: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0632a26: 酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
T0893_.18.0632a27: 價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0632a28: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0632a29: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0632b01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0632b02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
T0893_.18.0632b03: 受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0632b04: 先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
T0893_.18.0632b05: 少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0632b06: 應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
T0893_.18.0632b07: 一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
T0893_.18.0632b08: 成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
T0893_.18.0632b09: 中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
T0893_.18.0632b10: 與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
T0893_.18.0632b11: 減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0632b12: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0632b13: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0632b14: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0632b15: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0632b16: 應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0632b17: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0632b18: 下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
T0893_.18.0632b19: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
T0893_.18.0632b20: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
T0893_.18.0632b21: 言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
T0893_.18.0632b22: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0632b23: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
T0893_.18.0632b24: 損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
T0893_.18.0632b25: 物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
T0893_.18.0632b26: 諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0632b27: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0632b28: 先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0632b29: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0632c01: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
T0893_.18.0632c02: 祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
T0893_.18.0632c03: 之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
T0893_.18.0632c04: 落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
T0893_.18.0632c05: 及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
T0893_.18.0632c06: 空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
T0893_.18.0632c07: 如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
T0893_.18.0632c08: 福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
T0893_.18.0632c09: 種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0632c10: 光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
T0893_.18.0632c11: 座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
T0893_.18.0632c12: 并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
T0893_.18.0632c13: 憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
T0893_.18.0632c14: 應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
T0893_.18.0632c15: 江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
T0893_.18.0632c16: 前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0632c17: 又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
T0893_.18.0632c18: 者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
T0893_.18.0632c19: 乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
T0893_.18.0632c20: 加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T0893_.18.0632c21: 猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
T0893_.18.0632c22: 勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
T0893_.18.0632c23: 轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
T0893_.18.0632c24: 施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
T0893_.18.0632c25: 肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
T0893_.18.0632c26: 念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
T0893_.18.0632c27: 知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
T0893_.18.0632c28: 前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
T0893_.18.0632c29: 法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0625a02:
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
| T0893_.18.0625a09: | 北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉 | 二合 |
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
| T0893_.18.0625b01: | 去 | 訶 | 去 | 字所謂闍嚩 | 二合 放光 | 攞闍嚩 | 引二 合 | 攞也 | 令放 光 |
| T0893_.18.0625b02: | 悉地 | 成 | 娑 | 去 | 駄也 | 令成 | 爾 | 去 | 威輝 | 爾 | 去 | 跛耶跛 |
| T0893_.18.0625b03: | 跢跛跢 | 去二 合 | 南 | 諸威 輝者 | 帝闍 | 潤澤 | 帝闍也 | 令潤 澤 | 拔馱 |
| T0893_.18.0625b04: | 也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫延 遲 | 阿 | 去 | 尾 | 遍入 | 囉乞沙 | 二合 護持 |
| T0893_.18.0625b05: | 散爾 | 輕 | 甜 | 令瑞 現前 | 倶 | 上 | 嚕 | 日耳 | 𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 | 以 |
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
T0893_.18.0626a01: 之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
T0893_.18.0626a02: 觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
T0893_.18.0626a03: 蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
T0893_.18.0626a04: 斷食。上中下事。類日應知
T0893_.18.0626a05: 蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0626a06: 復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
T0893_.18.0626a07: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0626a08: 念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
T0893_.18.0626a09: 白
T0893_.18.0626a10: 誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
T0893_.18.0626a11: 明曰
| T0893_.18.0626a12: | 唵 若 | 而也 反 | 以倶忙束訖囉 | 二合 | 滿馱寧 | 上 | 莎 | 去 |
| T0893_.18.0626a13: | 訶 | 去 | 曀醯曀醯莽忙伽 | 去輕 呼 | 寧 | 上 | 乞使 | 二合 | 鉢囉 |
| T0893_.18.0626a14: | 二合 | 忙尾捨蘇 | 上 | 麼囉 | 二合 | 帝莽若 | 而也 反 | 嚢莽比 |
| T0893_.18.0626a15: | 僧室㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 也 | 二合 | 微者 | 去 | 忙指嚂 |
| T0893_.18.0626a16: | 唵囉乞産 | 二合 | 倶嚕倶 | 宜以 反 | 尼 | 上 | 莎訶 唵 |
| T0893_.18.0626a17: | 倶蘭達哩滿馱𤙖泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0626a18: | 倶摩羅明。佛部中用。倶 | 宜以 反 | 尼明。蓮花 |
T0893_.18.0626a20: 初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
T0893_.18.0626a21: 請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
T0893_.18.0626a22: 誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
T0893_.18.0626a23: 荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
T0893_.18.0626a24: 惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
T0893_.18.0626a25: 腦香。蓽茇。婆羅門桂。得
T0893_.18.0626a26: 各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
T0893_.18.0626a27: 以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
T0893_.18.0626a28: 塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
T0893_.18.0626a29: 見。佛部明曰
| T0893_.18.0626b01: | 唵 若嚩 | 二合 | 羅路者寧 | 上 | 莎訶 |
| T0893_.18.0626b03: | 唵 微路枳寧 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0626b05: | 唵 滿度哩儞異 | 二合 | 鉢帝 | 二合 | 莎訶 |
T0893_.18.0626b07: 就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
T0893_.18.0626b08: 持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
T0893_.18.0626b09: 應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
T0893_.18.0626b10: 輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0626b11: 瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
T0893_.18.0626b12: 嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0626b13: 女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0626b14: 馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0626b15: 陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
T0893_.18.0626b16: 聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
T0893_.18.0626b17: 之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
T0893_.18.0626b18: 閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
T0893_.18.0626b19: 虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
T0893_.18.0626b20: 是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
T0893_.18.0626b21: 品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
T0893_.18.0626b22: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成
T0893_.18.0626b23: 就
T0893_.18.0626b24: 蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
T0893_.18.0626b25: 復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
T0893_.18.0626b26: 及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
T0893_.18.0626b27: 以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0626b28: 酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0626b29: 分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0626c01: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0626c02: 就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
T0893_.18.0626c03: 不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T0893_.18.0626c04: 作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
T0893_.18.0626c05: 制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
T0893_.18.0626c06: 一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
T0893_.18.0626c07: 爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
T0893_.18.0626c08: 是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
T0893_.18.0626c09: 獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
T0893_.18.0626c10: 若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
T0893_.18.0626c11: 王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
T0893_.18.0626c12: 屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
T0893_.18.0626c13: 之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
T0893_.18.0626c14: 祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
T0893_.18.0626c15: 如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
T0893_.18.0626c16: 地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
T0893_.18.0626c17: 言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
T0893_.18.0626c18: 其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
T0893_.18.0626c19: 二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
T0893_.18.0626c20: 橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
T0893_.18.0626c21: 之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
T0893_.18.0626c22: 現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
T0893_.18.0626c23: 金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
T0893_.18.0626c24: 皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
T0893_.18.0626c25: 欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
T0893_.18.0626c26: 横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
T0893_.18.0626c27: 外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
T0893_.18.0626c28: 護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
T0893_.18.0626c29: 台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
T0893_.18.0627a01: 通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
T0893_.18.0627a02: 難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
T0893_.18.0627a03: 心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
T0893_.18.0627a04: 羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
T0893_.18.0627a05: 若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
T0893_.18.0627a06: 亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
T0893_.18.0627a07: 淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
T0893_.18.0627a08: 成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
T0893_.18.0627a09: 亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
T0893_.18.0627a10: 時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
T0893_.18.0627a11: 於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
T0893_.18.0627a12: 屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
T0893_.18.0627a13: 心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
T0893_.18.0627a14: 受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
T0893_.18.0627a15: 其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
T0893_.18.0627a16: 飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
T0893_.18.0627a17: 神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
T0893_.18.0627a18: 手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
T0893_.18.0627a19: 又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
T0893_.18.0627a20: 或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
T0893_.18.0627a21: 葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
T0893_.18.0627a22: 先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
T0893_.18.0627a23: 及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
T0893_.18.0627a24: 觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
T0893_.18.0627a25: 剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
T0893_.18.0627a26: 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
T0893_.18.0627a27: 内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
T0893_.18.0627a28: 事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
T0893_.18.0627a29: 樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
T0893_.18.0627b01: 能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
T0893_.18.0627b02: 迦羅
T0893_.18.0627b03: 置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
T0893_.18.0627b04: 物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
T0893_.18.0627b05: 持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
T0893_.18.0627b06: 物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
T0893_.18.0627b07: 水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
T0893_.18.0627b08: 荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
T0893_.18.0627b09: 復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
T0893_.18.0627b10: 和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
T0893_.18.0627b11: 物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。遍
T0893_.18.0627b12: 作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
T0893_.18.0627b13: 前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
T0893_.18.0627b14: 其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
T0893_.18.0627b15: 一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
T0893_.18.0627b16: 一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
T0893_.18.0627b17: 法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
T0893_.18.0627b18: 其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
T0893_.18.0627b19: 通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
T0893_.18.0627b20: 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
T0893_.18.0627b21: 法。不久得成
T0893_.18.0627b22: 蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0627b23: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0627b24: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0627b25: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0627b26: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
T0893_.18.0627b27: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
T0893_.18.0627b28: 就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
T0893_.18.0627b29: 二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
T0893_.18.0627c01: 若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
T0893_.18.0627c02: 羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
T0893_.18.0627c03: 角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
T0893_.18.0627c04: 邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
T0893_.18.0627c05: 置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
T0893_.18.0627c06: 右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
T0893_.18.0627c07: 超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
T0893_.18.0627c08: 西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
T0893_.18.0627c09: 訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
T0893_.18.0627c10: 辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
T0893_.18.0627c11: 本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
T0893_.18.0627c12: 陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
T0893_.18.0627c13: 法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
T0893_.18.0627c14: 其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
T0893_.18.0627c15: 遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
T0893_.18.0627c16: 遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
T0893_.18.0627c17: 所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
T0893_.18.0627c18: 及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
T0893_.18.0627c19: 得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
T0893_.18.0627c20: 日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
T0893_.18.0627c21: 滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
T0893_.18.0627c22: 説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
T0893_.18.0627c23: 改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
T0893_.18.0627c24: 頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
T0893_.18.0627c25: 置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
T0893_.18.0627c26: 能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
| T0893_.18.0627c27: | 祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉 | 二合 | 近門右邊 |
T0893_.18.0627c29: 花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
T0893_.18.0628a01: 部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
T0893_.18.0628a02: 金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
T0893_.18.0628a03: 置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
T0893_.18.0628a04: 置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
T0893_.18.0628a05: 邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
| T0893_.18.0628a06: | 防伽。左邊置鉢那寧乞差 | 二合 | 跛。右邊置忿怒 |
T0893_.18.0628a08: 剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
T0893_.18.0628a09: 外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
T0893_.18.0628a10: 之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
T0893_.18.0628a11: 白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
T0893_.18.0628a12: 養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
T0893_.18.0628a13: 作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
T0893_.18.0628a14: 及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
T0893_.18.0628a15: 伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
T0893_.18.0628a16: 置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
T0893_.18.0628a17: 尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
T0893_.18.0628a18: 復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
T0893_.18.0628a19: 成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
T0893_.18.0628a20: 及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
T0893_.18.0628a21: 邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
T0893_.18.0628a22: 護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
| T0893_.18.0628a23: | 酪飯。散稻穀花。獻莎嚩 | 二合 | 悉底 | 二合 | 供。以好 |
T0893_.18.0628a25: 於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
T0893_.18.0628a26: 等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
T0893_.18.0628a27: 或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
T0893_.18.0628a28: 白
T0893_.18.0628a29: 物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
T0893_.18.0628b01: 衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
T0893_.18.0628b02: 散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
T0893_.18.0628b03: 之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
| T0893_.18.0628b04: | 至其莎 | 去 | 字。即瀉爐中。呼其訶 | 去 | 字。還觸其 |
T0893_.18.0628b06: 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
T0893_.18.0628b07: 觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
T0893_.18.0628b08: 二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
T0893_.18.0628b09: 枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
T0893_.18.0628b10: 灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
T0893_.18.0628b11: 已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
T0893_.18.0628b12: 之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
T0893_.18.0628b13: 久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
T0893_.18.0628b14: 者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
T0893_.18.0628b15: 其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
T0893_.18.0628b16: 觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
T0893_.18.0628b17: 其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
T0893_.18.0628b18: 但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T0893_.18.0628b19: 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
T0893_.18.0628b20: 乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
T0893_.18.0628b21: 用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
T0893_.18.0628b22: 器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
T0893_.18.0628b23: 用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
T0893_.18.0628b24: 就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
T0893_.18.0628b25: 摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
T0893_.18.0628b26: 是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
T0893_.18.0628b27: 説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
T0893_.18.0628b28: 護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
T0893_.18.0628b29: 灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
T0893_.18.0628c01: 置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
T0893_.18.0628c02: 祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
T0893_.18.0628c03: 後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
T0893_.18.0628c04: 午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
T0893_.18.0628c05: 前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
T0893_.18.0628c06: 如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
T0893_.18.0628c07: 須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
T0893_.18.0628c08: 之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
T0893_.18.0628c09: 誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
T0893_.18.0628c10: 於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
T0893_.18.0628c11: 就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
T0893_.18.0628c12: 橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
T0893_.18.0628c13: 之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
T0893_.18.0628c14: 念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
T0893_.18.0628c15: 持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
T0893_.18.0628c16: 説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
T0893_.18.0628c17: 祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
T0893_.18.0628c18: 跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
T0893_.18.0628c19: 王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
T0893_.18.0628c20: 或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
T0893_.18.0628c21: 辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
T0893_.18.0628c22: 上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
T0893_.18.0628c23: 淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
T0893_.18.0628c24: 之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
T0893_.18.0628c25: 乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
T0893_.18.0628c26: 筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
T0893_.18.0628c27: 鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
T0893_.18.0628c28: 形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
T0893_.18.0628c29: 鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
T0893_.18.0629a01: 有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
T0893_.18.0629a02: 外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
T0893_.18.0629a03: 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
T0893_.18.0629a04: 其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
T0893_.18.0629a05: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
T0893_.18.0629a06: 瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
T0893_.18.0629a07: 佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
T0893_.18.0629a08: 次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
T0893_.18.0629a09: 第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
T0893_.18.0629a10: 下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
T0893_.18.0629a11: 明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
T0893_.18.0629a12: 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
T0893_.18.0629a13: 天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
T0893_.18.0629a14: 神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
T0893_.18.0629a15: 南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
T0893_.18.0629a16: 而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
T0893_.18.0629a17: 而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
T0893_.18.0629a18: 衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
T0893_.18.0629a19: 眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
T0893_.18.0629a20: 屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
T0893_.18.0629a21: 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
T0893_.18.0629a22: 屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
T0893_.18.0629a23: 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
T0893_.18.0629a24: 西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
T0893_.18.0629a25: 所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
T0893_.18.0629a26: 意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
T0893_.18.0629a27: 於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
T0893_.18.0629a28: 法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
T0893_.18.0629a29: 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
T0893_.18.0629b01: 中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
T0893_.18.0629b02: 以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
T0893_.18.0629b03: 東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
T0893_.18.0629b04: 吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
T0893_.18.0629b05: 寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
T0893_.18.0629b06: 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
T0893_.18.0629b07: 角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
T0893_.18.0629b08: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0629b09: 菩薩。光
T0893_.18.0629b10: 優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0629b11: 仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
T0893_.18.0629b12: 類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
T0893_.18.0629b13: 此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
T0893_.18.0629b14: 成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
T0893_.18.0629b15: 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
T0893_.18.0629b16: 拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
T0893_.18.0629b17: 右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
T0893_.18.0629b18: 畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
T0893_.18.0629b19: 明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
T0893_.18.0629b20: 慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
T0893_.18.0629b21: 王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
T0893_.18.0629b22: 部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0629b23: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
T0893_.18.0629b24: 院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
T0893_.18.0629b25: 起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
T0893_.18.0629b26: 用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
T0893_.18.0629b27: 如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
T0893_.18.0629b28: 若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
T0893_.18.0629b29: 身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
T0893_.18.0629c01: 我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
T0893_.18.0629c02: 當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
T0893_.18.0629c03: 護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
T0893_.18.0629c04: 諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0629c05: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0629c06: 復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
T0893_.18.0629c07: 跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
T0893_.18.0629c08: 或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
T0893_.18.0629c09: 其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
T0893_.18.0629c10: 印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
T0893_.18.0629c11: 置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
T0893_.18.0629c12: 是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
| T0893_.18.0629c13: | 花金剛二部左右亦爾西面右置嘺 | 宜喬 反 | 唎。左 |
T0893_.18.0629c15: 兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
T0893_.18.0629c16: 及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
T0893_.18.0629c17: 門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
T0893_.18.0629c18: 利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
T0893_.18.0629c19: 置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
T0893_.18.0629c20: 啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
T0893_.18.0629c21: 就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
T0893_.18.0629c22: 諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
T0893_.18.0629c23: 誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
T0893_.18.0629c24: 供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
T0893_.18.0629c25: 如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
T0893_.18.0629c26: 祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
T0893_.18.0629c27: 酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
T0893_.18.0629c28: 奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
T0893_.18.0629c29: 言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
T0893_.18.0630a01: 持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0630a02: 便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
T0893_.18.0630a03: 誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
T0893_.18.0630a04: 於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
T0893_.18.0630a05: 一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
T0893_.18.0630a06: 拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
T0893_.18.0630a07: 北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
T0893_.18.0630a08: 北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
T0893_.18.0630a09: 南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
T0893_.18.0630a10: 及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
T0893_.18.0630a11: 横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
T0893_.18.0630a12: 帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
T0893_.18.0630a13: 伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
T0893_.18.0630a14: 色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
T0893_.18.0630a15: 受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
T0893_.18.0630a16: 色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
T0893_.18.0630a17: 兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
T0893_.18.0630a18: 難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
T0893_.18.0630a19: 其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
T0893_.18.0630a20: 之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
T0893_.18.0630a21: 以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
T0893_.18.0630a22: 當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
T0893_.18.0630a23: 護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
T0893_.18.0630a24: 有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
T0893_.18.0630a25: 或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
T0893_.18.0630a26: 必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
T0893_.18.0630a27: 法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
T0893_.18.0630a28: 除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
T0893_.18.0630a29: 所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
T0893_.18.0630b01: 諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
T0893_.18.0630b02: 不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
T0893_.18.0630b03: 辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
T0893_.18.0630b04: 諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
T0893_.18.0630b05: 持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
T0893_.18.0630b06: 除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
T0893_.18.0630b07: 諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
T0893_.18.0630b08: 成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
T0893_.18.0630b09: 荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
T0893_.18.0630b10: 眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
T0893_.18.0630b11: 除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
T0893_.18.0630b12: 其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
T0893_.18.0630b13: 立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
T0893_.18.0630b14: 中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
T0893_.18.0630b15: 成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
T0893_.18.0630b16: 察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
T0893_.18.0630b17: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
T0893_.18.0630b18: 尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
T0893_.18.0630b19: 部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
T0893_.18.0630b20: 言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
T0893_.18.0630b21: 本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
T0893_.18.0630b22: 眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
T0893_.18.0630b23: 置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
| T0893_.18.0630b24: | 念。或置嚩囉 | 二合 | 弭迦器。或置葉上。迫置於 |
T0893_.18.0630b26: 白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
T0893_.18.0630b27: 黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
T0893_.18.0630b28: 供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
T0893_.18.0630b29: 闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
T0893_.18.0630c01: 成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
T0893_.18.0630c02: 芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
T0893_.18.0630c03: 等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
T0893_.18.0630c04: 故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
T0893_.18.0630c05: 按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
T0893_.18.0630c06: 數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
T0893_.18.0630c07: 斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
T0893_.18.0630c08: 漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
T0893_.18.0630c09: 有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
T0893_.18.0630c10: 大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
T0893_.18.0630c11: 應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
T0893_.18.0630c12: 物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
T0893_.18.0630c13: 之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
T0893_.18.0630c14: 晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
T0893_.18.0630c15: 現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T0893_.18.0630c16: 皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
T0893_.18.0630c17: 知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c18: 其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
T0893_.18.0630c19: 知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c20: 雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
T0893_.18.0630c21: 方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
T0893_.18.0630c22: 之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
T0893_.18.0630c23: 叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
T0893_.18.0630c24: 方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
T0893_.18.0630c25: 山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
T0893_.18.0630c26: 具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
T0893_.18.0630c27: 動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
T0893_.18.0630c28: 斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
T0893_.18.0630c29: 大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
T0893_.18.0631a01: 下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
T0893_.18.0631a02: 其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
T0893_.18.0631a03: 若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
T0893_.18.0631a04: 下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
T0893_.18.0631a05: 三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
T0893_.18.0631a06: 明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
T0893_.18.0631a07: 手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
T0893_.18.0631a08: 禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
T0893_.18.0631a09: 成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
T0893_.18.0631a10: 成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
T0893_.18.0631a11: 夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
T0893_.18.0631a12: 中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
T0893_.18.0631a13: 其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
T0893_.18.0631a14: 受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
T0893_.18.0631a15: 至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
T0893_.18.0631a16: 食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
T0893_.18.0631a17: 時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
T0893_.18.0631a18: 不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
T0893_.18.0631a19: 及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
T0893_.18.0631a20: 不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
T0893_.18.0631a21: 三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
T0893_.18.0631a22: 時。禎成就法亦復如是
T0893_.18.0631a23: 蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
T0893_.18.0631a24: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0631a25: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0631a26: 或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0631a27: 食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0631a28: 尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
T0893_.18.0631a29: 尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
T0893_.18.0631b01: 忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
T0893_.18.0631b02: 金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
T0893_.18.0631b03: 賓
| T0893_.18.0631b04: | 耶。門右置迦 | 引 | 利。門左置難地目佉。左置金 |
T0893_.18.0631b06: 就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
T0893_.18.0631b07: 等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
T0893_.18.0631b08: 應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
T0893_.18.0631b09: 養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
T0893_.18.0631b10: 等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
T0893_.18.0631b11: 爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
T0893_.18.0631b12: 血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
T0893_.18.0631b13: 而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
T0893_.18.0631b14: 用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
T0893_.18.0631b15: 子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
T0893_.18.0631b16: 者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
T0893_.18.0631b17: 若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
T0893_.18.0631b18: 者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
T0893_.18.0631b19: 於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
T0893_.18.0631b20: 或所將物。更復加添。密置尊前
T0893_.18.0631b21: 又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
T0893_.18.0631b22: 三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0631b23: 置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0631b24: 怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
T0893_.18.0631b25: 金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
T0893_.18.0631b26: 利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
T0893_.18.0631b27: 使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
T0893_.18.0631b28: 置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
T0893_.18.0631b29: 王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
| T0893_.18.0631c01: | 落乞澁 | 二合 | 弭。濕吠多。半拏囉嚩悉寧 | 去 | 多囉。 |
T0893_.18.0631c03: 次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
T0893_.18.0631c04: 餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
T0893_.18.0631c05: 勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
T0893_.18.0631c06: 言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
T0893_.18.0631c07: 近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
T0893_.18.0631c08: 其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
T0893_.18.0631c09: 屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
T0893_.18.0631c10: 諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
T0893_.18.0631c11: 屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
T0893_.18.0631c12: 於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
T0893_.18.0631c13: 第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
T0893_.18.0631c14: 者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
T0893_.18.0631c15: 養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
T0893_.18.0631c16: 所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
T0893_.18.0631c17: 不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
T0893_.18.0631c18: 中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
T0893_.18.0631c19: 炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
T0893_.18.0631c20: 用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
T0893_.18.0631c21: 意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
T0893_.18.0631c22: 以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
T0893_.18.0631c23: 眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
T0893_.18.0631c24: 休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
T0893_.18.0631c25: 芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
T0893_.18.0631c26: 及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
T0893_.18.0631c27: 經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
T0893_.18.0631c28: 是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
T0893_.18.0631c29: 阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
T0893_.18.0632a01: 置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
T0893_.18.0632a02: 若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
T0893_.18.0632a03: 物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
T0893_.18.0632a04: 喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
T0893_.18.0632a05: 亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
T0893_.18.0632a06: 言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
T0893_.18.0632a07: 護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
T0893_.18.0632a08: 摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
| T0893_.18.0632a09: | 嚢 | 上 | 謨囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室戰 |
| T0893_.18.0632a10: | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽賀藥乞沙 | 二合 | 細那 |
| T0893_.18.0632a11: | 嚢鉢多 | 上 | 曳唵賀羅賀羅嚩日囉 | 二合 | 莽他莽 |
| T0893_.18.0632a12: | 他 | 上 | 嚩日囉 | 二合 | 度嚢度嚢 | 上 | 嚩日囉 | 二合 | 賀曩 |
| T0893_.18.0632a13: | 賀曩嚩日囉 | 二合 | 鉢者鉢者嚩日囉 | 二合 | 捺羅捺 |
| T0893_.18.0632a14: | 羅嚩日囉 | 二合 | 那囉野那囉也嚩日囉 | 二合 | 那囉 |
| T0893_.18.0632a15: | 野尾那囉也嚩日囉 | 二合 | 瞋 | 去 | 那瞋 | 去 | 那嚩日囉 |
| T0893_.18.0632a16: | 二合 | 頻 | 去 | 那頻 | 去 | 那嚩日囉 | 二合 | 𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0632a18: 於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
T0893_.18.0632a19: 下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
T0893_.18.0632a20: 出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
T0893_.18.0632a21: 與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
T0893_.18.0632a22: 一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0632a23: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0632a24: 分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0632a25: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0632a26: 酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
T0893_.18.0632a27: 價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0632a28: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0632a29: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0632b01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0632b02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
T0893_.18.0632b03: 受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0632b04: 先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
T0893_.18.0632b05: 少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0632b06: 應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
T0893_.18.0632b07: 一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
T0893_.18.0632b08: 成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
T0893_.18.0632b09: 中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
T0893_.18.0632b10: 與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
T0893_.18.0632b11: 減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0632b12: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0632b13: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0632b14: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0632b15: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0632b16: 應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0632b17: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0632b18: 下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
T0893_.18.0632b19: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
T0893_.18.0632b20: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
T0893_.18.0632b21: 言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
T0893_.18.0632b22: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0632b23: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
T0893_.18.0632b24: 損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
T0893_.18.0632b25: 物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
T0893_.18.0632b26: 諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0632b27: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0632b28: 先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0632b29: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0632c01: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
T0893_.18.0632c02: 祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
T0893_.18.0632c03: 之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
T0893_.18.0632c04: 落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
T0893_.18.0632c05: 及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
T0893_.18.0632c06: 空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
T0893_.18.0632c07: 如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
T0893_.18.0632c08: 福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
T0893_.18.0632c09: 種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0632c10: 光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
T0893_.18.0632c11: 座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
T0893_.18.0632c12: 并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
T0893_.18.0632c13: 憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
T0893_.18.0632c14: 應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
T0893_.18.0632c15: 江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
T0893_.18.0632c16: 前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0632c17: 又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
T0893_.18.0632c18: 者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
T0893_.18.0632c19: 乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
T0893_.18.0632c20: 加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T0893_.18.0632c21: 猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
T0893_.18.0632c22: 勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
T0893_.18.0632c23: 轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
T0893_.18.0632c24: 施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
T0893_.18.0632c25: 肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
T0893_.18.0632c26: 念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
T0893_.18.0632c27: 知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
T0893_.18.0632c28: 前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
T0893_.18.0632c29: 法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
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