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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29:   右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0633c06:  唐天竺三藏輸婆羅譯 
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 作護身。云何廣持誦何得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0634a01: 何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
T0893_.18.0634a02: 成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
T0893_.18.0634a03: 物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T0893_.18.0634a04: *唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
T0893_.18.0634a05: 云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
T0893_.18.0634a06: 用成就物。*唯願慈悲分別説。云何失物令却
T0893_.18.0634a07: 得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
T0893_.18.0634a08: 相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
T0893_.18.0634a09: 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。*唯願
T0893_.18.0634a10: 尊者大慈悲。爲衆生故。*唯願慈悲分別廣
T0893_.18.0634a11:
T0893_.18.0634a12: 眞言相分第二
T0893_.18.0634a13: 爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
T0893_.18.0634a14: 金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T0893_.18.0634a15: 大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
T0893_.18.0634a16: 最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T0893_.18.0634a17: 一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
T0893_.18.0634a18: 一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
T0893_.18.0634a19: 經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
T0893_.18.0634a20: 此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
T0893_.18.0634a21: 部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
T0893_.18.0634a22: 結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
T0893_.18.0634a23: 言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
T0893_.18.0634a24: 虎䙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
T0893_.18.0634a25: 事。謂三虎䙖字心眞言曰
T0893_.18.0634a26: 謨*囉怛嚢怛囉二合夜也嚢莽室
T0893_.18.0634a27: 二合拏嚩曰囉二合簸儜*曳莽訶*也乞
T0893_.18.0634a28: 二合細嚢鉢多*曳唵蘇地也二合悉地也
T0893_.18.0634a29: 二合去大也蘇悉地羯囉䙖䙖䙖&MT01357;二合
T0893_.18.0634b01: &MT01357;二合&MT01357;
T0893_.18.0634b02: 復次上中下成就法。如別經中説。願等成就
T0893_.18.0634b03: 者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
T0893_.18.0634b04: 三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
T0893_.18.0634b05: 部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0634b06: 從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
T0893_.18.0634b07: 下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T0893_.18.0634b08: 各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
T0893_.18.0634b09: 王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
T0893_.18.0634b10: 言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
T0893_.18.0634b11: 迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
T0893_.18.0634b12: 有三種應須善知次第之相
T0893_.18.0634b13: 佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
T0893_.18.0634b14: 底迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0634b15: 那*謨婆帝嗚瑟膩二合沙也唵
T0893_.18.0634b16: 嚕嚕娑普二合嚕若嚩二合里底丁以
瑟咤二合
T0893_.18.0634b17: 悉馱路者寧*薩囉嚩引二
囉他娑*馱寧
T0893_.18.0634b18: 娑*嚩訶
T0893_.18.0634b19: 此是佛部母眞言佛眼是也
T0893_.18.0634b20: 蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
T0893_.18.0634b21: 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0634b22: 那囉舍二合嚢*二合囉舍嚢便*
T0893_.18.0634b23: 室囉二合嚩娑莽二合囉嬭嚢*者寫莽含
T0893_.18.0634b24: 薩囉嚩二合薩怛嚩二合
難*薩囉嚩二合
T0893_.18.0634b25: 二合地指抧瑳*唵微迦&T066552;迦吒
T0893_.18.0634b26: 迦吒迦楨吒應
*反
&T066552;婆*輕呼嚩底丁以
*反
微若
T0893_.18.0634b27: 曳莎*嚩訶
T0893_.18.0634b28: 此是蓮華部母眞言。半拏囉嚩私寧是也
T0893_.18.0634b29: 金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
T0893_.18.0634c01: 言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
T0893_.18.0634c02: 那*謨*囉怛嚢*上二
怛囉二合夜也那*
T0893_.18.0634c03: 莽室戰二合拏嚩日囉簸儜*曳莽訶藥乞沙
T0893_.18.0634c04: 二合細嚢鉢多*曳唵倶*蘭達哩滿馱滿馱
T0893_.18.0634c05: &MT01357;二合
T0893_.18.0634c06: 三遍此是金剛母眞言。忙莽鷄是也
T0893_.18.0634c07: 復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
T0893_.18.0634c08: 佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c09: 嚢*莽三曼多母馱難*唵悖論嚢莽
T0893_.18.0634c10: 蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此
T0893_.18.0634c11: 眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c12: 闍沒嘌二合妬婆二合
嚩嚢*莎*
T0893_.18.0634c13: 嚩訶
T0893_.18.0634c14: 金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
T0893_.18.0634c15: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0634c16: 嚢*謨囉怛嚢*二合
怛囉二合夜也嚢*
T0893_.18.0634c17: 室戰二合拏嚩日囉二合簸儜*曳莽訶*
T0893_.18.0634c18: 乞沙二合細嚢鉢多*曳唵素唵二合婆*
T0893_.18.0634c19: 素唵二合二合恨儜二合蘗*嘌恨
T0893_.18.0634c20: 二合䙖蘗*嘌二合儜䙖阿*嚢也護薄
T0893_.18.0634c21: 伽*&MT01393;尾儞夜二合若䙖&MT01357;二合嚢*
T0893_.18.0634c22:
T0893_.18.0634c23:
T0893_.18.0634c24:
T0893_.18.0634c25:
T0893_.18.0634c26:
T0893_.18.0634c27:
T0893_.18.0634c28:
T0893_.18.0634c29:
T0893_.18.0635a01: 又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
T0893_.18.0635a02: 用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a03: &MT01357;二合地迦**地迦地迦爾嚢悉爾
T0893_.18.0635a04: &MT01357;二合
T0893_.18.0635a05: 蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩*嚩訶。用此眞
T0893_.18.0635a06: 言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a07: &MT01357;二合阿唎二合&MT01357;二合
T0893_.18.0635a08: 金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此眞言。爲
T0893_.18.0635a09: 阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a10: 嚢*謨*囉怛嚢*怛囉二合夜也嚢*
T0893_.18.0635a11: 莽室戰拏嚩日囉二合簸儜*曳莽訶藥乞沙
T0893_.18.0635a12: 二合細嚢鉢多曳唵闍沒*嘌二合多軍*
T0893_.18.0635a13: 里佉佉却醯却醯底瑟吒二合底瑟吒二合滿馱
T0893_.18.0635a14: 滿馱賀嚢賀二合微娑鋪二合吒也微娑鋪
T0893_.18.0635a15: 二合吒也薩囉嚩二合尾近嚢*微嚢也迦
T0893_.18.0635a16: 莽訶*言*儜*鉢底丁以
*反
餌尾旦多羯囉
T0893_.18.0635a17: 也䙖&MT01357;二合
T0893_.18.0635a18: 復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
T0893_.18.0635a19: 辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0635a20: 迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉二合
T0893_.18.0635a21: 莽字烏波閦莽字莎*訶*字者。當知即是
T0893_.18.0635a22: 扇底迦眞言
T0893_.18.0635a23: 若有補瑟徴句嚕字。落乞澁民彌寅*反
二合
那那
T0893_.18.0635a24: 字烏*乳字麼羅字嚩*嘌二合地字&MT00760;波字
T0893_.18.0635a25: 咩馱字但嚢但寧*二合字醯里寧*
T0893_.18.0635a26: 字蘖囉莽字嚢蘖囉字囉瑟吒二合字囉
T0893_.18.0635a27: 爾閻二合那那字嚢*莽嚢*莽字者。當
T0893_.18.0635a28: 知即是瑟徴迦眞言。若有䙖字。賀嚢*
T0893_.18.0635a29: &MT01357;二合字莽他二合字畔若字也吒也字
T0893_.18.0635b01: 烏瑳*那也字戍沙*也忙囉也字却
T0893_.18.0635b02: 那也字鴳攞也字齒曳二合那也字婆*
T0893_.18.0635b03: 二合句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦眞言」
T0893_.18.0635b04: 復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
T0893_.18.0635b05: 有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T0893_.18.0635b06: 若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
T0893_.18.0635b07: 次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
T0893_.18.0635b08: 速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
T0893_.18.0635b09: 成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0635b10: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
T0893_.18.0635b11: 下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0635b12: 第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
T0893_.18.0635b13: 就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
T0893_.18.0635b14: 准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
T0893_.18.0635b15: 後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
T0893_.18.0635b16: 法。或有眞言初有䙖字。後有&MT01357;吒字。或有
T0893_.18.0635b17: 㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
T0893_.18.0635b18: 成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
T0893_.18.0635b19: 無莎訶字。又無䙖字。亦無*&MT01357;吒字。及無*㘈
T0893_.18.0635b20: 普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
T0893_.18.0635b21: 迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
T0893_.18.0635b22: 毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
T0893_.18.0635b23: 成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
T0893_.18.0635b24: 但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
T0893_.18.0635b25: 有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
T0893_.18.0635b26: 即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
T0893_.18.0635b27: 用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
T0893_.18.0635b28: 法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
T0893_.18.0635b29: 言。即得成就
T0893_.18.0635c01: 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0635c02: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0635c03: 得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
T0893_.18.0635c04: 謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
T0893_.18.0635c05: 恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
T0893_.18.0635c06: 勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
T0893_.18.0635c07: 明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
T0893_.18.0635c08: 大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
T0893_.18.0635c09: 罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
T0893_.18.0635c10: 大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
T0893_.18.0635c11: 求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
T0893_.18.0635c12: 四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
T0893_.18.0635c13: 曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
T0893_.18.0635c14: 今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
T0893_.18.0635c15: 手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
T0893_.18.0635c16: 若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
T0893_.18.0635c17: 於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
T0893_.18.0635c18: 不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
T0893_.18.0635c19: 菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
T0893_.18.0635c20: 因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
T0893_.18.0635c21: 不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
T0893_.18.0635c22: 比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T0893_.18.0635c23: 勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
T0893_.18.0635c24: 無疑也
T0893_.18.0635c25: 蘇悉地羯囉羅*分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0635c26:
T0893_.18.0635c27:
T0893_.18.0635c28:
T0893_.18.0635c29:
T0893_.18.0636a01: 復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
T0893_.18.0636a02: 業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
T0893_.18.0636a03: 一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
T0893_.18.0636a04: 礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
T0893_.18.0636a05: 佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
T0893_.18.0636a06: 壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
T0893_.18.0636a07: 心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
T0893_.18.0636a08: 心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
T0893_.18.0636a09: 言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
T0893_.18.0636a10: 人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
T0893_.18.0636a11: 實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
T0893_.18.0636a12: 金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T0893_.18.0636a13: 如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
T0893_.18.0636a14: 持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
T0893_.18.0636a15: 成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
T0893_.18.0636a16: 踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T0893_.18.0636a17: 自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
T0893_.18.0636a18: 此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
T0893_.18.0636a19: 重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
T0893_.18.0636a20: 久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
T0893_.18.0636a21: 成爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0636a22: 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T0893_.18.0636a23: 復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
T0893_.18.0636a24: 法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
T0893_.18.0636a25: 退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0636a26: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T0893_.18.0636a27: 肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
T0893_.18.0636a28: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
T0893_.18.0636a29: 羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
T0893_.18.0636b01: 諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
T0893_.18.0636b02: 忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
T0893_.18.0636b03: 悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
T0893_.18.0636b04: 誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
T0893_.18.0636b05: 法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
T0893_.18.0636b06: 師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
T0893_.18.0636b07: *尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
T0893_.18.0636b08: 即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
T0893_.18.0636b09: 惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
T0893_.18.0636b10: 就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
T0893_.18.0636b11: 伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
T0893_.18.0636b12: 藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
T0893_.18.0636b13: 徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
T0893_.18.0636b14: 地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
T0893_.18.0636b15: 地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T0893_.18.0636b16: 逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
T0893_.18.0636b17: 有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
T0893_.18.0636b18: 前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
T0893_.18.0636b19: 羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
T0893_.18.0636b20: 伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
T0893_.18.0636b21: 故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
T0893_.18.0636b22: 頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
T0893_.18.0636b23: 第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
T0893_.18.0636b24: 修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
T0893_.18.0636b25: 伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
T0893_.18.0636b26: 開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
T0893_.18.0636b27: 誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
T0893_.18.0636b28: 見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
T0893_.18.0636b29: 時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
T0893_.18.0636c01: 之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
T0893_.18.0636c02: 廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
T0893_.18.0636c03: *尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
T0893_.18.0636c04: 法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
T0893_.18.0636c05: 持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
T0893_.18.0636c06: 眞言者。滿所求願。有所指受。*唯共伴語。
T0893_.18.0636c07: 欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
T0893_.18.0636c08: 參差。其伴所食。與*尊者同。非但同食。亦令
T0893_.18.0636c09: 持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
T0893_.18.0636c10: 上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
T0893_.18.0636c11: 如前説
T0893_.18.0636c12: *蘇悉地羯囉經*簡擇處所品第六
T0893_.18.0636c13: 復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
T0893_.18.0636c14: 得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
T0893_.18.0636c15: 勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
T0893_.18.0636c16: 難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
T0893_.18.0636c17: 障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T0893_.18.0636c18: 或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
T0893_.18.0636c19: 處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
T0893_.18.0636c20: 上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
T0893_.18.0636c21: 佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
T0893_.18.0636c22: 或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
T0893_.18.0636c23: 是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
T0893_.18.0636c24: 水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
T0893_.18.0636c25: 若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
T0893_.18.0636c26: 等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
T0893_.18.0636c27: 熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0636c28: 處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0636c29: 腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
T0893_.18.0637a01: 復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
T0893_.18.0637a02: 作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
T0893_.18.0637a03: 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
T0893_.18.0637a04: 若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
T0893_.18.0637a05: 林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0637a06: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0637a07: 多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
T0893_.18.0637a08: 龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
T0893_.18.0637a09: 之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
T0893_.18.0637a10: 衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
T0893_.18.0637a11:
T0893_.18.0637a12: 復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
T0893_.18.0637a13: 復成就。既得如是。上妙處所。應須*簡擇地
T0893_.18.0637a14: 中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
T0893_.18.0637a15: 悉地法。善須分別。三部處所
T0893_.18.0637a16: 復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
T0893_.18.0637a17: *迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
T0893_.18.0637a18: 處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
T0893_.18.0637a19: 就。悉地之法
T0893_.18.0637a20: *蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T0893_.18.0637a21: 復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
T0893_.18.0637a22: 當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
T0893_.18.0637a23: 乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
T0893_.18.0637a24: 懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
T0893_.18.0637a25: 則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
T0893_.18.0637a26: 重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
T0893_.18.0637a27: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
T0893_.18.0637a28: 不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
T0893_.18.0637a29: 終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
T0893_.18.0637b01: 懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
T0893_.18.0637b02: 生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
T0893_.18.0637b03: 於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與
T0893_.18.0637b04: 之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
T0893_.18.0637b05: 梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
T0893_.18.0637b06: 以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
T0893_.18.0637b07: 經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
T0893_.18.0637b08: 情兩足之類。及至多足亦復如是。又不
T0893_.18.0637b09: *陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
T0893_.18.0637b10: 以素成。並不*應*陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
T0893_.18.0637b11: 子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
T0893_.18.0637b12: 樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
T0893_.18.0637b13: 薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T0893_.18.0637b14: 持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
T0893_.18.0637b15: 縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
T0893_.18.0637b16: 應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
T0893_.18.0637b17: 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
T0893_.18.0637b18: 戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
T0893_.18.0637b19: 謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
T0893_.18.0637b20: 作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
T0893_.18.0637b21: 復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
T0893_.18.0637b22: 不與語。不應與於諸人談話。*唯除同伴。當
T0893_.18.0637b23: 念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
T0893_.18.0637b24: 所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
T0893_.18.0637b25: 慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
T0893_.18.0637b26: 豆餅。并&MT03516;畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
T0893_.18.0637b27: 應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T0893_.18.0637b28: 油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
T0893_.18.0637b29: 乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
T0893_.18.0637c01: 乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T0893_.18.0637c02: 所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
T0893_.18.0637c03: 以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
T0893_.18.0637c04: 水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
T0893_.18.0637c05: 銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
T0893_.18.0637c06: 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
T0893_.18.0637c07: 臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
T0893_.18.0637c08: 臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
T0893_.18.0637c09: 再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
T0893_.18.0637c10: 有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
T0893_.18.0637c11: 女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
T0893_.18.0637c12: 愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡
T0893_.18.0637c13: 及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
T0893_.18.0637c14: 應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
T0893_.18.0637c15: 内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
T0893_.18.0637c16: 地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終
T0893_.18.0637c17: 違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
T0893_.18.0637c18: 應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
T0893_.18.0637c19: 持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
T0893_.18.0637c20: 是魔故。*唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
T0893_.18.0637c21: 縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
T0893_.18.0637c22: 大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
T0893_.18.0637c23: 不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。
T0893_.18.0637c24: 持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用
T0893_.18.0637c25: 言眞言。皆頞頻而作念誦。亦不共人競
T0893_.18.0637c26: 鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
T0893_.18.0637c27: 之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
T0893_.18.0637c28: 水眞言曰
T0893_.18.0637c29: 唵䙖 賀嚢*嚩囉二合嚩日㘑儜*
T0893_.18.0638a01: 澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用眞言土。
T0893_.18.0638a02: 誦經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0638a03: 嚩囉二合賀囉䙖
T0893_.18.0638a04: 水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
T0893_.18.0638a05: 後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
T0893_.18.0638a06: 眞言曰
T0893_.18.0638a07: 嚢*謨*嚩囉也䙖賀嚢*廣嚢*
T0893_.18.0638a08: 他尾特&MT02774;二合娑瑜瑳*囉也&MT01357;二合
T0893_.18.0638a09: 又先取水以手和攪。誦眞言訖而用。洗浴眞
T0893_.18.0638a10: 言曰
T0893_.18.0638a11: 嚢*謨*囉怛嚢*二合
怛囉二合夜也那*
T0893_.18.0638a12: 莽室戰二合拏縛日囉二合簸儜*曳摩訶藥
T0893_.18.0638a13: 乞沙二合細嚢鉢多*曳那*謨*嚩日囉
T0893_.18.0638a14: 句嚕馱也鉢囉二合若嚩二合里多儞*鉢多
T0893_.18.0638a15: 二合
能*瑟吒咾二合得迦二合吒婆*&MT00871;
T0893_.18.0638a16: 囉嚩*也阿徙母輕呼娑囉嚩日囉鉢囉輸簸
T0893_.18.0638a17: 捨賀娑多*二合
也怛儞也二合唵闇沒㗚二合
T0893_.18.0638a18: 多軍*拏里佉佉佉佉佉嚢佉嚢*佉嚢佉
T0893_.18.0638a19: 嚢*佉*那佉*佉佉*那那佉呬
T0893_.18.0638a20: 佉*呬佉*呬佉呬底丁以*反
下同
瑟吒二合底瑟
T0893_.18.0638a21: 二合賀嚢嚢*挪賀挪賀鉢者鉢者蘖
T0893_.18.0638a22: 二合恨儜蘖㗚恨儜二合滿馱滿馱蘖囉若
T0893_.18.0638a23: 蘖囉若二合怛囉若二合怛囉若二合微娑鋪
T0893_.18.0638a24: 二合吒也微娑鋪二合吒也婆伽梵嚢*沒㗚
T0893_.18.0638a25: 多軍拏里慕引輕囉彈難二合多*拏*
T0893_.18.0638a26: 嚩日囉二合儜*薩囉嚩二合近近嚢*
T0893_.18.0638a27: 嚢也劍寧*嚩*囉也摩訶*言*
T0893_.18.0638a28: 鉢底餌尾旦多迦囉*也䙖䙖&MT01357;二合
T0893_.18.0638a29: &T005579;嚢*嚢*二合
曳娑嚩訶*
T0893_.18.0638b01: 三遍用此眞言水。隨意洗浴。之時不應談
T0893_.18.0638b02: 話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
T0893_.18.0638b03: 時心眞言曰
T0893_.18.0638b04: 唵闇沒二合帝䙖&MT01357;二合
T0893_.18.0638b05: 洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言。
T0893_.18.0638b06: 眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0638b07: 髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
T0893_.18.0638b08: 家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
T0893_.18.0638b09: 同結頂髮眞言曰
T0893_.18.0638b10: 唵蘇悉地羯哩莎*
T0893_.18.0638b11: 次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
T0893_.18.0638b12: 用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0638b13: 眞言曰
T0893_.18.0638b14: 唵枳里枳里 嚩日囉二合&MT01357;二合
T0893_.18.0638b15: 洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
T0893_.18.0638b16: 言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
T0893_.18.0638b17: 到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
T0893_.18.0638b18: 心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
T0893_.18.0638b19: 所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
T0893_.18.0638b20: 之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
T0893_.18.0638b21: 乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
T0893_.18.0638b22: 時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0638b23: 菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
T0893_.18.0638b24: 成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
T0893_.18.0638b25: 香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
T0893_.18.0638b26: 慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
T0893_.18.0638b27: 固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
T0893_.18.0638b28: 轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
T0893_.18.0638b29: 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
T0893_.18.0638c01: 比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
T0893_.18.0638c02: 次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T0893_.18.0638c03: 既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
T0893_.18.0638c04: 眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
T0893_.18.0638c05: 法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
T0893_.18.0638c06: 日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
T0893_.18.0638c07: 供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
T0893_.18.0638c08: 念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
T0893_.18.0638c09: 手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
T0893_.18.0638c10: 剛眞言曰
T0893_.18.0638c11: 唵度嚢*嚩日囉賀
T0893_.18.0638c12: 欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
T0893_.18.0638c13: 木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
T0893_.18.0638c14: 木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
T0893_.18.0638c15: 之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
T0893_.18.0638c16: 諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
T0893_.18.0638c17: 切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T0893_.18.0638c18: 紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
T0893_.18.0638c19: 持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
T0893_.18.0638c20: 奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
T0893_.18.0638c21: 臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
T0893_.18.0638c22: 臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
T0893_.18.0638c23: 遍。羂索眞言曰
T0893_.18.0638c24: 唵句蘭達哩滿馱滿馱䙖泮吒
T0893_.18.0638c25: 此明王大印號忙莽鷄。能成一切。明王眞言。
T0893_.18.0638c26:
T0893_.18.0638c27:
T0893_.18.0638c28:
T0893_.18.0638c29:
T0893_.18.0639a01: 亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
T0893_.18.0639a02: 餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
T0893_.18.0639a03: 母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
T0893_.18.0639a04: 二合捺囉二合又穿於索中心而作爲結。准金
T0893_.18.0639a05: 剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
T0893_.18.0639a06: 爲。結佛部*索者。應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.18.0639a07: *索。應用半拏囉嚩斯泥眞言如前
T0893_.18.0639a08: 帶持此等索者。毘那夜迦不能爲障。佛部索
T0893_.18.0639a09: 者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
T0893_.18.0639a10: 前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
T0893_.18.0639a11: 如前
T0893_.18.0639a12: 帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
T0893_.18.0639a13: 淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
T0893_.18.0639a14: 草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
T0893_.18.0639a15: 字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
T0893_.18.0639a16: 佛部心眞言曰
T0893_.18.0639a17: 爾嚢爾迦
T0893_.18.0639a18: 蓮華部心眞言曰
T0893_.18.0639a19: 路力迦*
T0893_.18.0639a20: 金剛部心眞言曰
T0893_.18.0639a21: 嚩囉地嘞二合迦*
T0893_.18.0639a22: 若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
T0893_.18.0639a23: 以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
T0893_.18.0639a24: 成。復取白&T073554;絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
T0893_.18.0639a25: 或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
T0893_.18.0639a26: 遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
T0893_.18.0639a27: 前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
T0893_.18.0639a28: 時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
T0893_.18.0639a29: 穢。故應須經。持索眞言曰
T0893_.18.0639b01: 唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉二合馱羅尼*
T0893_.18.0639b02: 悉馱囉二合莎嚩訶*
T0893_.18.0639b03: 念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
T0893_.18.0639b04: 若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
T0893_.18.0639b05: 衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
T0893_.18.0639b06: 前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
T0893_.18.0639b07: 之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
T0893_.18.0639b08: 之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T0893_.18.0639b09: 常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T0893_.18.0639b10: 或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
T0893_.18.0639b11: 生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
T0893_.18.0639b12: 就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T0893_.18.0639b13: 常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T0893_.18.0639b14: 若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
T0893_.18.0639b15: 等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
T0893_.18.0639b16: 所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
T0893_.18.0639b17: 暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
T0893_.18.0639b18: 時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
T0893_.18.0639b19: 等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
T0893_.18.0639b20: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
T0893_.18.0639b21: *蘇悉地羯羅經供養華品第八
T0893_.18.0639b22: 復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0639b23: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0639b24: 有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
T0893_.18.0639b25: 天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0639b26: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
T0893_.18.0639b27: 至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0639b28: 天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
T0893_.18.0639b29: 婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
T0893_.18.0639c01: 所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
T0893_.18.0639c02: 用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
T0893_.18.0639c03: 眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
T0893_.18.0639c04: 言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
T0893_.18.0639c05: 就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
T0893_.18.0639c06: 地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
T0893_.18.0639c07: 三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
T0893_.18.0639c08: 色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
T0893_.18.0639c09: 獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
T0893_.18.0639c10: 獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
T0893_.18.0639c11: 唵阿&T020612;囉 阿&T020612;羅薩嚩苾地耶 馱囉布
T0893_.18.0639c12: 爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
T0893_.18.0639c13: 若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
T0893_.18.0639c14: 音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T0893_.18.0639c15: 應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
T0893_.18.0639c16: 所取。種種諸華。而供獻之
T0893_.18.0639c17: 應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
T0893_.18.0639c18: 華。龍蕊華。以母縛句藍華。倶勿頭華。婆羅
T0893_.18.0639c19: 末利華。擧亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
T0893_.18.0639c20: 華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
T0893_.18.0639c21: 陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
T0893_.18.0639c22: 輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
T0893_.18.0639c23: 利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
T0893_.18.0639c24: 者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
T0893_.18.0639c25: 部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
T0893_.18.0639c26: 葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
T0893_.18.0639c27: 拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
T0893_.18.0639c28: 蘭香等葉。而*賛獻之。如無此等枝葉。應用
T0893_.18.0639c29: 落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
T0893_.18.0640a01: 藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
T0893_.18.0640a02: 肉*豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通*賛華。用供
T0893_.18.0640a03: 養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
T0893_.18.0640a04: 華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
T0893_.18.0640a05: 上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
T0893_.18.0640a06: 虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
T0893_.18.0640a07: 養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
T0893_.18.0640a08: 疑惑。則得成就
T0893_.18.0640a09: *蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T0893_.18.0640a10: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
T0893_.18.0640a11: 能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
T0893_.18.0640a12: 曩吒青木香 嚩*落迦 烏施囉 舍哩嚩
T0893_.18.0640a13: &MT00872;香沈香欝金香 白檀香 紫檀香 嚩
T0893_.18.0640a14: 囉拏肥嚕鉢羅拏劍 娑囉
玄私
T0893_.18.0640a15: 嘞迦鉢持莽劍云柏
帶囉鉢㗚抳迦利也劍或五
里而
T0893_.18.0640a16: 囉云
佛刷子
丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿
T0893_.18.0640a17: 閼乳難燥囉盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
T0893_.18.0640a18: 姥達囉訖囉母劍頗里迦&T050967;嚢里迦始嚩
T0893_.18.0640a19: 擔臂蘇嚩㗚拏&T049271;迦藍忙覩*抃迦并皮多利
T0893_.18.0640a20: 三薄娑但㗚拏忙斯云甘
松香
那莽難莽嚕聞毋羅
T0893_.18.0640a21: 計施云水
忙羅本嚢言醫羅米夜傑囉曩
T0893_.18.0640a22: 設癡羅嚩利嚩*濕比迦但胡&T043060;儞閻 設
T0893_.18.0640a23: 多補*濕波迴香&MT00805;蔬蹄草 拏迦脚白荳
T0893_.18.0640a24: 藍若而夜
都以*反云肉豆蔲。頗羅諸羅。
T0893_.18.0640a25: 劍劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍戰
T0893_.18.0640a26: 都嚕蘇合
瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等
T0893_.18.0640a27: 類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
T0893_.18.0640a28: 囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
T0893_.18.0640a29: 華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T0893_.18.0640b01: 擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
T0893_.18.0640b02: 末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
T0893_.18.0640b03: 須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
T0893_.18.0640b04: 華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
T0893_.18.0640b05: 那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
T0893_.18.0640b06: 倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
T0893_.18.0640b07: 迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
T0893_.18.0640b08: 部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
T0893_.18.0640b09: 餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
T0893_.18.0640b10: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0640b11: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
T0893_.18.0640b12: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0640b13: 作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
T0893_.18.0640b14: 生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
T0893_.18.0640b15: 諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。*唯通獻
T0893_.18.0640b16: 佛。若紅蓮華。*唯通獻觀音若青蓮華。*唯通
T0893_.18.0640b17: 獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
T0893_.18.0640b18: *闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
T0893_.18.0640b19: 作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
T0893_.18.0640b20: 作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或
T0893_.18.0640b21: 條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
T0893_.18.0640b22: 色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T0893_.18.0640b23: 説爲上勝。向吒惹華。底*落迦華。婆羅華。迦
T0893_.18.0640b24: &MT01257;迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
T0893_.18.0640b25: 侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
T0893_.18.0640b26: 之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
T0893_.18.0640b27: 爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
T0893_.18.0640b28: 中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
T0893_.18.0640b29: 養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木
T0893_.18.0640c01: 華。計得劍華。阿地目得迦華。&MT02774;句藍華。佞簸
T0893_.18.0640c02: 華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
T0893_.18.0640c03: 閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
T0893_.18.0640c04: 油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
T0893_.18.0640c05: 爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
T0893_.18.0640c06: 簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T0893_.18.0640c07: 並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T0893_.18.0640c08: 三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c09: 及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T0893_.18.0640c10: 并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
T0893_.18.0640c11: 諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
T0893_.18.0640c12: 或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
T0893_.18.0640c13: 通三部。或*唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
T0893_.18.0640c14: 香。佛部供養。或*唯白檀香。和少龍腦香。以
T0893_.18.0640c15: 爲塗香。蓮華部用。或*唯欝金香。和少龍腦
T0893_.18.0640c16: 香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
T0893_.18.0640c17: 於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
T0893_.18.0640c18: 末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
T0893_.18.0640c19: 香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
T0893_.18.0640c20: 肉*豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
T0893_.18.0640c21: 沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c22: 以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
T0893_.18.0640c23: 者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
T0893_.18.0640c24:
T0893_.18.0640c25:
T0893_.18.0640c26:
T0893_.18.0640c27:
T0893_.18.0640c28:
T0893_.18.0640c29:
T0893_.18.0641a01: 於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
T0893_.18.0641a02: 別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
T0893_.18.0641a03: 黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T0893_.18.0641a04: 若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
T0893_.18.0641a05: 欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
T0893_.18.0641a06: 者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
T0893_.18.0641a07: 香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫
T0893_.18.0641a08: 等香。及以酒酢。或過分*者。世所不應用供
T0893_.18.0641a09: 養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
T0893_.18.0641a10: 一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
T0893_.18.0641a11: 是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0641a12: 獻。*唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
T0893_.18.0641a13: &T020612;羅阿&T020612;薩嚩苾地耶馱羅
T0893_.18.0641a14: 羝 莎嚩
T0893_.18.0641a15: 誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
T0893_.18.0641a16: 奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
T0893_.18.0641a17: 眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
T0893_.18.0641a18:
T0893_.18.0641a19: *蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T0893_.18.0641a20: 復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0641a21: 等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
T0893_.18.0641a22: 部。或取一香。隨通自列香名曰
T0893_.18.0641a23: 室唎吠瑟吒 劍汁娑折云沙
囉娑乾陀羅
T0893_.18.0641a24: 素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薫陸香。
T0893_.18.0641a25: 語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
T0893_.18.0641a26: 香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
T0893_.18.0641a27: 香 紫檀香五葉松木香 天木香。嚢里 迦
T0893_.18.0641a28: 鉢哩閉攞縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
T0893_.18.0641a29: 等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
T0893_.18.0641b01: 唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T0893_.18.0641b02:  安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
T0893_.18.0641b03: 女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0641b04: 者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
T0893_.18.0641b05: 娑香。娑折囉娑香熏陸香。安*悉香。薩落翅
T0893_.18.0641b06: 香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
T0893_.18.0641b07: 通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
T0893_.18.0641b08: 香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
T0893_.18.0641b09: 香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
T0893_.18.0641b10: 安*悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0641b11: 用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
T0893_.18.0641b12: 用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0641b13: 等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
T0893_.18.0641b14: 訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
T0893_.18.0641b15: 或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
T0893_.18.0641b16: 妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
T0893_.18.0641b17: 餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
T0893_.18.0641b18: 別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
T0893_.18.0641b19: 香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
T0893_.18.0641b20: 香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
T0893_.18.0641b21: 法。用*籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
T0893_.18.0641b22: 香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
T0893_.18.0641b23: 性合*籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T0893_.18.0641b24: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
T0893_.18.0641b25: 和香。自性香上應著少*蘇如求當部。所燒之
T0893_.18.0641b26: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0641b27: 香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
T0893_.18.0641b28: 不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
T0893_.18.0641b29: 而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0641c01: 此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
T0893_.18.0641c02: 常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞
T0893_.18.0641c03: &T020612;羅阿&T020612;羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布
T0893_.18.0641c04: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641c05: 誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
T0893_.18.0641c06: 燒。如法獻故
T0893_.18.0641c07: 蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T0893_.18.0641c08: 復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T0893_.18.0641c09: 歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
T0893_.18.0641c10: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
T0893_.18.0641c11: 炷白&T073554;華作。或新&T073554;布作。或耨句羅樹皮絲
T0893_.18.0641c12: 作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
T0893_.18.0641c13: 用諸香*蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
T0893_.18.0641c14: 徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T0893_.18.0641c15: 若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
T0893_.18.0641c16: 用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T0893_.18.0641c17: 眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
T0893_.18.0641c18: 用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
T0893_.18.0641c19: 脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
T0893_.18.0641c20: 雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
T0893_.18.0641c21: *荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
T0893_.18.0641c22: 諸油之中犛牛*蘇。上釋通三部。又白牛
T0893_.18.0641c23: *蘇。扇底迦用。黄牛*蘇。補瑟徴迦用。烏牛
T0893_.18.0641c24: *蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
T0893_.18.0641c25: 彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
T0893_.18.0641c26:
T0893_.18.0641c27:
T0893_.18.0641c28:
T0893_.18.0641c29:
T0893_.18.0642a01: 中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
T0893_.18.0642a02: 迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
T0893_.18.0642a03: 説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
T0893_.18.0642a04: 言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
T0893_.18.0642a05: 昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞
T0893_.18.0642a06: 唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T0893_.18.0642a07: 囉布儞羝莎縛
T0893_.18.0642a08: 誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
T0893_.18.0642a09: 淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
T0893_.18.0642a10: *蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T0893_.18.0642a11: 復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
T0893_.18.0642a12: 得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果*蘇
T0893_.18.0642a13: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
T0893_.18.0642a14: 種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
T0893_.18.0642a15: 以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0642a16: 一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
T0893_.18.0642a17: 迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T0893_.18.0642a18: 耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
T0893_.18.0642a19: 不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
T0893_.18.0642a20: 最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
T0893_.18.0642a21: 美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T0893_.18.0642a22: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
T0893_.18.0642a23: 最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
T0893_.18.0642a24: 女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
T0893_.18.0642a25: 天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
T0893_.18.0642a26: 羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。*唯獻一
T0893_.18.0642a27: 切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
T0893_.18.0642a28: 獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T0893_.18.0642a29: 隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
T0893_.18.0642b01: 處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
T0893_.18.0642b02: 就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
T0893_.18.0642b03: 枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
T0893_.18.0642b04: 所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
T0893_.18.0642b05: 部。又迦契嚕劍根。徴*那唎縛也賜根。倶擧
T0893_.18.0642b06: 知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
T0893_.18.0642b07: 藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
T0893_.18.0642b08: 色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
T0893_.18.0642b09: 黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
T0893_.18.0642b10: 部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
T0893_.18.0642b11: 根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
T0893_.18.0642b12: 下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
T0893_.18.0642b13: 而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
T0893_.18.0642b14: 根生長。及所用如法類。如是&T041189;&T042179;韮根。及
T0893_.18.0642b15: 餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
T0893_.18.0642b16: 路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
T0893_.18.0642b17: 種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T0893_.18.0642b18: 莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
T0893_.18.0642b19: 迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
T0893_.18.0642b20: 迦食。&T049271;雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
T0893_.18.0642b21: 布波食。*徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
T0893_.18.0642b22: 迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
T0893_.18.0642b23: 娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
T0893_.18.0642b24: 迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
T0893_.18.0642b25: 拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
T0893_.18.0642b26: 拏鉢鉢吒失&T042561;伽吒迦食。竭多食。種種蘗
T0893_.18.0642b27: 儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
T0893_.18.0642b28: 布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
T0893_.18.0642b29: 嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
T0893_.18.0642c01: 食。種種鉢羅抳&MT00873;㗚瑟吒迦食。地比迦食。
T0893_.18.0642c02: 若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
T0893_.18.0642c03: 伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
T0893_.18.0642c04: 哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以*蘇
T0893_.18.0642c05: 油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
T0893_.18.0642c06: 法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T0893_.18.0642c07: 及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
T0893_.18.0642c08: 迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
T0893_.18.0642c09: 遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
T0893_.18.0642c10: 糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
T0893_.18.0642c11: 吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
T0893_.18.0642c12: 部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
T0893_.18.0642c13: 后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
T0893_.18.0642c14: 中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
T0893_.18.0642c15: 味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
T0893_.18.0642c16: 用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
T0893_.18.0642c17: 莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T0893_.18.0642c18: 三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
T0893_.18.0642c19: 粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
T0893_.18.0642c20: 自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T0893_.18.0642c21: 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
T0893_.18.0642c22: 煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
T0893_.18.0642c23: 米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
T0893_.18.0642c24: 及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
T0893_.18.0642c25: 及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
T0893_.18.0642c26: 飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
T0893_.18.0642c27: 法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
T0893_.18.0642c28: 飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
T0893_.18.0642c29: 法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
T0893_.18.0643a01: 迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
T0893_.18.0643a02: 法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
T0893_.18.0643a03: 用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
T0893_.18.0643a04: 毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T0893_.18.0643a05: 補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T0893_.18.0643a06: 阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
T0893_.18.0643a07: 所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T0893_.18.0643a08: 衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
T0893_.18.0643a09: 言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
T0893_.18.0643a10: 成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
T0893_.18.0643a11: 香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
T0893_.18.0643a12: 眞言性。爲喜爲怒
T0893_.18.0643a13: 次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
T0893_.18.0643a14: 願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
T0893_.18.0643a15: 中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
T0893_.18.0643a16: 比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
T0893_.18.0643a17: 等是也。此迦弭迦食。通獻一切。*唯除阿毘
T0893_.18.0643a18: 遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
T0893_.18.0643a19: 以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
T0893_.18.0643a20: 獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T0893_.18.0643a21: 倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T0893_.18.0643a22: 應以乳酪*蘇飯是也。復見有三甜食者。*蘇
T0893_.18.0643a23: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
T0893_.18.0643a24: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
T0893_.18.0643a25: 羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
T0893_.18.0643a26: 中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
T0893_.18.0643a27: 以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
T0893_.18.0643a28: 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
T0893_.18.0643a29: 穀華*蘇蜜乳。及乳煎大麥飯*徴若布羅等
T0893_.18.0643b01: 食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
T0893_.18.0643b02: 徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
T0893_.18.0643b03: 沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.18.0643b04: 也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
T0893_.18.0643b05: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0643b06: 油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
T0893_.18.0643b07: 能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
T0893_.18.0643b08: 應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
T0893_.18.0643b09: 水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
T0893_.18.0643b10: 應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
T0893_.18.0643b11: 瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
T0893_.18.0643b12: 是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T0893_.18.0643b13: 有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
T0893_.18.0643b14: 而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
T0893_.18.0643b15: 略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆
T0893_.18.0643b16: 略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
T0893_.18.0643b17: 之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0643b18: 葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;
T0893_.18.0643b19: 等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0643b20: 迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
T0893_.18.0643b21: 補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0643b22: 時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
T0893_.18.0643b23: 蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
T0893_.18.0643b24: 用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T0893_.18.0643b25: 求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
T0893_.18.0643b26: 葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下
T0893_.18.0643b27: 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
T0893_.18.0643b28: 羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
T0893_.18.0643b29: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0643c01: 奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0643c02: 辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0643c03: 月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0643c04: 加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0643c05: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
T0893_.18.0643c06: 致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T0893_.18.0643c07: 而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T0893_.18.0643c08: 起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
T0893_.18.0643c09: 不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
T0893_.18.0643c10: 養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
T0893_.18.0643c11: 三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
T0893_.18.0643c12: 誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
T0893_.18.0643c13: 身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
T0893_.18.0643c14: 尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
T0893_.18.0643c15: 二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
T0893_.18.0643c16: 持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
T0893_.18.0643c17: 方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
T0893_.18.0643c18: 諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
T0893_.18.0643c19: 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
T0893_.18.0643c20: 等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
T0893_.18.0643c21: 所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
T0893_.18.0643c22: 藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
T0893_.18.0643c23: 食眞言曰
T0893_.18.0643c24: &T020612;羅*阿&T020612;羅 薩縛 苾地耶馱羅布
T0893_.18.0643c25: 羝莎縛
T0893_.18.0643c26: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
T0893_.18.0643c27: 食。而奉獻之
T0893_.18.0643c28: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0643c29:
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