SAT DB

T1451_.24.0237a01:
T1451_.24.0237a02:
T1451_.24.0237a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0237a04: 卷第八
T1451_.24.0237a05: ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0237a06:

第二門第四子攝頌之餘

説勝光王信佛因縁
及惡生誅釋種等事

T1451_.24.0237a07: 後於異時惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊
T1451_.24.0237a08: 爲謀搆。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣
T1451_.24.0237a09: 名曰長行。王所愛重不順其計。於後惡生謂
T1451_.24.0237a10: 長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子
T1451_.24.0237a11: 何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太
T1451_.24.0237a12: 子自當合受王位。何爲坐圖逆害以陷惡名。
T1451_.24.0237a13: 臣雖愚鈍竊爲不可。惡生曰。我試汝心故作
T1451_.24.0237a14: 斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違
T1451_.24.0237a15: 命。後時勝光王共長行大臣。不將徒從遊
T1451_.24.0237a16: 諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠
T1451_.24.0237a17: 望清閑無諸雜穢。堪得修定養神進業。便告
T1451_.24.0237a18: 長行曰。如是勝處世尊大師可住於此。云何
T1451_.24.0237a19: 降屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。
T1451_.24.0237a20: 臣聞世尊。在吉祥聚落釋種住處。王曰去
T1451_.24.0237a21: 斯遠近。對曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲
T1451_.24.0237a22: 往親奉世尊。長行曰。敬隨王意。便即迴駕詣
T1451_.24.0237a23: 吉祥園。既至于彼下車歩進。欲申禮謁。爾
T1451_.24.0237a24: 時如來在彼堂中閉戸入定。有苾芻輩於外
T1451_.24.0237a25: 經行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。
T1451_.24.0237a26: 佛在堂中閉戸靜慮。大王若欲見世尊者。宜
T1451_.24.0237a27: 可就堂徐徐扣戸。佛自知時。王有五種勝妙
T1451_.24.0237a28: 嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。
T1451_.24.0237a29: 四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉
T1451_.24.0237b01: 覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行
T1451_.24.0237b02: 念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省
T1451_.24.0237b03: 縁安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戸。
T1451_.24.0237b04: 佛即爲開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不
T1451_.24.0237b05: 覩如來淹積時序。今幸於此親奉尊顏不勝
T1451_.24.0237b06: 欣喜。佛言。大王。何故於我。頓能降伏屈己慇
T1451_.24.0237b07: 懃。王言。我於世尊法起深信心。由敬信故令
T1451_.24.0237b08: 我如是發慇重心。然佛世尊應正等覺善説
T1451_.24.0237b09: 法律。令聲聞衆皆悉奉行。無違逆者。佛言。
T1451_.24.0237b10: 大王。於何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我
T1451_.24.0237b11: 昔曾見。諸餘沙門婆羅門等。有少智慧自恃
T1451_.24.0237b12: 貢高。爲難於他造作書論。人皆謂是能善分
T1451_.24.0237b13: 析。所有見解衆並隨順別竪宗量搆立問端。
T1451_.24.0237b14: 作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩
T1451_.24.0237b15: 處共爲談論。若不能答我便辱彼。若有解釋
T1451_.24.0237b16: 言如是者。我復難云。此釋非理是不相應。作
T1451_.24.0237b17: 是邪念來至佛所。纔見大師威神之力。猶尚
T1451_.24.0237b18: 不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故我
T1451_.24.0237b19: 今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是
T1451_.24.0237b20: 發慇重心。又佛世尊。應正等覺善説法律。令
T1451_.24.0237b21: 聲聞衆皆悉奉行
T1451_.24.0237b22: 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少
T1451_.24.0237b23: 智慧自恃貢高。廣如上説。自造論端欲來難
T1451_.24.0237b24: 佛。瞻仰世尊不敢發問。歎言。大師法王人
T1451_.24.0237b25: 天第一。所有知見通達無餘。拔彼邪根令遵
T1451_.24.0237b26: 正道。是故我今於世尊所起深信心。由敬信
T1451_.24.0237b27: 故令我如是發慇重心。又佛世尊應正等覺
T1451_.24.0237b28: 善説法律。令聲聞衆皆悉奉行。復次世尊我
T1451_.24.0237b29: 昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢
T1451_.24.0237c01: 高。廣如上説。多造論端欲來難佛。既至佛
T1451_.24.0237c02: 所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即爲彼圓滿而
T1451_.24.0237c03: 答。彼等聞已咸生慶悦。發大信心歸依三寶。
T1451_.24.0237c04: 受持學處。是故我今於世尊處起深信心。由
T1451_.24.0237c05: 敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊應正
T1451_.24.0237c06: 等覺善説法律。令聲聞衆皆悉奉行。復次世
T1451_.24.0237c07: 尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。少有智慧自
T1451_.24.0237c08: 恃貢高。廣如上説。欲來難佛。既至佛所瞻
T1451_.24.0237c09: 仰世尊。作圓滿問。佛即隨機作極圓滿答。聞
T1451_.24.0237c10: 佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請
T1451_.24.0237c11: 出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累倶
T1451_.24.0237c12: 盡獲阿羅漢。受解脱樂而作是念。幾虚喪我
T1451_.24.0237c13: 爲自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂
T1451_.24.0237c14: 婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我於今者是眞
T1451_.24.0237c15: 沙門婆羅門。眞阿羅漢。世尊我由此故起深
T1451_.24.0237c16: 信心。廣如上説
T1451_.24.0237c17: 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。面色
T1451_.24.0237c18: 黄痩形貌羸弱。諸根缺減覩者生厭。我見是
T1451_.24.0237c19: 事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病
T1451_.24.0237c20: 致斯羸弱。或於屏處作罪惡業。而心覆藏爲
T1451_.24.0237c21: 此形容。人不樂覩。我便往問。仁等何縁頓無
T1451_.24.0237c22: 顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我
T1451_.24.0237c23: 由欲縛致此形儀。我聞説已作如是念。不斷
T1451_.24.0237c24: 欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應得増
T1451_.24.0237c25: 長色力端嚴。然無此事。何以故我是國王五
T1451_.24.0237c26: 欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絶。既不
T1451_.24.0237c27: 如是。故知不由親近諸欲色力増長。然愚
T1451_.24.0237c28: 癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵
T1451_.24.0237c29: 行諸根明淨。面貌光澤適悦而住。常懷兢懼
T1451_.24.0238a01: 如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵
T1451_.24.0238a02: 行具足。我由此故起深信心。廣如上説
T1451_.24.0238a03: 復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時。見
T1451_.24.0238a04: 有多人。皆爲五欲來至我所。或於父母男女
T1451_.24.0238a05: 兄弟姉妹知識朋友。共相言訟爭論好惡。何
T1451_.24.0238a06: 況餘人。又我曾見。有二苾芻共諸苾芻。有所
T1451_.24.0238a07: 爭競遂便捨戒。然二苾芻於佛法僧寶。不能
T1451_.24.0238a08: 説其少許過失。但知自責。是極惡人是無福
T1451_.24.0238a09: 徳。不能修習清淨梵行。依世尊教盡壽而住。
T1451_.24.0238a10: 心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上説
T1451_.24.0238a11: 復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門。要心
T1451_.24.0238a12: 自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便捨律
T1451_.24.0238a13: 儀作染汚事。纒綿五欲以自歡娯。我見世
T1451_.24.0238a14: 尊。諸聲聞衆。修習梵行清淨圓滿。乃至盡形
T1451_.24.0238a15: 依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣
T1451_.24.0238a16: 如上説
T1451_.24.0238a17: 復次世尊我是國主號爲勝光。於此國中統
T1451_.24.0238a18: 領自在。人不應死我能斷命。有合死者我能
T1451_.24.0238a19: 釋除。率土之内莫不遵仰。然大臣宰相。皆是
T1451_.24.0238a20: 豪族。大婆羅門。刹帝利長者。或爲平章國
T1451_.24.0238a21: 政黜陟群臣。啓奏之時猶懷奢慢。禮容不足
T1451_.24.0238a22: 有紊朝儀。我見世尊。在於無量百千大衆之
T1451_.24.0238a23: 中。圍繞説法。諸天人衆各各攝心瞻仰尊顏
T1451_.24.0238a24: 咸共諦聽。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦
T1451_.24.0238a25: 欬啑噴之聲。況復更有諸餘諠雜。于時在
T1451_.24.0238a26: 會。忽有一人。謦欬發聲。比坐之人告言。仁
T1451_.24.0238a27: 者。願少默住勿爲諠擾。汝豈不聞。世尊説
T1451_.24.0238a28: 法美妙當機。猶如上蜜。説斯語已彼即默
T1451_.24.0238a29: 然。于時我聞斯語即作是念。世尊眞實有大
T1451_.24.0238b01: 威力。難可思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏衆
T1451_.24.0238b02: 類。一切遵奉。我由此故起深信心。廣如上
T1451_.24.0238b03: 説
T1451_.24.0238b04: 復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼
T1451_.24.0238b05: 人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由於我。從生
T1451_.24.0238b06: 以來常受安樂。彼等於我雖復念恩。然猶
T1451_.24.0238b07: 不及於世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍
T1451_.24.0238b08: 馬出行討撃。意欲試彼二臣。於我及佛其心
T1451_.24.0238b09: 誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時於我及
T1451_.24.0238b10: 佛首足何向。時彼二臣歎佛功徳。并説正法
T1451_.24.0238b11: 僧寶福田。縁此事故以頭向佛。以足向王。我
T1451_.24.0238b12: 聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等
T1451_.24.0238b13: 皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼於
T1451_.24.0238b14: 我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。
T1451_.24.0238b15: 廣如上説
T1451_.24.0238b16: 復次世尊我是憍薩羅王。佛亦住憍薩羅。我
T1451_.24.0238b17: 生刹帝利種。佛亦刹帝利種。我已年事高邁。
T1451_.24.0238b18: 壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂刹
T1451_.24.0238b19: 帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喩
T1451_.24.0238b20: 能測。由斯義故起深信心。廣説乃至皆悉奉
T1451_.24.0238b21: 行。是時勝光王於世尊前。廣説如是諸見聞
T1451_.24.0238b22: 事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。
T1451_.24.0238b23: 佛告諸苾芻。汝等應當記憶王之所説。奇妙
T1451_.24.0238b24: 法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相
T1451_.24.0238b25: 應故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅槃
T1451_.24.0238b26: 果故。是故汝等應勤修學。爾時世尊説此語
T1451_.24.0238b27: 已。諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰
T1451_.24.0238b28:     論人有四種念欲身形痩
T1451_.24.0238b29:     二臣恭敬殊尊王不如佛
T1451_.24.0238c01: 爾時長行大臣。知王見佛便作是念。王有
T1451_.24.0238c02: 大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼
T1451_.24.0238c03: 等如何能成大事。我今還國當策惡生紹繼
T1451_.24.0238c04: 王位。其勝鬘行雨二夫人等。驅令出宮。作
T1451_.24.0238c05: 是念已。棄所執守昇車而去。至室羅伐城啓
T1451_.24.0238c06: 惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。
T1451_.24.0238c07: 于時長行便與諸臣共策爲主。勅二夫人向
T1451_.24.0238c08: 老王處。於是勝鬘行雨問長行曰王今何在。
T1451_.24.0238c09: 答曰。王在釋迦妙光園内。時二夫人徒歩而
T1451_.24.0238c10: 去。尋覓老王。爾時勝光大王。既至門外不
T1451_.24.0238c11: 見長行。問諸苾芻曰。大徳。見我大臣今往何
T1451_.24.0238c12: 處。苾芻答曰。王入不久。長行尋即乘車而去。
T1451_.24.0238c13: 王既聞已徒歩漸行。佛亦此時向王舍城。王
T1451_.24.0238c14: 於中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒歩
T1451_.24.0238c15: 遠來。答言。大王長行大臣策立惡生驅出我
T1451_.24.0238c16: 等。歩渉而來尋覓大王。王聞此語告勝鬘曰。
T1451_.24.0238c17: 汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸
T1451_.24.0238c18: 料。我將行雨從此却迴。於是勝鬘遂還室羅
T1451_.24.0238c19: 伐城。掩涙行啼隨路而返。王與行雨趣王舍
T1451_.24.0238c20: 城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住
T1451_.24.0238c21: 語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王
T1451_.24.0238c22: 云。憍薩羅國勝光大王。今在外園思欲相見。
T1451_.24.0238c23: 行雨即去見未生怨。具如上説。其未生怨王
T1451_.24.0238c24: 聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。憍薩羅國
T1451_.24.0238c25: 勝光王者。有大威力四兵強盛。云何忽至我
T1451_.24.0238c26: 等不知。行雨答曰。王今何有兵衆之盛。太
T1451_.24.0238c27: 子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生
T1451_.24.0238c28: 怨曰若有此事。我當策彼爲此國王。我自退
T1451_.24.0238c29: 身而爲太子。即召羣臣而勅之曰。勝光王者
T1451_.24.0239a01: 是大國主。刹帝利種灌頂之王。今忽至此應
T1451_.24.0239a02: 須敬待。卿等即可淨治城路。嚴整四兵領百
T1451_.24.0239a03: 千衆。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王
T1451_.24.0239a04: 勅。撃鼓吹貝宣告衆人嚴事城郭。掃治衢路
T1451_.24.0239a05: 倍加清淨。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久
T1451_.24.0239a06: 不得食。怪使來遲即出園林欲求飮食。慞惶
T1451_.24.0239a07: 顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿
T1451_.24.0239a08: 菔五顆。王既飢虚根葉倶食。食已患渇。即往
T1451_.24.0239a09: 水邊過量而飮。因成霍亂身體羸弱。思憶勝
T1451_.24.0239a10: 鬘渉路前行轍中倒地。口銜末土因即命終。
T1451_.24.0239a11: 是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬
T1451_.24.0239a12: 使四面傍求。時有一騎至蘿菔園。問園子曰。
T1451_.24.0239a13: 汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求
T1451_.24.0239a14: 索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王屍路隅
T1451_.24.0239a15: 僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱
T1451_.24.0239a16: 言禍哉。我於今者重受惡聲。我從先來。已
T1451_.24.0239a17: 有害父奪位之名。今者又云殺父知識。即與
T1451_.24.0239a18: 無量營從往赴屍所。勅群臣曰此勝光王者。
T1451_.24.0239a19: 是刹帝利灌頂大王。今遭困苦於此命過。宜
T1451_.24.0239a20: 依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如王所勅。備飾
T1451_.24.0239a21: 靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙
T1451_.24.0239a22: 足。退坐一面而白佛言。大徳世尊。不審勝
T1451_.24.0239a23: 光大王先作何業。因食蘿菔困苦命終。爾時
T1451_.24.0239a24: 世尊告言大王。彼勝光王自作其業。今受此
T1451_.24.0239a25: 報。廣如上説。大王乃往過去。於聚落中有婆
T1451_.24.0239a26: 羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自
T1451_.24.0239a27: 資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗
T1451_.24.0239a28: 浴留待我還以供所食。大王若時無佛有獨
T1451_.24.0239a29: 覺者出現世間。憐愍孤弱樂靜安居。爲世福
T1451_.24.0239b01: 田。于時有一獨覺遊行人間。於晨朝時著衣
T1451_.24.0239b02: 持鉢。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨
T1451_.24.0239b03: 覺身相端嚴六根調靜。即持蘿菔奉施於彼。
T1451_.24.0239b04: 爾時獨覺受其所施。踊身虚空爲作神變。凡
T1451_.24.0239b05: 夫之人見神通時心便調伏。即遙禮拜情甚
T1451_.24.0239b06: 歡喜。時婆羅門子浴已還家。便白其母。索
T1451_.24.0239b07: 向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞
T1451_.24.0239b08: 此語爲飢所逼。遂發瞋心起於惡念。願彼因
T1451_.24.0239b09: 食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者
T1451_.24.0239b10: 豈異人乎。即勝光王是。由彼往昔於獨覺
T1451_.24.0239b11: 處。發此惡心。因斯業力。於無量百千歳。墮在
T1451_.24.0239b12: 地獄受諸苦惱。復餘業報因縁力故。已經六
T1451_.24.0239b13: 返。遭霍亂病而取命終。至今七生餘殘業力。
T1451_.24.0239b14: 食此蘿菔霍亂而死。大王當知勝光業報。從
T1451_.24.0239b15: 此永畢更不復受。大王當知。白業白報。黒
T1451_.24.0239b16: 業黒報。雜業雜報。是故應捨黒雜二業。當
T1451_.24.0239b17: 修白業。勿爲惡口。時未生怨王聞佛所説。喜
T1451_.24.0239b18: 遍身心。頂禮佛足信受而去
T1451_.24.0239b19: 是時惡生太子既得紹位。後於異時。與諸大
T1451_.24.0239b20: 臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。於往日時。
T1451_.24.0239b21: 在大衆前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸
T1451_.24.0239b22: 釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆
T1451_.24.0239b23: 應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔
T1451_.24.0239b24: 言討罰釋種。時至不爲便成妄語。請下明勅
T1451_.24.0239b25: 卜日出軍。象馬車歩四兵倶發。奮耀戈甲椎
T1451_.24.0239b26: 鍾鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。
T1451_.24.0239b27: 時惡生王納苦母諫。即便下勅命將持兵。往
T1451_.24.0239b28: 伐彼國。世尊大師無不知見。知諸釋子必定
T1451_.24.0239b29: 喪亡。於兩國界大路之側。在小樹下無多枝
T1451_.24.0239c01: 葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣其所
T1451_.24.0239c02: 白言。大徳有多園林蔭映滋茂。何故捨彼而
T1451_.24.0239c03: 住於斯。此樹少葉小蔭云何可住。佛言。大
T1451_.24.0239c04: 王親族陰涼樹何足顧。爾時惡生聞世尊言。
T1451_.24.0239c05: 便作是念。劫比羅國諸釋枝條是佛親眷。如
T1451_.24.0239c06: 來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母
T1451_.24.0239c07: 再三諫請誅滅。其後惡生與諸臣佐。於朝會
T1451_.24.0239c08: 時告群臣曰。劫比羅國諸釋種子。恒云我是
T1451_.24.0239c09: 婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。
T1451_.24.0239c10: 世尊憐念。毎自抑忍不敢行誅。云何能得報
T1451_.24.0239c11: 此怨罵。苦母對曰。我聞沙門喬答摩自云離
T1451_.24.0239c12: 欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離
T1451_.24.0239c13: 欲。道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅
T1451_.24.0239c14: 釋種時。於是惡生欲整四兵出行討罰。未去
T1451_.24.0239c15: 之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡
T1451_.24.0239c16: 生共相戰鬪。便非見諦之器。即往劫比羅
T1451_.24.0239c17: 國。到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來
T1451_.24.0239c18: 至於此。大衆集會詣如來處。頂禮雙足退
T1451_.24.0239c19: 坐一面。爾時世尊。知諸釋種根性本縁。爲説
T1451_.24.0239c20: 妙法。時彼衆中。有無量百千諸有情輩。得大
T1451_.24.0239c21: 利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。
T1451_.24.0239c22: 或有作獨覺因。或作成佛因縁。復有無量衆
T1451_.24.0239c23: 生。歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比
T1451_.24.0239c24: 羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時
T1451_.24.0239c25: 惡生親領四兵。於劫比羅城不遠而住。具壽
T1451_.24.0239c26: 大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛
T1451_.24.0239c27: 言。世尊。我聞癡人惡生。嚴集四兵來誅釋種。
T1451_.24.0239c28: 我有神力能擲兵衆遠置他方。唯願世尊賜
T1451_.24.0239c29: 垂哀許。復以神力變城爲鐵。以大鐵網遍覆
T1451_.24.0240a01: 其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅
T1451_.24.0240a02: 害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由
T1451_.24.0240a03: 釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水
T1451_.24.0240a04: 流不可禁制。要須自受廣如上説。爾時世尊
T1451_.24.0240a05: 説此頌曰
T1451_.24.0240a06:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0240a07:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0240a08: 佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。
T1451_.24.0240a09: 由業力生由業力住。一切衆生皆隨業力善
T1451_.24.0240a10: 惡須受。于時目連不果所願禮佛而去
T1451_.24.0240a11: 是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵衆
T1451_.24.0240a12: 欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼
T1451_.24.0240a13: 未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行
T1451_.24.0240a14: 殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以
T1451_.24.0240a15: 箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭
T1451_.24.0240a16: 牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但
T1451_.24.0240a17: 令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵衆
T1451_.24.0240a18: 尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師衆倶入
T1451_.24.0240a19: 閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及
T1451_.24.0240a20: 其兵衆。若有犯者則非釋種
T1451_.24.0240a21: 爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告
T1451_.24.0240a22: 苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母
T1451_.24.0240a23: 對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至
T1451_.24.0240a24: 不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可
T1451_.24.0240a25: 驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害
T1451_.24.0240a26: 惡生之身及諸兵衆。若有犯者則非釋種。惡
T1451_.24.0240a27: 生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于
T1451_.24.0240a28: 外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比
T1451_.24.0240a29: 羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見
T1451_.24.0240b01: 諦。乃嚴兵衆來襲惡生。倉卒横撃即便大敗。
T1451_.24.0240b02: 惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝
T1451_.24.0240b03: 向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃
T1451_.24.0240b04: 婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘
T1451_.24.0240b05: 釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全
T1451_.24.0240b06: 沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未
T1451_.24.0240b07: 得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪
T1451_.24.0240b08: 心。内外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲
T1451_.24.0240b09: 入城。至於門首喚言爲開。時守門者問言是
T1451_.24.0240b10: 誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城
T1451_.24.0240b11: 中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當
T1451_.24.0240b12: 隨意去。何以故。縁汝毀犯城中制令。所以不
T1451_.24.0240b13: 得入此城門。閃婆即問衆有何制。説我毀犯。
T1451_.24.0240b14: 答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵衆。若有犯
T1451_.24.0240b15: 者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是
T1451_.24.0240b16: 苦請衆皆不許。乃告衆曰。既不容入請還家
T1451_.24.0240b17: 口。衆出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。
T1451_.24.0240b18: 退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯
T1451_.24.0240b19: 我令出。願佛慈悲賜我記念。常爲供養敬奉
T1451_.24.0240b20: 如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃
T1451_.24.0240b21: 婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸
T1451_.24.0240b22: 人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲爲我
T1451_.24.0240b23: 主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下
T1451_.24.0240b24: 籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。
T1451_.24.0240b25: 自身詐作送書使人。腋挾利刀詣衆集處作
T1451_.24.0240b26: 如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健
T1451_.24.0240b27: 難當。令我齎書遺及仁等。問言何爲。答曰。彼
T1451_.24.0240b28: 欲爲王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人
T1451_.24.0240b29: 答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐
T1451_.24.0240c01: 石。片片爲座與衆令坐。衆人見已咸歎甚
T1451_.24.0240c02: 奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我
T1451_.24.0240c03: 是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。
T1451_.24.0240c04: 衆聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何
T1451_.24.0240c05: 況閃婆。我等不如立彼爲主。共披封已裁書
T1451_.24.0240c06: 却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨
T1451_.24.0240c07: 降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衞
T1451_.24.0240c08: 入婆具＊荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。
T1451_.24.0240c09: 選擇吉日策立爲主。諸國遠聞婆具＊荼國中
T1451_.24.0240c10: 有釋迦種。名曰閃婆。共立爲主。號爲閃婆國。
T1451_.24.0240c11: 閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮
T1451_.24.0240c12: 爪以申供養。即號其塔爲閃婆窣堵波。其妃
T1451_.24.0240c13: 先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀
T1451_.24.0240c14: 迄至于今
T1451_.24.0240c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第八
T1451_.24.0240c16:
T1451_.24.0240c17:
T1451_.24.0240c18:
T1451_.24.0240c19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0240c20: 卷第九
T1451_.24.0240c21:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0240c22: 第二門第四子攝頌勝鬘之餘
T1451_.24.0240c23: 爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇
T1451_.24.0240c24: 健難當。今閉城門上城防護。我等何能得爲
T1451_.24.0240c25: 殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以
T1451_.24.0240c26: 巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其
T1451_.24.0240c27: 五事決勝於他。云何爲五。頌云
T1451_.24.0240c28:     和好行財賄矯詐爲毒術
T1451_.24.0240c29:     後當以兵力是智人所爲
T1451_.24.0241a01: 准斯道理。應設方便先爲矯詐。遣使詣彼持
T1451_.24.0241a02: 王教命而告之曰。今我於仁有愛戀心實無
T1451_.24.0241a03: 惡意。縁有少事要欲入城。幸爲開門暫見容
T1451_.24.0241a04: 納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上説。
T1451_.24.0241a05: 城内諸人共集議論。爲當放入爲不許耶。或
T1451_.24.0241a06: 言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。
T1451_.24.0241a07: 若籌多者應隨其語。衆然其説。即共行籌。是
T1451_.24.0241a08: 時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答
T1451_.24.0241a09: 摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬
T1451_.24.0241a10: 正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先
T1451_.24.0241a11: 受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。
T1451_.24.0241a12: 我何不取。于時衆内多人受籌。既見籌多遂
T1451_.24.0241a13: 即開門令王軍入。王曰我已棄捨劫比羅城
T1451_.24.0241a14: 諸釋迦子。任情誅殺。衆聞教已。便縱四兵。
T1451_.24.0241a15: 旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時
T1451_.24.0241a16: 釋種大名見此事已。於諸眷屬起極悲憐。頭
T1451_.24.0241a17: 髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與
T1451_.24.0241a18: 我願。王曰。欲須何願。白言。於諸釋種幸施無
T1451_.24.0241a19: 畏。王曰。諸餘釋種我不能捨。汝之家屬隨意
T1451_.24.0241a20: 當出。答曰。我今入池自沈水底。乃至我身未
T1451_.24.0241a21: 出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣
T1451_.24.0241a22: 白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。
T1451_.24.0241a23: 若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷
T1451_.24.0241a24: 屬憂惱纒心。疾往赴池自沈水底。即以頭髮
T1451_.24.0241a25: 繋著樹根。因茲而死。時諸釋種於過去時。不
T1451_.24.0241a26: 同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。
T1451_.24.0241a27: 或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者。雖
T1451_.24.0241a28: 出東門南門還入。南門出西門入。西門出北
T1451_.24.0241a29: 門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今
T1451_.24.0241b01: 時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆
T1451_.24.0241b02: 還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。
T1451_.24.0241b03: 見其已死。還白王。知彼已命過。王加瞋怒即
T1451_.24.0241b04: 告臣曰。可設高座。我昇其上躬自瞻望。若我
T1451_.24.0241b05: 不見人血横流騰波街巷者。我終不能身離
T1451_.24.0241b06: 此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾
T1451_.24.0241b07: 血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大
T1451_.24.0241b08: 罪業。自爲要契望血横流。何處得有如斯之
T1451_.24.0241b09: 事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾
T1451_.24.0241b10: 瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。
T1451_.24.0241b11: 惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜
T1451_.24.0241b12: 可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此
T1451_.24.0241b13: 諸人内多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。
T1451_.24.0241b14: 遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園
T1451_.24.0241b15: 是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家
T1451_.24.0241b16: 何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象脚
T1451_.24.0241b17: 踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手 &T016254;

T1451_.24.0241b18: 棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人
T1451_.24.0241b19: 不。王曰我見。答曰。若捨此徒當與大王作無
T1451_.24.0241b20: 利益。王言。有實若爲殺之。答曰。掘地作坑埋
T1451_.24.0241b21: 令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走
T1451_.24.0241b22: 至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虚。即以
T1451_.24.0241b23: 神力化鉢令大合二童子。即於鉢下爛熟而
T1451_.24.0241b24: 終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛
T1451_.24.0241b25: 水滿鉢持來我所。時阿難陀即授鉢水。是時
T1451_.24.0241b26: 世尊以額上汗兩三渧許。置水鉢中。即便
T1451_.24.0241b27: 烟出震吒作聲。如以熱鐵投之於水。是時惡
T1451_.24.0241b28: 生告一人曰。汝當住此。佛若於我有所記者
T1451_.24.0241b29: 可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾
T1451_.24.0241c01: 芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大徳。因何
T1451_.24.0241c02: 業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何
T1451_.24.0241c03: 業由彼爲縁。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅
T1451_.24.0241c04: 戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸
T1451_.24.0241c05: 應集在外道園中。我當爲説愚癡惡生殺諸
T1451_.24.0241c06: 釋種先業因縁。尊者受教即往白衆。爾時世
T1451_.24.0241c07: 尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門於其中
T1451_.24.0241c08: 路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多
T1451_.24.0241c09: 造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門
T1451_.24.0241c10: 如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋
T1451_.24.0241c11: 種無罪＊枉爲屠害。佛至園中見彼被磨童
T1451_.24.0241c12: 男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊
T1451_.24.0241c13: 即便在其一面。於所敷座就之而坐。告諸苾
T1451_.24.0241c14: 芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠
T1451_.24.0241c15: 殺出大叫聲。昔爲漁人殺諸魚類。復於聚落
T1451_.24.0241c16: 傷害諸人。今於此時被惡生所殺。尚有殘命
T1451_.24.0241c17: 出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸
T1451_.24.0241c18: 有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得
T1451_.24.0241c19: 象馬車歩威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。
T1451_.24.0241c20: 如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯
T1451_.24.0241c21: 事。獵射之徒得有如是熾盛兵衆。何以故
T1451_.24.0241c22: 由彼屠人有罪惡心伺求物命。縁斯惡業。不
T1451_.24.0241c23: 能獲得象馬車歩熾盛威嚴多有財貨。何以
T1451_.24.0241c24: 故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心
T1451_.24.0241c25: 視彼人故。由斯不獲象馬車歩及諸財物。汝
T1451_.24.0241c26: 等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時。尚能
T1451_.24.0241c27: 令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢
T1451_.24.0241c28: 重。殺彼學人具大威徳持淨戒者。而能増盛
T1451_.24.0241c29: 象馬車歩及諸財物。得安樂住不遭損滅無
T1451_.24.0242a01: 有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧
T1451_.24.0242a02: 視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚癡惡
T1451_.24.0242a03: 生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮於無間
T1451_.24.0242a04: 大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。於
T1451_.24.0242a05: 諸枯木尚息惡心。豈況其餘含識之類
T1451_.24.0242a06: 時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此
T1451_.24.0242a07: 五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被
T1451_.24.0242a08: 愚人惡生＊枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令
T1451_.24.0242a09: 佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所
T1451_.24.0242a10: 作之業。汝等善聽。彼所作業因縁合會成熟
T1451_.24.0242a11: 之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如
T1451_.24.0242a12: 上説。乃至果報各還自受
T1451_.24.0242a13: 汝等苾芻乃往古昔。於一河邊有五百漁人
T1451_.24.0242a14: 依止而住。時有二大魚從海入河泝流而上。
T1451_.24.0242a15: 彼見二魚情生喜悦共張大網捕得其魚。見其
T1451_.24.0242a16: 極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺
T1451_.24.0242a17: 者肉便壞爛。何所用爲。或云且殺一魚一繋
T1451_.24.0242a18: 在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞。可
T1451_.24.0242a19: 繋於柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取
T1451_.24.0242a20: 而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大
T1451_.24.0242a21: 叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生
T1451_.24.0242a22: 歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜横加
T1451_.24.0242a23: 劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪
T1451_.24.0242a24: 犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者
T1451_.24.0242a25: 即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。
T1451_.24.0242a26: 由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡
T1451_.24.0242a27: 生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大
T1451_.24.0242a28: 苦惱。諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人
T1451_.24.0242a29: 中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜
T1451_.24.0242b01: 遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然
T1451_.24.0242b02: 猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊
T1451_.24.0242b03: 功徳者。亦同彼等受其誅戮
T1451_.24.0242b04: 復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種
T1451_.24.0242b05: 子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一
T1451_.24.0242b06: 村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令
T1451_.24.0242b07: 下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。
T1451_.24.0242b08: 長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放
T1451_.24.0242b09: 火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無
T1451_.24.0242b10: 愆犯令我受苦。於未來世隨汝生處。我亦同
T1451_.24.0242b11: 生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者
T1451_.24.0242b12: 即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由
T1451_.24.0242b13: 彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故
T1451_.24.0242b14: 苾芻作黒業得黒報。白業得白報。雜業得雜
T1451_.24.0242b15: 報。是故汝等應捨黒雜二業。勤修白業當如
T1451_.24.0242b16: 是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入
T1451_.24.0242b17: 城時。逝多太子於高樓上。與諸婇女奏妙音
T1451_.24.0242b18: 聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。
T1451_.24.0242b19: 逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨
T1451_.24.0242b20: 家非常疲苦。汝何於此受欲樂耶。太子答曰
T1451_.24.0242b21: 不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是
T1451_.24.0242b22: 我怨。太子曰。若釋子是怨者誰爲善友。王
T1451_.24.0242b23: 聞是語便大瞋怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子
T1451_.24.0242b24: 爲黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三
T1451_.24.0242b25: 十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次
T1451_.24.0242b26: 受之。爾時世尊欲宣此義。而説頌言
T1451_.24.0242b27:     今生若喜來世喜由其作福二倶喜
T1451_.24.0242b28:     自知此喜由先業更復轉生於善趣
T1451_.24.0242b29:     今生若樂來世樂由其作福二倶樂
T1451_.24.0242c01:     自知此樂由先業更復受樂於餘趣
T1451_.24.0242c02: 爾時具壽阿難陀。聞佛説已白佛言。大徳。我
T1451_.24.0242c03: 今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子
T1451_.24.0242c04: 無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報
T1451_.24.0242c05: 尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。我縁此事故
T1451_.24.0242c06: 説斯頌。時阿難陀默然信受。後於異時愚人
T1451_.24.0242c07: 惡生與諸婇女在宮殿中。便自誇讃。如我大
T1451_.24.0242c08: 力勇健難當所爲究竟。於此世間有相似不。
T1451_.24.0242c09: 于時惡生所將五百釋女。聞其語已共説
T1451_.24.0242c10: 頌曰
T1451_.24.0242c11:     彼是佛家子爲戒所拘束
T1451_.24.0242c12:     汝今盡誅戮自讃欲何爲
T1451_.24.0242c13: 王聞釋迦女説是頌已。發大瞋怒亦即以頌
T1451_.24.0242c14: 告諸臣曰
T1451_.24.0242c15:     誅龍留龍女於我生瞋毒
T1451_.24.0242c16:     速宜截手足急遣隨親去
T1451_.24.0242c17: 時諸臣等即將五百釋女。於波吒羅池邊截
T1451_.24.0242c18: 其手足。因此號爲截手足池。諸經首云。佛在
T1451_.24.0242c19: 室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百
T1451_.24.0242c20: 釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是
T1451_.24.0242c21: 念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈
T1451_.24.0242c22: 寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于
T1451_.24.0242c23: 時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形
T1451_.24.0242c24: 而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世
T1451_.24.0242c25: 俗心。乃至蜫蟻皆知佛意。若起出世心。乃至
T1451_.24.0242c26: 聲聞獨覺不知佛意。況餘含識而能得知。佛
T1451_.24.0242c27: 作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至
T1451_.24.0242c28: 此者極爲要事。佛作念已。舍支天女即知佛
T1451_.24.0242c29: 意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。
T1451_.24.0243a01: 欲爲五百釋女宣説妙法。須衣及水。即持五
T1451_.24.0243a02: 百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂
T1451_.24.0243a03: 禮佛足而白佛言。大徳。五百天衣及妙香水。
T1451_.24.0243a04: 今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗
T1451_.24.0243a05: 身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆
T1451_.24.0243a06: 作
T1451_.24.0243a07: 爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆
T1451_.24.0243a08: 除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。
T1451_.24.0243a09: 必當自受無人肯代。爾時世尊説此語已。捨
T1451_.24.0243a10: 之而去。彼諸釋女於世尊處。發淨信心即便
T1451_.24.0243a11: 命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起
T1451_.24.0243a12: 三念。我於何處死。今在何處生。由作何業。
T1451_.24.0243a13: 便憶前身於人趣死。今生四天王宮。於世尊
T1451_.24.0243a14: 處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作
T1451_.24.0243a15: 是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所
T1451_.24.0243a16: 宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸
T1451_.24.0243a17: 瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢
T1451_.24.0243a18: 鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀
T1451_.24.0243a19: 羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足
T1451_.24.0243a20: 已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。
T1451_.24.0243a21: 周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意
T1451_.24.0243a22: 樂根性。爲説妙法。令彼得悟四聖諦理。時諸
T1451_.24.0243a23: 天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得
T1451_.24.0243a24: 預流果。既見諦已。三白世尊言。大徳。由佛
T1451_.24.0243a25: 世尊令我證得解脱之果。此非父母人王天
T1451_.24.0243a26: 衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世
T1451_.24.0243a27: 尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令
T1451_.24.0243a28: 出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。
T1451_.24.0243a29: 乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以
T1451_.24.0243b01: 金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛
T1451_.24.0243b02: 法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺
T1451_.24.0243b03: 生乃至不飮酒。唯願世尊證知我是鄔波斯
T1451_.24.0243b04: 迦。即於佛前合掌恭敬。而説頌曰
T1451_.24.0243b05:     我由佛力故永閉三惡道
T1451_.24.0243b06:     得生勝妙天長歸涅槃路
T1451_.24.0243b07:     我依世尊故今得清淨眼
T1451_.24.0243b08:     證見眞諦理當盡苦海際
T1451_.24.0243b09:     超出於人天離生老死患
T1451_.24.0243b10:     有海中難遇我逢今得越
T1451_.24.0243b11:     我以莊嚴身淨心禮佛足
T1451_.24.0243b12:     右繞除怨者今往赴天宮
T1451_.24.0243b13: 時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財
T1451_.24.0243b14: 利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。
T1451_.24.0243b15: 如重患人除去衆病。生大歡喜辭佛而去。倶
T1451_.24.0243b16: 往天宮。時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑。請
T1451_.24.0243b17: 世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力於
T1451_.24.0243b18: 此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足又因
T1451_.24.0243b19: 何業得生天上。聞佛正法證眞諦理。佛告諸
T1451_.24.0243b20: 苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因縁合
T1451_.24.0243b21: 會廣如上説。所有果報各還自受。汝等苾芻。
T1451_.24.0243b22: 乃往過去此賢劫中。人壽二萬歳。時有佛世
T1451_.24.0243b23: 尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝
T1451_.24.0243b24: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出
T1451_.24.0243b25: 現於世。此五百釋女。於彼佛法中。出家爲
T1451_.24.0243b26: 苾芻尼。常於學無學苾芻尼邊。作截手截足
T1451_.24.0243b27: 之言而爲罵詈。由此業力於無量歳中。墮在
T1451_.24.0243b28: 地獄受燒然苦。復此餘業五百生中常截手
T1451_.24.0243b29: 足。乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故。
T1451_.24.0243c01: 得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正
T1451_.24.0243c02: 法教故。値我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆
T1451_.24.0243c03: 由業廣如上説。是時惡生所留之人。聽佛記
T1451_.24.0243c04: 已還惡生處。彼便問曰。世尊於我有何言記。
T1451_.24.0243c05: 彼言。大王如來説言。憍薩羅國悉當破滅。更
T1451_.24.0243c06: 經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大
T1451_.24.0243c07: 地獄中。是時惡生聞彼所説。極懷煩惱掌
T1451_.24.0243c08: 頬而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王
T1451_.24.0243c09: 言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我
T1451_.24.0243c10: 及汝。於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄
T1451_.24.0243c11: 中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。
T1451_.24.0243c12: 不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何
T1451_.24.0243c13: 況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深
T1451_.24.0243c14: 重怨恨之言。隨其惡心而爲呪咀。王若懼者
T1451_.24.0243c15: 於後園中池水之内。造一柱樓。王應詣彼七
T1451_.24.0243c16: 日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令
T1451_.24.0243c17: 造樓。將諸宮人及苦母等。昇樓而住。過一夜
T1451_.24.0243c18: 已苦母白言。大王一夜已過餘六夜在。當共
T1451_.24.0243c19: 入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱
T1451_.24.0243c20: 共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂
T1451_.24.0243c21: 觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往
T1451_.24.0243c22: 城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕
T1451_.24.0243c23: 上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。
T1451_.24.0243c24: 便即火出燒其偃枕。猛焔上騰。即焚樓閣。
T1451_.24.0243c25: 諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒便
T1451_.24.0243c26: 欲走出時有非人。關閉其戸不能得出。于時
T1451_.24.0243c27: 惡生被火燒害。極苦纒心告苦母曰。禍哉我
T1451_.24.0243c28: 今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。
T1451_.24.0243c29: 大火燒然身皆爛熟倶大號叫。便墮無間大
T1451_.24.0244a01: 地獄中。受諸極苦。爾時世尊即説頌曰
T1451_.24.0244a02:     今生若燒來世燒由其作罪二倶燒
T1451_.24.0244a03:     自知此燒由惡業更復轉生於惡趣
T1451_.24.0244a04:     今生若苦來世苦由其作罪二倶苦
T1451_.24.0244a05:     自知此苦由惡業更復受苦於餘趣
T1451_.24.0244a06: 爾時具壽阿難陀。聞佛説已。白言。大徳。我今
T1451_.24.0244a07: 不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以
T1451_.24.0244a08: 苦母。被火焚燒墮阿毘止大地獄中。我因斯
T1451_.24.0244a09: 事密説此頌廣如上説
T1451_.24.0244a10: 時惡生王既誅釋種。於彼城中有餘瓔珞環
T1451_.24.0244a11: 玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱
T1451_.24.0244a12: 即自念云。彼諸人等生存之日。敬重衆僧。宜
T1451_.24.0244a13: 將此物爲彼追福奉施衆僧。即持布施。時六
T1451_.24.0244a14: 衆苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次
T1451_.24.0244a15: 行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等
T1451_.24.0244a16: 不欲覩見斯物。故施仁等望息憂心。今還令
T1451_.24.0244a17: 我起昔追念。六衆默然。是諸苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0244a18: 佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環＊玔并
T1451_.24.0244a19: 金線帶。有如是過。自今已後制諸芻苾。但是
T1451_.24.0244a20: 嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法
T1451_.24.0244a21: 罪
T1451_.24.0244a22: 第二門第五子攝頌曰
T1451_.24.0244a23:     出家有五利不捉錢授學
T1451_.24.0244a24:     大衆説伽陀烟筩嗽聽許
T1451_.24.0244a25: 縁在室羅伐城。於聚落中有一長者。娶妻未
T1451_.24.0244a26: 久歡懷而住。後於異時。長者親族及以財物
T1451_.24.0244a27: 悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓
T1451_.24.0244a28: 錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可捨
T1451_.24.0244a29: 俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。
T1451_.24.0244b01: 不能求覓錢財産業親族喪盡。今欲出家。妻
T1451_.24.0244b02: 答言善。然可時時看問於我。夫報言爾。即
T1451_.24.0244b03: 往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。聖者
T1451_.24.0244b04: 我求出家。報言。賢首斯爲善事隨汝意作。如
T1451_.24.0244b05: 世尊。説諸有智者見五利故。當樂出家。云何
T1451_.24.0244b06: 爲五。一者我得自利不共他有。是故智者應
T1451_.24.0244b07: 求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。
T1451_.24.0244b08: 既出家後受人恭敬讃揚禮拜。是故智者應
T1451_.24.0244b09: 求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者
T1451_.24.0244b10: 應求出家。四者從此命終當生天上。是故智
T1451_.24.0244b11: 者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝
T1451_.24.0244b12: 人類之所讃歎。是故智者於善法律應求出
T1451_.24.0244b13: 家。汝今發心斯爲善事。時彼苾芻即與出家。
T1451_.24.0244b14: 并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿
T1451_.24.0244b15: 不養鹿。室羅伐城處所寛廣是佛境界。應行
T1451_.24.0244b16: 乞食以自活命。彼於晨朝執持衣鉢。入室羅
T1451_.24.0244b17: 伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我
T1451_.24.0244b18: 先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既
T1451_.24.0244b19: 出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多
T1451_.24.0244b20: 林。未久時間白鄔波駄耶言。我先與故二作
T1451_.24.0244b21: 是要契。得出家後時往看問。願垂聽許。師
T1451_.24.0244b22: 曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。
T1451_.24.0244b23: 漸漸遊行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱
T1451_.24.0244b24: 言。善來善來聖子。即欲捉衣提鉢。苾芻曰。賢
T1451_.24.0244b25: 首欲何所爲。答曰。欲捉取衣鉢苾芻曰。勿
T1451_.24.0244b26: 觸衣鉢。問曰何故答曰。我奉鄔波駄耶所誡。
T1451_.24.0244b27: 令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即
T1451_.24.0244b28: 捉衣鉢敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所爲。
T1451_.24.0244b29: 妻曰。欲爲洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。
T1451_.24.0244c01: 報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗
T1451_.24.0244c02: 足。後將油來欲爲塗足。苾芻見問。答言塗足。
T1451_.24.0244c03: 苾芻曰汝勿爲塗。問答同前。鄔波駄耶誡
T1451_.24.0244c04: 我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同
T1451_.24.0244c05: 盤食。問曰何爲。答曰離別多時不同處食。意
T1451_.24.0244c06: 欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。
T1451_.24.0244c07: 聖子。遠來疲困願少眠息。苾芻既洗足已即
T1451_.24.0244c08: 便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何
T1451_.24.0244c09: 爲。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。
T1451_.24.0244c10: 問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被
T1451_.24.0244c11: 摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日
T1451_.24.0244c12: 共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃
T1451_.24.0244c13: 共我私交外人不見。我今可使衆人知之。諸
T1451_.24.0244c14: 苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。
T1451_.24.0244c15: 聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾
T1451_.24.0244c16: 芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我
T1451_.24.0244c17: 今設計使不觸著。即便以物繋錫杖上。報言
T1451_.24.0244c18: 將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六衆苾
T1451_.24.0244c19: 芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經
T1451_.24.0244c20: 行。遙見彼苾芻來。頭似鵄梟眉長垂下。見已
T1451_.24.0244c21: 便念。是何尊者而來於此。應可相迎即逆前
T1451_.24.0244c22: 行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。
T1451_.24.0244c23: 敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必
T1451_.24.0244c24: 定是摩訶羅苾芻。不知鄔波駄耶。不識阿遮
T1451_.24.0244c25: 利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟
T1451_.24.0244c26: 從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波
T1451_.24.0244c27: 難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆
T1451_.24.0244c28: 共讃。世尊亦説。汝等苾芻常學報恩。少恩
T1451_.24.0244c29: 尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我
T1451_.24.0245a01: 見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得
T1451_.24.0245a02: 平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與
T1451_.24.0245a03: 我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見
T1451_.24.0245a04: 妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別
T1451_.24.0245a05: 事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚
T1451_.24.0245a06: 直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作
T1451_.24.0245a07: 者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至
T1451_.24.0245a08: 師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾
T1451_.24.0245a09: 芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知
T1451_.24.0245a10: 輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。
T1451_.24.0245a11: 彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即
T1451_.24.0245a12: 應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪
T1451_.24.0245a13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九
T1451_.24.0245a14:
T1451_.24.0245a15:
T1451_.24.0245a16:
T1451_.24.0245a17: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0245a18: 卷第十
T1451_.24.0245a19:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0245a20: 第二門第五子攝頌之餘
T1451_.24.0245a21: 縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭
T1451_.24.0245a22: 若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲
T1451_.24.0245a23: 住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡
T1451_.24.0245a24: 喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其
T1451_.24.0245a25: 膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害
T1451_.24.0245a26: 人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。
T1451_.24.0245a27: 如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。
T1451_.24.0245a28: 作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆
T1451_.24.0245a29: 藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得
T1451_.24.0245b01: 出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以
T1451_.24.0245b02: 右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛
T1451_.24.0245b03: 所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正
T1451_.24.0245b04: 法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。
T1451_.24.0245b05: 言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念
T1451_.24.0245b06: 已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳
T1451_.24.0245b07: 世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作
T1451_.24.0245b08: 此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行
T1451_.24.0245b09: 作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛
T1451_.24.0245b10: 言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能
T1451_.24.0245b11: 受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜
T1451_.24.0245b12: 苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等
T1451_.24.0245b13: 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應
T1451_.24.0245b14: 如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集
T1451_.24.0245b15: 已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合
T1451_.24.0245b16: 掌應如是乞
T1451_.24.0245b17: 大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
T1451_.24.0245b18: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾
T1451_.24.0245b19: 芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與
T1451_.24.0245b20: 我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦
T1451_.24.0245b21: 如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。
T1451_.24.0245b22: 差一苾芻爲作羯磨
T1451_.24.0245b23: 大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
T1451_.24.0245b24: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽
T1451_.24.0245b25: 乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。
T1451_.24.0245b26: 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作
T1451_.24.0245b27: 羯磨。大徳。僧伽聽＊彼歡喜苾芻。不捨學處毀
T1451_.24.0245b28: 清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡
T1451_.24.0245b29: 喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡
T1451_.24.0245c01: 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻
T1451_.24.0245c02: 終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦
T1451_.24.0245c03: 如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧
T1451_.24.0245c04: 伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸
T1451_.24.0245c05: 苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學
T1451_.24.0245c06: 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合
T1451_.24.0245c07: 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。
T1451_.24.0245c08: 設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不
T1451_.24.0245c09: 應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。
T1451_.24.0245c10: 不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依
T1451_.24.0245c11: 止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不
T1451_.24.0245c12: 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差
T1451_.24.0245c13: 不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命
T1451_.24.0245c14: 皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及
T1451_.24.0245c15: 隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧
T1451_.24.0245c16: 燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於
T1451_.24.0245c17: 厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕
T1451_.24.0245c18: 事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔
T1451_.24.0245c19: 鳴＊楗＊稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自
T1451_.24.0245c20: 能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘
T1451_.24.0245c21: 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時
T1451_.24.0245c22: 於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。
T1451_.24.0245c23: 食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃
T1451_.24.0245c24: 灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳
T1451_.24.0245c25: 僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲
T1451_.24.0245c26: 造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十
T1451_.24.0245c27: 方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘
T1451_.24.0245c28: 人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授
T1451_.24.0245c29: 學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學

Footnote:

235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]