SAT DB

T0190_.03.0896a01: 悴。羸痩＊戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王
T0190_.03.0896a02: 言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨
T0190_.03.0896a03: 香潔餚饍如王食者。時善子烏。告其妻言。異
T0190_.03.0896a04: 哉賢者。如我今日。何處得是香美飮食。王宮
T0190_.03.0896a05: 深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身
T0190_.03.0896a06: 命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得
T0190_.03.0896a07: 如是飮食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善
T0190_.03.0896a08: 子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當
T0190_.03.0896a09: 欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語
T0190_.03.0896a10: 已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意
T0190_.03.0896a11: 者。如是香潔清淨飮食如王食者。實難得也
T0190_.03.0896a12: 爾時烏王群衆之内。乃有一烏。見善子烏心
T0190_.03.0896a13: 懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏
T0190_.03.0896a14: 王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏
T0190_.03.0896a15: 王。於時廣説前事因縁。彼烏復白善子王
T0190_.03.0896a16: 言。善哉聖子。莫復愁憂。我能爲王。覓是難
T0190_.03.0896a17: 得香美餚饍王所食者。是時烏王。復告彼烏。
T0190_.03.0896a18: 作如是言。善哉善友。汝若力能爲我得辦如
T0190_.03.0896a19: 此事者。我當報汝所作功徳。爾時彼烏。從烏
T0190_.03.0896a20: 王所居住之處。飛騰虚空。至梵徳宮。去廚不
T0190_.03.0896a21: 遠。坐一樹上。觀梵徳王食廚之内。其王食辦。
T0190_.03.0896a22: 有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛
T0190_.03.0896a23: 彼飮食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼
T0190_.03.0896a24: 婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻
T0190_.03.0896a25: 痛。即翻此食。在於地上。爾時彼烏。即取其
T0190_.03.0896a26: 食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏
T0190_.03.0896a27: 妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是産
T0190_.03.0896a28: 生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏
T0190_.03.0896a29: 王。時梵徳王。屡見此事。作如是念。奇哉奇
T0190_.03.0896b01: 異。云何此烏。數數恒來。穢汚我食。復以 &MT01403;

T0190_.03.0896b02: 爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅喚
T0190_.03.0896b03: 網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生
T0190_.03.0896b04: 捕將來。其諸獦師。聞王勅已。啓白王言。如王
T0190_.03.0896b05: 所勅。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此
T0190_.03.0896b06: 烏。生捉將來付梵徳王。時梵徳王。語其烏言。
T0190_.03.0896b07: 汝比何故數汚我食。復以＊ &MT01403;

＊爪傷我女婦。
T0190_.03.0896b08: 爾時彼烏。語梵徳王。善哉大王。聽我向王説
T0190_.03.0896b09: 如此事。令王歡喜。時梵徳王。心生憘悦。作如
T0190_.03.0896b10: 是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念
T0190_.03.0896b11: 已。告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我説斯事意
T0190_.03.0896b12: 令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵徳王。而
T0190_.03.0896b13: 説之曰
T0190_.03.0896b14:     大王當知波羅＊㮈有一烏王恒依止
T0190_.03.0896b15:     八萬烏衆所圍遶悉皆取彼王處分
T0190_.03.0896b16:     彼烏王妻有所憶我向大王説其縁
T0190_.03.0896b17:     烏妻所思香美饍如是大王所食者
T0190_.03.0896b18:     是故我今數數來抄撥大王香美食
T0190_.03.0896b19:     今者爲彼烏王故致被大王之所繋
T0190_.03.0896b20:     善哉唯願大聖王慈悲憐愍放脱我
T0190_.03.0896b21:     我爲烏王彼妻故數來抄撥大王食
T0190_.03.0896b22:     我念從此一生來未曾經造如此事
T0190_.03.0896b23:     今爲大王一勅已於後不敢更復爲
T0190_.03.0896b24: 時梵徳王。既聞彼烏如此語已。心生喜悦。作
T0190_.03.0896b25: 如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
T0190_.03.0896b26: 是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵徳
T0190_.03.0896b27: 王。而説偈言
T0190_.03.0896b28:     若有如是大臣者彼應重答食封祿
T0190_.03.0896b29:     須似如是猛健烏爲主求食不惜命
T0190_.03.0896c01: 其梵徳王。説此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
T0190_.03.0896c02: 今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷
T0190_.03.0896c03: 於汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所
T0190_.03.0896c04: 食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
T0190_.03.0896c05: 者。我身是也。彼時爲王偸食烏者。即優陀
T0190_.03.0896c06: 夷比丘是也。梵徳王者。此即輸頭檀王是也。
T0190_.03.0896c07: 於時比丘優陀夷。令彼歡喜。爲我取食今亦
T0190_.03.0896c08: 復爾。令淨飯王心生歡喜。又復爲我而將
T0190_.03.0896c09: 食來
T0190_.03.0896c10: 時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆
T0190_.03.0896c11: 蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達
T0190_.03.0896c12: 太子。若欲見者。要須共我相隨而見
T0190_.03.0896c13: 佛本行集經卷第五十二
T0190_.03.0896c14:
T0190_.03.0896c15:
T0190_.03.0896c16: 佛本行集經卷第五十三
T0190_.03.0896c17: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0896c18:   優陀夷因縁品下
T0190_.03.0896c19: 爾時輸頭檀王。將自宮内諸眷屬等。前後圍
T0190_.03.0896c20: 遶。復將悉達太子宮内一切眷屬。及將其餘
T0190_.03.0896c21: 外眷屬等。并釋童子及諸左右。復將四兵百
T0190_.03.0896c22: 官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長者耆
T0190_.03.0896c23: 年。以顯大王威勢之力。并顯大王神徳自在。
T0190_.03.0896c24: 將大親族兵衆左右前後圍遶。爾時釋種宗
T0190_.03.0896c25: 族士衆。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇
T0190_.03.0896c26: 都城。所居人民。從城共往。欲見如來。世尊遙
T0190_.03.0896c27: 見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。
T0190_.03.0896c28: 我若見彼。不起迎奉。人當説我。此豈戒行果
T0190_.03.0896c29: 報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及
T0190_.03.0897a01: 大衆。起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今
T0190_.03.0897a02: 者。持其威儀。在此住者。彼等於我。不生敬
T0190_.03.0897a03: 心。如來作此三種念觀。見有如此三種因縁。
T0190_.03.0897a04: 思量如是三種義已。從坐而起。以神通力。飛
T0190_.03.0897a05: 騰虚空。在虚空中。經行來往。或立或坐。或臥
T0190_.03.0897a06: 或睡。身或放烟。或放炎火。或隱或現。出如是
T0190_.03.0897a07: 等種種神通變化顯示
T0190_.03.0897a08: 時迦毘婆婆蘇都城。有護城神守門神等。在
T0190_.03.0897a09: 於輸頭檀王之前。飛騰虚空。詣向佛所。頂禮
T0190_.03.0897a10: 佛足。却住一面。以其偈頌。向佛説言
T0190_.03.0897a11:     如來初始出家日夜叉諸神爲開門
T0190_.03.0897a12:     毘沙門等示道路世尊是大功徳器
T0190_.03.0897a13:     如來當爾出門時發心作是大誓願
T0190_.03.0897a14:     若不降伏諸魔衆我更不入此城中
T0190_.03.0897a15:     彼願今者已滿足世尊已復降諸魔
T0190_.03.0897a16:     得證菩提無上道成於昔日之誓願
T0190_.03.0897a17:     夫丈爲福出於世已證無上菩提道
T0190_.03.0897a18:     憐愍一切親族故今者還來入此城
T0190_.03.0897a19: 爾時輸頭檀王。遙見世尊。以神通力。飛騰虚
T0190_.03.0897a20: 空。示現種種神通變化。即作是念。我憶往昔。
T0190_.03.0897a21: 悉達太子。捨家出家。今成大仙。有大威徳。具
T0190_.03.0897a22: 大神通。輸頭檀王。作是念已。從其馬車下地
T0190_.03.0897a23: 足歩。往向佛所。輸頭檀王。漸欲近佛。佛復從
T0190_.03.0897a24: 空漸漸而下。輸頭檀王。至佛住所佛即從空
T0190_.03.0897a25: 下至本處。輸頭檀王。見佛頭上無有天冠。剃
T0190_.03.0897a26: 除鬚髮。身著袈裟。以愛子故。悶絶躃地。經於
T0190_.03.0897a27: 少時。方乃還蘇。在地宛轉。悲啼涕泣。流涙被
T0190_.03.0897a28: 面。時彼釋種九萬九千。及以内外諸眷屬等。
T0190_.03.0897a29: 悉亦悶絶宛轉于地。悲號啼哭涕涙交流。煩
T0190_.03.0897b01: 寃懊惱而受大苦。時彼大衆。而説偈言
T0190_.03.0897b02:     大王將衆至佛邊父見世尊未共語
T0190_.03.0897b03:     王欲稱子不得言欲道比丘復不得
T0190_.03.0897b04:     王見如來沙門相自於傘下生羞慙
T0190_.03.0897b05:     長呌口中出熱氣迷悶躃地種種道
T0190_.03.0897b06:     如來默然入禪定王見如是自憂煎
T0190_.03.0897b07:     猶如渇人從遠來遙見水已還枯竭
T0190_.03.0897b08: 爾時世尊。復作是念。此釋種輩。有大我慢。貢
T0190_.03.0897b09: 高自在。若其以頂著地禮我。即生懈勌。作是
T0190_.03.0897b10: 念已。即騰虚空。去地一丈。又念我今離地若
T0190_.03.0897b11: 干。彼輩應當僂身作禮。而有偈説
T0190_.03.0897b12:     佛觀王輩懷我慢飛住虚空高一丈
T0190_.03.0897b13:     憐愍自餘諸人等是故佛在空中住
T0190_.03.0897b14: 爾時輸頭檀王。從地而起。頂禮佛足。而説偈
T0190_.03.0897b15: 言
T0190_.03.0897b16:     我今三禮眞如尊初生已復禮佛足
T0190_.03.0897b17:     昔在宮内相師記當坐樹下蔭覆身
T0190_.03.0897b18:     今見行於第一行面目清淨如華開
T0190_.03.0897b19:     令我身心大欣悦是故今還三頂禮
T0190_.03.0897b20: 爾時輸頭檀王。頂禮佛足。然後次第二宮眷
T0190_.03.0897b21: 屬。頭面頂禮。次有外親諸眷屬等。亦禮佛足。
T0190_.03.0897b22: 復有釋種諸童子等。亦復頂禮。復有左右將
T0190_.03.0897b23: 士僚佐百官大臣。次第作禮。復有如是大姓
T0190_.03.0897b24: 居士。頂禮佛足。次第復有大富長者諸老宿
T0190_.03.0897b25: 等。亦復作禮
T0190_.03.0897b26: 然佛世尊。深有如是微妙之法。但恐大衆未
T0190_.03.0897b27: 生歡喜渇仰之心。未生希有奇特之意。是故
T0190_.03.0897b28: 未説如此法耳
T0190_.03.0897b29: 爾時世尊。欲令時衆生歡喜心信敬心故。以
T0190_.03.0897c01: 神通力。飛騰空裏。在於東方。去地高至一多
T0190_.03.0897c02: 羅樹。住空中已。又作種種神通變現。所謂一
T0190_.03.0897c03: 身分作多身。或以多身合作一身。從下横行。
T0190_.03.0897c04: 足不蹈地。從下上行。從上下行。石壁山障皆
T0190_.03.0897c05: 過無礙。入地如水。履水如地。在於虚空。結
T0190_.03.0897c06: 加趺坐安然不動。經行虚空猶如飛鳥。身上
T0190_.03.0897c07: 放烟。身下出火。如大火聚。亦如日月。有大威
T0190_.03.0897c08: 徳。有大神通。威徳熾盛。光明顯赫。或時以
T0190_.03.0897c09: 手捫摸日月。其身長大。乃至梵天。出如是等
T0190_.03.0897c10: 種種神通變化之事
T0190_.03.0897c11: 爾時世尊。作是事已。復現如是雙對神通。所
T0190_.03.0897c12: 謂如來。於其半身。身下出烟。又於半身。身上
T0190_.03.0897c13: 出火
T0190_.03.0897c14: 如來或復於其半身。身上出烟。或於半身。身
T0190_.03.0897c15: 下出火
T0190_.03.0897c16: 如來或復左廂出火。右＊廂放烟。右＊廂出
T0190_.03.0897c17: 火。左＊廂出烟
T0190_.03.0897c18: 如來又時。於其半身。身下出烟。或復半身。身
T0190_.03.0897c19: 上出於清涼冷水
T0190_.03.0897c20: 如來又時。於其半身。身下出於清涼冷水。或
T0190_.03.0897c21: 於半身。身上出烟
T0190_.03.0897c22: 如來或時。左＊廂出烟。於其右＊廂。出涼冷
T0190_.03.0897c23: 水。須臾或復右＊廂出烟。於其左＊廂。出涼冷
T0190_.03.0897c24: 水
T0190_.03.0897c25: 如來又時。於半身下。出其炎火。於半身上。出
T0190_.03.0897c26: 涼冷水。又半身上。出其炎火。於半身下。出
T0190_.03.0897c27: 清冷水。又時如來。左＊廂出火。復於右＊廂。出
T0190_.03.0897c28: 清冷水
T0190_.03.0897c29: 如來又時。左＊廂出火。於其右＊廂。出清冷水。
T0190_.03.0898a01: 或復右＊廂出清冷水。於其左＊廂。放其焔
T0190_.03.0898a02: 火
T0190_.03.0898a03: 如來又時。遍身出火。於兩目間。出清冷水。或
T0190_.03.0898a04: 於目間。出其焔火。或復遍身。放清冷水
T0190_.03.0898a05: 如來或時。現下分身。上分不現。而説其法。或
T0190_.03.0898a06: 時唯現上分之身下分不現。而説其法
T0190_.03.0898a07: 如來又時。或復入於火光三昧。於諸毛孔出
T0190_.03.0898a08: 種種光。所謂青色光明。黄色光明。赤色光明。
T0190_.03.0898a09: 白色光明。蒨草色光。頗梨色光
T0190_.03.0898a10: 如來或復乘於空中。去地高於一多羅樹。而
T0190_.03.0898a11: 現神通。或復去地。高二多羅。或三四五。或七
T0190_.03.0898a12: 多羅。住於空中而現神通。所謂一身分作多
T0190_.03.0898a13: 身。乃至放於頗梨色光。種種神變悉皆示現」
T0190_.03.0898a14: 爾時世尊。或復從於南方出身。西方去地。高
T0190_.03.0898a15: 一多羅。而作種種神通變化。世尊或復西方
T0190_.03.0898a16: 沒身。北方去地。高一多羅。住虚空中。作於種
T0190_.03.0898a17: 種神通變化。所謂一身分作多身。乃至放於
T0190_.03.0898a18: 頗梨色光。乃至一一諸方亦爾。皆乘虚空。去
T0190_.03.0898a19: 地高至七多羅樹。倶現種種神道變化。所謂
T0190_.03.0898a20: 一身分作多身。乃至放於頗梨色光
T0190_.03.0898a21: 爾時大衆。見佛世尊現是神通。即於佛邊。生
T0190_.03.0898a22: 歡喜心信敬希有如是等心。爾時世尊。見彼
T0190_.03.0898a23: 大衆生於信敬希有心故。從空而下。在其衆
T0190_.03.0898a24: 首。敷座而坐。爲其大衆。次第説法。言説法
T0190_.03.0898a25: 者。所謂衆生長夜。在於煩惱之中。聞是語者。
T0190_.03.0898a26: 令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱。得
T0190_.03.0898a27: 生善處。教行厭離欲有漏等。令出煩惱。亦
T0190_.03.0898a28: 復讃歎出家功徳。復讃解脱有如是法。如來
T0190_.03.0898a29: 説此諸法之時。知其大衆生歡喜心踊躍之
T0190_.03.0898b01: 心。柔軟等心。得無外心
T0190_.03.0898b02: 爾時世尊。亦有諸佛攝受之法。所謂苦集滅
T0190_.03.0898b03: 道等法。於時世尊。爲彼大衆。方便顯説。宣通
T0190_.03.0898b04: 示現。時彼大衆。無量百千萬億衆類。即於座
T0190_.03.0898b05: 上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結使。得法眼
T0190_.03.0898b06: 淨。所有集法。悉皆滅相。得如實智。譬如清淨
T0190_.03.0898b07: 無垢衣裳。堪入諸色。入諸色者。尋受其色。如
T0190_.03.0898b08: 是説已。彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆
T0190_.03.0898b09: 生類。即於座上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結
T0190_.03.0898b10: 使。得法眼淨。乃至一切滅相。得如實智。而彼
T0190_.03.0898b11: 大衆。自見諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸
T0190_.03.0898b12: 法。衆疑已度。諸惑已滅。無復疑心。已得無
T0190_.03.0898b13: 畏。我生因縁。悉皆盡滅。如是知已。歸依於
T0190_.03.0898b14: 佛。歸依於法。歸依於僧。受優婆塞五戒之
T0190_.03.0898b15: 法。輸頭檀王。爲於愛子煩惱羅網之所覆故。
T0190_.03.0898b16: 遂不獲果。坐世尊前。以哀愍音悲泣哽咽。而
T0190_.03.0898b17: 説偈言
T0190_.03.0898b18:     汝昔首戴七寶冠微妙莊嚴捨何處
T0190_.03.0898b19:     又捨髻中明淨珠露頭毀形無威徳
T0190_.03.0898b20:     昔日上妙迦尸服汝亦當於何處捨
T0190_.03.0898b21:     如此麤澁糞掃衣我所愛子云何著
T0190_.03.0898b22: 爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0898b23:     大王有國名奴師我於彼處捨天冠
T0190_.03.0898b24:     心欲除其我慢故又欲證彼甘露句
T0190_.03.0898b25:     爲諸染色袈裟衣故我棄彼迦尸服
T0190_.03.0898b26:     袈裟既著身體已我證無上妙菩提
T0190_.03.0898b27: 於是輸頭檀王復向如來而説偈言
T0190_.03.0898b28:     我昔在宮求百願願得生子作輪王
T0190_.03.0898b29:     今見剃頭手執鉢子爲我説得何勝
T0190_.03.0898c01: 爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰
T0190_.03.0898c02:     輪王得萬心無厭雖得命長不自在
T0190_.03.0898c03:     我心自在無邊際願子輪王實愚癡
T0190_.03.0898c04: 爾時輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c05:     七寶革屣汝先著臥具柔軟種種鋪
T0190_.03.0898c06:     宮殿樓閣安隱居頭上罩籠白傘蓋
T0190_.03.0898c07:     足相軟淨如蓮華沙棘礫磧云何踏
T0190_.03.0898c08: 爾時世尊復以偈報輸頭檀言
T0190_.03.0898c09:     我今一切遍知尊諸法不染如蓮華
T0190_.03.0898c10:     諸有已捨無愛著如我今者無諸惱
T0190_.03.0898c11: 爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言
T0190_.03.0898c12:     昔在宮殿栴檀等及以諸香涼似月
T0190_.03.0898c13:     隨時用此摩汝身摩已遍體受安隱
T0190_.03.0898c14:     今時初夏正以熱獨歩林藪若爲行
T0190_.03.0898c15:     本在宮内微妙音今無婇女誰娯樂
T0190_.03.0898c16: 爾時世尊以偈復報輸頭檀言
T0190_.03.0898c17:     我有法池清涼水智人所歎無憂處
T0190_.03.0898c18:     功徳寶池洗浴身不爲水溺至彼岸
T0190_.03.0898c19: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c20:     在宮昔著迦尸衣蓮華瞻蔔香熏體
T0190_.03.0898c21:     柔軟疊華貯衣内坐釋宮殿威顯赫
T0190_.03.0898c22:     今者麤麻糞掃物隨處樹皮之所染
T0190_.03.0898c23:     纔覆身體可羞慙汝大丈夫不厭惡
T0190_.03.0898c24: 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0898c25:     衣服臥具飮食等我於過去悉生貪
T0190_.03.0898c26:     微妙端正色愛處於今正念皆已捨
T0190_.03.0898c27: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c28:     汝昔宮中七寶器及用金銀槃案等
T0190_.03.0898c29:     種種餚饍甘美味諸王隨意所堪食
T0190_.03.0899a01:     今得冷熱麤澁等非妙薄淡云何飡
T0190_.03.0899a02:     云何不嫌如是食不生臭穢嫌恨想
T0190_.03.0899a03: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a04:     傳聞過去今現在及以未來諸聖者
T0190_.03.0899a05:     隨飡麤澁及苦味憐愍世間故不嫌
T0190_.03.0899a06: 輸頭檀王復以偈頌而説之言
T0190_.03.0899a07:     汝昔在我宮内時坐臥微妙柔軟鋪
T0190_.03.0899a08:     世間最勝無比方倚枕稱意無嫌者
T0190_.03.0899a09:     今於麤澁 &T057344;

地上唯鋪諸草及樹葉
T0190_.03.0899a10:     云何眠臥而無嫌身體柔軟不傷損
T0190_.03.0899a11: 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a12:     我今得諸自在智一切苦惱悉已脱
T0190_.03.0899a13:     爲拔諸苦煩惱刺憐愍世間故不嫌
T0190_.03.0899a14: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a15:     汝於昔日愛樂家種種妙華散地上
T0190_.03.0899a16:     室内無風燈明照及以樓閣諸窓牖
T0190_.03.0899a17:     華鬘瓔珞莊嚴身婦人端正猶玉女
T0190_.03.0899a18:     語言婉媚相隨順瞻仰不亂聽夫勅
T0190_.03.0899a19: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a20:     釋王我有新學行微妙天中諸梵行
T0190_.03.0899a21:     我以得心自在行隨我意去皆得行
T0190_.03.0899a22: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a23:     音聲鼓瑟箜篌等微妙歌詠覺汝眠
T0190_.03.0899a24:     猶如帝釋在天中汝昔在宮亦復爾
T0190_.03.0899a25: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a26:     修多祇夜出妙音如意解脱今覺我
T0190_.03.0899a27:     我有梵行諸友等大王我住如是衆
T0190_.03.0899a28: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a29:     降伏大地諸山川并及欲具諸千子
T0190_.03.0899b01:     微妙七寶捨棄來云何行此沙門行
T0190_.03.0899b02: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899b03:     智慧三昧我大地千數禪定是我子
T0190_.03.0899b04:     七種覺分是其寶大王知我悉已得
T0190_.03.0899b05: 輸頭檀王復以偈頌而説言曰
T0190_.03.0899b06:     汝昔駕車調善馬其車雜寶所莊嚴
T0190_.03.0899b07:     潔白傘蓋持覆身素拂清淨琉璃把
T0190_.03.0899b08: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b09:     我持正勤爲駟馬慧思慚愧以爲車
T0190_.03.0899b10:     精進駿疾作所乘我乘以入無憂處
T0190_.03.0899b11: 輸頭檀王復説偈言
T0190_.03.0899b12:     汝昔在家乘揵陟其身潔白清淨勝
T0190_.03.0899b13:     衆寶莊嚴鞍轡等乘此調馬隨意行
T0190_.03.0899b14: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b15:     大地所有諸衆馬世間無數多人乘
T0190_.03.0899b16:     彼等一切無常定觀已隨意馭神通
T0190_.03.0899b17: 輸頭檀王復以偈頌而説之言
T0190_.03.0899b18:     汝昔在於宮内時殿閤如天無有異
T0190_.03.0899b19:     執刀弓箭衆所護身著鎧甲甚精微
T0190_.03.0899b20:     今汝在林無護者夜叉羅刹可畏所
T0190_.03.0899b21:     闇夜種種諸獸鳴云何能生是無畏
T0190_.03.0899b22: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b23:     所有夜叉卑舍遮種種諸獸可畏者
T0190_.03.0899b24:     黒闇夜行在林内不能動我一毛端
T0190_.03.0899b25:     不畏他聲如師子如風繩所不能羈
T0190_.03.0899b26:     亦如蓮華不著水吾在世法濁不汚
T0190_.03.0899b27: 爾時長老目揵連長老摩訶迦葉。長老優樓
T0190_.03.0899b28: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶伽葉。優婆斯那
T0190_.03.0899b29: 摩訶倶郗羅村陀離波多等。無量大衆。坐佛
T0190_.03.0899c01: 左右。時彼諸徳。以苦行故。身無精光。勤體疲
T0190_.03.0899c02: 勞。形容羸痩。色不光澤。氣力尠少。唯有筋
T0190_.03.0899c03: 皮纒裹其形。爾時輸頭檀王白佛言。世尊。
T0190_.03.0899c04: 今在世尊右邊坐者。此等人輩。從何而來得
T0190_.03.0899c05: 出家也
T0190_.03.0899c06: 爾時世尊。伸金色臂。向輸頭檀王。指彼一
T0190_.03.0899c07: 一諸比丘等。口悉稱名而示王言。此是舍利
T0190_.03.0899c08: 弗。此是摩訶迦葉。此是優＊樓頻螺迦葉。此
T0190_.03.0899c09: 是那提迦葉。此是伽耶迦葉。此是優＊婆斯
T0190_.03.0899c10: 那。此是離波多。此別離波多。如是等輩。皆
T0190_.03.0899c11: 是摩伽陀國大姓婆羅門種
T0190_.03.0899c12: 輸頭檀王復問佛言。今在世尊左邊坐者。復
T0190_.03.0899c13: 是何人。從何而來在世尊邊。而出家也。佛告
T0190_.03.0899c14: 王言。此是摩訶目揵連。此是摩訶迦旃延。此
T0190_.03.0899c15: 是摩訶倶＊郗羅。此是摩訶純陀。諸如是等。
T0190_.03.0899c16: 亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。時輸頭檀王。
T0190_.03.0899c17: 聞此語已。悵怏不樂。作如是念。此我子者。眞
T0190_.03.0899c18: 是大姓刹利童子。端正可喜。視者不厭。猶如
T0190_.03.0899c19: 金像。既是大姓刹利童子。以婆羅門左右圍
T0190_.03.0899c20: 遶。此事非宜。既是刹利大姓童子。還應刹利
T0190_.03.0899c21: 大姓圍遶。此順其法。作是念已。爲欲成就如
T0190_.03.0899c22: 是事故。即從坐起。還其宮内
T0190_.03.0899c23: 　佛本行集經優波離因縁品第五十五上　
T0190_.03.0899c24: 爾時輸頭檀王。還宮未久。有一童子。名優波
T0190_.03.0899c25: 離。從其前衆來至佛所。時優波離童子之母。
T0190_.03.0899c26: 牽捉其子優波離手。將以奉佛。唱如是言。此
T0190_.03.0899c27: 優波離。曾爲世尊。剃除鬚髮。時優波離。即爲
T0190_.03.0899c28: 世尊。而剃髮鬚。時優波離童子之母白佛言。
T0190_.03.0899c29: 世尊。優波離童子。剃佛鬚髮。善能已不。佛
T0190_.03.0900a01: 告優波離童子母言。雖復善能剃除鬚髮。身
T0190_.03.0900a02: 太低也
T0190_.03.0900a03: 爾時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
T0190_.03.0900a04: 汝優波離。汝爲如來。剃除鬚髮。身莫太低令
T0190_.03.0900a05: 尊心亂。時優波離。即入初禪
T0190_.03.0900a06: 時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
T0190_.03.0900a07: 童子剃除鬚髮善能＊已不。佛告優波離童子
T0190_.03.0900a08: 母言。雖復善能剃除鬚髮。其身太仰
T0190_.03.0900a09: 爾時優波離童子之母。復告優波離童子言。
T0190_.03.0900a10: 汝優波離。身莫太仰令尊心亂。時優波離入
T0190_.03.0900a11: 第二禪
T0190_.03.0900a12: 時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
T0190_.03.0900a13: 童子。剃除鬚髮善能＊已不。佛告優波離童子
T0190_.03.0900a14: 母言。雖復善能剃除鬚髮。但以入息稍復太
T0190_.03.0900a15: 多。時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
T0190_.03.0900a16: 汝與如來剃除鬚髮。勿使入息如是太多令
T0190_.03.0900a17: 尊心亂。時優波離童子。於即入第三禪。時優
T0190_.03.0900a18: 波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離童子
T0190_.03.0900a19: 剃除鬚髮善能＊已不。佛告優波離童子母言。
T0190_.03.0900a20: 雖復善能剃除鬚髮。然其出息稍太多也
T0190_.03.0900a21: 爾時童子優波離母。語優波離。作如是言。汝
T0190_.03.0900a22: 與如來剃除鬚髮。勿令出息如是太多令尊
T0190_.03.0900a23: 心亂。時優波離童子。於即入第四禪
T0190_.03.0900a24: 爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。汝等速疾取
T0190_.03.0900a25: 優波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼
T0190_.03.0900a26: 童子。已入四禪。時優波離童子之母。從優波
T0190_.03.0900a27: 離童子手中即取刀也
T0190_.03.0900a28: 爾時輸頭檀王。入迦毘羅婆蘇都城。喚諸釋
T0190_.03.0900a29: 種。悉皆來集。於大殿庭而勅之言。汝等釋種
T0190_.03.0900b01: 應當知我王子悉達。若不出家。必定當作轉
T0190_.03.0900b02: 輪聖王。汝等釋種亦應承事。何以故。而彼出
T0190_.03.0900b03: 家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉於無
T0190_.03.0900b04: 上法輪。人天中勝。彼既刹利種姓王子。可喜
T0190_.03.0900b05: 端嚴。猶如金像。人皆樂見。而彼乃用婆羅門
T0190_.03.0900b06: 種。以爲弟子。左右圍遶。此實非宜。既是刹利
T0190_.03.0900b07: 釋種王子。還應刹利釋種圍遶。乃可爲善
T0190_.03.0900b08: 爾時諸釋。咸皆共白輸頭檀言。大王。今者欲
T0190_.03.0900b09: 於我等先作何事。爾時輸頭檀王告諸釋言。
T0190_.03.0900b10: 汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若
T0190_.03.0900b11: 其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若
T0190_.03.0900b12: 四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人
T0190_.03.0900b13: 出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
T0190_.03.0900b14: 家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我
T0190_.03.0900b15: 諸釋種故
T0190_.03.0900b16: 爾時諸釋咸復共白輸頭檀言。大王若爾。必
T0190_.03.0900b17: 須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問
T0190_.03.0900b18: 之言。我子今者既已出家。誰能隨從而出家
T0190_.03.0900b19: 也。若能隨從而出家者。可自抄名署以爲記
T0190_.03.0900b20: 爾時五百諸釋童子。各自手抄己之名字。咸
T0190_.03.0900b21: 謂能隨太子出家
T0190_.03.0900b22: 爾時五百釋種童子。各解己身所服瓔珞。自
T0190_.03.0900b23: 相謂言。阿誰合取我等瓔珞。作籌量已。復作
T0190_.03.0900b24: 念言。此優波離。昔於長夜。勤事我等諸釋
T0190_.03.0900b25: 種來。是優波離。堪受我等所脱瓔珞。爾時五
T0190_.03.0900b26: 百諸釋童子。各脱瓔珞。付優波離。既付囑已。
T0190_.03.0900b27: 倶還本家。諮其父母。時優波離。尋作是念彼
T0190_.03.0900b28: 等諸釋。今既能捨珍寶瓔珞。我若受用。是所
T0190_.03.0900b29: 不應。而諸釋子。有大威勢。有大神徳。既能
T0190_.03.0900c01: 棄捨所重官位及諸財寶。尚欲出家。我今何
T0190_.03.0900c02: 事不出家也。時優波離。剃鬚髮師。見諸釋子。
T0190_.03.0900c03: 各往諮白父母之時。便即捨彼所施瓔珞。即
T0190_.03.0900c04: 詣佛所。頂禮佛足。却住一面。其優波離。住一
T0190_.03.0900c05: 面已。而白佛言。善哉世尊。唯願聽我隨佛出
T0190_.03.0900c06: 家。爾時世尊。即聽出家受具足戒。時彼五百
T0190_.03.0900c07: 釋種童子。各至己家。諮父母已。還復來至輸
T0190_.03.0900c08: 頭檀邊而白之曰。大王。今者可將我等至世
T0190_.03.0900c09: 尊所。彼既出家。我亦應當隨從出家。時輸
T0190_.03.0900c10: 頭檀。共彼五百諸釋童子。往詣佛所。頂禮佛
T0190_.03.0900c11: 足。却坐一面。既安坐已。輸頭檀王而白佛言。
T0190_.03.0900c12: 世尊。善哉大徳刹利種姓。不合將彼婆羅門
T0190_.03.0900c13: 種共相圍遶。實謂非宜。今者世尊。刹利種姓。
T0190_.03.0900c14: 還應以此刹利圍遶。乃可爲善。然今世尊釋
T0190_.03.0900c15: 種之内。五百童子。欲於世尊法中出家受具
T0190_.03.0900c16: 足戒。唯願世尊。哀愍聽許。兼受具戒
T0190_.03.0900c17: 爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已。教
T0190_.03.0900c18: 學威儀而告之言。汝等比丘。咸可倶來禮優
T0190_.03.0900c19: 波離上座比丘。時彼五百諸比丘等先禮佛
T0190_.03.0900c20: 足。然後頂禮彼優波離上座比丘。修禮已畢
T0190_.03.0900c21: 次第而坐
T0190_.03.0900c22: 爾時世尊復告輸頭檀王言曰。大王。今可頂
T0190_.03.0900c23: 禮比丘優波離已。次第應禮五百比丘。爾時
T0190_.03.0900c24: 大王。聞佛教已。即白佛言唯然世尊。我不敢
T0190_.03.0900c25: 違。即從坐起。頂禮佛足。然後禮彼上＊坐比
T0190_.03.0900c26: 丘優波離已。次第復禮五百比丘。禮已次第
T0190_.03.0900c27: 還其本＊坐
T0190_.03.0900c28: 爾時世尊。威顏悦豫。作如是言。今者釋種。已
T0190_.03.0900c29: 自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋驁慢時諸
T0190_.03.0901a01: 比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世
T0190_.03.0901a02: 尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮
T0190_.03.0901a03: 拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優
T0190_.03.0901a04: 波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等
T0190_.03.0901a05: 恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦
T0190_.03.0901a06: 因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰
T0190_.03.0901a07: 梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云
T0190_.03.0901a08: 何。唯願世尊。爲我分別説其本業
T0190_.03.0901a09: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時
T0190_.03.0901a10: 有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人
T0190_.03.0901a11: 有時。自持家内菉豆一升。從波羅＊㮈出城
T0190_.03.0901a12: 客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅＊㮈
T0190_.03.0901a13: 城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞
T0190_.03.0901a14: 食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀庠
T0190_.03.0901a15: 序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢
T0190_.03.0901a16: 不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦
T0190_.03.0901a17: 心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値
T0190_.03.0901a18: 如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。
T0190_.03.0901a19: 我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今
T0190_.03.0901a20: 應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自
T0190_.03.0901a21: 存活。我等今者應當持此一＊升菉豆。奉施仙
T0190_.03.0901a22: 人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。
T0190_.03.0901a23: 作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。
T0190_.03.0901a24: 唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。
T0190_.03.0901a25: 於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但
T0190_.03.0901a26: 辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更
T0190_.03.0901a27: 無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從
T0190_.03.0901a28: 彼方騰空而行
T0190_.03.0901a29: 佛本行集經卷第五十三
T0190_.03.0901b01:
T0190_.03.0901b02:
T0190_.03.0901b03: 佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0901b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0901b05:   優波離因縁品中
T0190_.03.0901b06: 爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊
T0190_.03.0901b07: 行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十
T0190_.03.0901b08: 指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我
T0190_.03.0901b09: 等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。
T0190_.03.0901b10: 彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作
T0190_.03.0901b11: 是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳
T0190_.03.0901b12: 之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦
T0190_.03.0901b13: 持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有
T0190_.03.0901b14: 偈説
T0190_.03.0901b15:     非直端心懷正信即得名爲上福田
T0190_.03.0901b16:     唯須供養佛與僧并及値遇辟支佛
T0190_.03.0901b17: 時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹
T0190_.03.0901b18: 利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆
T0190_.03.0901b19: 羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。
T0190_.03.0901b20: 其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。
T0190_.03.0901b21: 端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。
T0190_.03.0901b22: 得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即
T0190_.03.0901b23: 不悦
T0190_.03.0901b24: 爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨
T0190_.03.0901b25: 遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。
T0190_.03.0901b26: 作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。
T0190_.03.0901b27: 聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過
T0190_.03.0901b28: 夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉
T0190_.03.0901b29: 聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末
T0190_.03.0901c01: 香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。
T0190_.03.0901c02: 衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受
T0190_.03.0901c03: 五欲樂
T0190_.03.0901c04: 爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍
T0190_.03.0901c05: 滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那
T0190_.03.0901c06: 毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金
T0190_.03.0901c07: 錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。
T0190_.03.0901c08: 陽焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。
T0190_.03.0901c09: 向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。
T0190_.03.0901c10: 口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其
T0190_.03.0901c11: 梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著小
T0190_.03.0901c12: 時睡覺。忽聞彼人染著五＊欲作婬歌聲。時王
T0190_.03.0901c13: 聞已。即復起發自本＊欲心。而有偈説
T0190_.03.0901c14:     或有由於本習氣或復因事動其情
T0190_.03.0901c15:     斯由色＊欲著愛染亦似蓮華因水生
T0190_.03.0901c16: 爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於
T0190_.03.0901c17: 盛日午炎熱之時。染著＊欲心。口唱婬歌。作
T0190_.03.0901c18: 是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地
T0190_.03.0901c19: 炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速
T0190_.03.0901c20: 往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。
T0190_.03.0901c21: 不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝
T0190_.03.0901c22: 摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生
T0190_.03.0901c23: 恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知
T0190_.03.0901c24: 我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣
T0190_.03.0901c25: 將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即
T0190_.03.0901c26: 生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言
T0190_.03.0901c27:     日中暉赫正炎熱大地紅色如赤雞
T0190_.03.0901c28:     汝今躭著婬＊欲歌云何於是不生惱
T0190_.03.0901c29:     日光普照正炎熾地上融沙彌復熱

Footnote:

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