大正蔵検索 INBUDS
|
成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0665a01: 諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似 T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a12: 爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識 T2266_.67.0665a13: 自體相性爲所相。如非情法等。以生住等 T2266_.67.0665a14: 爲能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別 T2266_.67.0665a18: 也
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相 T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作 T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。 T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏 T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨 T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識 T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水 T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第 T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。 T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理辨能所相。 T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依 T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。 T2266_.67.0665b04: 如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用 T2266_.67.0665b05: 爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。 T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝 T2266_.67.0665b10: 義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無 T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之 T2266_.67.0665b15: 相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌 T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊 T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無 T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八 T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別 T2266_.67.0665b20: 等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不 T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡 T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識 T2266_.67.0665b23: 不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經 T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相 T2266_.67.0665b25: 義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新 T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別 T2266_.67.0665b27: 相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖 T2266_.67.0665b28: 不違。然不如新經。縁見分能相。不論無 T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。 T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有 T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相 T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差 T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據 T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。 T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。 T2266_.67.0665c07: 不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有 T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九 T2266_.67.0665c09: 門。此卷内盡也
T2266_.67.0665c12: T2266_.67.0665c13:
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分。 T2266_.67.0665c19: 依此二用計能所取方名二分。是二分執 T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護 T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。 T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有 T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體 T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似有 T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
T2266_.67.0666a02: 縁見分等名相分。非謂別有實識體能 T2266_.67.0666a03: 起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
T2266_.67.0666a06: 分別。非謂我自證分能縁相分爲能所
T2266_.67.0666a11: 一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮 T2266_.67.0666a12: 至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職 T2266_.67.0666a13: 可名唯識眞如色等不相應既非是識自證 T2266_.67.0666a14: 分是唯識
T2266_.67.0666a19: 我是他依實有。依他實有依斯執實能所取 T2266_.67.0666a20: 等方是假法。二釋如第一疏
T2266_.67.0666a23: 據佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護 T2266_.67.0666a24: 法適爾。非慧本意
T2266_.67.0666a27: 漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准 T2266_.67.0666a28: 安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非 T2266_.67.0666a29: 唯有漏。據増處説。且言有漏
T2266_.67.0666b03: 名能故
T2266_.67.0666b06: 身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯 T2266_.67.0666b07: 識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。 T2266_.67.0666b08: 善等法中雖無邪執。縁起力故二分顯現。亦 T2266_.67.0666b09: 唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。 T2266_.67.0666b10: 所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此 T2266_.67.0666b11: 二皆是遍計所執並名爲義
T2266_.67.0666b16: 皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説 T2266_.67.0666b17: 世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。 T2266_.67.0666b18: 彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實
T2266_.67.0666b23: 別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別 T2266_.67.0666b24: 也
T2266_.67.0666b27: 護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他而 T2266_.67.0666b28: 無遍計故。皆遞離増減二邊契中道也
T2266_.67.0666c02: 是根本後得智也。若順正智者。即通取資 T2266_.67.0666c03: 糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏 T2266_.67.0666c04: 正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有 T2266_.67.0666c05: 漏無漏正智。但無錯解説當道理即名正 T2266_.67.0666c06: 智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。 T2266_.67.0666c07: 中道有二種。一者約經。即以不空不有 T2266_.67.0666c08: 名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順
T2266_.67.0666c12: 則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故 T2266_.67.0666c13: 合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所 T2266_.67.0666c14: 遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理 T2266_.67.0666c15: 也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
T2266_.67.0666c21: 故
T2266_.67.0667a01: 釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯 T2266_.67.0667a02: 有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。 T2266_.67.0667a03: 由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心 T2266_.67.0667a04: 不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉。 T2266_.67.0667a05: 若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言 T2266_.67.0667a06: 有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部 T2266_.67.0667a07: 滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處 T2266_.67.0667a08: 有心必定亦有心相應法。若處無有心相 T2266_.67.0667a09: 應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言 T2266_.67.0667a10: 顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結 T2266_.67.0667a11: 相應隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色・無 T2266_.67.0667a12: 色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲 T2266_.67.0667a13: *隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。 T2266_.67.0667a14: 無有三界横計所縁。此言不遣眞如所縁 T2266_.67.0667a15: 依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由 T2266_.67.0667a16: 彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂 T2266_.67.0667a17: 故。非三界攝。亦不離識故不待説。若爾 T2266_.67.0667a18: 應説如是二界。無界中經部唯有心心法 T2266_.67.0667a19: 故。釋曰。若以二智不執外境。二智所縁不 T2266_.67.0667a20: 離識故。唯識自成。故不待説。無色經部心 T2266_.67.0667a21: 不執外。彼界唯識不説應成。對彼應言 T2266_.67.0667a22: 二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。 T2266_.67.0667a23: 非但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之 T2266_.67.0667a24: 境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識 T2266_.67.0667a25: 名。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何 T2266_.67.0667a26: 者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
T2266_.67.0667b01: 無色相無體無實所取境義顯現所依。釋 T2266_.67.0667b02: 曰。叙彼計也。虚空是無色相無體實等。 T2266_.67.0667b03: 然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。
T2266_.67.0667b06: 心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。 T2266_.67.0667b07: 或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。 T2266_.67.0667b08: 由斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
T2266_.67.0667b11: 與此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界 T2266_.67.0667b12: 唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。
T2266_.67.0667b17: 是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。 T2266_.67.0667b18: 名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲 T2266_.67.0667b19: 所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
T2266_.67.0667b24: 即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且 T2266_.67.0667b25: 説三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯 T2266_.67.0667b26: 識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。 T2266_.67.0667b27: 相分即内識自證分上所現也
T2266_.67.0667c02: 心當言有異。當言無異。善男子。當言無 T2266_.67.0667c03: 異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我 T2266_.67.0667c04: 説識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像 T2266_.67.0667c05: 即與此心無有異者。云何此心還見此心。 T2266_.67.0667c06: 善男子。此中無有子法能見小法。然即此 T2266_.67.0667c07: 心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。 T2266_.67.0667c08: 如依善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質。 T2266_.67.0667c09: 而謂我今見於影像。及謂離質別有所行 T2266_.67.0667c10: 影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩 T2266_.67.0667c11: 地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。 T2266_.67.0667c12: 縁色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。 T2266_.67.0667c13: 善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於 T2266_.67.0667c14: 諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無 T2266_.67.0667c15: 性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一 T2266_.67.0667c16: 境性。心法爲體。此所縁境説名所行。本 T2266_.67.0667c17: 境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作 T2266_.67.0667c18: 用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬 T2266_.67.0667c19: 如依止自面等質。於鏡等中還見本質。 T2266_.67.0667c20: 由迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。 T2266_.67.0667c21: 雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。 T2266_.67.0667c22: 問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中 T2266_.67.0667c23: 有別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應 T2266_.67.0667c24: 有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依 T2266_.67.0667c25: 他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有 T2266_.67.0667c26: 一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別 T2266_.67.0667c27: 有。但無實用。説離質無。攝影從質。云見 T2266_.67.0667c28: 自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見 T2266_.67.0667c29: 影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執 T2266_.67.0668a01: 著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異 T2266_.67.0668a02: 似面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中 T2266_.67.0668a03: 見其面影。以無別影鏡中生故。經但説言 T2266_.67.0668a04: 衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。 T2266_.67.0668a05: 依現假説。又無性論第五説云。又如影像 T2266_.67.0668a06: 於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。 T2266_.67.0668a07: 而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。 T2266_.67.0668a08: 譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。 T2266_.67.0668a09: 然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘 T2266_.67.0668a10: 違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
T2266_.67.0668a13: 識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是 T2266_.67.0668a14: 識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解 T2266_.67.0668a15: 深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧唯 T2266_.67.0668a16: 識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所 T2266_.67.0668a17: 縁相分依他内識上現。此相分是内識之境 T2266_.67.0668a18: 界。定者是決定義言無有小法能取正法。 T2266_.67.0668a19: 有意説。無有小許實能取心縁小許實所取 T2266_.67.0668a20: 境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二 T2266_.67.0668a21: 分依自證故如影
T2266_.67.0668a28: 入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前 T2266_.67.0668a29: 非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二 T2266_.67.0668b01: 解隨字。意説。或隨經義修習。而能得入 T2266_.67.0668b02: 十地等
T2266_.67.0668b05: 如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入 T2266_.67.0668b06: 一切唯識。都無有義。一者成就相違識相 T2266_.67.0668b07: 智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼 T2266_.67.0668b08: 所識有差別故
T2266_.67.0668b11: 諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返 T2266_.67.0668b12: 故名相違。相違者識名相違識。生此識因 T2266_.67.0668b13: 説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故 T2266_.67.0668b14: 無有義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人 T2266_.67.0668b15: 等者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江 T2266_.67.0668b16: 河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是 T2266_.67.0668b17: 處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。 T2266_.67.0668b18: 即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。 T2266_.67.0668b19: 非一品類智生因性。不應道理。云何於此 T2266_.67.0668b20: 一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人 T2266_.67.0668b21: 兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆 T2266_.67.0668b22: 寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計 T2266_.67.0668b23: 外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事 T2266_.67.0668b24: 皆成。如有頌言 T2266_.67.0668b25: 於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗 T2266_.67.0668b26: 臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
T2266_.67.0668b29: 等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
T2266_.67.0668c03: 實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成 T2266_.67.0668c04: 乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
T2266_.67.0668c07: 義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言 T2266_.67.0668c08: 入空無邊處定故
T2266_.67.0668c11: 難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼 T2266_.67.0668c12: 等見不同。應擧此疏文答
T2266_.67.0668c16: 意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。 T2266_.67.0668c17: 心外無境故。不可言一境也。但可言一
T2266_.67.0668c22: 夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現 T2266_.67.0668c23: 可得智等者。過去未來皆非實有。此與經 T2266_.67.0668c24: 部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
T2266_.67.0668c27: 縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳 T2266_.67.0668c28: 曰。意云。無境而識得。言無所縁顯境 T2266_.67.0668c29: 無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須 T2266_.67.0669a01: 置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是 T2266_.67.0669a02: 境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相 T2266_.67.0669a03: 亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不 T2266_.67.0669a04: 濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但 T2266_.67.0669a05: 見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二 T2266_.67.0669a06: 文全別。不可例同
T2266_.67.0669a10: 功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而 T2266_.67.0669a11: 少助説。若有欲令如所得義即眞實有。應 T2266_.67.0669a12: 不用功自然解脱。一切有情皆見實故
T2266_.67.0669a16: 隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀 T2266_.67.0669a17: 者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智 T2266_.67.0669a18: 者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。 T2266_.67.0669a19: 由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種 T2266_.67.0669a20: 因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心 T2266_.67.0669a21: 自在者得心調順堪有所作。得静慮者。 T2266_.67.0669a22: 謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心 T2266_.67.0669a23: 一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸 T2266_.67.0669a24: 義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂 T2266_.67.0669a25: 欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他 T2266_.67.0669a26: 者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂 T2266_.67.0669a27: 靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。 T2266_.67.0669a28: 止觀雙運故名相應。與此相應故名修。 T2266_.67.0669a29: 法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔 T2266_.67.0669b01: 作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨 T2266_.67.0669b02: 於一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅 T2266_.67.0669b03: 等性如是如是非一品類境界顯現。無分 T2266_.67.0669b04: 別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分 T2266_.67.0669b05: 別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有 T2266_.67.0669b06: 分別無分別成。義若是實有。無分別智生 T2266_.67.0669b07: 不應不顯現。此智如實縁境義故。由此 T2266_.67.0669b08: 無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆 T2266_.67.0669b09: 無道理成就
T2266_.67.0669b12: 諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現 T2266_.67.0669b13: 行變成金等現行而成。神用無方。豈可思 T2266_.67.0669b14: 測。故前解勝
T2266_.67.0669b17: 八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言 T2266_.67.0669b18: 各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方 T2266_.67.0669b19: 得定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地 T2266_.67.0669b20: 持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦 T2266_.67.0669b21: 得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
T2266_.67.0669b26: 故非此説也
T2266_.67.0669b29: 二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
T2266_.67.0669c03: 五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞 T2266_.67.0669c04: 惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於 T2266_.67.0669c05: 相。而眞如亦無出相也
T2266_.67.0669c08: 事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆 T2266_.67.0669c09: 以識爲自體。心等所縁皆不離此識自性 T2266_.67.0669c10: 也
T2266_.67.0669c13: 身菩薩記不善眼故
T2266_.67.0669c16: 部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識 T2266_.67.0669c17: 識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法 T2266_.67.0669c18: 得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取 T2266_.67.0669c19: 外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。 T2266_.67.0669c20: 今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。 T2266_.67.0669c21: 又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈 T2266_.67.0669c22: 不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大 T2266_.67.0669c23: 衆所立細意識耶。立自八故。又若不置 T2266_.67.0669c24: 極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第 T2266_.67.0669c25: 六意識。亦有法中應有一分所別不成。若 T2266_.67.0669c26: 置極成。即七・八識非他遍計。要集云。若餘 T2266_.67.0669c27: 識中兼七・八者。有法雖言餘識。仍有不 T2266_.67.0669c28: 定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有 T2266_.67.0669c29: 法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避此 T2266_.67.0670a01: 過。但云餘識不言第六故。又設非兼七・ T2266_.67.0670a02: 八。親所縁境不離能縁心。亦無不定
T2266_.67.0670a05: 攝七・八識。即外人將七・八識二識爲過 T2266_.67.0670a06: 云。汝第六識爲如五識是即不親縁離自 T2266_.67.0670a07: 諸法。爲如第七・八識故亦得親縁離自諸 T2266_.67.0670a08: 法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親 T2266_.67.0670a09: 縁心外法故爲不定過。據現實非不定。既 T2266_.67.0670a10: 不信有七・八識。何得更縁心外法耶。又 T2266_.67.0670a11: 例七・八識亦是極成。前引理教已成立。故 T2266_.67.0670a12: 亦成有法
T2266_.67.0670a15: 遮之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今 T2266_.67.0670a16: 以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。 T2266_.67.0670a17: 約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲 T2266_.67.0670a18: 喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。 T2266_.67.0670a19: 不闕所立
T2266_.67.0670a22: 隨一故如自證
T2266_.67.0670a27: 二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘 T2266_.67.0670a28: 本
T2266_.67.0670b02: 離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一 T2266_.67.0670b03: 分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲 T2266_.67.0670b04: 別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且 T2266_.67.0670b05: 如所縁中有是無爲法者。此無爲復與識 T2266_.67.0670b06: 別。如何言所縁法即識耶
T2266_.67.0670b09: 非親縁他心。亦應如鏡爲縁還見自質者。 T2266_.67.0670b10: 爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二倶 T2266_.67.0670b11: 有過。以鏡喩心。應云以鏡爲縁還見自 T2266_.67.0670b12: 鏡故。心爲縁還見自心。如何得云還見 T2266_.67.0670b13: 自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難 T2266_.67.0670b14: 准此。答二解。一云。且約散位應云如質 T2266_.67.0670b15: 以鏡爲縁還見自質。今他心智以他心 T2266_.67.0670b16: 縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心 T2266_.67.0670b17: 變作種種影像不離自心。如似散心以鏡 T2266_.67.0670b18: 爲縁還見本質。非離於質鏡中別生問。 T2266_.67.0670b19: 自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質 T2266_.67.0670b20: 不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似 T2266_.67.0670b21: 眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質。 T2266_.67.0670b22: 雖取見非眼。眼依處故。隨世俗故
T2266_.67.0670b25: 法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空 T2266_.67.0670b26: 花。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
T2266_.67.0670c03: 已外餘所縁諸法。決定不離能縁心等。因 T2266_.67.0670c04: 云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無 T2266_.67.0670c05: 體已外餘所縁有體法。決定不離我能縁 T2266_.67.0670c06: 心。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因 T2266_.67.0670c07: 中應云除彼空花所縁法故。以言簡之故 T2266_.67.0670c08: 無有過
T2266_.67.0670c11: 唯心故。故但總言相應通心王也。故不言 T2266_.67.0670c12: 與心相應。問。此文與前此親所縁定非離 T2266_.67.0670c13: 此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。 T2266_.67.0670c14: 有二解。一云。無別。但重成前量也。有 T2266_.67.0670c15: 法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁 T2266_.67.0670c16: 説不心。而有外救云。如心心所法及親所 T2266_.67.0670c17: 縁。不離心故可成唯識。若疎所縁質色幷 T2266_.67.0670c18: 不相應法及與無爲等。既非親縁。應離識 T2266_.67.0670c19: 者。故説此量。然此量意。色等諸法以是法 T2266_.67.0670c20: 故皆非離心。如心心所非謂此法是親所 T2266_.67.0670c21: 縁説不離言。故與前論文有別。明知此量 T2266_.67.0670c22: 有法但云所縁色等諸法爲有法。與前論 T2266_.67.0670c23: 文有法不同。故説與前論文別。或可。前後 T2266_.67.0670c24: 二量因有別故。前後論別也
T2266_.67.0670c27: 後言空識言後離無
T2266_.67.0671a01: 於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所 T2266_.67.0671a02: 取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄 T2266_.67.0671a03: 分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂 T2266_.67.0671a04: 虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼 T2266_.67.0671a05: 亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚 T2266_.67.0671a06: 妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非 T2266_.67.0671a07: 無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯 T2266_.67.0671a08: 宗空相
T2266_.67.0671a12: 者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處 T2266_.67.0671a13: 者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二 T2266_.67.0671a14: 永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分 T2266_.67.0671a15: 別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所 T2266_.67.0671a16: 空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處 T2266_.67.0671a17: 無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。 T2266_.67.0671a18: 若如是知。即於空相智無顛倒
T2266_.67.0671a21: 中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。 T2266_.67.0671a22: 中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意 T2266_.67.0671a23: 念二文何以解其中字。後釋爲正
T2266_.67.0671a26: 相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊 T2266_.67.0671a27: 頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境 T2266_.67.0671a28: 第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。 T2266_.67.0671a29: 今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一 T2266_.67.0671b01: 云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字 T2266_.67.0671b02: 爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或 T2266_.67.0671b03: 可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依 T2266_.67.0671b04: 聲故
T2266_.67.0671b07: 中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚 T2266_.67.0671b08: 妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理 T2266_.67.0671b09: 故説此一切法非空非不空。由有空性虚 T2266_.67.0671b10: 妄分別故説非空。由無所取能取性故説 T2266_.67.0671b11: 非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無 T2266_.67.0671b12: 故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂 T2266_.67.0671b13: 虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分 T2266_.67.0671b14: 別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。 T2266_.67.0671b15: 亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善 T2266_.67.0671b16: 符順般若等經説一切法非空非有
T2266_.67.0671b19: 是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分 T2266_.67.0671b20: 別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。 T2266_.67.0671b21: 非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄 T2266_.67.0671b22: 分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。 T2266_.67.0671b23: 爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有 T2266_.67.0671b24: 虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一 T2266_.67.0671b25: 向空。亦非一向不空。如是等文不違般若 T2266_.67.0671b26: 波羅蜜等。如經説一切法非空非不空」
T2266_.67.0671b29: 得説通非情耶。若言情非情境於多相續 T2266_.67.0671c01: 皆不定屬説通非情。此亦不然。境道非 T2266_.67.0671c02: 情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。 T2266_.67.0671c03: 言四皆通。定不定。或通有情。不云四種
T2266_.67.0671c06: 皆通有情也。以處・時二亦通有情。如言 T2266_.67.0671c07: 王處自在時等。或言通者通定。思之可准
T2266_.67.0671c10: 定。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・ T2266_.67.0671c11: 作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於是 T2266_.67.0671c12: 處同一時間有情心既有多。所變亦應有 T2266_.67.0671c13: 別。故於一境變名不同。即隨自心名定 T2266_.67.0671c14: 不定故。鬼人天等同居異居相望有定不 T2266_.67.0671c15: 定。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事 T2266_.67.0671c16: 業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・ T2266_.67.0671c17: 時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有 T2266_.67.0671c18: 定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆 T2266_.67.0671c19: 通有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及 T2266_.67.0671c20: 作用等亦是無情。水土有生長用等。等者 T2266_.67.0671c21: 四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常 T2266_.67.0671c22: 住。南住南村定即有情。處定有情。即名有 T2266_.67.0671c23: 情。所處定故。説處通有情。時通有情者。或 T2266_.67.0671c24: 有縁此人。或時不縁人等。故説時通有情。 T2266_.67.0671c25: 疏中即約有情縁山等。據非情説。身與 T2266_.67.0671c26: 作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯 T2266_.67.0671c27: 作通字。應是過字。應云據理而言四事皆 T2266_.67.0671c28: 有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外 T2266_.67.0671c29: 實境者。即處・時・身・用四皆有過。據此有 T2266_.67.0672a01: 理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一 T2266_.67.0672a02: 句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無 T2266_.67.0672a03: 塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時 T2266_.67.0672a04: 定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。 T2266_.67.0672a05: 身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不 T2266_.67.0672a06: 成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。 T2266_.67.0672a07: 此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無 T2266_.67.0672a08: 心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有識 T2266_.67.0672a09: 無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不 T2266_.67.0672a10: 成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不 T2266_.67.0672a11: 無也
T2266_.67.0672a15: 是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處 T2266_.67.0672a16: 時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外 T2266_.67.0672a17: 境故。故云處・時悉無定。無相續不定者。 T2266_.67.0672a18: 大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云 T2266_.67.0672a19: 無相續不定無不定言。意顯於定。作用若 T2266_.67.0672a20: 成者。今難云。應不成。以唯有識無外境 T2266_.67.0672a21: 故。今一行頌下一句結上三句。意云。既唯 T2266_.67.0672a22: 有識無心外境。所作事等如何得成耶。又 T2266_.67.0672a23: 泰法師解此頌云。此則應云處・時決定。取 T2266_.67.0672a24: 第二句上一無字相屬上處・時也。此文意 T2266_.67.0672a25: 説。處・時悉無定無也。意顯有處・時決定 T2266_.67.0672a26: 也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身 T2266_.67.0672a27: 不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不 T2266_.67.0672a28: 定二字流至於此。應言作用不定悉不成。 T2266_.67.0672a29: 悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不 T2266_.67.0672b01: 成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識
T2266_.67.0672b04: 定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不 T2266_.67.0672b05: 定也。餘可准釋
T2266_.67.0672b10: 圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心 T2266_.67.0672b11: 外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處 T2266_.67.0672b12: 時定不定。准上處・時令定難難不定。故 T2266_.67.0672b13: 云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。 T2266_.67.0672b14: 作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人 T2266_.67.0672b15: 云。即上定字流至於此。應云人・所作事應 T2266_.67.0672b16: 定。文中雖復不別配。准上相相返理合如 T2266_.67.0672b17: 是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。 T2266_.67.0672b18: 若言處時定人所作事不定者。此四皆不成 T2266_.67.0672b19: 也。今此一行頌將第一句難下三句
T2266_.67.0672b23: 大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。 T2266_.67.0672b24: 若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外 T2266_.67.0672b25: 境。即是離於心外實有色聲等境有縁色 T2266_.67.0672b26: 等能縁識生。此識生時不以離心色等爲 T2266_.67.0672b27: 境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
T2266_.67.0672c01: 境。許有此識生。何因如縁終南山識。於 T2266_.67.0672c02: 此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。 T2266_.67.0672c03: 謂立量云。非縁終南處。縁此識應生。執。 T2266_.67.0672c04: 境實無識得生故。如縁終南處。此言現識 T2266_.67.0672c05: 非謂此識。若説此識者。非此處亦生。然 T2266_.67.0672c06: 今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義 T2266_.67.0672c07: 准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不 T2266_.67.0672c08: 應成
T2266_.67.0672c11: 意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設 T2266_.67.0672c12: 此難
T2266_.67.0672c15: 山處。亦應縁此終南山現量識應生。不 T2266_.67.0672c16: 謂比量識生。何以故。以比量識不縁南山 T2266_.67.0672c17: 處。縁此終南山比識亦得故
T2266_.67.0672c20: 既無實境。許有此識生。何故如縁終南山 T2266_.67.0672c21: 處識於一時時。非一切時生。此時餘時境 T2266_.67.0672c22: 倶無故。謂立量言。非縁終南時縁此識應 T2266_.67.0672c23: 起。執境實無此識生故。如縁終南時。此 T2266_.67.0672c24: 言現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
T2266_.67.0672c27: 應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後 T2266_.67.0672c28: 蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦 T2266_.67.0672c29: 相續。謂既無外境許有此識生。如同一山 T2266_.67.0673a01: 處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不決 T2266_.67.0673a02: 定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。 T2266_.67.0673a03: 此雖正難現未顯。次擧喩成
T2266_.67.0673a06: 見故。此量應云。有多相續。同一時間於終 T2266_.67.0673a07: 南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因 T2266_.67.0673a08: 喩如疏
T2266_.67.0673a11: 別以爲縁故似外境生。實無外境。如有眩 T2266_.67.0673a12: 翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世 T2266_.67.0673a13: 日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於虚 T2266_.67.0673a14: 空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是 T2266_.67.0673a15: 眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅 T2266_.67.0673a16: 等識生。何故於同一山之處及同一時。有 T2266_.67.0673a17: 多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨 T2266_.67.0673a18: 一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義 T2266_.67.0673a19: 應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立 T2266_.67.0673a20: 量云。有多相續同一時間於一處所。應定 T2266_.67.0673a21: 一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一
T2266_.67.0673a24: 翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓 T2266_.67.0673a25: 即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
T2266_.67.0673a28: 十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非 T2266_.67.0673a29: 繩
T2266_.67.0673b03: 此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三 T2266_.67.0673b04: 難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非 T2266_.67.0673b05: 無。通上三難。謂既無實境許有此識生。 T2266_.67.0673b06: 有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅 T2266_.67.0673b07: 等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。 T2266_.67.0673b08: 髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩 T2266_.67.0673b09: 翳所見應有實用。執無實境此識生故。
T2266_.67.0673b12: 下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。
T2266_.67.0673b15: 等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
T2266_.67.0673b18: 取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又 T2266_.67.0673b19: 此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二・第 T2266_.67.0673b20: 三。以第二・第三有二句故應知
T2266_.67.0673b25: 衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖 T2266_.67.0673b26: 及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實 T2266_.67.0673b27: 境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。 T2266_.67.0673b28: 餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應 T2266_.67.0673b29: 有實用。執無實境此識生故。如餘時飮 T2266_.67.0673c01: 等
T2266_.67.0673c05: 尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名 T2266_.67.0673c06: 健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不 T2266_.67.0673c07: 事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便 T2266_.67.0673c08: 往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此 T2266_.67.0673c09: 幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無 T2266_.67.0673c10: 實城用。或呼陽焔化城名健達縛城。諸商 T2266_.67.0673c11: 估等入諸山海。多見陽焔化爲城空。於中 T2266_.67.0673c12: 聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。 T2266_.67.0673c13: 故説此化城名尋香城。謂既無實境許此 T2266_.67.0673c14: 識生。何故此城無實城用。非尋香城有實 T2266_.67.0673c15: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境
T2266_.67.0673c18: 西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。 T2266_.67.0673c19: 彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相 T2266_.67.0673c20: 撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛 T2266_.67.0673c21: 城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
T2266_.67.0673c24: 縁終南山。縁此終南識應不生。執實山 T2266_.67.0673c25: 無此心生故。如餘不縁終南山處。時定量 T2266_.67.0673c26: 云。汝縁終南山識應不起。執實山無此 T2266_.67.0673c27: 此心生故。如不縁時。次相續不定量云。如 T2266_.67.0673c28: 多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅 T2266_.67.0673c29: 等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執 T2266_.67.0674a01: 唯識故。如衆多人同一處時見實山等」
T2266_.67.0674a05: 有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定 T2266_.67.0674a06: 處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相 T2266_.67.0674a07: 續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。 T2266_.67.0674a08: 膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業 T2266_.67.0674a09: 報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如 T2266_.67.0674a10: 見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人捉 T2266_.67.0674a11: 持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不 T2266_.67.0674a12: 定離塵得成。如夢害作事。如夢離男女 T2266_.67.0674a13: 交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。 T2266_.67.0674a14: 如此由各各譬處時定等四義得成。復次 T2266_.67.0674a15: 如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云 T2266_.67.0674a16: 何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸 T2266_.67.0674a17: 受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等 T2266_.67.0674a18: 來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。 T2266_.67.0674a19: 由同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通 T2266_.67.0674a20: 譬四義得成
T2266_.67.0674a24: 義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見 T2266_.67.0674a25: 有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義 T2266_.67.0674a26: 故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無 T2266_.67.0674a27: 色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處 T2266_.67.0674a28: 見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城 T2266_.67.0674a29: 邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。 T2266_.67.0674b01: 非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚 T2266_.67.0674b02: 妄見者。如是應一切時見。若不如是應 T2266_.67.0674b03: 一切時不見者。此義不然。何以故。有於處 T2266_.67.0674b04: 時無色香等外諸境界。亦有同處同時同 T2266_.67.0674b05: 見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及 T2266_.67.0674b06: 餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言 T2266_.67.0674b07: 若無色等外諸境界。云何有時處等見不見 T2266_.67.0674b08: 者。此義不成。是虚妄説。何以故。以離色等
T2266_.67.0674b11: 所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人 T2266_.67.0674b12: 而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是 T2266_.67.0674b13: 無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆 T2266_.67.0674b14: 亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離 T2266_.67.0674b15: 色香等外諸境界。有處時人所作業等四種 T2266_.67.0674b16: 事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境 T2266_.67.0674b17: 界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中 T2266_.67.0674b18: 種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種 T2266_.67.0674b19: 事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。 T2266_.67.0674b20: 如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業 T2266_.67.0674b21: 見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見 T2266_.67.0674b22: 此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜 T2266_.67.0674b23: 時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄 T2266_.67.0674b24: 主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或 T2266_.67.0674b25: 見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
T2266_.67.0674b29: 者相續異名
T2266_.67.0674c03: 解處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就 T2266_.67.0674c04: 初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次 T2266_.67.0674c05: 解處時倶定之理。後結二定非不得成。此 T2266_.67.0674c06: 即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵
T2266_.67.0674c09: 有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村 T2266_.67.0674c10: 或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如 T2266_.67.0674c11: 夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲 T2266_.67.0674c12: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也。 T2266_.67.0674c13: 論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時倶 T2266_.67.0674c14: 定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初説 T2266_.67.0674c15: 如夢中無實境也。然今論師解四外難非 T2266_.67.0674c16: 正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信 T2266_.67.0674c17: 解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以 T2266_.67.0674c18: 爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非 T2266_.67.0674c19: 一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境 T2266_.67.0674c20: 雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。 T2266_.67.0674c21: 故雖一切處皆有識。而於是處終南山 T2266_.67.0674c22: 非於餘處
T2266_.67.0674c27: 他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。 T2266_.67.0674c28: 是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許 T2266_.67.0674c29: 言故。無他隨一失
T2266_.67.0675a03: 即指所許之境。内處時等故簡眞如也。若 T2266_.67.0675a04: 不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不 T2266_.67.0675a05: 定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。 T2266_.67.0675a06: 豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定 T2266_.67.0675a07: 實即通遍計也。故以前後是現境此違他 T2266_.67.0675a08: 准己亦得爲對
T2266_.67.0675a11: 報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火。 T2266_.67.0675a12: 今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
T2266_.67.0675a15: 膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西 T2266_.67.0675a16: 城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶 T2266_.67.0675a17: 亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊
T2266_.67.0675a20: 惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不 T2266_.67.0675a21: 定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳 T2266_.67.0675a22: 者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義 T2266_.67.0675a23: 亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見 T2266_.67.0675a24: 膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處 T2266_.67.0675a25: 相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼 T2266_.67.0675a26: 所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。 T2266_.67.0675a27: 論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所 T2266_.67.0675a28: 見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍 T2266_.67.0675a29: 生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義 T2266_.67.0675b01: 非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖 T2266_.67.0675b02: 遮揚守護不令得食。鬼由惡業深極飢 T2266_.67.0675b03: 渇。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令
T2266_.67.0675b06: 等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如 T2266_.67.0675b07: 餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不 T2266_.67.0675b08: 見村園等時。亦應見有村等。許夢境非 T2266_.67.0675b09: 實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其 T2266_.67.0675b10: 非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦 T2266_.67.0675b11: 定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對 T2266_.67.0675b12: 經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部 T2266_.67.0675b13: 爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈 T2266_.67.0675b14: 園皆有有情非。答。縱無有情。村中定有 T2266_.67.0675b15: 情。村中定有時。故知亦通有情
T2266_.67.0675b18: 境雖無實。而男有損精。女有損血等用。 T2266_.67.0675b19: 等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。 T2266_.67.0675b20: 其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等 T2266_.67.0675b21: 無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。 T2266_.67.0675b22: 量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。 T2266_.67.0675b23: 許無實境故。如夢失精等
T2266_.67.0675b26: 一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答 T2266_.67.0675b27: 難也
T2266_.67.0675c01: 者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地 T2266_.67.0675c02: 獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及 T2266_.67.0675c03: 經部等申其正理。不對大衆・正量部等申 T2266_.67.0675c04: 其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増 T2266_.67.0675c05: 上力故。述曰。申彼地獄受罪有情因果同。 T2266_.67.0675c06: 故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共 T2266_.67.0675c07: 見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼 T2266_.67.0675c08: 害事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘 T2266_.67.0675c09: 處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無 T2266_.67.0675c10: 故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。 T2266_.67.0675c11: 來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗 T2266_.67.0675c12: 也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆 T2266_.67.0675c13: 合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。 T2266_.67.0675c14: 等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。 T2266_.67.0675c15: 謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。 T2266_.67.0675c16: 同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於 T2266_.67.0675c17: 餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又
T2266_.67.0675c20: 諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆 T2266_.67.0675c21: 多師雖非有情。然是心外惡業所感増上大 T2266_.67.0675c22: 種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等 T2266_.67.0675c23: 難非有情。然是心外造業之時唯熏内識。 T2266_.67.0675c24: 及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今 T2266_.67.0675c25: 大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受 T2266_.67.0675c26: 果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大 T2266_.67.0675c27: 衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
T2266_.67.0676a02: 多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座 T2266_.67.0676a03: 部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。 T2266_.67.0676a04: 然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情 T2266_.67.0676a05: 故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文 T2266_.67.0676a06: 案。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心 T2266_.67.0676a07: 常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事 T2266_.67.0676a08: 心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命 T2266_.67.0676a09: 獄卒等
T2266_.67.0676a14: 此二似内外處。名之爲二似有色處。故言 T2266_.67.0676a15: 爲十。亦不相違。謂六内識從自種子生現 T2266_.67.0676a16: 行時。其現行識變似色等境相而轉。非外 T2266_.67.0676a17: 實有色等十處。是此中意
T2266_.67.0676a20: 現似色而轉之。識無實色故名爲似色識 T2266_.67.0676a21: 現似色故。説眼識名似識。從自種子縁合 T2266_.67.0676a22: 轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由 T2266_.67.0676a23: 境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了 T2266_.67.0676a24: 色識從自種子縁青黄等。種種行差別而 T2266_.67.0676a25: 生
T2266_.67.0676a28: 似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言 T2266_.67.0676a29: 如次
T2266_.67.0676b03: 而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。 T2266_.67.0676b04: 謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後 T2266_.67.0676b05: 二識以作其法。准餘可知
T2266_.67.0676b08: 名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能 T2266_.67.0676b09: 名五根。應理功能與境色無互爲因。功能 T2266_.67.0676b10: 即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識 T2266_.67.0676b11: 論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五 T2266_.67.0676b12: 識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生己 T2266_.67.0676b13: 種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀 T2266_.67.0676b14: 所縁説。第八識上五識種子名五根故。又 T2266_.67.0676b15: 説。常與境互得爲因故。其五外境許有依 T2266_.67.0676b16: 他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所 T2266_.67.0676b17: 縁作如是説。有説非理。若五色根即五識 T2266_.67.0676b18: 種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過 T2266_.67.0676b19: 失。廣如彼説。然護法論師假明陳那執復 T2266_.67.0676b20: 轉救言。能感五識増上業種名五色根。非 T2266_.67.0676b21: 作因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應 T2266_.67.0676b22: 五色根非無記。如是便有十二過失。然廣 T2266_.67.0676b23: 如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安 T2266_.67.0676b24: 慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生 T2266_.67.0676b25: 五識用故。假名種子及色功能。非謂色根 T2266_.67.0676b26: 即識業種。破經部等心外實色。由未建立 T2266_.67.0676b27: 有第八識。若不説種爲眼等根。眼等便離 T2266_.67.0676b28: 六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於此 T2266_.67.0676b29: 有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
T2266_.67.0676c03: 識所現現得似色名爲色等。非離於識別 T2266_.67.0676c04: 有眼等。眼等不離第八識故
T2266_.67.0676c07: 然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行 T2266_.67.0676c08: 爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五 T2266_.67.0676c09: 色根但説種子爲根。恐小乘執離識外別 T2266_.67.0676c10: 有五根故。説種爲根也。今此唯識論中 T2266_.67.0676c11: 意。依識所變非別實有者。即由正義。依 T2266_.67.0676c12: 建立本識。變起現行五色根爲所依。現行 T2266_.67.0676c13: 五塵相分爲所縁。故不同二十唯識論説
T2266_.67.0676c16: 未信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘 T2266_.67.0676c17: 不立。如何説之。答。彼雖不許第八中種。 T2266_.67.0676c18: 小部經中亦有種子故説爲根。此中言二 T2266_.67.0676c19: 者。即論二十唯識中第二義也。非是前科 T2266_.67.0676c20: 釋外疑中第二文。不解密意等爲第二 T2266_.67.0676c21: 故
T2266_.67.0676c26: 故。有其果位安立因名。由無實我故數取 T2266_.67.0676c27: 趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此 T2266_.67.0676c28: 釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二 T2266_.67.0676c29: 處無實我故。受化者入有情無我。若言 T2266_.67.0677a01: 人趣唯一故
T2266_.67.0677a04: 謂根及境。由説十二處教。若知六識從根 T2266_.67.0677a05: 及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見 T2266_.67.0677a06: 者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見 T2266_.67.0677a07: 者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我 T2266_.67.0677a08: 執也
T2266_.67.0677a11: 有根境識等無實我故。二乘根者便入有 T2266_.67.0677a12: 情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意 T2266_.67.0677a13: 説十二處教之勝利也
T2266_.67.0677a17: 句説
T2266_.67.0677a20: 我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世 T2266_.67.0677a21: 尊爲答斷見者。説有中有化生有情能住 T2266_.67.0677a22: 後世。非爲實有説化生也。若非實有。佛 T2266_.67.0677a23: 如何説
T2266_.67.0677a26: 第八心相續不斷。能從前世往於後世結 T2266_.67.0677a27: 生不斷。佛觀此心密意説有化生有情。非 T2266_.67.0677a28: 現實有化生有情乃後説也。此擧極成以 T2266_.67.0677a29: 況二家不極成法。問。何故化生知非實有 T2266_.67.0677b01: 密意趣説
T2266_.67.0677b04: 以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。 T2266_.67.0677b05: 恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本 T2266_.67.0677b06: 有相似亦密説故
T2266_.67.0677b09: 有其法但有從因所起。因即所由。所從 T2266_.67.0677b10: 生法一切名因。都無實相。故知化生密意 T2266_.67.0677b11: 趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有因 T2266_.67.0677b12: 果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此 T2266_.67.0677b13: 經故知説化生是密意教。若無故者其理不 T2266_.67.0677b14: 成。無因成故
T2266_.67.0677b19: 處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼 T2266_.67.0677b20: 我執説有色等十。令除一實見故。舊論頌 T2266_.67.0677b21: 云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云 T2266_.67.0677b22: 依所化機宜説色等也
T2266_.67.0677b25: 者能入一切法無我。我主宰義。知法無主
T2266_.67.0677b28: 義故得我名。不得將割斷義以解於 T2266_.67.0677b29: 我
T2266_.67.0677c03: 有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除 T2266_.67.0677c04: 計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝 T2266_.67.0677c05: 利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時 T2266_.67.0677c06: 説。令得佛果故非密意。有情無我教是第 T2266_.67.0677c07: 一時教。令得二乘果故名密意説
T2266_.67.0677c10: 此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切 T2266_.67.0677c11: 諸法一切皆無。得入於法無我理者
T2266_.67.0677c14: 唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。 T2266_.67.0677c15: 其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
T2266_.67.0677c19: 無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無 T2266_.67.0677c20: 我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法
T2266_.67.0677c23: 得名爲入法無我。意存二性故。若非知 T2266_.67.0677c24: 一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚 T2266_.67.0677c25: 夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實 T2266_.67.0677c26: 有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用 T2266_.67.0677c27: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦 T2266_.67.0677c28: 都無故名入法無我
T2266_.67.0678a02: 説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無 T2266_.67.0678a03: 漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空但 T2266_.67.0678a04: 空法執名爲法空故。問。此根本・後得智證 T2266_.67.0678a05: 唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名 T2266_.67.0678a06: 唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言 T2266_.67.0678a07: 正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但 T2266_.67.0678a08: 説所執我法無故名爲法空。不説依他・圓 T2266_.67.0678a09: 成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法 T2266_.67.0678a10: 體不無。又是離言正智所證不得名空。長 T2266_.67.0678a11: 讀論文
T2266_.67.0678a14: 言所由。意説。依他唯識性雖有依他能詮論 T2266_.67.0678a15: 言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後 T2266_.67.0678a16: 得智所縁故。唯有識無心外境。不帶言故。 T2266_.67.0678a17: 此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正 T2266_.67.0678a18: 體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。 T2266_.67.0678a19: 證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離 T2266_.67.0678a20: 言正智所證等不別分別。今疏家據正體後 T2266_.67.0678a21: 得。分別其善其眞如離言不説自成
T2266_.67.0678a24: 智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此 T2266_.67.0678a25: 解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性 T2266_.67.0678a26: 也
T2266_.67.0678a29: 中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四 T2266_.67.0678b01: 眞唯是眞不通俗。俗中後三・眞中前三亦眞 T2266_.67.0678b02: 亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四 T2266_.67.0678b03: 重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰 T2266_.67.0678b04: 法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初 T2266_.67.0678b05: 俗亦得相依。相待立故
T2266_.67.0678b08: 除
T2266_.67.0678b11: 等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次
T2266_.67.0678b14: 諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦 T2266_.67.0678b15: 如前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。 T2266_.67.0678b16: 理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
T2266_.67.0678b19: 現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識 T2266_.67.0678b20: 亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉 T2266_.67.0678b21: 因。言一類。者是相似義。前後一類無有變 T2266_.67.0678b22: 異。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
T2266_.67.0678b27: 多時住故説名堅住
T2266_.67.0678c02: 倒應不得有。此若無者。煩惱・所知二障雜 T2266_.67.0678c03: 染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染 T2266_.67.0678c04: 法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染 T2266_.67.0678c05: 法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依 T2266_.67.0678c06: 處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意 T2266_.67.0678c07: 而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。 T2266_.67.0678c08: 一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
T2266_.67.0678c13: 倒煩・惱所佑二障雜染應不得有。無因縁 T2266_.67.0678c14: 故
T2266_.67.0678c17: 若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故
T2266_.67.0678c21: 越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識 T2266_.67.0678c22: 不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言 T2266_.67.0678c23: 順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與 T2266_.67.0678c24: 彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取 T2266_.67.0678c25: 義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對 T2266_.67.0678c26: 者可患。先因後果。名之爲順。又云。以 T2266_.67.0678c27: 若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛
T2266_.67.0679a01: 通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白 T2266_.67.0679a02: 矣迷之如是何乎
T2266_.67.0679a06: 者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無 T2266_.67.0679a07: 漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如 T2266_.67.0679a08: 以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知 T2266_.67.0679a09: 其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説 T2266_.67.0679a10: 有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如 T2266_.67.0679a11: 是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證 T2266_.67.0679a12: 自證爲量果。如證自證縁自證時。自證所 T2266_.67.0679a13: 量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量 T2266_.67.0679a14: 果。能返縁故。若以第三縁第四時。第四所 T2266_.67.0679a15: 量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁 T2266_.67.0679a16: 故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量。 T2266_.67.0679a17: 一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿 T2266_.67.0679a18: 弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但 T2266_.67.0679a19: 聖者説名爲至教。但是世間言無差二可 T2266_.67.0679a20: 信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。 T2266_.67.0679a21: 如八語品四聖言等。言比量者。比附量度 T2266_.67.0679a22: 名爲比量。即以衆相而觀於義。縁此義 T2266_.67.0679a23: 名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多 T2266_.67.0679a24: 用世友説以根名見。根體是現量。以顯現 T2266_.67.0679a25: 義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。 T2266_.67.0679a26: 法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業 T2266_.67.0679a27: 如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正 T2266_.67.0679a28: 量部説。心心所法和合名見。心心所法合 T2266_.67.0679a29: 名現量。經部師説。根識和合假名爲見。假 T2266_.67.0679b01: 能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲 T2266_.67.0679b02: 現量。數論師説。十一根中五根是現量。若 T2266_.67.0679b03: 歸於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。 T2266_.67.0679b04: 依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法 T2266_.67.0679b05: 不能量境。唯心心所能量度故。心心所法 T2266_.67.0679b06: 正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。 T2266_.67.0679b07: 若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體。 T2266_.67.0679b08: 無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自 T2266_.67.0679b09: 證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無 T2266_.67.0679b10: 隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏 T2266_.67.0679b11: 皆現量。如説善等性。小乘有五。外道有二。 T2266_.67.0679b12: 大乘有四。合有十一種。出現量體廣如 T2266_.67.0679b13: 餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。 T2266_.67.0679b14: 此體除此外更無故。如因明疏。今者世親 T2266_.67.0679b15: 説有三量故。論説言一切量中現量爲勝。 T2266_.67.0679b16: 所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆 T2266_.67.0679b17: 共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘
T2266_.67.0679b20: 觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現 T2266_.67.0679b21: 證如是色等。此既非無。外色等定有。總言 T2266_.67.0679b22: 覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現 T2266_.67.0679b23: 量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所 T2266_.67.0679b24: 法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得 T2266_.67.0679b25: 起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現 T2266_.67.0679b26: 證。現量所得寧撥爲無
T2266_.67.0679b29: 薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而 T2266_.67.0679c01: 亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故 T2266_.67.0679c02: 彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾 T2266_.67.0679c03: 時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於 T2266_.67.0679c04: 境能見已無。要在意識能分別故。時眼等 T2266_.67.0679c05: 識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相 T2266_.67.0679c06: 續有故。故但破見。又刹那論者有此覺時 T2266_.67.0679c07: 色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋 T2266_.67.0679c08: 曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
T2266_.67.0679c11: 下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊 T2266_.67.0679c12: 論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
T2266_.67.0679c15: 實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時 T2266_.67.0679c16: 等者。謂從現量起執心時。現量見境倶無。 T2266_.67.0679c17: 正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見 T2266_.67.0679c18: 及境已無。唯能見心滅故。合二師故
T2266_.67.0679c23: 同時意識不可起分別。寧容五倶之意有 T2266_.67.0679c24: 妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不 T2266_.67.0679c25: 説倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義 T2266_.67.0679c26: 師。五無尋伺五倶分別。意識即許有之。 T2266_.67.0679c27: 故五倶意妄執何失
T2266_.67.0680a01: 不斷。與五同縁。故知五倶第六意識有執 T2266_.67.0680a02: 無妨
T2266_.67.0680a05: 通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與 T2266_.67.0680a06: 倶時五識行相可異。答。然但堅深可説有 T2266_.67.0680a07: 異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與五 T2266_.67.0680a08: 識自是現量。若五倶意識有執著者。即與 T2266_.67.0680a09: 五識有異。以五識是現量。倶時意識不是 T2266_.67.0680a10: 現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外 T2266_.67.0680a11: 問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六 T2266_.67.0680a12: 識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。 T2266_.67.0680a13: 五倶意識雖有執而不堅深。故非是遍計 T2266_.67.0680a14: 亦是現量。今謂。後釋爲優
T2266_.67.0680a18: 難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五 T2266_.67.0680a19: 識説。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五 T2266_.67.0680a20: 不執爲外。故不破之。有義彈云。疏説此但 T2266_.67.0680a21: 顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏 T2266_.67.0680a22: 意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破 T2266_.67.0680a23: 他。答。疏既説云不可執爲是實外色。若不 T2266_.67.0680a24: 破他。而誡於誰云不可執。又下文云若 T2266_.67.0680a25: 小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言 T2266_.67.0680a26: 若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯 T2266_.67.0680a27: 對他難理通辨正。思之
T2266_.67.0680b01: 知。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知夢 T2266_.67.0680b02: 境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺 T2266_.67.0680b03: 時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。 T2266_.67.0680b04: 世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢 T2266_.67.0680b05: 識
T2266_.67.0680b08: 説意識執外。故今解云。五識所縁之境以 T2266_.67.0680b09: 意所執之外實不取外。但如夢中之境非 T2266_.67.0680b10: 實外也。此即會中正義不破小乘
T2266_.67.0680b13: 如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故 T2266_.67.0680b14: 不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中 T2266_.67.0680b15: 此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得 T2266_.67.0680b16: 眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。 T2266_.67.0680b17: 無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
T2266_.67.0680b20: 境不知唯識。今此論文釋先難有二。初 T2266_.67.0680b21: 擧喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後 T2266_.67.0680b22: 釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即 T2266_.67.0680b23: 是釋先難也
T2266_.67.0680b26: 非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如 T2266_.67.0680b27: 世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺 T2266_.67.0680b28: 時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義 T2266_.67.0680b29: 解之亦無違也。舊論下句今在上説。今此 T2266_.67.0680c01: 上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無 T2266_.67.0680c02: 乖返。諸上下頌應如是知
T2266_.67.0680c05: 解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實 T2266_.67.0680c06: 理説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。 T2266_.67.0680c07: 蓋纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。 T2266_.67.0680c08: 或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。 T2266_.67.0680c09: 猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。 T2266_.67.0680c10: 生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即 T2266_.67.0680c11: 説生死名世間爾。如經所説生死長夜
T2266_.67.0680c16: 何過者。今爲二難。先難不縁。後難許縁。 T2266_.67.0680c17: 此即初也。若説一切諸他心智不能親知 T2266_.67.0680c18: 他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。 T2266_.67.0680c19: 汝之他心智應非他心智。不能親縁他心 T2266_.67.0680c20: 等故。如自色等智
T2266_.67.0680c23: 親能縁知他心等者。所説唯識理應不成。 T2266_.67.0680c24: 許此智縁心外境故。復立量言。汝他心智 T2266_.67.0680c25: 應非唯識。許此智縁心外境故。如我此 T2266_.67.0680c26: 智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心 T2266_.67.0680c27: 智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主 T2266_.67.0680c28: 勝説故。然此不能了知他心。能縁心等亦 T2266_.67.0680c29: 不了知彼所縁境。若許知者。便有自心知 T2266_.67.0681a01: 自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。故若許 T2266_.67.0681a02: 知便有此失。若別時縁即無此過。自心前 T2266_.67.0681a03: 後許相續故。既爾大乘許一刹那自心返 T2266_.67.0681a04: 縁彼能縁。彼能縁等何不許縁。此亦不爾。 T2266_.67.0681a05: 但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶 T2266_.67.0681a06: 尚不許一念見分返縁自證。豈許見分一 T2266_.67.0681a07: 念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁 T2266_.67.0681a08: 自身。自證亦應得説一念他心智得縁彼 T2266_.67.0681a09: 境。此亦不爾。前已説一念見分不許能縁 T2266_.67.0681a10: 自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身 T2266_.67.0681a11: 心心所法。不縁彼境及彼能縁自證分。不
T2266_.67.0681a15: 能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。 T2266_.67.0681a16: 云一切所縁不分親疎。疎所縁縁濫親所 T2266_.67.0681a17: 縁。總云不離能縁故。若疎所縁縁亦不離 T2266_.67.0681a18: 能縁心。何須云縁他心智不親縁他心 T2266_.67.0681a19: 故。非離識取。設親縁他心。亦不離自心 T2266_.67.0681a20: 故。又前如人可言應不親縁離自之色等。以 T2266_.67.0681a21: 彼所縁無離自故。正解應云一切親所縁 T2266_.67.0681a22: 不離能縁故名唯識
T2266_.67.0681a26: 無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。 T2266_.67.0681a27: 矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上 T2266_.67.0681a28: 有二影生。更互相望不即不離。諸心心法 T2266_.67.0681a29: 由縁起力。其性法爾如是而生。如質爲縁 T2266_.67.0681b01: 還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡 T2266_.67.0681b02: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由 T2266_.67.0681b03: 鏡等縁威力等故。雖無異影而似別有影 T2266_.67.0681b04: 像顯現。此心亦爾。乃至廣説
T2266_.67.0681b07: 心。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此 T2266_.67.0681b08: 言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自 T2266_.67.0681b09: 識上有面像現似本質而名見質也。問。 T2266_.67.0681b10: 眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不縁妄 T2266_.67.0681b11: 鏡。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有 T2266_.67.0681b12: 許五識縁假。如前兩説
T2266_.67.0681b16: 心智云何知境不如實。此外人徴。如知自 T2266_.67.0681b17: 心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知 T2266_.67.0681b18: 境不如實。外人復*逐。第四句頌不知二字。 T2266_.67.0681b19: 論主復答。不知者無知。已由無知故不能 T2266_.67.0681b20: 自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如 T2266_.67.0681b21: 實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知 T2266_.67.0681b22: 無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
T2266_.67.0681b27: 中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲 T2266_.67.0681b28: 會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見 T2266_.67.0681b29: 相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色。 T2266_.67.0681c01: 彼論如言二所變者。即第八識心王能變 T2266_.67.0681c02: 起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第 T2266_.67.0681c03: 七識不縁色。此中除之。若五識亦能變起 T2266_.67.0681c04: 實五塵。若第六識能縁變十八界似根塵 T2266_.67.0681c05: 等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道 T2266_.67.0681c06: 理説。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識
T2266_.67.0681c11: 字。應云由一切種識謂本識中能生自果 T2266_.67.0681c12: 功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同」
T2266_.67.0681c15: 者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者 T2266_.67.0681c16: 不取。頌意本明一切種故。所以不取現能 T2266_.67.0681c17: 熏種。以現行非是種故
T2266_.67.0681c20: 果。今此處明種生現行即言是等流果耶
T2266_.67.0681c23: 因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝一 T2266_.67.0681c24: 切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體 T2266_.67.0681c25: 相差別而生名等流果。果似因故。第八種子 T2266_.67.0681c26: 生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流 T2266_.67.0681c27: 果即是此間等流果。非是士用果也。問。若 T2266_.67.0681c28: 不得士用果者。如何彼論下云如小乘倶 T2266_.67.0681c29: 有因得士用果。答不然。但言如小乘倶有 T2266_.67.0682a01: 因得士用果。不言等流種即是倶有因。意 T2266_.67.0682a02: 云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆 T2266_.67.0682a03: 多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等 T2266_.67.0682a04: 五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十 T2266_.67.0682a05: 八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。 T2266_.67.0682a06: 此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云 T2266_.67.0682a07: 如倶有因得士用果者。就譬喩説。不相 T2266_.67.0682a08: 違
T2266_.67.0682a12: 故云彼間
T2266_.67.0682a15: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0682a16: 異熟因餘五因性不名道理。由有三種過 T2266_.67.0682a17: 失故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如眼 T2266_.67.0682a18: 於眼識。如是耳等於所餘識
T2266_.67.0682a21: 起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。 T2266_.67.0682a22: 答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定 T2266_.67.0682a23: 異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧 T2266_.67.0682a24: 生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故 T2266_.67.0682a25: 疏中偏擧
T2266_.67.0682a28: 彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功 T2266_.67.0682a29: 能方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能 T2266_.67.0682b01: 能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是 T2266_.67.0682b02: 由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名 T2266_.67.0682b03: 爲果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言 T2266_.67.0682b04: 熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
T2266_.67.0682b07: 類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行。 T2266_.67.0682b08: 義説爲二因也
T2266_.67.0682b13: 解即種子生種。後解即種生現行。今准前 T2266_.67.0682b14: 解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現 T2266_.67.0682b15: 行。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。 T2266_.67.0682b16: 増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作 T2266_.67.0682b17: 別字解亦得。意説。前總相解等流果。即 T2266_.67.0682b18: 取種子生種種生現。是等流果。今別解者。 T2266_.67.0682b19: 唯取種生種。是等流果。若種生現即名士 T2266_.67.0682b20: 用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
T2266_.67.0682b23: 爲正
T2266_.67.0682b26: 望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同 T2266_.67.0682b27: 故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 T2266_.67.0682b28: 生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同 T2266_.67.0682b29: 性故。意説。善惡種子與異熟果爲増上縁 T2266_.67.0682c01: 種
T2266_.67.0682c04: 別也。前生者。即前等流中種生種・種生現等 T2266_.67.0682c05: 也
T2266_.67.0682c08: 者。若准前解。等流果中即取種子生種子・ T2266_.67.0682c09: 種子生現行名等流果。此種子生種子・種子 T2266_.67.0682c10: 生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果 T2266_.67.0682c11: 但於種子生現行上。義説士用果。然士用總 T2266_.67.0682c12: 有四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏 T2266_.67.0682c13: 種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔 T2266_.67.0682c14: 越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行 T2266_.67.0682c15: 果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱 T2266_.67.0682c16: 證得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生 T2266_.67.0682c17: 士用故。云以倶有爲果故也。即種子爲
T2266_.67.0682c20: 種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別 T2266_.67.0682c21: 解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増 T2266_.67.0682c22: 上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此 T2266_.67.0682c23: 異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解 T2266_.67.0682c24: 等流・異熟二因習氣同。下言前後准此應 T2266_.67.0682c25: 悉
T2266_.67.0683a01: 者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生 T2266_.67.0683a02: 現可名士用。前已説訖故不重云。但説作 T2266_.67.0683a03: 意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此 T2266_.67.0683a04: 約法士用
T2266_.67.0683a07: 爲士用果。此人士用也
T2266_.67.0683a10: 増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。 T2266_.67.0683a11: 且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡 T2266_.67.0683a12: 業。所感其識現行。是名異熟果。望作意 T2266_.67.0683a13: 種子。作動心心所種生現行。即名士用果。 T2266_.67.0683a14: 若從因名言種子生識現行。現行即名等 T2266_.67.0683a15: 流果。除此三果已外餘所依根等及外山河 T2266_.67.0683a16: 等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増 T2266_.67.0683a17: 上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上 T2266_.67.0683a18: 果以外餘四果。總名増上果。以増上果最 T2266_.67.0683a19: 寛故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流 T2266_.67.0683a20: 種子現行等且名増上。即除増上外餘四
T2266_.67.0683a23: 所生現望能生種有二果義
T2266_.67.0683a26: 亦者亦士用也。前已説故
T2266_.67.0683a29: 種子與第八識現種爲倶有依。由第七識 T2266_.67.0683b01: 種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依 T2266_.67.0683b02: 第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲 T2266_.67.0683b03: 倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。 T2266_.67.0683b04: 又如第六識種子依第七識種子相助與力 T2266_.67.0683b05: 而能生現等。即第七識種子望第八識現行 T2266_.67.0683b06: 種子故。第七識名親増上因。雖六因中無 T2266_.67.0683b07: 増上因。由五果中有増上果。今對彼果説 T2266_.67.0683b08: 有増上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦 T2266_.67.0683b09: 得名等流果。亦得名士用果。第八識現種 T2266_.67.0683b10: 望第七。亦得名増上果。故第八識得具四 T2266_.67.0683b11: 果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異 T2266_.67.0683b12: 熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
T2266_.67.0683b15: 所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種 T2266_.67.0683b16: 及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心 T2266_.67.0683b17: 現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生 T2266_.67.0683b18: 無記令現起。即名士用因。若第七識種子 T2266_.67.0683b19: 爲倶有依。由第七識勢力能引第六識中 T2266_.67.0683b20: 異熟無記令起。即第七名親増上因。若第 T2266_.67.0683b21: 識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望 T2266_.67.0683b22: 此能生。隨其所應名等流果・異熟果・士用 T2266_.67.0683b23: 果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦 T2266_.67.0683b24: 准此知。唯用五色根爲親増上因。第六識 T2266_.67.0683b25: 名疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・ T2266_.67.0683b26: 士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異 T2266_.67.0683b27: 熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。 T2266_.67.0683b28: 以其所生四果顯能生種子因名一切種 T2266_.67.0683b29: 也
T2266_.67.0683c03: 是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繋果。離繋 T2266_.67.0683c04: 果不通有爲無漏道諦也
T2266_.67.0683c07: 由種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論 T2266_.67.0683c08: 通也。詳曰。種生能治望離繋果但爲疎縁。 T2266_.67.0683c09: 與疏所叙對増上縁爲難何別云別叙難。 T2266_.67.0683c10: 請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等 T2266_.67.0683c11: 者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據此 T2266_.67.0683c12: 展轉説。亦合説離繋果。然今但説分別種 T2266_.67.0683c13: 染分依他故不説離繋
T2266_.67.0683c18: 樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不 T2266_.67.0683c19: 取無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一 T2266_.67.0683c20: 切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏 T2266_.67.0683c21: 有爲果。然亦有能生彼有漏四果義。故云 T2266_.67.0683c22: 此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依 T2266_.67.0683c23: 他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何 T2266_.67.0683c24: 以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得 T2266_.67.0683c25: 三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲 T2266_.67.0683c26: 同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位 T2266_.67.0683c27: 驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作 T2266_.67.0683c28: 意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七 T2266_.67.0683c29: 識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識爲 T2266_.67.0684a01: 親増上因。無漏識爲増果。但有三果而 T2266_.67.0684a02: 無異熟果。故云攝果不盡。所以不説無漏 T2266_.67.0684a03: 種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。 T2266_.67.0684a04: 此頌中不説無漏有爲。及下長行倒中。方 T2266_.67.0684a05: 説無漏有爲。例中亦不説無爲。故云後亦 T2266_.67.0684a06: 不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
T2266_.67.0684a09: 下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中不 T2266_.67.0684a10: 攝離繋。故言不盡。何以得知後淨法中亦 T2266_.67.0684a11: 不攝離繋。以前後文並有能生義故。故知 T2266_.67.0684a12: 淨中亦不攝離繋果也。下論自言。淨種現 T2266_.67.0684a13: 行爲縁生故。故此中説除離繋果。准此有
T2266_.67.0684a17: 泰解親文
T2266_.67.0684a20: 亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之 T2266_.67.0684a21: 後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此 T2266_.67.0684a22: 論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離 T2266_.67.0684a23: 繋。二謂展轉相生之義。即種生現生種等」
T2266_.67.0684a28: 本識中種容作三縁現分別除等無間已 T2266_.67.0684a29: 下文是
T2266_.67.0684b03: 解頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分 T2266_.67.0684b04: 別心心所。如下解十因。即解頌中一切種 T2266_.67.0684b05: 識。解五果等即解頌中分別現行心心所。 T2266_.67.0684b06: 但隨便宜作數段科。讀者知
T2266_.67.0684b09: 縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有 T2266_.67.0684b10: 力増上・無力増上等。今答云縁且有種子。 T2266_.67.0684b11: 雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍 T2266_.67.0684b12: 親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁 T2266_.67.0684b13: 者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非 T2266_.67.0684b14: 正因縁。菩薩説牽引爲因縁者。因縁類故 T2266_.67.0684b15: 假説因縁
T2266_.67.0684b18: 以不次故。現業望果亦非因縁。非自類故
T2266_.67.0684b23: 位中除佛果善。並不熏故
T2266_.67.0684b26: 新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。 T2266_.67.0684b27: 問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共 T2266_.67.0684b28: 有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意 T2266_.67.0684b29: 説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名定共 T2266_.67.0684c01: 戒。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所名 T2266_.67.0684c02: 共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故 T2266_.67.0684c03: 得等四相皆名品也
T2266_.67.0684c06: 果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。 T2266_.67.0684c07: 因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理 T2266_.67.0684c08: 相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八 T2266_.67.0684c09: 心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識有 T2266_.67.0684c10: 因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極 T2266_.67.0684c11: 微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾 T2266_.67.0684c12: 前言除佛果善・極劣無記不能熏者。有何 T2266_.67.0684c13: 所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。 T2266_.67.0684c14: 因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以 T2266_.67.0684c15: 極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果 T2266_.67.0684c16: 方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無 T2266_.67.0684c17: 増減故。實果八識倶應簡之。通釋八識。由 T2266_.67.0684c18: 此前論但説有七能熏本識生自類種
T2266_.67.0684c21: 果八識不熏成種。唯言第八疏文略也
T2266_.67.0684c24: 生倶異時果及異類果故。其相云何。作法 T2266_.67.0684c25: 云。如種子望倶時異類種子非因縁。如眼 T2266_.67.0684c26: 識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現 T2266_.67.0684c27: 行。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時 T2266_.67.0684c28: 異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行。 T2266_.67.0684c29: 或種子望異時異類種子。如前念眼識種子 T2266_.67.0685a01: 望後念耳識種子。或種望異時異類現行 T2266_.67.0685a02: 等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如 T2266_.67.0685a03: 前念眼識望後念耳識亦爾
T2266_.67.0685a07: 故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以 T2266_.67.0685a08: 自性等六種因相顯因縁義。謂自性・差別兩 T2266_.67.0685a09: 句建立能作因。餘句如其次第建立倶有・
T2266_.67.0685a14: 遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不 T2266_.67.0685a15: 説因縁。顯揚十八廣破。恐繁不引
T2266_.67.0685a18: 爲因縁云。且同類因有三過失。若言同類 T2266_.67.0685a19: 之因名同類因。有已成過。何以故。若善等 T2266_.67.0685a20: 法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類 T2266_.67.0685a21: 即因名同類因。是即無果。有不定過。何以 T2266_.67.0685a22: 故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同 T2266_.67.0685a23: 類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因 T2266_.67.0685a24: 亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類 T2266_.67.0685a25: 因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因 T2266_.67.0685a26: 三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼 T2266_.67.0685a27: 許倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望 T2266_.67.0685a28: 倶有義。不同攝論。如前已會
T2266_.67.0685b09: 四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
T2266_.67.0685b12: 心法前生開導所攝受故。所縁境界所攝 T2266_.67.0685b13: 受故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁 T2266_.67.0685b14: 縁等
T2266_.67.0685b20: 一。雖多少異亦名齊等也
T2266_.67.0685b25: 縁。想與想爲縁。不望餘法。此雖一心一 T2266_.67.0685b26: 所。可望餘法爲縁。故與彼別。但非多法 T2266_.67.0685b27: 故成等也
T2266_.67.0685c01: 從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復 T2266_.67.0685c02: 有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝 T2266_.67.0685c03: 葉漸次増榮。聳幹乖條多所蔭映
T2266_.67.0685c06: 依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復 T2266_.67.0685c07: 思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉 T2266_.67.0685c08: 識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有 T2266_.67.0685c09: 取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲 T2266_.67.0685c10: 離垢眞法界在
T2266_.67.0685c14: 能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已 T2266_.67.0685c15: 引。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八 T2266_.67.0685c16: 二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終 T2266_.67.0685c17: 非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違 T2266_.67.0685c18: 也。門既有別解。如第三
T2266_.67.0685c21: 形誤。指上所引五十一之文 T2266_.67.0685c22: 成唯識論述記集成編卷第三十二終 T2266_.67.0685c23: T2266_.67.0685c24: T2266_.67.0685c25:
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |