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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0665a01: 諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似
T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a03: 九十
九右
理實俗眞 演祕云。疏理實俗眞者。生
T2266_.67.0665a04: 起於下。第二俗等而對眞等。有四三二重數
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a06: 九十
九左
如別章解 具如二諦章中。第一卷中
T2266_.67.0665a07: 掲圓折異。更不縷述
T2266_.67.0665a08: 九十
九左
即十卷第十卷也 第九二十七左之全
T2266_.67.0665a09:
T2266_.67.0665a10: 百紙
謂用爲能相體爲所相 義演云。疏謂
T2266_.67.0665a11: 用爲能相體爲所相者。如識上有了別用
T2266_.67.0665a12: 爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識
T2266_.67.0665a13: 自體相性爲所相。如非情法等。以生住等
T2266_.67.0665a14: 爲能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a15: 百紙
以四眞中所相無故*文 義蘊云。此以
T2266_.67.0665a16: 初俗忘情計執。能相所相有別。今推入四眞
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別
T2266_.67.0665a18:
T2266_.67.0665a19: 百紙
或見分爲能相一切應思 義演云。
T2266_.67.0665a20: 見分爲能相相分爲所相乃至應思者。約當
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相
T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作
T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。
T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏
T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨
T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識
T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水
T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第
T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。
T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理辨能所相。
T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依
T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。
T2266_.67.0665b04: 如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用
T2266_.67.0665b05: 爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。
T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b07: 百紙
此長行中頌中理通 義演云。疏此
T2266_.67.0665b08: 長行中但對第四勝義至頌中理通者。若長
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝
T2266_.67.0665b10: 義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無
T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b12: 百紙
舊頌云無差別相也 義演云。疏此
T2266_.67.0665b13: 意及意識者。即八七六三識心。分別外相義
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之
T2266_.67.0665b15: 相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌
T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊
T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無
T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八
T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別
T2266_.67.0665b20: 等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不
T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡
T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識
T2266_.67.0665b23: 不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經
T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相
T2266_.67.0665b25: 義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新
T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別
T2266_.67.0665b27: 相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖
T2266_.67.0665b28: 不違。然不如新經。縁見分能相。不論無
T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。
T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有
T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相
T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差
T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據
T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。
T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。
T2266_.67.0665c07: 不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有
T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九
T2266_.67.0665c09: 門。此卷内盡也
T2266_.67.0665c10: 成唯識論述記集成編卷第三十一
T2266_.67.0665c11:
T2266_.67.0665c12:
T2266_.67.0665c13: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0665c14: 七末
之一
T2266_.67.0665c15:
T2266_.67.0665c16: 二左或轉變者是變異義 演祕云。疏或轉
T2266_.67.0665c17: 變者是變異義者。問。初解何別。答。所變之用
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分。
T2266_.67.0665c19: 依此二用計能所取方名二分。是二分執
T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c21: 二左或變是現義如初卷解 義云。疏或
T2266_.67.0665c22: 變是現義如初自解者。即第一卷變謂識體
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護
T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。
T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有
T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體
T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似有
T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
T2266_.67.0665c29: 三右非謂我識名爲分別 義演云。疏非
T2266_.67.0666a01: 謂我識自體能縁名爲分別者。即是依他起
T2266_.67.0666a02: 縁見分等名相分。非謂別有實識體能
T2266_.67.0666a03: 起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
T2266_.67.0666a04: 安慧故自稱我義蘊云。疏非謂我識自體
T2266_.67.0666a05: 能縁名分別者。此言相分是見分所取名所
T2266_.67.0666a06: 分別。非謂我自證分能縁相分爲能
T2266_.67.0666a07: 分也。此即自證分假稱我也已上今謂。有云
T2266_.67.0666a08: 之釋不允。義蘊爲正
T2266_.67.0666a09: 四左此護法解釋外難訖 義演云。疏此
T2266_.67.0666a10: 護法解第四句兼釋外難訖者。如論中是古故
T2266_.67.0666a11: 一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮
T2266_.67.0666a12: 至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職
T2266_.67.0666a13: 可名唯識眞如色等不相應既非是識自證
T2266_.67.0666a14: 分是唯識
T2266_.67.0666a15: 四左安慧隨應解假實等 義演云。疏安慧
T2266_.67.0666a16: 隨應解假實等者。安慧計。識自證分是實有。
T2266_.67.0666a17: 餘見分相分色等皆是假有義蘊云。疏安慧
T2266_.67.0666a18: 隨應解假實者。自證實。二分假。我識變佛
T2266_.67.0666a19: 我是他依實有。依他實有依斯執實能所取
T2266_.67.0666a20: 等方是假法。二釋如第一疏
T2266_.67.0666a21: 五右上文安慧説餘非佛 演祕云。疏上文
T2266_.67.0666a22: 安慧説餘非佛者。上言二分。安慧明餘不
T2266_.67.0666a23: 據佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護
T2266_.67.0666a24: 法適爾。非慧本意
T2266_.67.0666a25: 五右或並有漏説分別故 義蘊云。疏或並
T2266_.67.0666a26: 有漏説分別故者。此解兩師並除佛及餘無
T2266_.67.0666a27: 漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准
T2266_.67.0666a28: 安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非
T2266_.67.0666a29: 唯有漏。據増處説。且言有漏
T2266_.67.0666b01: 五左外境通能所取等 義蘊云。謂妄執實
T2266_.67.0666b02: 能所取皆名外境。如執他心雖是外境。亦
T2266_.67.0666b03: 名能故
T2266_.67.0666b04: 五左此依攝論説唯二義 無性第四三右云。
T2266_.67.0666b05: 如此諸識皆是虚妄分別所攝者。如前所説。
T2266_.67.0666b06: 身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯
T2266_.67.0666b07: 識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。
T2266_.67.0666b08: 善等法中雖無邪執。縁起力故二分顯現。亦
T2266_.67.0666b09: 唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。
T2266_.67.0666b10: 所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此
T2266_.67.0666b11: 二皆是遍計所執並名爲義
T2266_.67.0666b12: 六右以辨中邊等爲自性故 辨中邊論上
T2266_.67.0666b13: 五右云。三界心心所是虚妄分別
T2266_.67.0666b14: 六左二十部部等説體非無 義演云。疏二十
T2266_.67.0666b15: 部等説體非無有極成故者。意云。二十部等
T2266_.67.0666b16: 皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説
T2266_.67.0666b17: 世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。
T2266_.67.0666b18: 彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實
T2266_.67.0666b19: 有。不妨假有今謂。且約總相多分而言。
T2266_.67.0666b20: 不遮少分説體非有
T2266_.67.0666b21: 七右此文但説立分別名 義演云。疏此
T2266_.67.0666b22: 文但説有漏位故立分別名者。如論中説。分
T2266_.67.0666b23: 別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別
T2266_.67.0666b24:
T2266_.67.0666b25: 七左二文三師義演云。疏二文三師者。即
T2266_.67.0666b26: 指論中有兩復次釋一頌文。三師者。即指
T2266_.67.0666b27: 護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他而
T2266_.67.0666b28: 無遍計故。皆遞離増減二邊契中道也
T2266_.67.0666b29: 七左言中道者契會中道 義演云。疏中
T2266_.67.0666c01: 道者正智也理順正智名契中道者。正智即
T2266_.67.0666c02: 是根本後得智也。若順正智者。即通取資
T2266_.67.0666c03: 糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏
T2266_.67.0666c04: 正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有
T2266_.67.0666c05: 漏無漏正智。但無錯解説當道理即名正
T2266_.67.0666c06: 智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。
T2266_.67.0666c07: 中道有二種。一者約經。即以不空不有
T2266_.67.0666c08: 名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順
T2266_.67.0666c09: 智名契。以智證理名會。故通二義也
T2266_.67.0666c10: 中邊論述記上八右云。論是則契中道。述曰。
T2266_.67.0666c11: 由有有無二種法故。一切諸法非皆有空。
T2266_.67.0666c12: 則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故
T2266_.67.0666c13: 合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所
T2266_.67.0666c14: 遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理
T2266_.67.0666c15: 也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
T2266_.67.0666c16: 者非也已上今謂。准此文義演通取資糧等
T2266_.67.0666c17: 位有漏智者非也
T2266_.67.0666c18: 八左即十地經第八卷第六地 十地論八
T2266_.67.0666c19: 云。經曰。是菩薩作是念。三界虚妄但是一
T2266_.67.0666c20: 心作。論曰。但是一心作者。一切三界唯心轉
T2266_.67.0666c21:
T2266_.67.0666c22: 八左華嚴所説舊華嚴二十六三左云。又作
T2266_.67.0666c23: 是念。三界虚妄但是一心作。探玄記十三十七
T2266_.67.0666c24: 紙右云。此之一文諸論同引證成唯識。今此
T2266_.67.0666c25: 所説是何等心。云何名作。今釋此義。依諸
T2266_.67.0666c26: 聖教説有多門約後四教
十門分別
清涼依新華嚴廣
T2266_.67.0666c27: 云云
T2266_.67.0666c28: 八左無性第四名體 無性第四七右演祕
T2266_.67.0666c29: 云。無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼
T2266_.67.0667a01: 釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯
T2266_.67.0667a02: 有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。
T2266_.67.0667a03: 由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心
T2266_.67.0667a04: 不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉。
T2266_.67.0667a05: 若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言
T2266_.67.0667a06: 有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部
T2266_.67.0667a07: 滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處
T2266_.67.0667a08: 有心必定亦有心相應法。若處無有心相
T2266_.67.0667a09: 應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言
T2266_.67.0667a10: 顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結
T2266_.67.0667a11: 相應隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色・無
T2266_.67.0667a12: 色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲
T2266_.67.0667a13: *隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。
T2266_.67.0667a14: 無有三界横計所縁。此言不遣眞如所縁
T2266_.67.0667a15: 依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由
T2266_.67.0667a16: 彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂
T2266_.67.0667a17: 故。非三界攝。亦不離識故不待説。若爾
T2266_.67.0667a18: 應説如是二界。無界中經部唯有心心法
T2266_.67.0667a19: 故。釋曰。若以二智不執外境。二智所縁不
T2266_.67.0667a20: 離識故。唯識自成。故不待説。無色經部心
T2266_.67.0667a21: 不執外。彼界唯識不説應成。對彼應言
T2266_.67.0667a22: 二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。
T2266_.67.0667a23: 非但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之
T2266_.67.0667a24: 境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識
T2266_.67.0667a25: 名。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何
T2266_.67.0667a26: 者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
T2266_.67.0667a27: 取義今謂。論亦無之言。此屬句末。以四字爲句故。演
祕屬後句釋不是。今謂。撲揚雖且引論。而不
T2266_.67.0667a28: 得論及本疏意。何者。論云余
虚空等。此擧虚空所取之法
釋曰。此出色外
T2266_.67.0667a29: 所取之義。論經部諸師許無色界諸心心法是
T2266_.67.0667b01: 無色相無體無實所取境義顯現所依。釋
T2266_.67.0667b02: 曰。叙彼計也。虚空是無色相無體實等。
T2266_.67.0667b03: 然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。
T2266_.67.0667b04: 故心心法是空所依今謂。然此空者下。此釋顯
現甚爲迂泛。義蘊爲優
T2266_.67.0667b05: 恐彼執爲非心心法故。説三界皆唯有
T2266_.67.0667b06: 心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。
T2266_.67.0667b07: 或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。
T2266_.67.0667b08: 由斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
T2266_.67.0667b09: 八左即與欲等愛結相應等 義蘊云。謂此
T2266_.67.0667b10: 三界皆有欲等愛結。謂心心所*隨在三界。
T2266_.67.0667b11: 與此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界
T2266_.67.0667b12: 唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。
T2266_.67.0667b13: 謂心心所屬此處愛結也已上今謂。後釋爲
T2266_.67.0667b14: 正。演祕亦同
T2266_.67.0667b15: 九左又經部執顯現所依等義蘊云。謂經
T2266_.67.0667b16: 部計。無色界心心所法唯觀虚空。此所觀空
T2266_.67.0667b17: 是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。
T2266_.67.0667b18: 名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲
T2266_.67.0667b19: 所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
T2266_.67.0667b20: 爲非心法也已上今謂。顯現之義與演祕不
T2266_.67.0667b21: 同。演祕迂矣
T2266_.67.0667b22: 九左又前二師應非唯識義演云。疏亦前
T2266_.67.0667b23: 二師至應非唯識者。第一師安慧・護法。二師
T2266_.67.0667b24: 即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且
T2266_.67.0667b25: 説三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯
T2266_.67.0667b26: 識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。
T2266_.67.0667b27: 相分即内識自證分上所現也
T2266_.67.0667b28: 九左解深密經説同此意 經第三二左
T2266_.67.0667b29: 十六二左演祕云。按解深密經。慈氏菩薩問
T2266_.67.0667c01: 世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此
T2266_.67.0667c02: 心當言有異。當言無異。善男子。當言無
T2266_.67.0667c03: 異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我
T2266_.67.0667c04: 説識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像
T2266_.67.0667c05: 即與此心無有異者。云何此心還見此心。
T2266_.67.0667c06: 善男子。此中無有子法能見小法。然即此
T2266_.67.0667c07: 心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。
T2266_.67.0667c08: 如依善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質。
T2266_.67.0667c09: 而謂我今見於影像。及謂離質別有所行
T2266_.67.0667c10: 影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩
T2266_.67.0667c11: 地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。
T2266_.67.0667c12: 縁色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。
T2266_.67.0667c13: 善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於
T2266_.67.0667c14: 諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無
T2266_.67.0667c15: 性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一
T2266_.67.0667c16: 境性。心法爲體。此所縁境説名所行。本
T2266_.67.0667c17: 境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作
T2266_.67.0667c18: 用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬
T2266_.67.0667c19: 如依止自面等質。於鏡等中還見本質。
T2266_.67.0667c20: 由迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。
T2266_.67.0667c21: 雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。
T2266_.67.0667c22: 問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中
T2266_.67.0667c23: 有別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應
T2266_.67.0667c24: 有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依
T2266_.67.0667c25: 他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有
T2266_.67.0667c26: 一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別
T2266_.67.0667c27: 有。但無實用。説離質無。攝影從質。云見
T2266_.67.0667c28: 自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見
T2266_.67.0667c29: 影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執
T2266_.67.0668a01: 著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異
T2266_.67.0668a02: 似面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中
T2266_.67.0668a03: 見其面影。以無別影鏡中生故。經但説言
T2266_.67.0668a04: 衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。
T2266_.67.0668a05: 依現假説。又無性論第五説云。又如影像
T2266_.67.0668a06: 於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。
T2266_.67.0668a07: 而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。
T2266_.67.0668a08: 譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。
T2266_.67.0668a09: 然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘
T2266_.67.0668a10: 違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
T2266_.67.0668a11: 九左世親説云無別有體 世親論四四左
T2266_.67.0668a12: 全文但所現之現爲説字正。義演云。疏復擧
T2266_.67.0668a13: 識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是
T2266_.67.0668a14: 識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解
T2266_.67.0668a15: 深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧唯
T2266_.67.0668a16: 識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所
T2266_.67.0668a17: 縁相分依他内識上現。此相分是内識之境
T2266_.67.0668a18: 界。定者是決定義言無有小法能取正法。
T2266_.67.0668a19: 有意説。無有小許實能取心縁小許實所取
T2266_.67.0668a20: 境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二
T2266_.67.0668a21: 分依自證故如影
T2266_.67.0668a22: 十右佛告慈氏能取正法 此本論文非
T2266_.67.0668a23: 世親釋
T2266_.67.0668a24: 十右舊維摩云故衆生垢 註維摩三十九
T2266_.67.0668a25: 新舊兩文如上已引
T2266_.67.0668a26: 十左能入唯識現在十地 義演云。疏能入
T2266_.67.0668a27: 唯識現在十地者。此明正能入他。十地是所
T2266_.67.0668a28: 入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前
T2266_.67.0668a29: 非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二
T2266_.67.0668b01: 解隨字。意説。或隨經義修習。而能得入
T2266_.67.0668b02: 十地等
T2266_.67.0668b03: 十左攝論不出經處 無性四十九左云。論
T2266_.67.0668b04: 曰。諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。
T2266_.67.0668b05: 如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入
T2266_.67.0668b06: 一切唯識。都無有義。一者成就相違識相
T2266_.67.0668b07: 智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼
T2266_.67.0668b08: 所識有差別故
T2266_.67.0668b09: 十一
無性云等 無性四十六右。釋曰。復
T2266_.67.0668b10: 爲成立無有境義故。引餘教及餘道理。謂
T2266_.67.0668b11: 諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返
T2266_.67.0668b12: 故名相違。相違者識名相違識。生此識因
T2266_.67.0668b13: 説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故
T2266_.67.0668b14: 無有義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人
T2266_.67.0668b15: 等者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江
T2266_.67.0668b16: 河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是
T2266_.67.0668b17: 處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。
T2266_.67.0668b18: 即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。
T2266_.67.0668b19: 非一品類智生因性。不應道理。云何於此
T2266_.67.0668b20: 一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人
T2266_.67.0668b21: 兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆
T2266_.67.0668b22: 寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計
T2266_.67.0668b23: 外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事
T2266_.67.0668b24: 皆成。如有頌言
T2266_.67.0668b25:     於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗
T2266_.67.0668b26:     臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
T2266_.67.0668b27: 十一
空定唯空等 義演云。疏空定唯空等
T2266_.67.0668b28: 者。作觀行者而空定觀境皆空。若餘人
T2266_.67.0668b29: 等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
T2266_.67.0668c01: 心種種見別義蘊云。疏空定唯空非今實
T2266_.67.0668c02: 物等者。觀空之定所觀之境一切皆空。非是
T2266_.67.0668c03: 實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成
T2266_.67.0668c04: 乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
T2266_.67.0668c05: 作非一實物。於理爲勝已上今謂。准攝論
T2266_.67.0668c06: 文。空定是四無色中第一空無邊處之觀也。
T2266_.67.0668c07: 義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言
T2266_.67.0668c08: 入空無邊處定故
T2266_.67.0668c09: 十一
此雖非有各變不同 義演云。疏此
T2266_.67.0668c10: 雖非有至各變不同者。觀此文意。釋通外
T2266_.67.0668c11: 難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼
T2266_.67.0668c12: 等見不同。應擧此疏文答
T2266_.67.0668c13: 十一
舊云一境應四心解成差證 梁論第
T2266_.67.0668c14: 十九右義演云。疏應言一處解成差者。意云。
T2266_.67.0668c15: 心外既無實境。何得一境應四心耶。但一
T2266_.67.0668c16: 意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。
T2266_.67.0668c17: 心外無境故。不可言一境也。但可言一
T2266_.67.0668c18: 今謂。言一意處者非也。論云於一處。
T2266_.67.0668c19: 豈是意處。今疏亦同
T2266_.67.0668c20: 十一
第二縁過未等 無性攝論十五紙左云。
T2266_.67.0668c21: 二者成就無所縁識現可得智。如過去未來
T2266_.67.0668c22: 夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現
T2266_.67.0668c23: 可得智等者。過去未來皆非實有。此與經
T2266_.67.0668c24: 部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
T2266_.67.0668c25: 所行影像已説非有。演祕云。論二無所縁
T2266_.67.0668c26: 識智者。有義。應云無所縁識相識。無所
T2266_.67.0668c27: 縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳
T2266_.67.0668c28: 曰。意云。無境而識得。言無所縁顯境
T2266_.67.0668c29: 無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須
T2266_.67.0669a01: 置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是
T2266_.67.0669a02: 境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相
T2266_.67.0669a03: 亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不
T2266_.67.0669a04: 濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但
T2266_.67.0669a05: 見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二
T2266_.67.0669a06: 文全別。不可例同
T2266_.67.0669a07: 十一
論三自應無倒智應得解脱 無性攝
T2266_.67.0669a08: 論四十五紙左云。三者成就應離功用無顛
T2266_.67.0669a09: 倒智。如有義中能縁義識應無顛倒。不由
T2266_.67.0669a10: 功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而
T2266_.67.0669a11: 少助説。若有欲令如所得義即眞實有。應
T2266_.67.0669a12: 不用功自然解脱。一切有情皆見實故
T2266_.67.0669a13: 十二
論四隨三智轉智至如何可變無性論
T2266_.67.0669a14: 十五紙左云。四者成就三種勝智隨轉妙智。何
T2266_.67.0669a15: 等爲三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。
T2266_.67.0669a16: 隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀
T2266_.67.0669a17: 者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智
T2266_.67.0669a18: 者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。
T2266_.67.0669a19: 由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種
T2266_.67.0669a20: 因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心
T2266_.67.0669a21: 自在者得心調順堪有所作。得静慮者。
T2266_.67.0669a22: 謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心
T2266_.67.0669a23: 一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸
T2266_.67.0669a24: 義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂
T2266_.67.0669a25: 欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他
T2266_.67.0669a26: 者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂
T2266_.67.0669a27: 靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。
T2266_.67.0669a28: 止觀雙運故名相應。與此相應故名修。
T2266_.67.0669a29: 法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔
T2266_.67.0669b01: 作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨
T2266_.67.0669b02: 於一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅
T2266_.67.0669b03: 等性如是如是非一品類境界顯現。無分
T2266_.67.0669b04: 別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分
T2266_.67.0669b05: 別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有
T2266_.67.0669b06: 分別無分別成。義若是實有。無分別智生
T2266_.67.0669b07: 不應不顯現。此智如實縁境義故。由此
T2266_.67.0669b08: 無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆
T2266_.67.0669b09: 無道理成就
T2266_.67.0669b10: 十二
然今取轉換前解爲是 略纂等中。然
T2266_.67.0669b11: 難體性轉變義。今解不爾。由定自在故。雖
T2266_.67.0669b12: 諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現
T2266_.67.0669b13: 行變成金等現行而成。神用無方。豈可思
T2266_.67.0669b14: 測。故前解勝
T2266_.67.0669b15: 十二
得十自在 義演云。疏得十自在者。一
T2266_.67.0669b16: 壽。二心。三衆具。四業。五生。六勝解。七願。
T2266_.67.0669b17: 八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言
T2266_.67.0669b18: 各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方
T2266_.67.0669b19: 得定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地
T2266_.67.0669b20: 持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦
T2266_.67.0669b21: 得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
T2266_.67.0669b22: 行十波羅蜜也十自在者。出於十地論
T2266_.67.0669b23: 十八紙左
T2266_.67.0669b24: 十二
或意解思惟觀等 義蘊云。謂實非
T2266_.67.0669b25: 金寶。意解思惟謂爲金寶。此轉質無金用
T2266_.67.0669b26: 故非此説也
T2266_.67.0669b27: 十二
第二得定獨覺等 無性論中二句
T2266_.67.0669b28: 在第一下。於第一中有三種。一自在菩薩。
T2266_.67.0669b29: 二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
T2266_.67.0669c01: 十三
境隨眞惠轉 義演云。疏境隨眞應惠
T2266_.67.0669c02: 轉者。惠能縁眞。縁眞之惠。名爲眞惠。即餘
T2266_.67.0669c03: 五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞
T2266_.67.0669c04: 惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於
T2266_.67.0669c05: 相。而眞如亦無出相也
T2266_.67.0669c06: 十三
自性即縁識之體義蘊云。此以識體
T2266_.67.0669c07: 爲自性。性有二種。一事。二理。事謂識之體
T2266_.67.0669c08: 事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆
T2266_.67.0669c09: 以識爲自體。心等所縁皆不離此識自性
T2266_.67.0669c10:
T2266_.67.0669c11: 十四
大乘他方不善眼識 他方佛有部等
T2266_.67.0669c12: 不許。小乘等意。前十五界皆有漏故。許後
T2266_.67.0669c13: 身菩薩記不善眼故
T2266_.67.0669c14: 十五
論餘識識故 義燈六本初右云。言餘識
T2266_.67.0669c15: 識故。本釋如疏。西明云。第六意識・及大衆
T2266_.67.0669c16: 部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識
T2266_.67.0669c17: 識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法
T2266_.67.0669c18: 得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取
T2266_.67.0669c19: 外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。
T2266_.67.0669c20: 今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。
T2266_.67.0669c21: 又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈
T2266_.67.0669c22: 不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大
T2266_.67.0669c23: 衆所立細意識耶。立自八故。又若不置
T2266_.67.0669c24: 極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第
T2266_.67.0669c25: 六意識。亦有法中應有一分所別不成。若
T2266_.67.0669c26: 置極成。即七・八識非他遍計。要集云。若餘
T2266_.67.0669c27: 識中兼七・八者。有法雖言餘識。仍有不
T2266_.67.0669c28: 定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有
T2266_.67.0669c29: 法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避此
T2266_.67.0670a01: 過。但云餘識不言第六故。又設非兼七・
T2266_.67.0670a02: 八。親所縁境不離能縁心。亦無不定
T2266_.67.0670a03: 十五
若別言第六爲不定過 義演云。疏
T2266_.67.0670a04: 若別言第六至爲不定過者。若有餘字中不
T2266_.67.0670a05: 攝七・八識。即外人將七・八識二識爲過
T2266_.67.0670a06: 云。汝第六識爲如五識是即不親縁離自
T2266_.67.0670a07: 諸法。爲如第七・八識故亦得親縁離自諸
T2266_.67.0670a08: 法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親
T2266_.67.0670a09: 縁心外法故爲不定過。據現實非不定。既
T2266_.67.0670a10: 不信有七・八識。何得更縁心外法耶。又
T2266_.67.0670a11: 例七・八識亦是極成。前引理教已成立。故
T2266_.67.0670a12: 亦成有法
T2266_.67.0670a13: 十五
恐他以七八二識爲不定 義蘊云。此
T2266_.67.0670a14: 實非不定。恐他以爲觀縁離自法故此
T2266_.67.0670a15: 遮之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今
T2266_.67.0670a16: 以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。
T2266_.67.0670a17: 約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲
T2266_.67.0670a18: 喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。
T2266_.67.0670a19: 不闕所立
T2266_.67.0670a20: 十五
論此親所縁如彼能縁 義蘊云。此
T2266_.67.0670a21: 文意兼自證縁見亦不離能縁。能所縁中二
T2266_.67.0670a22: 隨一故如自證
T2266_.67.0670a23: 十五
別有六量 義演云。疏別有六量者。即
T2266_.67.0670a24: 六識各別作比量。即爲六量也
T2266_.67.0670a25: 十六
此第二唯識量 義演云。疏此第二唯
T2266_.67.0670a26: 識量者。取前親所縁量爲第一。此量爲第
T2266_.67.0670a27: 二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘
T2266_.67.0670a28:
T2266_.67.0670a29: 十六
不言即識無爲別故義演云。不言即
T2266_.67.0670b01: 識者。宗中不可云即識。但可云決定不
T2266_.67.0670b02: 離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一
T2266_.67.0670b03: 分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲
T2266_.67.0670b04: 別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且
T2266_.67.0670b05: 如所縁中有是無爲法者。此無爲復與識
T2266_.67.0670b06: 別。如何言所縁法即識耶
T2266_.67.0670b07: 十六
今此所成亦即我心 義燈六本二左
T2266_.67.0670b08: 云。問。難他心智應縁外境。今云縁自心
T2266_.67.0670b09: 非親縁他心。亦應如鏡爲縁還見自質者。
T2266_.67.0670b10: 爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二倶
T2266_.67.0670b11: 有過。以鏡喩心。應云以鏡爲縁還見自
T2266_.67.0670b12: 鏡故。心爲縁還見自心。如何得云還見
T2266_.67.0670b13: 自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難
T2266_.67.0670b14: 准此。答二解。一云。且約散位應云如質
T2266_.67.0670b15: 以鏡爲縁還見自質。今他心智以他心
T2266_.67.0670b16: 縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心
T2266_.67.0670b17: 變作種種影像不離自心。如似散心以鏡
T2266_.67.0670b18: 爲縁還見本質。非離於質鏡中別生問。
T2266_.67.0670b19: 自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質
T2266_.67.0670b20: 不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似
T2266_.67.0670b21: 眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質。
T2266_.67.0670b22: 取見非眼。眼依處故。隨世俗故
T2266_.67.0670b23: 十六
以是法故即有體法 演祕云。疏以是
T2266_.67.0670b24: 法故即有體法者。論云所縁法者。即是因
T2266_.67.0670b25: 法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空
T2266_.67.0670b26: 花。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
T2266_.67.0670b27: 言但云是法義蘊亦同
T2266_.67.0670b28: 十六
又解除彼亦得 演祕云。疏又解除彼
T2266_.67.0670b29: 亦得者。因中應云除彼空花所縁法故。以
T2266_.67.0670c01: 言簡之亦無過也義演云。又解除彼亦得
T2266_.67.0670c02: 者。即立量云。除他心智所縁他心心所境
T2266_.67.0670c03: 已外餘所縁諸法。決定不離能縁心等。因
T2266_.67.0670c04: 云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無
T2266_.67.0670c05: 體已外餘所縁有體法。決定不離我能縁
T2266_.67.0670c06: 心。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因
T2266_.67.0670c07: 中應云除彼空花所縁法故。以言簡之故
T2266_.67.0670c08: 無有過
T2266_.67.0670c09: 十六
非言餘心故通心也 義演云。疏非言
T2266_.67.0670c10: 與心相應至故通心者。若非言與心相應。即
T2266_.67.0670c11: 唯心故。故但總言相應通心王也。故不言
T2266_.67.0670c12: 與心相應。問。此文與前此親所縁定非離
T2266_.67.0670c13: 此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。
T2266_.67.0670c14: 有二解。一云。無別。但重成前量也。有
T2266_.67.0670c15: 法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁
T2266_.67.0670c16: 説不心。而有外救云。如心心所法及親所
T2266_.67.0670c17: 縁。不離心故可成唯識。若疎所縁質色幷
T2266_.67.0670c18: 不相應法及與無爲等。既非親縁。應離識
T2266_.67.0670c19: 者。故説此量。然此量意。色等諸法以是法
T2266_.67.0670c20: 故皆非離心。如心心所非謂此法是親所
T2266_.67.0670c21: 縁説不離言。故與前論文有別。明知此量
T2266_.67.0670c22: 有法但云所縁色等諸法爲有法。與前論
T2266_.67.0670c23: 文有法不同。故説與前論文別。或可。前後
T2266_.67.0670c24: 二量因有別故。前後論別也
T2266_.67.0670c25: 十六
初離有後離無義蘊云。勿以眞理俗
T2266_.67.0670c26: 事爲初後。謂論中初言我法爲初故離有。
T2266_.67.0670c27: 後言空識言後離無
T2266_.67.0670c28: 十七
辨中邊論初卷等 彼論上二左云。頌
T2266_.67.0670c29: 曰。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。
T2266_.67.0671a01: 於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所
T2266_.67.0671a02: 取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄
T2266_.67.0671a03: 分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂
T2266_.67.0671a04: 虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼
T2266_.67.0671a05: 亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚
T2266_.67.0671a06: 妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非
T2266_.67.0671a07: 無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯
T2266_.67.0671a08: 宗空相
T2266_.67.0671a09: 十七
舊譯亦同 眞諦所譯題曰中邊分別
T2266_.67.0671a10: 論。彼上卷二左云。虚妄分別有。彼處無有二。
T2266_.67.0671a11: 彼中唯有空。於此亦有彼。此中虚妄分別
T2266_.67.0671a12: 者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處
T2266_.67.0671a13: 者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二
T2266_.67.0671a14: 永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分
T2266_.67.0671a15: 別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所
T2266_.67.0671a16: 空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處
T2266_.67.0671a17: 無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。
T2266_.67.0671a18: 若如是知。即於空相智無顛倒
T2266_.67.0671a19: 十七
處於中字皆七轉聲 義蘊云。此有二
T2266_.67.0671a20: 釋。一云。處於中三字皆第七轉。於唯境聲。處
T2266_.67.0671a21: 中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。
T2266_.67.0671a22: 中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意
T2266_.67.0671a23: 念二文何以解其中字。後釋爲正
T2266_.67.0671a24: 十七
處言與於有所依故 義演云。疏處
T2266_.67.0671a25: 言與於大義相似者。意説。處字與於字大義
T2266_.67.0671a26: 相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊
T2266_.67.0671a27: 頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境
T2266_.67.0671a28: 第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。
T2266_.67.0671a29: 今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一
T2266_.67.0671b01: 云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字
T2266_.67.0671b02: 爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或
T2266_.67.0671b03: 可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依
T2266_.67.0671b04: 聲故
T2266_.67.0671b05: 十八
故説一切法者等 彼論上三右云。故説
T2266_.67.0671b06: 一切法非空非不空。有無及有故。是則契
T2266_.67.0671b07: 中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚
T2266_.67.0671b08: 妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理
T2266_.67.0671b09: 故説此一切法非空非不空。由有空性虚
T2266_.67.0671b10: 妄分別故説非空。由無所取能取性故説
T2266_.67.0671b11: 非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無
T2266_.67.0671b12: 故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂
T2266_.67.0671b13: 虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分
T2266_.67.0671b14: 別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。
T2266_.67.0671b15: 亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善
T2266_.67.0671b16: 符順般若等經説一切法非空非有
T2266_.67.0671b17: 十九
舊云是名中道義 中邊分別論上初左
T2266_.67.0671b18: 云。故説一切法非空非不空。有無及有故。
T2266_.67.0671b19: 是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分
T2266_.67.0671b20: 別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。
T2266_.67.0671b21: 非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄
T2266_.67.0671b22: 分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。
T2266_.67.0671b23: 爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有
T2266_.67.0671b24: 虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一
T2266_.67.0671b25: 向空。亦非一向不空。如是等文不違般若
T2266_.67.0671b26: 波羅蜜等。如經説一切法非空非不空」
T2266_.67.0671b27: 二十
據理而言四事皆通 演祕云。疏據理
T2266_.67.0671b28: 而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何
T2266_.67.0671b29: 得説通非情耶。若言情非情境於多相續
T2266_.67.0671c01: 皆不定屬説通非情。此亦不然。境道非
T2266_.67.0671c02: 情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。
T2266_.67.0671c03: 言四皆通。定不定。或通有情。不云四種
T2266_.67.0671c04: 通情非情名皆通也義蘊云。疏據理而言
T2266_.67.0671c05: 四事皆通者。准理身不可通非情。今言
T2266_.67.0671c06: 皆通有情也。以處・時二亦通有情。如言
T2266_.67.0671c07: 王處自在時等。或言通者通定。思之可准
T2266_.67.0671c08: 義演云。疏據理而言四事皆通者。意云。四
T2266_.67.0671c09: 事中處・時二即是定。身及作用二即是不決
T2266_.67.0671c10: 定。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・
T2266_.67.0671c11: 作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於是
T2266_.67.0671c12: 處同一時間有情心既有多。所變亦應有
T2266_.67.0671c13: 別。故於一境變名不同。即隨自心名定
T2266_.67.0671c14: 不定故。鬼人天等同居異居相望有定不
T2266_.67.0671c15: 定。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事
T2266_.67.0671c16: 業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・
T2266_.67.0671c17: 時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有
T2266_.67.0671c18: 定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆
T2266_.67.0671c19: 通有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及
T2266_.67.0671c20: 作用等亦是無情。水土有生長用等。等者
T2266_.67.0671c21: 四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常
T2266_.67.0671c22: 住。南住南村定即有情。處定有情。即名有
T2266_.67.0671c23: 情。所處定故。説處通有情。時通有情者。或
T2266_.67.0671c24: 有縁此人。或時不縁人等。故説時通有情。
T2266_.67.0671c25: 疏中即約有情縁山等。據非情説。身與
T2266_.67.0671c26: 作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯
T2266_.67.0671c27: 作通字。應是過字。應云據理而言四事皆
T2266_.67.0671c28: 有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外
T2266_.67.0671c29: 實境者。即處・時・身・用四皆有過。據此有
T2266_.67.0672a01: 理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一
T2266_.67.0672a02: 句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無
T2266_.67.0672a03: 塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時
T2266_.67.0672a04: 定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。
T2266_.67.0672a05: 身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不
T2266_.67.0672a06: 成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。
T2266_.67.0672a07: 此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無
T2266_.67.0672a08: 心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有識
T2266_.67.0672a09: 無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不
T2266_.67.0672a10: 成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不
T2266_.67.0672a11: 無也
T2266_.67.0672a12: 二十
舊眞諦論唯識無塵 眞諦所譯題曰
T2266_.67.0672a13: 大乘唯識論一卷。彼論初左之全文。義演云。
T2266_.67.0672a14: 疏眞諦論云至若唯識無塵者。意云。今此頌
T2266_.67.0672a15: 是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處
T2266_.67.0672a16: 時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外
T2266_.67.0672a17: 境故。故云處・時悉無定。無相續不定者。
T2266_.67.0672a18: 大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云
T2266_.67.0672a19: 無相續不定無不定言。意顯於定。作用若
T2266_.67.0672a20: 成者。今難云。應不成。以唯有識無外境
T2266_.67.0672a21: 故。今一行頌下一句結上三句。意云。既
T2266_.67.0672a22: 有識無心外境。所作事等如何得成耶。又
T2266_.67.0672a23: 泰法師解此頌云。此則應云處・時決定。取
T2266_.67.0672a24: 第二句上一無字相屬上處・時也。此文意
T2266_.67.0672a25: 説。處・時悉無定無也。意顯有處・時決定
T2266_.67.0672a26: 也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身
T2266_.67.0672a27: 不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不
T2266_.67.0672a28: 定二字流至於此。應言作用不定悉不成。
T2266_.67.0672a29: 悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不
T2266_.67.0672b01: 成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識
T2266_.67.0672b02: 無塵者。處・時・身・用定不定悉不成也 義
T2266_.67.0672b03: 蘊云。疏舊眞諦論處時悉無定等者。處・時據
T2266_.67.0672b04: 定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不
T2266_.67.0672b05: 定也。餘可准釋
T2266_.67.0672b06: 二十
菩提流支論及所作事 流支所譯題
T2266_.67.0672b07: 曰大乘楞伽經唯識論。一名破色心論一卷。
T2266_.67.0672b08: 彼論初右之全文。義演云。疏菩提流支論云若
T2266_.67.0672b09: 但心無塵至人及所作事者。此頌意説。但有
T2266_.67.0672b10: 圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心
T2266_.67.0672b11: 外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處
T2266_.67.0672b12: 時定不定。准上處・時令定難難不定。故
T2266_.67.0672b13: 云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。
T2266_.67.0672b14: 作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人
T2266_.67.0672b15: 云。即上定字流至於此。應云人・所作事應
T2266_.67.0672b16: 定。文中雖復不別配。准上相相返理合如
T2266_.67.0672b17: 是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。
T2266_.67.0672b18: 若言處時定人所作事不定者。此四皆不成
T2266_.67.0672b19: 也。今此一行頌將第一句難下三句
T2266_.67.0672b20: 二十
彼長行云不縁色等 彼論疏上二十一
T2266_.67.0672b21: 云。述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘
T2266_.67.0672b22: 義別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒
T2266_.67.0672b23: 大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。
T2266_.67.0672b24: 若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外
T2266_.67.0672b25: 境。即是離於心外實有色聲等境有縁色
T2266_.67.0672b26: 等能縁識生。此識生時不以離心色等爲
T2266_.67.0672b27: 境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
T2266_.67.0672b28: 二十
何因此識非一切處 彼疏曰。述曰。
T2266_.67.0672b29: 即第一難。頌第二句處定不成。謂既無實
T2266_.67.0672c01: 境。許有此識生。何因如縁終南山識。於
T2266_.67.0672c02: 此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。
T2266_.67.0672c03: 謂立量云。非縁終南處。縁此識應生。執。
T2266_.67.0672c04: 境實無識得生故。如縁終南處。此言現識
T2266_.67.0672c05: 非謂此識。若説此識者。非此處亦生。然
T2266_.67.0672c06: 今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義
T2266_.67.0672c07: 准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不
T2266_.67.0672c08: 應成
T2266_.67.0672c09: 二十
經部師等  彼論疏二十紙左云。謂此所
T2266_.67.0672c10: 難無實外徴。論主假作經部諸師爲此問
T2266_.67.0672c11: 意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設
T2266_.67.0672c12: 此難
T2266_.67.0672c13: 二十
此言現識非謂此識 義演云。疏此言
T2266_.67.0672c14: 現識非謂此識者。此難意云。云不縁終南
T2266_.67.0672c15: 山處。亦應縁此終南山現量識應生。不
T2266_.67.0672c16: 謂比量識生。何以故。以比量識不縁南山
T2266_.67.0672c17: 處。縁此終南山比識亦得故
T2266_.67.0672c18: 二十
何故此處非一切時 彼論疏二十一左
T2266_.67.0672c19: 云。述曰。此第二難。頌第二句時定不成。謂
T2266_.67.0672c20: 既無實境。許有此識生。何故如縁終南山
T2266_.67.0672c21: 處識於一時時。非一切時生。此時餘時境
T2266_.67.0672c22: 倶無故。謂立量言。非縁終南時縁此識應
T2266_.67.0672c23: 起。執境實無此識生故。如縁終南時。此
T2266_.67.0672c24: 言現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
T2266_.67.0672c25: 二十
同一處時隨一識生 彼論疏二十二右
T2266_.67.0672c26: 云。述曰。即第三難。頌第三句相續不定不
T2266_.67.0672c27: 應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後
T2266_.67.0672c28: 蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦
T2266_.67.0672c29: 相續。謂既無外境許有此識生。如同一山
T2266_.67.0673a01: 處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不決
T2266_.67.0673a02: 定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。
T2266_.67.0673a03: 此雖正難現未顯。次擧喩成
T2266_.67.0673a04: 二十
一右
謂外量云有見不見 義蘊云。此量
T2266_.67.0673a05: 相符。如鬼人天。同一所時唯一見水。餘不
T2266_.67.0673a06: 見故。此量應云。有多相續。同一時間於終
T2266_.67.0673a07: 南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因
T2266_.67.0673a08: 喩如疏
T2266_.67.0673a09: 二十
一右
如眩翳人有此識生 彼疏二十二右
T2266_.67.0673a10: 云。述曰。此擧決定例不決定。既言虚妄分
T2266_.67.0673a11: 別以爲縁故似外境生。實無外境。如有眩
T2266_.67.0673a12: 翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世
T2266_.67.0673a13: 日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於虚
T2266_.67.0673a14: 空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是
T2266_.67.0673a15: 眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅
T2266_.67.0673a16: 等識生。何故於同一山之處及同一時。有
T2266_.67.0673a17: 多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨
T2266_.67.0673a18: 一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義
T2266_.67.0673a19: 應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立
T2266_.67.0673a20: 量云。有多相續同一時間於一處所。應定
T2266_.67.0673a21: 一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一
T2266_.67.0673a22: 時間於一髮等。有見不見義演云。如眩翳
T2266_.67.0673a23: 者。解云。著物不正名眩。眼精上有病名
T2266_.67.0673a24: 翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓
T2266_.67.0673a25: 即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
T2266_.67.0673a26: 今謂。毛輪者。二物非同。必謂毛之輪。
T2266_.67.0673a27: 又多本作蠅。義演釋爲蠅。義恐見錯本二
T2266_.67.0673a28: 十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非
T2266_.67.0673a29:
T2266_.67.0673b01: 二十
一左
復有何因其用非無 彼疏二十二左
T2266_.67.0673b02: 云。述曰。下第四句作用不成。於中有三難。
T2266_.67.0673b03: 此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三
T2266_.67.0673b04: 難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非
T2266_.67.0673b05: 無。通上三難。謂既無實境許有此識生。
T2266_.67.0673b06: 有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅
T2266_.67.0673b07: 等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。
T2266_.67.0673b08: 髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩
T2266_.67.0673b09: 翳所見應有實用。執無實境此識生故。
T2266_.67.0673b10: 如餘髮等今謂。新論此無餘髮等物等二
T2266_.67.0673b11: 句。第二下亦無餘飮等物等二句。至第三
T2266_.67.0673b12: 下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。
T2266_.67.0673b13: 流支・眞諦兩論皆有故。二十疏二十四右云。此
T2266_.67.0673b14: 中擧初餘髮蠅等。等取第二餘飮等用。及
T2266_.67.0673b15: 等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
T2266_.67.0673b16: 例。今恐煩廣故總顯之今謂。論與此疏
T2266_.67.0673b17: 言同意別。若約論在第三。則餘髮等言等
T2266_.67.0673b18: 取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又
T2266_.67.0673b19: 此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二・第
T2266_.67.0673b20: 三。以第二・第三有二句故應知
T2266_.67.0673b21: 二十
一左
第二云復有何因其用非無 新論
T2266_.67.0673b22: 中無餘飮第二句。此順舊論如上已辨。第三
T2266_.67.0673b23: 亦同。彼疏二十三右云。述曰。難作用中。此即
T2266_.67.0673b24: 第二夢飮等無實用。即供身四事。一飮食。二
T2266_.67.0673b25: 衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖
T2266_.67.0673b26: 及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實
T2266_.67.0673b27: 境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。
T2266_.67.0673b28: 餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應
T2266_.67.0673b29: 有實用。執無實境此識生故。如餘時飮
T2266_.67.0673c01:
T2266_.67.0673c02: 二十
二右
第三復有何因其用非無 彼疏二十
T2266_.67.0673c03: 三左云。述曰。此第三難。尋香城等作用不成
T2266_.67.0673c04: 舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達縛此云
T2266_.67.0673c05: 尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名
T2266_.67.0673c06: 健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不
T2266_.67.0673c07: 事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便
T2266_.67.0673c08: 往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此
T2266_.67.0673c09: 幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無
T2266_.67.0673c10: 實城用。或呼陽焔化城名健達縛城。諸商
T2266_.67.0673c11: 估等入諸山海。多見陽焔化爲城空。於中
T2266_.67.0673c12: 聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。
T2266_.67.0673c13: 故説此化城名尋香城。謂既無實境許此
T2266_.67.0673c14: 識生。何故此城無實城用。非尋香城有實
T2266_.67.0673c15: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境
T2266_.67.0673c16: 此識生故。如餘城等義演云。疏尋香城
T2266_.67.0673c17: 者。梵音云健達縛。舊云乾闥婆。此云尋香。
T2266_.67.0673c18: 西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。
T2266_.67.0673c19: 彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相
T2266_.67.0673c20: 撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛
T2266_.67.0673c21: 城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
T2266_.67.0673c22: 二十
二右
如上皆有返覆比量 義演云。疏如上
T2266_.67.0673c23: 皆有返覆比量者。返前處決定比量云。汝正
T2266_.67.0673c24: 縁終南山。縁此終南識應不生。執實山
T2266_.67.0673c25: 無此心生故。如餘不縁終南山處。時定量
T2266_.67.0673c26: 云。汝縁終南山識應不起。執實山無
T2266_.67.0673c27: 此心生故。如不縁時。次相續不定量云。如
T2266_.67.0673c28: 多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅
T2266_.67.0673c29: 等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執
T2266_.67.0674a01: 唯識故。如衆多人同一處時見實山等」
T2266_.67.0674a02: 二十
二左
眞諦論云及苦受逼害 大乘唯識論
T2266_.67.0674a03: 二右云。定處等義成如夢。云何夢中離諸塵。
T2266_.67.0674a04: 有處或見國園男女等。非一切處。或是處中
T2266_.67.0674a05: 有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定
T2266_.67.0674a06: 處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相
T2266_.67.0674a07: 續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。
T2266_.67.0674a08: 膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業
T2266_.67.0674a09: 報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如
T2266_.67.0674a10: 見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人
T2266_.67.0674a11: 持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不
T2266_.67.0674a12: 離塵得成。如夢害作事。如夢離男女
T2266_.67.0674a13: 交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。
T2266_.67.0674a14: 如此由各各譬處時定等四義得成。復次
T2266_.67.0674a15: 如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云
T2266_.67.0674a16: 何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸
T2266_.67.0674a17: 受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等
T2266_.67.0674a18: 來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。
T2266_.67.0674a19: 由同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通
T2266_.67.0674a20: 譬四義得成
T2266_.67.0674a21: 二十
二左
菩提流支論爲彼所逼惱 楞伽唯識
T2266_.67.0674a22: 七右云。處時等諸事。無色等外法。人夢及
T2266_.67.0674a23: 餓鬼。依業虚妄見。此偈明何義。汝言。以何
T2266_.67.0674a24: 義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見
T2266_.67.0674a25: 有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義
T2266_.67.0674a26: 故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無
T2266_.67.0674a27: 色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處
T2266_.67.0674a28: 見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城
T2266_.67.0674a29: 邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。
T2266_.67.0674b01: 非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚
T2266_.67.0674b02: 妄見者。如是應一切時見。若不如是應
T2266_.67.0674b03: 一切時不見者。此義不然。何以故。有於處
T2266_.67.0674b04: 時無色香等外諸境界。亦有同處同時同
T2266_.67.0674b05: 見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及
T2266_.67.0674b06: 餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言
T2266_.67.0674b07: 若無色等外諸境界。云何有時處等見不見
T2266_.67.0674b08: 者。此義不成。是虚妄説。何以故。以離色等
T2266_.67.0674b09: 外諸境界時處等事皆悉成故。又八左云。如
T2266_.67.0674b10: 夢中無女。動身失不淨。獄中種種主。爲彼
T2266_.67.0674b11: 所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人
T2266_.67.0674b12: 而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是
T2266_.67.0674b13: 無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆
T2266_.67.0674b14: 亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離
T2266_.67.0674b15: 色香等外諸境界。有處時人所作業等四種
T2266_.67.0674b16: 事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境
T2266_.67.0674b17: 界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中
T2266_.67.0674b18: 種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種
T2266_.67.0674b19: 事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。
T2266_.67.0674b20: 如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業
T2266_.67.0674b21: 見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見
T2266_.67.0674b22: 此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜
T2266_.67.0674b23: 時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄
T2266_.67.0674b24: 主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或
T2266_.67.0674b25: 見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
T2266_.67.0674b26: 二十
二左
新翻論云釋前四難 二十疏上二十五
T2266_.67.0674b27: 云。初一句答初二難。第二・三句答第三
T2266_.67.0674b28: 難。第四句頌答第四難。至下當知。頌言身
T2266_.67.0674b29: 者相續異名
T2266_.67.0674c01: 二十
三右
彼論云非一切處 彼疏上二十五右云。
T2266_.67.0674c02: 述曰。此長行中文有其三。初以如夢喩合
T2266_.67.0674c03: 解處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就
T2266_.67.0674c04: 初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次
T2266_.67.0674c05: 解處時倶定之理。後結二定非不得成。此
T2266_.67.0674c06: 即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵
T2266_.67.0674c07: 云伊上聲呼
平聲呼之。
合名夢也
此有二義一是
有義。二譬喩義
今言
T2266_.67.0674c08: 如夢顯是譬喩。故言意説如夢所見。非謂
T2266_.67.0674c09: 有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村
T2266_.67.0674c10: 或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如
T2266_.67.0674c11: 夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲
T2266_.67.0674c12: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也。
T2266_.67.0674c13: 論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時倶
T2266_.67.0674c14: 定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初説
T2266_.67.0674c15: 如夢中無實境也。然今論師解四外難非
T2266_.67.0674c16: 正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信
T2266_.67.0674c17: 解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以
T2266_.67.0674c18: 爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非
T2266_.67.0674c19: 一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境
T2266_.67.0674c20: 雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。
T2266_.67.0674c21: 故雖一切處皆有識。而於是處終南山
T2266_.67.0674c22: 非於餘處
T2266_.67.0674c23: 二十
三右
正解量云二十疏云。彼此成已返解他
T2266_.67.0674c24: 難量云等。前後之文與此疏同
T2266_.67.0674c25: 二十
三左
以因言許無隨一失 義演云。疏以因
T2266_.67.0674c26: 言許無隨一失者。若因中不言許者。因中即
T2266_.67.0674c27: 他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。
T2266_.67.0674c28: 是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許
T2266_.67.0674c29: 言故。無他隨一失
T2266_.67.0675a01: 二十
三左
言如是故不定過 義演云。疏言如
T2266_.67.0675a02: 是故無以眞如不定過者。意云。言如是者。
T2266_.67.0675a03: 即指所許之境。内處時等故簡眞如也。若
T2266_.67.0675a04: 不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不
T2266_.67.0675a05: 定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。
T2266_.67.0675a06: 豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定
T2266_.67.0675a07: 實即通遍計也。故以前後是現境此違他
T2266_.67.0675a08: 准己亦得爲對
T2266_.67.0675a09: 二十
三左
彼論云不令得食 彼疏二十六左云。
T2266_.67.0675a10: 或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住此洲而
T2266_.67.0675a11: 報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火。
T2266_.67.0675a12: 今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
T2266_.67.0675a13: 喩不成故舊論無此。
如前已説
論河中膿滿故名膿河。
T2266_.67.0675a14: 如説蘇瓶其中蘇滿。述曰。解頌膿水可。河中
T2266_.67.0675a15: 膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西
T2266_.67.0675a16: 城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶
T2266_.67.0675a17: 亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊
T2266_.67.0675a18: 言蘇甕。膿河亦爾。又二十七右云。述曰。自下
T2266_.67.0675a19: 正解相續不定。如多餓鬼同爲惡業同得
T2266_.67.0675a20: 惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不
T2266_.67.0675a21: 定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳
T2266_.67.0675a22: 者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義
T2266_.67.0675a23: 亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見
T2266_.67.0675a24: 膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處
T2266_.67.0675a25: 相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼
T2266_.67.0675a26: 所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。
T2266_.67.0675a27: 論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所
T2266_.67.0675a28: 見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍
T2266_.67.0675a29: 生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義
T2266_.67.0675b01: 非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖
T2266_.67.0675b02: 遮揚守護不令得食。鬼由惡業深極飢
T2266_.67.0675b03: 渇。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令
T2266_.67.0675b04: 食。一切同見非唯一見。故喩得成義演
T2266_.67.0675b05: 云。立量准前者。量云。汝於夢中見有村園
T2266_.67.0675b06: 等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如
T2266_.67.0675b07: 餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不
T2266_.67.0675b08: 見村園等時。亦應見有村等。許夢境非
T2266_.67.0675b09: 實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其
T2266_.67.0675b10: 非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦
T2266_.67.0675b11: 定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對
T2266_.67.0675b12: 經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部
T2266_.67.0675b13: 爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈
T2266_.67.0675b14: 園皆有有情非。答。縱無有情。村中定有
T2266_.67.0675b15: 情。村中定有時。故知亦通有情
T2266_.67.0675b16: 二十
四右
彼論云精血等用 彼疏二十八右云。
T2266_.67.0675b17: 如夢中言如先已説。譬如夢中夢兩交會。
T2266_.67.0675b18: 境雖無實。而男有損精。女有損血等用。
T2266_.67.0675b19: 等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。
T2266_.67.0675b20: 其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等
T2266_.67.0675b21: 無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。
T2266_.67.0675b22: 量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。
T2266_.67.0675b23: 許無實境故。如夢失精等
T2266_.67.0675b24: 二十
四左
頌曰一切故四義皆成 彼疏二十八左
T2266_.67.0675b25: 云。言一切者。標宗所明總解四難故言
T2266_.67.0675b26: 一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答
T2266_.67.0675b27: 難也
T2266_.67.0675b28: 二十
四左
彼長行云爲逼害事 彼疏二十九右
T2266_.67.0675b29: 云。然大乘中。其獄卒等在地獄中作逼害
T2266_.67.0675c01: 者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地
T2266_.67.0675c02: 獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及
T2266_.67.0675c03: 經部等申其正理。不對大衆・正量部等申
T2266_.67.0675c04: 其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増
T2266_.67.0675c05: 上力故。述曰。申彼地獄受罪有情因果同。
T2266_.67.0675c06: 故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共
T2266_.67.0675c07: 見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼
T2266_.67.0675c08: 事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘
T2266_.67.0675c09: 處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無
T2266_.67.0675c10: 故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。
T2266_.67.0675c11: 來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗
T2266_.67.0675c12: 也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆
T2266_.67.0675c13: 合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。
T2266_.67.0675c14: 等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。
T2266_.67.0675c15: 謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。
T2266_.67.0675c16: 同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於
T2266_.67.0675c17: 餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又
T2266_.67.0675c18: 三十紙左云。今彼部摩訶僧祇
犢子部等
意。獄卒狗等皆有
T2266_.67.0675c19: 情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然
T2266_.67.0675c20: 諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆
T2266_.67.0675c21: 多師雖非有情。然是心外惡業所感増上大
T2266_.67.0675c22: 種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等
T2266_.67.0675c23: 難非有情。然是心外造業之時唯熏内識。
T2266_.67.0675c24: 及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今
T2266_.67.0675c25: 大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受
T2266_.67.0675c26: 果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大
T2266_.67.0675c27: 衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
T2266_.67.0675c28: 地獄者。是實有情。諸部無諍瑜伽第四
T2266_.67.0675c29: 廣明諸地獄相。略纂二十五右云。獄卒狗
T2266_.67.0676a01: 鳥爙炬吒蟲等。二十唯識叙諸宗不同。薩婆
T2266_.67.0676a02: 多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座
T2266_.67.0676a03: 部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。
T2266_.67.0676a04: 然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情
T2266_.67.0676a05: 故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文
T2266_.67.0676a06: 案。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心
T2266_.67.0676a07: 常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事
T2266_.67.0676a08: 心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命
T2266_.67.0676a09: 獄卒等
T2266_.67.0676a10: 二十
五右
舊唯識云引經爲難 流支・眞諦二
T2266_.67.0676a11: 論並引阿含之説
T2266_.67.0676a12: 二十
五左
識從自種説彼爲十 彼疏四十一右
T2266_.67.0676a13: 云。此即第二説密意。頌舊論説言故。佛説
T2266_.67.0676a14: 此二似内外處。名之爲二似有色處。故言
T2266_.67.0676a15: 爲十。亦不相違。謂六内識從自種子生現
T2266_.67.0676a16: 行時。其現行識變似色等境相而轉。非外
T2266_.67.0676a17: 實有色等十處。是此中意
T2266_.67.0676a18: 二十
五左
似色現識差別而生 彼疏四十二左
T2266_.67.0676a19: 云。釋初二句頌。似色現識者。謂即眼識能
T2266_.67.0676a20: 現似色而轉之。識無實色故名爲似色識
T2266_.67.0676a21: 現似色故。説眼識名似識。從自種子縁合
T2266_.67.0676a22: 轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由
T2266_.67.0676a23: 境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了
T2266_.67.0676a24: 色識從自種子縁青黄等。種種行差別而
T2266_.67.0676a25:
T2266_.67.0676a26: 二十
五左
佛依彼種眼處色處 彼疏四十二右云。
T2266_.67.0676a27: 述曰。依眼識種説爲眼處。依於眼識所現
T2266_.67.0676a28: 似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言
T2266_.67.0676a29: 如次
T2266_.67.0676b01: 二十
五左
如是乃至差別而生 彼疏云。論如
T2266_.67.0676b02: 是乃至似觸現識從自種子縁合轉變差別
T2266_.67.0676b03: 而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。
T2266_.67.0676b04: 謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後
T2266_.67.0676b05: 二識以作其法。准餘可知
T2266_.67.0676b06: 二十
五左
佛依彼種身處觸處 彼疏云。述曰。此
T2266_.67.0676b07: 亦如前。此意即是五有色處種名爲内根。境
T2266_.67.0676b08: 名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能
T2266_.67.0676b09: 名五根。應理功能與境色無互爲因。功能
T2266_.67.0676b10: 即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識
T2266_.67.0676b11: 論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五
T2266_.67.0676b12: 識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生己
T2266_.67.0676b13: 種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀
T2266_.67.0676b14: 所縁説。第八識上五識種子名五根故。又
T2266_.67.0676b15: 説。常與境互得爲因故。其五外境許有依
T2266_.67.0676b16: 他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所
T2266_.67.0676b17: 縁作如是説。有説非理。若五色根即五識
T2266_.67.0676b18: 種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過
T2266_.67.0676b19: 失。廣如彼説。然護法論師假明陳那執復
T2266_.67.0676b20: 轉救言。能感五識増上業種名五色根。非
T2266_.67.0676b21: 作因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應
T2266_.67.0676b22: 五色根非無記。如是便有十二過失。然廣
T2266_.67.0676b23: 如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安
T2266_.67.0676b24: 慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生
T2266_.67.0676b25: 五識用故。假名種子及色功能。非謂色根
T2266_.67.0676b26: 即識業種。破經部等心外實色。由未建立
T2266_.67.0676b27: 有第八識。若不説種爲眼等根。眼等便離
T2266_.67.0676b28: 六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於此
T2266_.67.0676b29: 有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
T2266_.67.0676c01: 二十五右依此密意説色等十 疏云。述曰。此總
T2266_.67.0676c02: 結也。依破於我。於識種子説爲眼等。於
T2266_.67.0676c03: 識所現現得似色名爲色等。非離於識別
T2266_.67.0676c04: 有眼等。眼等不離第八識故
T2266_.67.0676c05: 二十
六右
二者並識變故 義演云。疏又解以未
T2266_.67.0676c06: 建立第八識故隱五識根乃至並識變故者。
T2266_.67.0676c07: 然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行
T2266_.67.0676c08: 爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五
T2266_.67.0676c09: 色根但説種子爲根。恐小乘執離識外別
T2266_.67.0676c10: 有五根故。説種爲根也。今此唯識論中
T2266_.67.0676c11: 意。依識所變非別實有者。即由正義。依
T2266_.67.0676c12: 建立本識。變起現行五色根爲所依。現行
T2266_.67.0676c13: 五塵相分爲所縁。故不同二十唯識論説
T2266_.67.0676c14: 根塵並識變也義蘊云。疏二者以未建立
T2266_.67.0676c15: 第八隱五色根等者。謂五根第八相分。小乘
T2266_.67.0676c16: 未信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘
T2266_.67.0676c17: 不立。如何説之。答。彼雖不許第八中種。
T2266_.67.0676c18: 小部經中亦有種子故説爲根。此中言二
T2266_.67.0676c19: 者。即論二十唯識中第二義也。非是前科
T2266_.67.0676c20: 釋外疑中第二文。不解密意等爲第二
T2266_.67.0676c21:
T2266_.67.0676c22: 二十
六右
此下第二所有勝利 二十唯識疏
T2266_.67.0676c23: 四十三左云。勝利者果利也
T2266_.67.0676c24: 二十
六右
唯識二十數取趣無我 彼疏四十三左
T2266_.67.0676c25: 云。補 特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣
T2266_.67.0676c26: 故。有其果位安立因名。由無實我故數取
T2266_.67.0676c27: 趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此
T2266_.67.0676c28: 釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二
T2266_.67.0676c29: 處無實我故。受化者入有情無我。若言
T2266_.67.0677a01: 人趣唯一故
T2266_.67.0677a02: 二十
六右
謂若了知乃至知者 彼疏四十三左云。
T2266_.67.0677a03: 述曰。六二法者。即十二處。内六處。外六處。
T2266_.67.0677a04: 謂根及境。由説十二處教。若知六識從根
T2266_.67.0677a05: 及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見
T2266_.67.0677a06: 者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見
T2266_.67.0677a07: 者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我
T2266_.67.0677a08: 執也
T2266_.67.0677a09: 二十
六左
應受有情有情無我 彼疏述曰。二
T2266_.67.0677a10: 乘根機者名爲應受有情無我故。由知唯
T2266_.67.0677a11: 有根境識等無實我故。二乘根者便入有
T2266_.67.0677a12: 情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意
T2266_.67.0677a13: 説十二處教之勝利也
T2266_.67.0677a14: 二十
六左
依 彼所化生如化生有情 彼疏上
T2266_.67.0677a15: 二十九左云。述曰。上三句顯別意。第四句引
T2266_.67.0677a16: 喩成。第一句顯機宜。第二句能化意。第三
T2266_.67.0677a17: 句説
T2266_.67.0677a18: 二十
六左
彼自釋言化生有情 彼疏四十紙右云。
T2266_.67.0677a19: 此釋第四能成喩句。有斷見外道。聞説無
T2266_.67.0677a20: 我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世
T2266_.67.0677a21: 尊爲答斷見者。説有中有化生有情能住
T2266_.67.0677a22: 後世。非爲實有説化生也。若非實有。佛
T2266_.67.0677a23: 如何説
T2266_.67.0677a24: 二十
六左
彼但依心化生有情 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677a25: 以諸色等斷或不續。諸轉識等或斷或隱。唯
T2266_.67.0677a26: 第八心相續不斷。能從前世往於後世結
T2266_.67.0677a27: 生不斷。佛觀此心密意説有化生有情。非
T2266_.67.0677a28: 現實有化生有情乃後説也。此擧極成以
T2266_.67.0677a29: 況二家不極成法。問。何故化生知非實有
T2266_.67.0677b01: 密意趣説
T2266_.67.0677b02: 二十
七右
不説實有化生有情 義演云。問。中有
T2266_.67.0677b03: 之身既是業滅具五蘊成。云何非實。答。
T2266_.67.0677b04: 以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。
T2266_.67.0677b05: 恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本
T2266_.67.0677b06: 有相似亦密説故
T2266_.67.0677b07: 二十
七右
説無有情但有法因 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677b08: 由佛經中説。無有情我及生者等八種事但
T2266_.67.0677b09: 有其法但有從因所起。因即所由。所從
T2266_.67.0677b10: 生法一切名因。都無實相。故知化生密意
T2266_.67.0677b11: 趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有因
T2266_.67.0677b12: 果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此
T2266_.67.0677b13: 經故知説化生是密意教。若無故者其理不
T2266_.67.0677b14: 成。無因成故
T2266_.67.0677b15: 二十
七右
説色等處契經亦爾 彼疏云。此合
T2266_.67.0677b16: 法喩。若爾如何
T2266_.67.0677b17: 二十
七右
依所化生非別實有 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677b18: 解上三句頌。觀空密説。非別實有色等十
T2266_.67.0677b19: 處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼
T2266_.67.0677b20: 我執説有色等十。令除一實見故。舊論頌
T2266_.67.0677b21: 云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云
T2266_.67.0677b22: 依所化機宜説色等也
T2266_.67.0677b23: 二十
七左
彼長行云法無我 彼疏云。説一切
T2266_.67.0677b24: 法唯有識者。是有情無我密意。教餘。故受化
T2266_.67.0677b25: 者能入一切法無我。我主宰義。知法無主
T2266_.67.0677b26: 宰名法無我也義演云。問。何故喚法名
T2266_.67.0677b27: 爲我耶。答。我者自在之義。即諸法有自在
T2266_.67.0677b28: 義故得我名。不得將割斷義以解於
T2266_.67.0677b29:
T2266_.67.0677c01: 二十
八右
應受諸法諸法無我 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c02: 菩薩根境名爲應受法無我教。由知諸法唯
T2266_.67.0677c03: 有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除
T2266_.67.0677c04: 計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝
T2266_.67.0677c05: 利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時
T2266_.67.0677c06: 説。令得佛果故非密意。有情無我教是第
T2266_.67.0677c07: 一時教。令得二乘果故名密意説
T2266_.67.0677c08: 二十
八右
若知諸法入法無我 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c09: 外人既聞諸法皆空説唯識教。自下設難。
T2266_.67.0677c10: 此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切
T2266_.67.0677c11: 諸法一切皆無。得入於法無我理者
T2266_.67.0677c12: 二十
八右
是則唯識何所安立 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c13: 此正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。
T2266_.67.0677c14: 唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。
T2266_.67.0677c15: 其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
T2266_.67.0677c16: 二十
八左
論謂依識變至説爲法空 此疏不引
T2266_.67.0677c17: 二十答文。演祕二十五左爲引曰。按二十唯識
T2266_.67.0677c18: 論云。非知諸法一切種無乃得名爲入法
T2266_.67.0677c19: 無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無
T2266_.67.0677c20: 我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法
T2266_.67.0677c21: 性亦都無故名法無我二十疏四十五右
T2266_.67.0677c22: 此文曰。非是令知一切種類唯識亦無乃
T2266_.67.0677c23: 得名爲入法無我。意存二性故。若非知
T2266_.67.0677c24: 一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚
T2266_.67.0677c25: 夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實
T2266_.67.0677c26: 有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用
T2266_.67.0677c27: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦
T2266_.67.0677c28: 都無故名入法無我
T2266_.67.0677c29: 二十
八左
非無離遍計説爲法空 義演云。疏
T2266_.67.0678a01: 非無離遍計所執實有乃至説爲法空者。意
T2266_.67.0678a02: 説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無
T2266_.67.0678a03: 漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空但
T2266_.67.0678a04: 空法執名爲法空故。問。此根本・後得智證
T2266_.67.0678a05: 唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名
T2266_.67.0678a06: 唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言
T2266_.67.0678a07: 正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但
T2266_.67.0678a08: 説所執我法無故名爲法空。不説依他・圓
T2266_.67.0678a09: 成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法
T2266_.67.0678a10: 體不無。又是離言正智所證不得名空。長
T2266_.67.0678a11: 讀論文
T2266_.67.0678a12: 二十
八左
設依他言故今總言義演云。疏設依
T2266_.67.0678a13: 他言法體亦離至故今總言者。此説依他離
T2266_.67.0678a14: 言所由。意説。依他唯識性雖有依他能詮論
T2266_.67.0678a15: 言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後
T2266_.67.0678a16: 得智所縁故。唯有識無心外境。不帶言故。
T2266_.67.0678a17: 此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正
T2266_.67.0678a18: 體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。
T2266_.67.0678a19: 證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離
T2266_.67.0678a20: 言正智所證等不別分別。今疏家據正體後
T2266_.67.0678a21: 得。分別其善其眞如離言不説自成
T2266_.67.0678a22: 二十
九右
其正體智自證分亦證依他 義蘊云。謂
T2266_.67.0678a23: 前本問依他識性。今論答云。非無離言正
T2266_.67.0678a24: 智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此
T2266_.67.0678a25: 解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性
T2266_.67.0678a26:
T2266_.67.0678a27: 二十
九左
若總四俗亦是相依 義演云。疏若總
T2266_.67.0678a28: 四俗眞至亦是相依者。哲解云。若四俗諦
T2266_.67.0678a29: 中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四
T2266_.67.0678b01: 眞唯是眞不通俗。俗中後三・眞中前三亦眞
T2266_.67.0678b02: 亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四
T2266_.67.0678b03: 重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰
T2266_.67.0678b04: 法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初
T2266_.67.0678b05: 俗亦得相依。相待立故
T2266_.67.0678b06: 二十
九左
佛説爲不可治者 演祕云。按寶積經
T2266_.67.0678b07: 云。一切諸見以空得脱。若起空見即不可
T2266_.67.0678b08:
T2266_.67.0678b09: 三十
攝論第四故名堅住 今按攝論幷無
T2266_.67.0678b10: 性釋。言諸識體是識等。不言色處識爲體
T2266_.67.0678b11: 等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次
T2266_.67.0678b12: 前文無性四九紙右論曰。如是已説種種諸識如夢
T2266_.67.0678b13: 等喩。即於此中。眼識等識可成唯識。眼等
T2266_.67.0678b14: 諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦
T2266_.67.0678b15: 如前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。
T2266_.67.0678b16: 理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
T2266_.67.0678b17: 夢等喩。皆如前説承此論文次擧難九左
T2266_.67.0678b18: 云。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯
T2266_.67.0678b19: 現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識
T2266_.67.0678b20: 亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉
T2266_.67.0678b21: 因。言一類。者是相似義。前後一類無有變
T2266_.67.0678b22: 異。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
T2266_.67.0678b23: 今謂。攝論就能現識而論。此論約所
T2266_.67.0678b24: 現色而難。能所雖異意則不別
T2266_.67.0678b25: 三十
天親云多時住故 世親攝論四六右云。
T2266_.67.0678b26: 一類堅住相續轉者。由相似故名爲一類。
T2266_.67.0678b27: 多時住故説名堅住
T2266_.67.0678b28: 三十
由無迷執應無顛倒 攝論亦有。疏中
T2266_.67.0678b29: 不引。無性論四九左云。與顛倒等諸雜染法
T2266_.67.0678c01: 爲依處故。若不爾者。於非義中起義顛
T2266_.67.0678c02: 倒應不得有。此若無者。煩惱・所知二障雜
T2266_.67.0678c03: 染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染
T2266_.67.0678c04: 法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染
T2266_.67.0678c05: 法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依
T2266_.67.0678c06: 處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意
T2266_.67.0678c07: 而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。
T2266_.67.0678c08: 一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
T2266_.67.0678c09: 三十
顛倒即諸識二障雜染 攝論四九左
T2266_.67.0678c10: 云。此若無者。煩惱・所知二障雜染應不得
T2266_.67.0678c11: 有。無性十右釋曰。若不爾者。若不如是轉。
T2266_.67.0678c12: 於非義中起義顛倒應不得有。若無顛
T2266_.67.0678c13: 倒煩・惱所佑二障雜染應不得有。無因縁
T2266_.67.0678c14:
T2266_.67.0678c15: 三十
一右
二障雜染何有清淨 攝論四九左云。
T2266_.67.0678c16: 此若無者。諸清淨法亦應無有。無性釋曰。
T2266_.67.0678c17: 若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故
T2266_.67.0678c18: 三十
一右
攝論第四無著頌本 演祕六末二十六右云。
T2266_.67.0678c19: 攝論第四十右無性釋曰。亂相許爲似色變
T2266_.67.0678c20: 識。亂體許爲非色變識。順結頌法。故文隔
T2266_.67.0678c21: 越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識
T2266_.67.0678c22: 不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言
T2266_.67.0678c23: 順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與
T2266_.67.0678c24: 彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取
T2266_.67.0678c25: 義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對
T2266_.67.0678c26: 者可患。先因後果。名之爲順。又云。以
T2266_.67.0678c27: 若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛
T2266_.67.0678c28: 倒之心名爲有境今謂。此釋非也。無性釋
T2266_.67.0678c29: 意唯就頌中明隔越成文非順次成也。非
T2266_.67.0679a01: 通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白
T2266_.67.0679a02: 矣迷之如是何乎
T2266_.67.0679a03: 三十
一左
唯識二十云現量爲勝 彼疏下二十四紙
T2266_.67.0679a04: 云。此則正量・薩婆多等爲此問起。先議
T2266_.67.0679a05: 諸法刊定勝量。後方申難。此即議也。刊定
T2266_.67.0679a06: 者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無
T2266_.67.0679a07: 漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如
T2266_.67.0679a08: 以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知
T2266_.67.0679a09: 其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説
T2266_.67.0679a10: 有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如
T2266_.67.0679a11: 是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證
T2266_.67.0679a12: 自證爲量果。如證自證縁自證時。自證所
T2266_.67.0679a13: 量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量
T2266_.67.0679a14: 果。能返縁故。若以第三縁第四時。第四所
T2266_.67.0679a15: 量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁
T2266_.67.0679a16: 故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量。
T2266_.67.0679a17: 一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿
T2266_.67.0679a18: 弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但
T2266_.67.0679a19: 聖者説名爲至教。但是世間言無差二可
T2266_.67.0679a20: 信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。
T2266_.67.0679a21: 如八語品四聖言等。言比量者。比附量度
T2266_.67.0679a22: 名爲比量。即以衆相而觀於義。縁此
T2266_.67.0679a23: 名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多
T2266_.67.0679a24: 用世友説以根名見。根體是現量。以顯現
T2266_.67.0679a25: 義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。
T2266_.67.0679a26: 法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業
T2266_.67.0679a27: 如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正
T2266_.67.0679a28: 量部説。心心所法和合名見。心心所法合
T2266_.67.0679a29: 名現量。經部師説。根識和合假名爲見。假
T2266_.67.0679b01: 能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲
T2266_.67.0679b02: 現量。數論師説。十一根中五根是現量。若
T2266_.67.0679b03: 歸於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。
T2266_.67.0679b04: 依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法
T2266_.67.0679b05: 不能量境。唯心心所能量度故。心心所法
T2266_.67.0679b06: 正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。
T2266_.67.0679b07: 若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體。
T2266_.67.0679b08: 無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自
T2266_.67.0679b09: 證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無
T2266_.67.0679b10: 隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏
T2266_.67.0679b11: 皆現量。如説善等性。小乘有五。外道有二。
T2266_.67.0679b12: 大乘有四。合有十一種。出現量體廣如
T2266_.67.0679b13: 餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。
T2266_.67.0679b14: 此體除此外更無故。如因明疏。今者世親
T2266_.67.0679b15: 説有三量故。論説言一切量中現量爲勝。
T2266_.67.0679b16: 所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆
T2266_.67.0679b17: 共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘
T2266_.67.0679b18: 三十
一左
若無外境如是境耶 彼疏下二十
五左
云。
T2266_.67.0679b19: 述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至
T2266_.67.0679b20: 觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現
T2266_.67.0679b21: 證如是色等。此既非無。外色等定有。總言
T2266_.67.0679b22: 覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現
T2266_.67.0679b23: 量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所
T2266_.67.0679b24: 法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得
T2266_.67.0679b25: 起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現
T2266_.67.0679b26: 證。現量所得寧撥爲無
T2266_.67.0679b27: 三十
一左
論現量證時妄生外相 演祕云。論現
T2266_.67.0679b28: 量證時不執外等者。依二十論。通破正量及
T2266_.67.0679b29: 薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而
T2266_.67.0679c01: 亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故
T2266_.67.0679c02: 彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾
T2266_.67.0679c03: 時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於
T2266_.67.0679c04: 境能見已無。要在意識能分別故。時眼等
T2266_.67.0679c05: 識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相
T2266_.67.0679c06: 續有故。故但破見。又刹那論者有此覺時
T2266_.67.0679c07: 色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋
T2266_.67.0679c08: 曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
T2266_.67.0679c09: 三十
二右
頌言現許有現量 二十疏下二十
六左
T2266_.67.0679c10: 云。第一句述正現。顯離外境實有不成。
T2266_.67.0679c11: 下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊
T2266_.67.0679c12: 論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
T2266_.67.0679c13: 易解。至下當知義蘊云。疏現覺如夢等
T2266_.67.0679c14: 者。此法喩不全相似。然以夢中不分明執
T2266_.67.0679c15: 實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時
T2266_.67.0679c16: 等者。謂從現量起執心時。現量見境倶無。
T2266_.67.0679c17: 正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見
T2266_.67.0679c18: 及境已無。唯能見心滅故。合二師
T2266_.67.0679c19: 三十
三右
若大衆部等二十疏下二十
九右
云。大衆部
T2266_.67.0679c20: 等刹那既同。六識倶時雖小不同。頗同此
T2266_.67.0679c21: 三十
三左
然實五倶亦有意識妄執 義演云。此
T2266_.67.0679c22: 釋時異於常又違論。亦五識起倶生煩惱
T2266_.67.0679c23: 同時意識不可起分別。寧容五倶之意有
T2266_.67.0679c24: 妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不
T2266_.67.0679c25: 説倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義
T2266_.67.0679c26: 師。五無尋伺五倶分別。意識即許有之。
T2266_.67.0679c27: 故五倶意妄執何失
T2266_.67.0679c28: 三十
三左
後五識生何故執斷 演祕云。後五識
T2266_.67.0679c29: 生何故執斷者。有何所以意執斷耶。執既
T2266_.67.0680a01: 不斷。與五同縁。故知五倶第六意識有執
T2266_.67.0680a02: 無妨
T2266_.67.0680a03: 三十
三左
然但堅深可説有異 義演云。疏然但
T2266_.67.0680a04: 堅深所説有異非五識倶無有執也者。此釋
T2266_.67.0680a05: 通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與
T2266_.67.0680a06: 倶時五識行相可異。答。然但堅深可説有
T2266_.67.0680a07: 異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與五
T2266_.67.0680a08: 識自是現量。若五倶意識有執著者。即與
T2266_.67.0680a09: 五識有異。以五識是現量。倶時意識不是
T2266_.67.0680a10: 現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外
T2266_.67.0680a11: 問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六
T2266_.67.0680a12: 識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。
T2266_.67.0680a13: 五倶意識雖有執而不堅深。故非是遍計
T2266_.67.0680a14: 亦是現量。今謂。後釋爲優
T2266_.67.0680a15: 三十
三左
如別抄中叙諸師説 略纂第十四初左
T2266_.67.0680a16: 三十
四右
若小乘等難不是破他 演祕云。疏若
T2266_.67.0680a17: 小乘等難至不是破他者。本雖破他。設他有
T2266_.67.0680a18: 難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五
T2266_.67.0680a19: 識説。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五
T2266_.67.0680a20: 不執爲外。故不破之。有義彈云。疏説此但
T2266_.67.0680a21: 顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏
T2266_.67.0680a22: 意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破
T2266_.67.0680a23: 他。答。疏既説云不可執爲是實外色。若不
T2266_.67.0680a24: 破他。而誡於誰云不可執。又下文云若
T2266_.67.0680a25: 小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言
T2266_.67.0680a26: 若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯
T2266_.67.0680a27: 對他難理通辨正。思之
T2266_.67.0680a28: 三十
現覺了時唯心也 二十疏下三十
一左
云。
T2266_.67.0680a29: 論如世自知夢境非有。覺時既爾。何不自
T2266_.67.0680b01: 知。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知夢
T2266_.67.0680b02: 境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺
T2266_.67.0680b03: 時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。
T2266_.67.0680b04: 世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢
T2266_.67.0680b05:
T2266_.67.0680b06: 三十
四左
但顯正義不是破他義蘊云。前已破他
T2266_.67.0680b07: 訖。今既小乘難云。但是五識現量取外。不
T2266_.67.0680b08: 説意識執外。故今解云。五識所縁之境以
T2266_.67.0680b09: 意所執之外實不取外。但如夢中之境非
T2266_.67.0680b10: 實外也。此即會中正義不破小乘
T2266_.67.0680b11: 三十
四左
此同攝論第四中難 無性第四五左云。
T2266_.67.0680b12: 若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。
T2266_.67.0680b13: 如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故
T2266_.67.0680b14: 不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中
T2266_.67.0680b15: 此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得
T2266_.67.0680b16: 眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。
T2266_.67.0680b17: 無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
T2266_.67.0680b18: 三十
五右
後釋先難覺時境色應知亦爾 義演云。
T2266_.67.0680b19: 疏後釋先難者。如先難云。何故覺時於自色
T2266_.67.0680b20: 境不知唯識。今此論文釋先難有二。初
T2266_.67.0680b21: 擧喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後
T2266_.67.0680b22: 釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即
T2266_.67.0680b23: 是釋先難也
T2266_.67.0680b24: 三十
五右
唯識二十頌云所見非有 彼疏下三十
二右
T2266_.67.0680b25: 云。未得眞智覺。不能自知生死夢所見定
T2266_.67.0680b26: 非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如
T2266_.67.0680b27: 世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺
T2266_.67.0680b28: 時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義
T2266_.67.0680b29: 解之亦無違也。舊論下句今在上説。今此
T2266_.67.0680c01: 上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無
T2266_.67.0680c02: 乖返。諸上下頌應如是知
T2266_.67.0680c03: 三十
五左
惛如夢故 彼疏下三十二左云。論如是芯間
T2266_.67.0680c04: 虚妄分別串習惛熱如在夢中。述曰。下以理
T2266_.67.0680c05: 解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實
T2266_.67.0680c06: 理説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。
T2266_.67.0680c07: 纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。
T2266_.67.0680c08: 或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。
T2266_.67.0680c09: 猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。
T2266_.67.0680c10: 生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即
T2266_.67.0680c11: 説生死名世間爾。如經所説生死長夜
T2266_.67.0680c12: 三十
五左
依教設難 義演云。疏依教設難者。疏
T2266_.67.0680c13: 文錯。是釋難字。勘餘本
T2266_.67.0680c14: 三十
五左
若不能知何謂他心智 二十疏下四十
九左
T2266_.67.0680c15: 云。述曰。下外人難。論主既説縁與不縁有
T2266_.67.0680c16: 何過者。今爲二難。先難不縁。後難許縁。
T2266_.67.0680c17: 此即初也。若説一切諸他心智不能親知
T2266_.67.0680c18: 他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。
T2266_.67.0680c19: 汝之他心智應非他心智。不能親縁他心
T2266_.67.0680c20: 等故。如自色等智
T2266_.67.0680c21: 三十
六右
若能知者唯識應不成 二十疏云。述
T2266_.67.0680c22: 曰。此即第二難彼許縁。若凡及聖諸他心智
T2266_.67.0680c23: 親能縁知他心等者。所説唯識理應不成。
T2266_.67.0680c24: 許此智縁心外境故。復立量言。汝他心智
T2266_.67.0680c25: 應非唯識。許此智縁心外境故。如我此
T2266_.67.0680c26: 智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心
T2266_.67.0680c27: 智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主
T2266_.67.0680c28: 勝説故。然此不能了知他心。能縁心等亦
T2266_.67.0680c29: 不了知彼所縁境。若許知者。便有自心知
T2266_.67.0681a01: 自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。故若許
T2266_.67.0681a02: 知便有此失。若別時縁即無此過。自心前
T2266_.67.0681a03: 後許相續故。既爾大乘許一刹那自心返
T2266_.67.0681a04: 縁彼能縁。彼能縁等何不許縁。此亦不爾。
T2266_.67.0681a05: 但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶
T2266_.67.0681a06: 尚不許一念見分返縁自證。豈許見分一
T2266_.67.0681a07: 念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁
T2266_.67.0681a08: 自身。自證亦應得説一念他心智得縁彼
T2266_.67.0681a09: 境。此亦不爾。前已説一念見分不許能縁
T2266_.67.0681a10: 自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身
T2266_.67.0681a11: 心心所法。不縁彼境及彼能縁自證分。不
T2266_.67.0681a12: 名他心智。故此説因位非佛等心義燈
T2266_.67.0681a13: 六本四左云。西明云。安慧三釋。護法二釋。安
T2266_.67.0681a14: 慧無違。護法釋中第二云。一切所縁不離
T2266_.67.0681a15: 能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。
T2266_.67.0681a16: 云一切所縁不分親疎。疎所縁縁濫親所
T2266_.67.0681a17: 縁。總云不離能縁故。若疎所縁縁亦不離
T2266_.67.0681a18: 能縁心。何須云縁他心智不親縁他心
T2266_.67.0681a19: 故。非離識取。設親縁他心。亦不離自心
T2266_.67.0681a20: 故。又前如人可言應不親縁離自之色等。以
T2266_.67.0681a21: 彼所縁無離自故。正解應云一切親所縁
T2266_.67.0681a22: 不離能縁故名唯識
T2266_.67.0681a23: 三十
六左
解深密言無有少法 經三三右
T2266_.67.0681a24: 三十
七右
無性第四見外心等 無性論四八右
T2266_.67.0681a25: 云。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。
T2266_.67.0681a26: 無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。
T2266_.67.0681a27: 矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上
T2266_.67.0681a28: 有二影生。更互相望不即不離。諸心心法
T2266_.67.0681a29: 由縁起力。其性法爾如是而生。如質爲縁
T2266_.67.0681b01: 還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡
T2266_.67.0681b02: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由
T2266_.67.0681b03: 鏡等縁威力等故。雖無異影而似別有影
T2266_.67.0681b04: 像顯現。此心亦爾。乃至廣説
T2266_.67.0681b05: 三十
七右
如質爲縁還見自心 義蘊云。問。如
T2266_.67.0681b06: 以他心爲縁但見自心之相。可言還見自
T2266_.67.0681b07: 心。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此
T2266_.67.0681b08: 言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自
T2266_.67.0681b09: 識上有面像現似本質而名見質也。問。
T2266_.67.0681b10: 眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不縁妄
T2266_.67.0681b11: 鏡。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有
T2266_.67.0681b12: 許五識縁假。如前兩説
T2266_.67.0681b13: 三十
七右
他心智云何知境不如實如知自心智不
T2266_.67.0681b14: 知如佛境廣説如彼抄解 彼疏下五十
紙左
云。此
T2266_.67.0681b15: 頌文意有徴有解有逐有答。所以者何。他
T2266_.67.0681b16: 心智云何知境不如實。此外人徴。如知自
T2266_.67.0681b17: 心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知
T2266_.67.0681b18: 境不如實。外人復*逐。第四句頌不知二字。
T2266_.67.0681b19: 論主復答。不知者無知。已由無知故不能
T2266_.67.0681b20: 自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如
T2266_.67.0681b21: 實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知
T2266_.67.0681b22: 無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
T2266_.67.0681b23: 言不知。義亦合二。經下當知長行幷疏具
T2266_.67.0681b24: 釋此頌。不遑廣引
T2266_.67.0681b25: 三十
八左
許見相分體所變故 義演云。問。何
T2266_.67.0681b26: 故百法論中説二所變者謂十一色。何故疏
T2266_.67.0681b27: 中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲
T2266_.67.0681b28: 會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見
T2266_.67.0681b29: 相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色。
T2266_.67.0681c01: 彼論如言二所變者。即第八識心王能變
T2266_.67.0681c02: 起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第
T2266_.67.0681c03: 七識不縁色。此中除之。若五識亦能變起
T2266_.67.0681c04: 實五塵。若第六識能縁變十八界似根塵
T2266_.67.0681c05: 等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道
T2266_.67.0681c06: 理説。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識
T2266_.67.0681c07: 相故名唯識。乃至識實性故名唯識等
T2266_.67.0681c08: 謂不允
T2266_.67.0681c09: 四十
此種子識等 義演八末云。疏宜由字釋
T2266_.67.0681c10: 一切種子識者。意云。此釋頌中初句合置由
T2266_.67.0681c11: 字。應云由一切種識謂本識中能生自果
T2266_.67.0681c12: 功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同」
T2266_.67.0681c13: 四十
於因縁中因縁種故 義演云。疏於因
T2266_.67.0681c14: 縁中唯除現親能熏之因縁此明一切種子故
T2266_.67.0681c15: 者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者
T2266_.67.0681c16: 不取。頌意本明一切種故。所以不取現能
T2266_.67.0681c17: 熏種。以現行非是種故
T2266_.67.0681c18: 四十
問前第二卷末言等流果耶 義演云。
T2266_.67.0681c19: 疏問前第二卷末種生現起如倶有因得士用
T2266_.67.0681c20: 果。今此處明種生現行即言是等流果耶
T2266_.67.0681c21: 四十
答如前第二非士用果 義演云。疏答
T2266_.67.0681c22: 如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明
T2266_.67.0681c23: 因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝一
T2266_.67.0681c24: 切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體
T2266_.67.0681c25: 相差別而生名等流果。果似因故。第八種子
T2266_.67.0681c26: 生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流
T2266_.67.0681c27: 果即是此間等流果。非是士用果也。問。若
T2266_.67.0681c28: 不得士用果者。如何彼論下云如小乘倶
T2266_.67.0681c29: 有因得士用果。答不然。但言如小乘倶有
T2266_.67.0682a01: 因得士用果。不言等流種即是倶有因。意
T2266_.67.0682a02: 云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆
T2266_.67.0682a03: 多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等
T2266_.67.0682a04: 五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十
T2266_.67.0682a05: 八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。
T2266_.67.0682a06: 此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云
T2266_.67.0682a07: 如倶有因得士用果者。就譬喩説。不相
T2266_.67.0682a08:
T2266_.67.0682a09: 四十
彼間等流種等 演祕云。疏彼間等流
T2266_.67.0682a10: 種子等者。即彼第二而明等流異熟因處
T2266_.67.0682a11: 蘊云。作簡字者誤也。指前因能變中
T2266_.67.0682a12: 故云彼間
T2266_.67.0682a13: 四十
一右
然顯揚十八是因縁故 十八八左云。
T2266_.67.0682a14: 有一異計立六種因。謂同類因・遍行因・倶
T2266_.67.0682a15: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除
T2266_.67.0682a16: 異熟因餘五因性不名道理。由有三種過
T2266_.67.0682a17: 失故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如眼
T2266_.67.0682a18: 於眼識。如是耳等於所餘識
T2266_.67.0682a19: 四十
一右
今但是因縁等流果 義演云。疏今但
T2266_.67.0682a20: 是因縁至流果者。意説。此因縁是十因中生
T2266_.67.0682a21: 起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。
T2266_.67.0682a22: 答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定
T2266_.67.0682a23: 異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧
T2266_.67.0682a24: 生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故
T2266_.67.0682a25: 疏中偏擧
T2266_.67.0682a26: 四十
一右
如攝論説 無性第二八右。最勝因
T2266_.67.0682a27: 者。所謂種子阿頼耶識能攝持此故。能與
T2266_.67.0682a28: 彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功
T2266_.67.0682a29: 能方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能
T2266_.67.0682b01: 能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是
T2266_.67.0682b02: 由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名
T2266_.67.0682b03: 爲果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言
T2266_.67.0682b04: 熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
T2266_.67.0682b05: 爲縁生義演云。疏如攝論説即義説爲二
T2266_.67.0682b06: 因者。即攝論中唯説種子生現行。亦名同
T2266_.67.0682b07: 類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行。
T2266_.67.0682b08: 義説爲二因也
T2266_.67.0682b09: 四十
一右
若前解者果中攝 演祕云。疏若前解
T2266_.67.0682b10: 戈者。解等流中第一釋也。對彼等流二種
T2266_.67.0682b11: 之義以辨餘因。下疏准知義演云。疏若前
T2266_.67.0682b12: 解至果中攝者。意云。前等流果中有二解。初
T2266_.67.0682b13: 解即種子生種。後解即種生現行。今准前
T2266_.67.0682b14: 解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現
T2266_.67.0682b15: 行。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。
T2266_.67.0682b16: 増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作
T2266_.67.0682b17: 別字解亦得。意説。前總相解等流果。即
T2266_.67.0682b18: 取種子生種種生現。是等流果。今別解者。
T2266_.67.0682b19: 唯取種生種。是等流果。若種生現即名士
T2266_.67.0682b20: 用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
T2266_.67.0682b21: 無妨已上今謂。今本作別。此本爲正。不爾
T2266_.67.0682b22: 下文前解之言難通。義演・演祕不允。義蘊
T2266_.67.0682b23: 爲正
T2266_.67.0682b24: 四十
一右
言異熟者現種異熟等 義演云。疏即
T2266_.67.0682b25: 善惡種望諸現種異熟等者。意説。善惡種子
T2266_.67.0682b26: 望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同
T2266_.67.0682b27: 故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 
T2266_.67.0682b28: 生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同
T2266_.67.0682b29: 性故。意説。善惡種子與異熟果爲増上縁
T2266_.67.0682c01:
T2266_.67.0682c02: 四十
一左
前生等流果増上縁種 演祕云。疏前
T2266_.67.0682c03: 生等流果至増上縁種者。此辨因縁・増上縁
T2266_.67.0682c04: 別也。前生者。即前等流中種生種・種生現等
T2266_.67.0682c05:
T2266_.67.0682c06: 四十
一左
然約第一解有爲果故 義演云。疏然
T2266_.67.0682c07: 約第一解等流即此二種乃至以倶有爲果故
T2266_.67.0682c08: 者。若准前解。等流果中即取種子生種子・
T2266_.67.0682c09: 種子生現行名等流果。此種子生種子・種子
T2266_.67.0682c10: 生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果
T2266_.67.0682c11: 但於種子生現行上。義説士用果。然士用總
T2266_.67.0682c12: 有四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏
T2266_.67.0682c13: 種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔
T2266_.67.0682c14: 越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行
T2266_.67.0682c15: 果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱
T2266_.67.0682c16: 證得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生
T2266_.67.0682c17: 士用故。云以倶有爲果故也。即種子爲
T2266_.67.0682c18: 倶有因。現行取第二解義蘊云。疏然約第
T2266_.67.0682c19: 一解等流等者。解等流中。初以種生種及
T2266_.67.0682c20: 種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別
T2266_.67.0682c21: 解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増
T2266_.67.0682c22: 上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此
T2266_.67.0682c23: 異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解
T2266_.67.0682c24: 等流・異熟二因習氣同。下言前後准此應
T2266_.67.0682c25:
T2266_.67.0682c26: 四十
一左
若約後解等流果等 演祕云。疏若約
T2266_.67.0682c27: 後解等流果等者。後解等流種親生現亦等
T2266_.67.0682c28: 流果。故取作意種子望心爲士用也
T2266_.67.0682c29: 蘊云。若約後解等流至作動心等者。等生故
T2266_.67.0683a01: 者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生
T2266_.67.0683a02: 現可名士用。前已説訖故不重云。但説作
T2266_.67.0683a03: 意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此
T2266_.67.0683a04: 約法士用
T2266_.67.0683a05: 四十
一左
若前解等流遠望士夫等 義蘊云。前
T2266_.67.0683a06: 解既以種生現爲等流。故遠望士夫所作
T2266_.67.0683a07: 爲士用果。此人士用也
T2266_.67.0683a08: 四十
一左
増上果亦有二 義演云。疏増上果亦
T2266_.67.0683a09: 有二種乃至不能繁述者。然此文中有二解
T2266_.67.0683a10: 増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。
T2266_.67.0683a11: 且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡
T2266_.67.0683a12: 業。所感其識現行。是名異熟果。望作意
T2266_.67.0683a13: 種子。作動心心所種生現行。即名士用果。
T2266_.67.0683a14: 若從因名言種子生識現行。現行即名等
T2266_.67.0683a15: 流果。除此三果已外餘所依根等及外山河
T2266_.67.0683a16: 等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増
T2266_.67.0683a17: 上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上
T2266_.67.0683a18: 果以外餘四果。總名増上果。以増上果最
T2266_.67.0683a19: 寛故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流
T2266_.67.0683a20: 種子現行等且名増上。即除増上外餘四
T2266_.67.0683a21: 果。皆名増上果。即約雜増上果説演祕
T2266_.67.0683a22: 云。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果顯
T2266_.67.0683a23: 所生現望能生種有二果義
T2266_.67.0683a24: 四十
二右
若後解等亦増上果 義蘊云。後解既
T2266_.67.0683a25: 種自望爲等流。故以種生現爲増上。此言
T2266_.67.0683a26: 亦者亦士用也。前已説故
T2266_.67.0683a27: 四十
二右
第七識種子是親増上因 義演云。疏
T2266_.67.0683a28: 第七識種子至是親増上因者。意云。第七識
T2266_.67.0683a29: 種子與第八識現種爲倶有依。由第七識
T2266_.67.0683b01: 種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依
T2266_.67.0683b02: 第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲
T2266_.67.0683b03: 倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。
T2266_.67.0683b04: 又如第六識種子依第七識種子相助與力
T2266_.67.0683b05: 而能生現等。即第七識種子望第八識現行
T2266_.67.0683b06: 種子故。第七識名親増上因。雖六因中無
T2266_.67.0683b07: 増上因。由五果中有増上果。今對彼果説
T2266_.67.0683b08: 有増上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦
T2266_.67.0683b09: 得名等流果。亦得名士用果。第八識現種
T2266_.67.0683b10: 望第七。亦得名増上果。故第八識得具四
T2266_.67.0683b11: 果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異
T2266_.67.0683b12: 熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
T2266_.67.0683b13: 四十
二右
餘一切法准此應知 義演云。疏餘一
T2266_.67.0683b14: 切法准此應知者。若第六識中異熟無記業
T2266_.67.0683b15: 所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種
T2266_.67.0683b16: 及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心
T2266_.67.0683b17: 現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生
T2266_.67.0683b18: 無記令現起。即名士用因。若第七識種子
T2266_.67.0683b19: 爲倶有依。由第七識勢力能引第六識中
T2266_.67.0683b20: 異熟無記令起。即第七名親増上因。若第
T2266_.67.0683b21: 識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望
T2266_.67.0683b22: 此能生。隨其所應名等流果・異熟果・士用
T2266_.67.0683b23: 果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦
T2266_.67.0683b24: 准此知。唯用五色根爲親増上因。第六識
T2266_.67.0683b25: 名疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・
T2266_.67.0683b26: 士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異
T2266_.67.0683b27: 熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。
T2266_.67.0683b28: 以其所生四果顯能生種子因名一切種
T2266_.67.0683b29:
T2266_.67.0683c01: 四十
二左
論除離繋者至非種生故 義演云。論
T2266_.67.0683c02: 除離繋果非種生故者。離繋果唯是無爲唯
T2266_.67.0683c03: 是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繋果。離繋
T2266_.67.0683c04: 果不通有爲無漏道諦也
T2266_.67.0683c05: 四十
二左
論有展轉義至分別種故 演祕云。論
T2266_.67.0683c06: 有展轉力等者。有義。今別叙難。難云。豈不
T2266_.67.0683c07: 由種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論
T2266_.67.0683c08: 通也。詳曰。種生能治望離繋果但爲疎縁。
T2266_.67.0683c09: 與疏所叙對増上縁爲難何別云別叙難。
T2266_.67.0683c10: 請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等
T2266_.67.0683c11: 者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據此
T2266_.67.0683c12: 展轉説。亦合説離繋果。然今但説分別種
T2266_.67.0683c13: 染分依他故不説離繋
T2266_.67.0683c14: 四十
三右
下文自例淨法亦爾 義蘊云。此證前
T2266_.67.0683c15: 解分別唯有漏也
T2266_.67.0683c16: 四十
三右
由此道理此中説也 義演云。疏由此
T2266_.67.0683c17: 道理至此中説也者。觀此疏文。二師解別且
T2266_.67.0683c18: 樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不
T2266_.67.0683c19: 取無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一
T2266_.67.0683c20: 切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏
T2266_.67.0683c21: 有爲果。然亦有能生彼有漏四果義。故云
T2266_.67.0683c22: 此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依
T2266_.67.0683c23: 他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何
T2266_.67.0683c24: 以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得
T2266_.67.0683c25: 三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲
T2266_.67.0683c26: 同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位
T2266_.67.0683c27: 驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作
T2266_.67.0683c28: 意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七
T2266_.67.0683c29: 識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識爲
T2266_.67.0684a01: 親増上因。無漏識爲増果。但有三果而
T2266_.67.0684a02: 無異熟果。故云攝果不盡。所以不説無漏
T2266_.67.0684a03: 種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。
T2266_.67.0684a04: 此頌中不説無漏有爲。及下長行倒中。方
T2266_.67.0684a05: 説無漏有爲。例中亦不説無爲。故云後亦
T2266_.67.0684a06: 不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
T2266_.67.0684a07: 此説有漏種子此縁蘊云。疏無漏有爲
T2266_.67.0684a08: 至攝果不盡。無漏果中除異熟故有四果。
T2266_.67.0684a09: 下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中不
T2266_.67.0684a10: 攝離繋。故言不盡。何以得知後淨法中亦
T2266_.67.0684a11: 不攝離繋。以前後文並有能生義故。故知
T2266_.67.0684a12: 淨中亦不攝離繋果也。下論自言。淨種現
T2266_.67.0684a13: 行爲縁生故。故此中説除離繋果。准此有
T2266_.67.0684a14: 漏四果。無漏唯三。疏通三縁者。除因縁
T2266_.67.0684a15: 今謂。撲揚及泰師解與此不同。此邑師解
T2266_.67.0684a16: 則與此中説也之語義勢不合。於三師中
T2266_.67.0684a17: 泰解親文
T2266_.67.0684a18: 四十
三左
亦有展轉相生之義 義演云。疏亦有展
T2266_.67.0684a19: 轉相生之義者。意云。有漏分別心生種子時。
T2266_.67.0684a20: 亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之
T2266_.67.0684a21: 後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此
T2266_.67.0684a22: 論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離
T2266_.67.0684a23: 繋。二謂展轉相生之義。即種生現生種等」
T2266_.67.0684a24: 四十
五右
如前第二八卷自解 共不共等第二
T2266_.67.0684a25: 卷。三熏習義第八卷
T2266_.67.0684a26: 四十
六左
下後解訖與此不同 義演云。疏下
T2266_.67.0684a27: 後解訖略作數科與此不同者。即下文中言
T2266_.67.0684a28: 本識中種容作三縁現分別除等無間已
T2266_.67.0684a29: 下文是
T2266_.67.0684b01: 四十
七右
今且隨文學者尋之 義演云。疏今且
T2266_.67.0684b02: 隨文乃至尋之者。如下解四縁中。因縁即
T2266_.67.0684b03: 解頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分
T2266_.67.0684b04: 別心心所。如下解十因。即解頌中一切種
T2266_.67.0684b05: 識。解五果等即解頌中分別現行心心所。
T2266_.67.0684b06: 但隨便宜作數段科。讀者知
T2266_.67.0684b07: 四十
七左
縁中有總別 義演云。言縁中有總別
T2266_.67.0684b08: 者。總即四縁。別即實分別多種。如因縁・所
T2266_.67.0684b09: 縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有
T2266_.67.0684b10: 力増上・無力増上等。今答云縁且有種子。
T2266_.67.0684b11: 雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍
T2266_.67.0684b12: 親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁
T2266_.67.0684b13: 者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非
T2266_.67.0684b14: 正因縁。菩薩説牽引爲因縁者。因縁類故
T2266_.67.0684b15: 假説因縁
T2266_.67.0684b16: 四十
八左
如現行因及異熟果等 義蘊云。謂現
T2266_.67.0684b17: 行能熏七轉識因望異熟現果非因縁攝。
T2266_.67.0684b18: 以不次故。現業望果亦非因縁。非自類故
T2266_.67.0684b19: 四十
八左
各各所變相見分 從方云。證自證分
T2266_.67.0684b20: 是後邊故。沈隱故。不能熏
T2266_.67.0684b21: 四十
八左
有漏無漏各除一已 義演云。疏有漏
T2266_.67.0684b22: 無漏各除一者。有漏位中除極劣無記。無漏
T2266_.67.0684b23: 位中除佛果善。並不熏故
T2266_.67.0684b24: 四十
九左
心品之言共有法等 義演云。疏心品
T2266_.67.0684b25: 之言至共有法者。即舊經論中名共有法。若
T2266_.67.0684b26: 新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。
T2266_.67.0684b27: 問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共
T2266_.67.0684b28: 有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意
T2266_.67.0684b29: 説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名定
T2266_.67.0684c01: 戒。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所名
T2266_.67.0684c02: 共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故
T2266_.67.0684c03: 得等四相皆名品也
T2266_.67.0684c04: 五十
論極微圓故不熏成種義燈六本五右云。
T2266_.67.0684c05: 論極微圓故。西明三釋第三云。前文通釋因
T2266_.67.0684c06: 果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。
T2266_.67.0684c07: 因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理
T2266_.67.0684c08: 相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八
T2266_.67.0684c09: 心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識
T2266_.67.0684c10: 因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極
T2266_.67.0684c11: 微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾
T2266_.67.0684c12: 前言除佛果善・極劣無記不能熏者。有何
T2266_.67.0684c13: 所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。
T2266_.67.0684c14: 因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以
T2266_.67.0684c15: 極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果
T2266_.67.0684c16: 方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無
T2266_.67.0684c17: 増減故。實果八識倶應簡之。通釋八識。由
T2266_.67.0684c18: 此前論但説有七能熏本識生自類種
T2266_.67.0684c19: 五十左佛果上第八等 義蘊云。疏佛果上第
T2266_.67.0684c20: 八以極圓故不熏成就止種者。此中應言佛
T2266_.67.0684c21: 果八識不熏成種。唯言第八疏文略也
T2266_.67.0684c22: 五十
一右
既言異類果故 義演云。疏既言異
T2266_.67.0684c23: 類至果故者。意云。種子異類相望不能親
T2266_.67.0684c24: 生倶異時果及異類果故。其相云何。作法
T2266_.67.0684c25: 云。如種子望倶時異類種子非因縁。如眼
T2266_.67.0684c26: 識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現
T2266_.67.0684c27: 行。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時
T2266_.67.0684c28: 異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行。
T2266_.67.0684c29: 或種子望異時異類種子。如前念眼識種子
T2266_.67.0685a01: 望後念耳識種子。或種望異時異類現行
T2266_.67.0685a02: 等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如
T2266_.67.0685a03: 前念眼識望後念耳識亦爾
T2266_.67.0685a04: 五十
一右
對法第四説 第四十五
紙右
T2266_.67.0685a05: 五十
一左
彼對法論即現望現 對法第四十五紙右
T2266_.67.0685a06: 云。又 自性故。差別故。助伴故。等行故。増益
T2266_.67.0685a07: 故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以
T2266_.67.0685a08: 自性等六種因相顯因縁義。謂自性・差別兩
T2266_.67.0685a09: 句建立能作因。餘句如其次第建立倶有・
T2266_.67.0685a10: 相應・同類・遍行・異熟因。對法抄四四十三
T2266_.67.0685a11: 釋諸因。學者尋之
T2266_.67.0685a12: 五十
一左
薩婆多倶有等五因爲因縁 義蘊云。彼
T2266_.67.0685a13: 有六因。一能作因。二倶有因。三同類因。四
T2266_.67.0685a14: 遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不
T2266_.67.0685a15: 説因縁。顯揚十八廣破。恐繁不引
T2266_.67.0685a16: 五十
一左
顯揚論十八可應叙之 十八八左演祕
T2266_.67.0685a17: 云。顯揚論第十八中。廣非有宗六因不得
T2266_.67.0685a18: 爲因縁云。且同類因有三過失。若言同類
T2266_.67.0685a19: 之因名同類因。有已成過。何以故。若善等
T2266_.67.0685a20: 法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類
T2266_.67.0685a21: 即因名同類因。是即無果。有不定過。何以
T2266_.67.0685a22: 故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同
T2266_.67.0685a23: 類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因
T2266_.67.0685a24: 亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類
T2266_.67.0685a25: 因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因
T2266_.67.0685a26: 三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼
T2266_.67.0685a27: 許倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望
T2266_.67.0685a28: 倶有義。不同攝論。如前已會
T2266_.67.0685a29: 五十
一左
又瑜伽第三 第十八等 第三八右
T2266_.67.0685b01: 四縁中。因縁者謂種。第五卷九左五十一十六
紙左
T2266_.67.0685b02: 三十八十右顯揚十八十一左此等文皆陳列四
T2266_.67.0685b03:
T2266_.67.0685b04: 五十
二右
瑜伽第五十一互爲因縁 五十一五左
T2266_.67.0685b05: 無性攝論第一十二紙右皆如上引
T2266_.67.0685b06: 五十
二右
論二等無間縁 義演云。論等無間縁
T2266_.67.0685b07: 者。縁即有縁慮用也已上今謂。誤之最矣。不
T2266_.67.0685b08: 足取議。此縁唯在心及心所故致斯誤。
T2266_.67.0685b09: 四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
T2266_.67.0685b10: 五十
二左
三十八説 三十八十右云。等無間縁及
T2266_.67.0685b11: 所縁縁唯望一切心心法説。由彼一切心及
T2266_.67.0685b12: 心法前生開導所攝受故。所縁境界所攝
T2266_.67.0685b13: 受故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁
T2266_.67.0685b14: 縁等
T2266_.67.0685b15: 五十
二左
菩薩地有開導之言即指上文大折瑜
T2266_.67.0685b16: 伽以爲十七地。此文在彼第十五菩薩地」
T2266_.67.0685b17: 五十
三右
對法第五應非此縁 第五
T2266_.67.0685b18: 五十
三左
前滅一心後一心縁等 義蘊云。問。
T2266_.67.0685b19: 多少不均。如何言等。答。心與心所和合似
T2266_.67.0685b20: 一。雖多少異亦名齊等也
T2266_.67.0685b21: 五十
三左
即簡相似法沙門義 上五十
六紙左
言著名
T2266_.67.0685b22: 沙門義。名殊體同。如上已引婆沙等辨」
T2266_.67.0685b23: 五十
三左
又言等者一心一所等 義蘊云。問此
T2266_.67.0685b24: 與著名沙門義有何別。答。彼但受與受別
T2266_.67.0685b25: 縁。想與想爲縁。不望餘法。此雖一心一
T2266_.67.0685b26: 所。可望餘法爲縁。故與彼別。但非多法
T2266_.67.0685b27: 故成等也
T2266_.67.0685b28: 五十
四右
如草火等喩 倶舍第七初左云。大徳復
T2266_.67.0685b29: 言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時
T2266_.67.0685c01: 從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復
T2266_.67.0685c02: 有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝
T2266_.67.0685c03: 葉漸次増榮。聳幹乖條多所蔭映
T2266_.67.0685c04: 五十
五左
第八十説等 八十十九紙右云。問。諸阿羅
T2266_.67.0685c05: 漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘
T2266_.67.0685c06: 依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復
T2266_.67.0685c07: 思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉
T2266_.67.0685c08: 識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有
T2266_.67.0685c09: 取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲
T2266_.67.0685c10: 離垢眞法界在
T2266_.67.0685c11: 五十
五左
入無餘心前入滅定第七八無記心命
T2266_.67.0685c12:  義蘊云。此據倶解脱羅漢。由願力故
T2266_.67.0685c13: 得滅定命終。餘非倶解脱及無願力者即不
T2266_.67.0685c14: 能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已
T2266_.67.0685c15: 引。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八
T2266_.67.0685c16: 二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終
T2266_.67.0685c17: 非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違
T2266_.67.0685c18: 也。門既有別解。如第三
T2266_.67.0685c19: 五十
六右
如大論第三與此文同 第三・十八之
T2266_.67.0685c20: 文如上已引。撿九十三。無分明文。恐九三
T2266_.67.0685c21: 形誤。指上所引五十一之文
T2266_.67.0685c22: 成唯識論述記集成編卷第三十二終
T2266_.67.0685c23:
T2266_.67.0685c24:
T2266_.67.0685c25: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0685c26: 七末
之二
T2266_.67.0685c27:
T2266_.67.0685c28: 五十
七右
問。此第八識生無漏者 第八無漏
T2266_.67.0685c29: 唯在佛果。以圓鏡成事唯佛果起故
T2266_.67.0686a01: 五十
七右
總擧二人 義演云。疏總擧二人者。解
T2266_.67.0686a02: 曰。即是頓悟・漸悟菩薩二人。若頓悟色界後
T2266_.67.0686a03: 生無漏。若漸悟即唯欲界後引生無漏第八
T2266_.67.0686a04: 五十
七左
一切異生即頓心吾人 義演云。疏一切
T2266_.67.0686a05: 異生即頓悟人者。意説。若頓悟人直入菩薩
T2266_.67.0686a06: 初地等。即名異生菩薩。若不定性先得二
T2266_.67.0686a07: 乘有學聖果。或得無學聖果。後迴心入初
T2266_.67.0686a08: 地者。即名聖者菩薩
T2266_.67.0686a09: 五十
七左
定色界後智處生 演祕云。十地論
T2266_.67.0686a10: 云。現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅
T2266_.67.0686a11: 智處生故。釋曰。行滿今生即證佛果。名爲
T2266_.67.0686a12: 現報。以前諸行但爲遠因。所以佛位不名
T2266_.67.0686a13: 後報。菩薩後身地前業以感。故名後報。聖者
T2266_.67.0686a14: 不造招後業故。後身菩薩名之爲智。因智
T2266_.67.0686a15: 最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智
T2266_.67.0686a16: 處生。處謂安處。然自在宮諸教不同。如燈略
T2266_.67.0686a17: 辨。瑜伽・對法二鈔之中更當會釋然依賢
T2266_.67.0686a18: 首等釋。前後乖翻。探玄記九二十六右云。在因位
T2266_.67.0686a19: 中有此益相。此位不改因。故云現報利益。
T2266_.67.0686a20: 謂一切佛放益一切智光入此菩薩頂。 故
T2266_.67.0686a21: 云於一切佛得受記。受記即是受位也。二
T2266_.67.0686a22: 轉此因位至成果之處。故云後報利益。此
T2266_.67.0686a23: 是十地菩薩攝報界處。便於此處成報身
T2266_.67.0686a24: 靜法云。現報利益者。第十地菩薩勝進
T2266_.67.0686a25: 行時。受佛職位因位未轉名現報。後報益
T2266_.67.0686a26: 者。轉前因位至成佛處今謂。賢首等釋
T2266_.67.0686a27: 非無其理。然樸揚釋符順契經。心地觀經
T2266_.67.0686a28: 報恩品云。其受用身有二種相。一自受用。二
T2266_.67.0686a29: 他受用。自受用身三僧祇劫所修萬行利益
T2266_.67.0686b01: 安樂諸衆生已。十地滿心運身直往色究
T2266_.67.0686b02: 竟天出過三界淨妙國土。坐無數量大寶蓮
T2266_.67.0686b03: 華。而不可説海會菩薩前後圍繞。以無垢
T2266_.67.0686b04: 繒繋於頂上。供養恭敬尊重讃歎。如是名
T2266_.67.0686b05: 爲後報利益。爾時菩薩入金剛定。斷除一切
T2266_.67.0686b06: 微細所知諸煩惱障。證得阿耨多羅三藐三
T2266_.67.0686b07: 菩提。如是妙果名現利益。是眞報身。然樸
T2266_.67.0686b08: 揚釋云處謂安處者不穩。探玄以四義釋。
T2266_.67.0686b09: 皆爲處所。非安處義。彼二十六左云智處有
T2266_.67.0686b10: 四義。一以下三禪慧多定少令智不勝。四
T2266_.67.0686b11: 無色中定多慧少。智亦不勝。此第四禪定惠
T2266_.67.0686b12: 等故。是故智勝故云智處。二此處五那含天
T2266_.67.0686b13: 是聖人所生處。聖人智勝故云智處。三此處
T2266_.67.0686b14: 有十地菩薩攝報果。彼菩薩攝十度行別
T2266_.67.0686b15: 成智度。故名彼處以爲智處。四此處以成
T2266_.67.0686b16: 報身佛得一切智一切種智故。名此處以
T2266_.67.0686b17: 爲智處。此是世間中最高勝處。於彼現成
T2266_.67.0686b18: 佛。故云世間廣大之身已上今謂。現後二報
T2266_.67.0686b19: 義蘊・演祕二釋意同。義演釋智處生與演祕
T2266_.67.0686b20: 不同
T2266_.67.0686b21: 五十
七左
後報利益知處生故 義蘊云。此十地
T2266_.67.0686b22: 論文言後報利益。若謂最後心身獲利益
T2266_.67.0686b23: 也。言知處生者。謂大自在宮也。大智有情
T2266_.67.0686b24: 所居之處。十地菩薩往彼名生。彼論云現
T2266_.67.0686b25: 報利益受佛位故者。現身成佛名現報利
T2266_.67.0686b26:
T2266_.67.0686b27: 五十
七左
瑜伽第八十此洲故也 八十二十
二左
云。
T2266_.67.0686b28: 彼既如是増壽行已。留有根身別作化身。
T2266_.67.0686b29: 同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界而
T2266_.67.0686c01: 般涅槃。由此因縁皆作是念。某名尊者於
T2266_.67.0686c02: 無餘依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根
T2266_.67.0686c03: 實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離
T2266_.67.0686c04: 而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘衆生能
T2266_.67.0686c05: 見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊彼彼世
T2266_.67.0686c06: 界親近養佛菩薩中。及於修習菩提資
T2266_.67.0686c07: 糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩數數覺悟。
T2266_.67.0686c08: 被覺悟已。於所修行能不放逸
T2266_.67.0686c09: 五十
七左
必生自在空唯異生色界後也 義演
T2266_.67.0686c10: 云。疏必生自在宮唯異生色界後也者。若生
T2266_.67.0686c11: 自在宮。即是第十地頓心吾菩薩。即於色界後
T2266_.67.0686c12: 第八識引生無漏。即喚頓悟苫薩名異生。
T2266_.67.0686c13: 問。論答謂諸異生求佛道者。何故喚菩薩
T2266_.67.0686c14: 爲異生。且如初果。少斷煩惱尚得爲聖
T2266_.67.0686c15: 者。豈菩薩不及初果耶。答。從因爲名。謂
T2266_.67.0686c16: 此菩薩不是迂迴。直從異生發大乘心。行
T2266_.67.0686c17: 菩薩行求大菩提。喚頓悟名異生菩薩也
T2266_.67.0686c18: 樞要下末十三
紙右
云。謂諸異生求佛果者。定
T2266_.67.0686c19: 色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自
T2266_.67.0686c20: 在宮得菩提故。此中問言。瑜伽第四説。四
T2266_.67.0686c21: 靜慮中凡聖同處天。各由・耎・中・上三品熏
T2266_.67.0686c22: 修故生。無想天即廣果攝更無別處。復有
T2266_.67.0686c23: 諸聖住止不共五淨居地。謂無煩・無熱・善
T2266_.67.0686c24: 現・善見・及色究竟。由耎・中・上・上勝・上極品
T2266_.67.0686c25: 雜熏修第四靜慮故。復有超過淨居天大
T2266_.67.0686c26: 自在住處。第十地菩菩由極熏修故得生
T2266_.67.0686c27: 其中。今觀義意。熏修定等而招生者。乃有
T2266_.67.0686c28: 四句。一唯有漏熏。如第八説捨福命行等。
T2266_.67.0686c29: 分段生死及四禪中各三處生。論但言熏修
T2266_.67.0687a01: 不言雜修。故第十二言餘取雜修生五淨
T2266_.67.0687a02: 居。不言生下故。有唯無漏修。如一切變易
T2266_.67.0687a03: 生死。有有漏無漏雜修。謂生五淨居者。第
T2266_.67.0687a04: 十二瑜伽云。謂如有一已得有漏及與無
T2266_.67.0687a05: 漏四靜慮。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更
T2266_.67.0687a06: 相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間
T2266_.67.0687a07: 還入有漏。當知齊此熏修成就。此爲於定
T2266_.67.0687a08: 得自在故。即得等至自在果故。即現法樂
T2266_.67.0687a09: 住轉更明淨。又由此故得不退道。又淨修
T2266_.67.0687a10: 治解脱勝處等勝品功徳能引之道。若有餘
T2266_.67.0687a11: 取而命終者。由此因縁便入淨居。不説
T2266_.67.0687a12: 生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三
T2266_.67.0687a13: 天業。令其轉勝生五淨居。非今新業能感
T2266_.67.0687a14: 異熟。聖不造業故。第四既言極熏修第十
T2266_.67.0687a15: 地故第十地生彼。八地已去既受變易生。
T2266_.67.0687a16: 如何十地更熏修生彼。即是八地已生第四
T2266_.67.0687a17: 定下三天處。今極純無漏勝前三地業資感
T2266_.67.0687a18: 今業而得生彼。據實非更新生。以同地
T2266_.67.0687a19: 業於彼受果處住名生。同地名生。往地
T2266_.67.0687a20: 別故名之爲往。不相違也。第四句非二所
T2266_.67.0687a21: 資而生即一切欲界異生等。以色界等業定
T2266_.67.0687a22: 心住境名爲不動。非不異處受故名不動。
T2266_.67.0687a23: 既言第十地菩薩四禪之主故。於自在宮
T2266_.67.0687a24: 起十種果相。現大寶蓮華座故。要得生彼。
T2266_.67.0687a25: 非第八地已得生彼。唯説第十地極熏修
T2266_.67.0687a26: 故。又八地菩薩非彼主故。亦非變易有生
T2266_.67.0687a27: 死故。設許死生。何者新生業。第七識不説
T2266_.67.0687a28: 初起何界後生。以不定故。若説色界無迴
T2266_.67.0687a29: 心。初起唯欲界。若説色界有迴心。初起通
T2266_.67.0687b01: 色界。以定不在。初起法空故。若平等初起
T2266_.67.0687b02: 在色界身。無漏種子在識。及無漏五塵在
T2266_.67.0687b03: 内。即質變化。第八皆不縁。謂因有無漏五
T2266_.67.0687b04: 根爲五識依。第八不縁。此有何失。解云。五
T2266_.67.0687b05: 根實者第八必縁。假者不要第八縁。色種
T2266_.67.0687b06: 子・色等不要八縁方成實用故。於因中無
T2266_.67.0687b07: 有無漏五根。問。色等可爾。云何種子第八
T2266_.67.0687b08: 不縁而成實種子。如相應法及第六識縁。
T2266_.67.0687b09: 皆非實種。何故不要第八縁有實種用。此
T2266_.67.0687b10: 義應思略纂二二十
二左
云。但言熏修故唯有
T2266_.67.0687b11: 漏熏。五淨居天既言五品雜修故生。明通有
T2266_.67.0687b12: 漏無漏雜修之法。不異舊説。業雖凡位而
T2266_.67.0687b13: 造。由今無漏資有漏定更助故業。令勝
T2266_.67.0687b14: 上生大自在住處。由極熏修者。唯無漏修。
T2266_.67.0687b15: 諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造
T2266_.67.0687b16: 廣果天處業。將入第八地生廣果天。無漏
T2266_.67.0687b17: 極熏資彼先時後報之業。至第十地滿心方
T2266_.67.0687b18: 生於彼。華嚴經云。現報利益受佛位故。後
T2266_.67.0687b19: 報利益摩醯首羅智處生故。廣如唯識第七
T2266_.67.0687b20: 卷疏幷十地論第十二卷。修禪有三。唯有漏。
T2266_.67.0687b21: 熏下四定。二唯無漏。八地以上變易生死。三
T2266_.67.0687b22: 有漏無漏。如前所説五淨居業變易生死。七
T2266_.67.0687b23: 地已前二乘倶通有漏無漏。無明爲縁故所
T2266_.67.0687b24: 起定唯無漏。八地已上唯無漏。不起無明
T2266_.67.0687b25: 故。無色界有處所者。業過異故。即於入定
T2266_.67.0687b26: 死處而施設故。無處所者。謂無色身。或現
T2266_.67.0687b27: 定色故。名有處所。無異熟身故。名無處
T2266_.67.0687b28:
T2266_.67.0687b29: 五十
七左
有學等迴心不往彼生故 義演云。疏
T2266_.67.0687c01: 有學等迴心經不往彼生故者。意云。若預流
T2266_.67.0687c02: 果人迴心已。更經七生業盡。遂於第七生
T2266_.67.0687c03: 中。向欲界留身受變易生死。若家家業。
T2266_.67.0687c04: 隨受二生。定業盡已。即於欲界中受變易
T2266_.67.0687c05: 身。若一來果。從人中天上受一往來。定業
T2266_.67.0687c06: 盡已。即於欲界中受變易。若不還果者。欲
T2266_.67.0687c07: 界中生死盡。即於欲界身受變易身故。於
T2266_.67.0687c08: 欲界至第十地。即往色究竟天上自在宮
T2266_.67.0687c09: 成佛。有學人心於欲界迴心受變易身。必
T2266_.67.0687c10: 不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅
T2266_.67.0687c11: 漢延壽。即要往第四禪邊際定。方始延得命
T2266_.67.0687c12: 長。若受變易身。或初果・一來・不還雖未得
T2266_.67.0687c13: 根本。得未至定。亦能受變易生死。若得根
T2266_.67.0687c14: 本定亦得變易生死也。問。後二果不別受
T2266_.67.0687c15: 生。其義可知。已斷欲界煩惱故。不許上界
T2266_.67.0687c16: 受變易。初之二果發心已後更受生不。此
T2266_.67.0687c17: 有兩釋。一云不受。由發心力依邊際定助
T2266_.67.0687c18: 感身等。轉受變易經三大劫。一云不定。
T2266_.67.0687c19: 謂發心即受變易。或有經七生方受變易。
T2266_.67.0687c20: 如親光説。故佛地論第二云。若有學位迴菩
T2266_.67.0687c21: 提。或隨煩惱感生勢力感彼生已。於最後
T2266_.67.0687c22: 生伏諸煩惱。起願力資後身因乃至成
T2266_.67.0687c23: 佛。或迴心已即伏煩惱。發定願力資現身
T2266_.67.0687c24: 因伏諸煩惱。問。受七生已取三果不。解
T2266_.67.0687c25: 云。佛地但説伏惑而不説斷故。不取果義
T2266_.67.0687c26: 亦無失。發心已後不求二乘後勝果故
T2266_.67.0687c27: 今謂。義演大依演祕
T2266_.67.0687c28: 五十
八右
大自在宮有實淨土 大自在宮者。諸
T2266_.67.0687c29: 經論中異説非一。楞伽・起信・入大乘論等。
T2266_.67.0688a01: 有色究竟天。又梵網・深密。瑜伽・對法
T2266_.67.0688a02: 等。説在淨居上。義燈六本七左云。論大自在
T2266_.67.0688a03: 宮者。對法第六・解深密經・瑜伽七十八・九皆
T2266_.67.0688a04: 總相説。如瑜伽七十九所説。淨土或三地菩
T2266_.67.0688a05: 薩等往生。十地亦在其中。對法但明佛之淨
T2266_.67.0688a06: 土。云唯佛所覺非得靜慮者靜慮境界。總
T2266_.67.0688a07: 相説土不簡何佛。亦通菩薩而得往生。文
T2266_.67.0688a08: 中亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩
T2266_.67.0688a09: 不生。由文隱故。要集家説餘本不獲。然自
T2266_.67.0688a10: 在宮受佛位處。居他用土處所不定。何以
T2266_.67.0688a11: 得知。准十地經云。是時菩薩三昧現前時。
T2266_.67.0688a12: 有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇百千三千
T2266_.67.0688a13: 大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙稱可花
T2266_.67.0688a14: 坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在
T2266_.67.0688a15: 宮處所不定。然十地經論。後報利益摩醯首
T2266_.67.0688a16: 羅智處生故者。據第十地初往而説。第十地
T2266_.67.0688a17: 滿欲受佛位所居之土。非必往在自在宮
T2266_.67.0688a18: 處。問。如初地菩薩。見他受用土如百三千。
T2266_.67.0688a19: 已上漸倍。計第十地所覩淨土。無量無邊。如
T2266_.67.0688a20: 何猶生淨居之上大自在耶。又初地已去無
T2266_.67.0688a21: 惡道畏。以常生佛土。非彼佛土唯淨居上
T2266_.67.0688a22: 故。答。佛土雖大小有殊。菩薩有漏諸現起
T2266_.67.0688a23: 識。猶是有漏屬界地故。非離三界有別衆
T2266_.67.0688a24: 生。隨生何土約第八識皆屬界故。約此而
T2266_.67.0688a25: 言十地菩薩由極熏修起五淨居生自在
T2266_.67.0688a26: 宮。故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第
T2266_.67.0688a27: 四云。色界之中十八住處。無想天者廣果天
T2266_.67.0688a28: 攝。非別處所。既云十八住處。復言無想廣
T2266_.67.0688a29: 果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝處
T2266_.67.0688b01: 應十七非十八故義演云。疏大自在宮者
T2266_.67.0688b02: 乃至初於彼起證者。此大自在宮即在五淨
T2266_.67.0688b03: 居天上。故六門陀羅尼經説。薄伽梵在淨居
T2266_.67.0688b04: 天上。依宮而住。衆妙七寶莊嚴。此淨土即
T2266_.67.0688b05: 名他受用土。然彼天處三藏兩解。一云。正
T2266_.67.0688b06: 在淨居上。亦屬色界。有別處所。如大品經
T2266_.67.0688b07: 説。一云。即是菩薩淨土住處不定。或在色界
T2266_.67.0688b08: 淨居天上。或東西方等。如説西方極樂世
T2266_.67.0688b09: 界等。此即他受用土也。以自受用土周遍
T2266_.67.0688b10: 法界。菩薩不見故。若菩薩於中作佛。而即
T2266_.67.0688b11: 成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土
T2266_.67.0688b12: 中。即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地
T2266_.67.0688b13: 菩薩不見諸佛自受用土。唯有諸佛乃能
T2266_.67.0688b14: 知之。即此大自在。若論於繋。此大自在宮
T2266_.67.0688b15: 即是不繋法。若論處所。即在色究竟天上。
T2266_.67.0688b16: 別有處所。若論攝者。此大自在宮即是色究
T2266_.67.0688b17: 竟天攝。若論第十地菩薩身。即是無雲等三
T2266_.67.0688b18: 天中身攝也。若第十地菩薩未成佛。即向他
T2266_.67.0688b19: 受用土中。若已成佛。即諸根遍於法界。是自
T2266_.67.0688b20: 受用身也
T2266_.67.0688b21: 五十
八右
舊言摩醯首羅即大自在也 新舊梵
T2266_.67.0688b22: 漢如上具辨
T2266_.67.0688b23: 五十
八右
華嚴經瑜伽第四等 華嚴二十八十
T2266_.67.0688b24: 地品十三
紙左
十地經第十二三十
四左
解深密經第四・
T2266_.67.0688b25: 七十八十五七十九四紙對法第六二紙左顯揚
T2266_.67.0688b26: 第二十一右瑜伽第四三紙左
T2266_.67.0688b27: 五十
八左
此唯他受用土同一地故 義演云。疏
T2266_.67.0688b28: 此唯他受用土至同一地故者。此大自在宮
T2266_.67.0688b29: 即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自
T2266_.67.0688c01: 在宮。非是生彼也。即第十地菩薩先是第
T2266_.67.0688c02: 四禪中下三天中身。後往大自在天。雖天
T2266_.67.0688c03: 有別。同是第四禪中一地身。故言報者。即
T2266_.67.0688c04: 是異熟果名報身。非是三身中報身也
T2266_.67.0688c05: 蘊云。疏由異熟同一地故。謂頓悟菩薩至
T2266_.67.0688c06: 八地時。獨持受變易。必於第四靜慮下三
T2266_.67.0688c07: 處生。今言智處生者。往故名生。以下三天
T2266_.67.0688c08: 與自在宮同一地故名生也
T2266_.67.0688c09: 五十
八左
據實受變易未得生淨土 義演云。
T2266_.67.0688c10: 疏據實受變易在下三天處未得生淨土者。
T2266_.67.0688c11: 若八地已上頓悟菩薩等。於第四禪中下三
T2266_.67.0688c12: 天中受變易身。未得生大自在宮。至第十
T2266_.67.0688c13: 地滿。方得生大自在宮。今言生者。但往故
T2266_.67.0688c14: 名生。義蘊云。據實受變易在下三天處。有體
T2266_.67.0688c15: 作據實。於理爲勝
T2266_.67.0688c16: 五十
八左
瑜伽第四大自在住處 瑜伽第四
T2266_.67.0688c17: 如上已引。義蘊云。問淨居之外更有住處。
T2266_.67.0688c18: 色界應爲十九天。答。有解云。雖言超界。仍
T2266_.67.0688c19: 是色究竟攝。故唯十八也。有云。無相廣果天
T2266_.67.0688c20: 攝。故開自在方十八。此解爲正。已上今謂。有
T2266_.67.0688c21: 云之義與義燈同。此瑜伽第四意文與雜
T2266_.67.0688c22: 集第六説十八天不同。雜集與經部上座
T2266_.67.0688c23: 室利羅多説同。具如倶舍指要鈔五五紙
T2266_.67.0688c24: 五十
八左
第十地得生其中 義演云。疏第十地
T2266_.67.0688c25: 極熏修故得生其中者。若不還果即有漏無
T2266_.67.0688c26: 漏雜修靜慮生五淨居天。今第十地菩薩即
T2266_.67.0688c27: 不修雜修。但由願力定力智力等極熏修
T2266_.67.0688c28: 住大自在宮也。若前九地菩薩但名熏修。
T2266_.67.0688c29: 不名爲極
T2266_.67.0689a01: 五十
九左
許佛亦往 義蘊云。如梵網經説。從
T2266_.67.0689a02: 菩提樹金剛座説十世界海。後至帝釋宮。
T2266_.67.0689a03: 乃至一禪二禪等皆説法也
T2266_.67.0689a04: 六十
不言唯欲界餘界無故 義演云。疏
T2266_.67.0689a05: 不言唯欲界遮餘界無故者。此護法會瑜伽
T2266_.67.0689a06: 文。即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身
T2266_.67.0689a07:
T2266_.67.0689a08: 六十
不言餘洲引生無漏 義演云。疏不
T2266_.67.0689a09: 言餘洲餘洲豈至引生無漏者。意云。除北
T2266_.67.0689a10: 倶盧洲餘三洲皆許有變易身也。故知亦
T2266_.67.0689a11: 有聲聞於色界中迴心然後引生無漏也
T2266_.67.0689a12: 六十
中陰經中無色界衆生 中陰經姚秦
T2266_.67.0689a13: 竺佛念譯。今撿經中。無二十年言。然上卷
T2266_.67.0689a14: 初云。入於中陰教化衆生。又下八左三世平
T2266_.67.0689a15: 等品云。爾時世尊即以神力接中陰衆生。
T2266_.67.0689a16: 至非想非非想識天。爾時世尊復以神力
T2266_.67.0689a17: 到彼。至非想非非想識界。施設莊嚴七寶
T2266_.67.0689a18: 高座。皆有化佛。一一化佛皆皆有四衆。一
T2266_.67.0689a19: 一衆者威儀法則悉皆成就。此衆生中或有
T2266_.67.0689a20: 誦經説義賢聖默然。或有入定。爾時妙覺
T2266_.67.0689a21: 如來復以神足十力接彼非想非非想識衆
T2266_.67.0689a22: 生。如中陰形無有差別。又有色無色品偈
T2266_.67.0689a23: 曰。在中陰教化於妙妙中最
T2266_.67.0689a24: 六十
大衆部經非大乘經 准眞諦・嘉祥等。
T2266_.67.0689a25: 此中陰經撮取華嚴・涅槃經・維摩・勝鬘等
T2266_.67.0689a26: 諸大乘經以嚴阿含。是故所詮以深得益
T2266_.67.0689a27: 有大。藕益等師判爲大乘。蓋爲此也。然義
T2266_.67.0689a28: 林章云。然中陰經説佛於中有教化無色
T2266_.67.0689a29: 界衆生者。非大乘宗。大乘宗者此是他衆
T2266_.67.0689b01: 生。定非眞身。無業果故與此疏同。又宗
T2266_.67.0689b02: 輪論云大衆部計都無中有。古説云。此約
T2266_.67.0689b03: 本計。今疏約末計。亦不相違。又義燈云。大
T2266_.67.0689b04: 衆部論文不説定無中有。而言菩薩入胎
T2266_.67.0689b05: 作自象形。准此即似立於中有。況又疏主
T2266_.67.0689b06: 親承三藏。勿事氷情
T2266_.67.0689b07: 六十
楞伽般若瑜伽等同 楞伽第七八左
T2266_.67.0689b08: 般若百二十九十七瑜伽第四三左
T2266_.67.0689b09: 六十
今第二會二十九 復次至讃歎第
T2266_.67.0689b10: 一百二十九十七義演云。疏今第二會者。意
T2266_.67.0689b11: 云。若二會即當舊大品經第十五卷説。若依
T2266_.67.0689b12: 今唐三藏所譯大般若六百卷。第一百二十
T2266_.67.0689b13: 九説十六會中當第一會也。或可今字未
T2266_.67.0689b14: 詳。宜更勘餘本今謂。今大般若十六會
T2266_.67.0689b15: 中第二即當舊大品第十五。何以知者。以大
T2266_.67.0689b16: 品經例同聞衆言比丘衆五千人。今第二會
T2266_.67.0689b17: 言大苾芻衆五千人。善現爲上首。餘十五會
T2266_.67.0689b18: 無苾芻五千人之言故。義演不允。義寂雙
T2266_.67.0689b19: 觀經述記云。五淨居皆有迴心。即引不空羂
T2266_.67.0689b20: 索及本業經。又首楞嚴第九亦説迴心。此皆
T2266_.67.0689b21: 經論淺深不同。不須和會
T2266_.67.0689b22: 六十
二右
若前師解此文者有何別因 義演云。
T2266_.67.0689b23: 疏若前師解此文者至有何別因獨無迴心者
T2266_.67.0689b24: 云。意云。若前師釋。此大般若經言色界初
T2266_.67.0689b25: 禪三天・二禪三天・三禪三天・乃至四禪下三
T2266_.67.0689b26: 天發菩提心者。即據地前異生凡夫者説。
T2266_.67.0689b27: 非是二乘有學無學等於色界中能發心
T2266_.67.0689b28: 也。若約二乘有學無學發心。不約異生等
T2266_.67.0689b29: 發心。爾者何故經中偏説有學無學發心。不
T2266_.67.0689c01: 説五淨居天不還果發心耶。有何所以淨
T2266_.67.0689c02: 居獨無迴心者。故知唯約地前異生發心者
T2266_.67.0689c03:
T2266_.67.0689c04: 六十
二右
第二師一以經證等 義演云。疏第二
T2266_.67.0689c05: 師云一以經證等者。即大般若經説色界中
T2266_.67.0689c06: 發菩提心者也。二亦由理。即不還果生五
T2266_.67.0689c07: 淨居。更不生無色界。既生淨居天。趣涅槃
T2266_.67.0689c08: 近。耽寂心堅。化必難得。故無迴心者。然樂
T2266_.67.0689c09: 惠上流即生五淨居受不生無色界。言樂
T2266_.67.0689c10: 惠者。以色界中定慧均滿故。若樂定即避
T2266_.67.0689c11: 五淨居直生無色界。此即理也
T2266_.67.0689c12: 六十
二右
雖初則發心方受變易者不 義演云。
T2266_.67.0689c13: 疏雖初發心要經多時乃至方受變易者不
T2266_.67.0689c14: 者。解云。此中問意。佛地經及此論既許初二
T2266_.67.0689c15: 果人受變易身。然初二果人雖初即發菩提
T2266_.67.0689c16: 心已。或經一生。經或二生。乃至七生身方
T2266_.67.0689c17: 受變易身。亦應許有不還果人先於欲界
T2266_.67.0689c18: 中發菩提心已。從欲界死已故生色界中
T2266_.67.0689c19: 身方受變易身。何不然
T2266_.67.0689c20: 六十
二左
一云無也生色界生 義演云。疏一云
T2266_.67.0689c21: 無也生色界者。指不還果人今生色界。名
T2266_.67.0689c22: 生色界者。非是已生色界也。必非經於欲
T2266_.67.0689c23: 界生者。既得不還更不經於欲界生。以欲
T2266_.67.0689c24: 界業業盡故。意説。不還不同初二果人經
T2266_.67.0689c25: 於欲界受生。此亦擧不還不同二果也。疏
T2266_.67.0689c26: 云不還聖者已下。方説不還不生色界所
T2266_.67.0689c27: 由。又云。生色界者必非經欲界生者。解云。生
T2266_.67.0689c28: 色界者指不還也。雖合生色界。然不肯
T2266_.67.0689c29: 向色界更經一生。何況多生。又亦不肯生
T2266_.67.0690a01: 在色界。却向欲界生發心。以欲界業盡故。
T2266_.67.0690a02: 何作此説。答。以第一師許不還果人必於
T2266_.67.0690a03: 欲界發心。無上界發心者故作此解。即前
T2266_.67.0690a04: *亦應許有欲界發心。至色界生身方受
T2266_.67.0690a05: 變易身者。不難也。故疏中答問有二解。第
T2266_.67.0690a06: 一解是前第一師也。故前師説云。必無欲界
T2266_.67.0690a07: 發菩提心已。從欲界命終生在色界方受
T2266_.67.0690a08: 奱易身也。如有人於此現身上得初果已。
T2266_.67.0690a09: 更不經生即得第三果。更不經於欲界中
T2266_.67.0690a10: 生。以欲界業盡故。又有二乘人。或得初果
T2266_.67.0690a11: 二果已。於欲界或經一生二生乃至多生
T2266_.67.0690a12: 已。此初二果更不生上界。以經欲界生故。
T2266_.67.0690a13: 即於欲界中而取阿羅漢果也。故倶舍云。
T2266_.67.0690a14: 欲聖不經餘界中生也。或於欲界中。有不
T2266_.67.0690a15: 還聖者發菩提心已得根本定。得宿住通
T2266_.67.0690a16: 知欲界業盡。而厭麁身即便急引變易也。
T2266_.67.0690a17: 或於欲界中。有不還果雖發菩提心。
T2266_.67.0690a18: 上根本。亦不得宿住通。即不知欲界業盡。
T2266_.67.0690a19: 但厭麁身即便急引變易身也。故於欲界
T2266_.67.0690a20: 中發心。即於欲界身而受變易生死也。故
T2266_.67.0690a21: 不還已不同初二果勝人。初二果人欲界業
T2266_.67.0690a22: 未盡故。望初二果人亦有不得通者。然由
T2266_.67.0690a23: 有聖道力故。小分亦有能知欲界業生知
T2266_.67.0690a24: 多少者。亦有初二果人不能知欲界業生
T2266_.67.0690a25: 多少也。此初二果業力所牽。或有即發心
T2266_.67.0690a26: 時即受變易生死。或有發苫提心已。
T2266_.67.0690a27: 經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身。
T2266_.67.0690a28: 此初二果於未至定中而縁變易生死也。
T2266_.67.0690a29: 故不還果人發菩提心時。即受變易生死。
T2266_.67.0690b01: 謂欲界業力盡故。道力勝故。厭惡染故。故
T2266_.67.0690b02: 不肯上界更經一生。身受變易身也。何況
T2266_.67.0690b03: 多生。總結答問意也。如前初二三果有經
T2266_.67.0690b04: 生。不經生。有得根本定通有不得者。皆
T2266_.67.0690b05: 約根利鈍以明。故有差別
T2266_.67.0690b06: 六十
二左
 生色界生必非經於欲界生 義蘊云。
T2266_.67.0690b07: 此説不還欲界發心。於欲界受變易身。若
T2266_.67.0690b08: 生色界。必非欲界發心經生者。無潤惑
T2266_.67.0690b09: 故。業力盡故。同。前問初二果。何故此説不
T2266_.67.0690b10: 還果耶。答。前問可於上界生者。不還亦
T2266_.67.0690b11: 是既言初二果等。不還亦是等中
T2266_.67.0690b12: 六十
二左
不同初二果 義蘊云。此初二果發心
T2266_.67.0690b13: 已後。可於欲界更生一生多生。然必於
T2266_.67.0690b14: 欲界身受變易也
T2266_.67.0690b15: 六十
三右
二云既無文遮如七生者 義演云。疏
T2266_.67.0690b16: 二云既無文遮如七生者發心留身未必同時
T2266_.67.0690b17: 及至於理無違者。此第二解爲勝。即是第二
T2266_.67.0690b18: 護法師也。此師意説。既無論文遮即許欲界
T2266_.67.0690b19: 中發菩提心已。生色界中方受變易身身。
T2266_.67.0690b20: 由如初果發菩提心已。或經一生即受變
T2266_.67.0690b21: 易。或經二生乃至七生方受變易身。故發
T2266_.67.0690b22: 心留身未必同時。不還亦爾。有欲界發心。
T2266_.67.0690b23: 於色界生身受變易生死。何以故。謂不
T2266_.67.0690b24: 還果人欲界業盡故。又未得第四禪邊際定
T2266_.67.0690b25: 資故業可得留身。所以欲得生色界依
T2266_.67.0690b26: 殊勝身受變易身也。由如是理。先於欲
T2266_.67.0690b27: 界發心。或生梵衆一天受一身即受變易。
T2266_.67.0690b28: 或有生二天。謂林凡衆・梵輔。受二天身已即
T2266_.67.0690b29: 受變易也。或生三天處方受變易。乃至或
T2266_.67.0690c01: 生一地方受變易。或生二地三地四地。乃
T2266_.67.0690c02: 至廣果天身方受變易身。皆不遮也。然不還
T2266_.67.0690c03: 果發心向大。於上界受生地。地地中不得
T2266_.67.0690c04: 重生。隨其天處但受一生即得。然疏中説
T2266_.67.0690c05: 未得邊際定可資故業故。欲得依勝身
T2266_.67.0690c06: 方受變易者。此文且據一生説。非是盡理。
T2266_.67.0690c07: 疏云未得邊際定。約第四禪中邊際定説。
T2266_.67.0690c08: 故是不盡理也。今難曰。亦有初二果人依
T2266_.67.0690c09: 未至定中而得受變易身。如何言不還果
T2266_.67.0690c10: 未得邊際定。不得受變易身耶。然小乘説。
T2266_.67.0690c11: 六種法唯依邊際起。一者宿命。二者無定。三
T2266_.67.0690c12: 者願智。四者法無礙解。五義無礙解。六者詞
T2266_.67.0690c13: 無礙解。然邊際有二種。一者邊際。謂第四禪。
T2266_.67.0690c14: 二者果邊際。謂第四禪中上上品定。故知疏
T2266_.67.0690c15: 中解不盡理。理應云不還人欲界發心。向
T2266_.67.0690c16: 上界中記勝身受變易者。而將爲勝也
T2266_.67.0690c17: 六十
三左
佛地論説説法處故 佛地論第一
T2266_.67.0690c18: 云。二他受用。謂諸如來爲論地上諸菩
T2266_.67.0690c19: 薩衆受大法樂進修勝行。隨宜而現。或勝
T2266_.67.0690c20: 或劣。或大或小。改轉不定。又十左云。如是淨
T2266_.67.0690c21: 土爲與一二界同一處所。爲各別耶。有義各
T2266_.67.0690c22: 別。有處説在淨取天上。有處説在西方等
T2266_.67.0690c23: 故。有義同處。淨土周圓無有邊際遍法界
T2266_.67.0690c24: 故。如實義者。實受用土周遍法界。無處不
T2266_.67.0690c25: 有。不可説言離三界處。亦不可説即三
T2266_.67.0690c26: 界處。若隨菩薩所宜現者。或在色界淨居
T2266_.67.0690c27: 天上。或西方等。處所不定
T2266_.67.0690c28: 六十
三左
經云當生其中 花嚴經。義演云。疏
T2266_.67.0690c29: 有妙土出過三界者。意云。此淨土亦繋亦
T2266_.67.0691a01: 不繋。如佛變及第十地菩薩後得智所變。即
T2266_.67.0691a02: 是無漏。三界不繋。若第十地菩薩有漏第八
T2266_.67.0691a03: 識所變者。是有漏。三界繋。能變識是界繋。
T2266_.67.0691a04: 所變土亦爾。意説。如佛第八識變及菩薩第
T2266_.67.0691a05: 六識後得智變。即不攝故。云有妙淨土
T2266_.67.0691a06: 出過三界也。若據第十地菩薩第八識變。
T2266_.67.0691a07: 即是色究竟天攝也。以淨土極勝故。然淨居
T2266_.67.0691a08: 天不知有。*亦不往彼。唯是他受用佛爲
T2266_.67.0691a09: 第十地菩薩説法之處
T2266_.67.0691a10: 六十
四右
隨是何繋染不染識等 義演云。疏隨
T2266_.67.0691a11: 是何繋染不淨識引生何地無漏識起者。染
T2266_.67.0691a12: 者即頓悟菩薩有人法執。不染者謂二乘無
T2266_.67.0691a13: 學唯有法執。謂此二人身在欲界發其有
T2266_.67.0691a14: 漏第七識。隨第八識亦是欲界繋。若入初禪
T2266_.67.0691a15: 平等性智時。由第六識先依初禪入法空
T2266_.67.0691a16: 觀。所以第七識與平等性智相應。即是欲界
T2266_.67.0691a17: 染不染第七識引生初禪平等性智。乃至引
T2266_.67.0691a18: 起二禪三禪乃至有頂平等性智。皆准此知。
T2266_.67.0691a19: 疏主言有覆名染。無覆名不染者。即約總
T2266_.67.0691a20: 語。何以故。此法執若望二乘。名爲無覆。即
T2266_.67.0691a21: 名不染。若望菩薩。即是有覆。即名爲染。今
T2266_.67.0691a22: 言有覆引生無漏。即望菩薩。不約二乘。故
T2266_.67.0691a23: 知法執唯名爲染。應言謂從何界染第七
T2266_.67.0691a24: 識引生何界無漏第七識也。若兼無學迴
T2266_.67.0691a25: 心説者。即法執望二乘迴心亦是染有覆。
T2266_.67.0691a26: 何得有不染第七。亦得有無漏第七。且如
T2266_.67.0691a27: 頓悟菩薩第六識。先入生空觀以伏第七
T2266_.67.0691a28: 識染我執。即第七識唯有不染法執在。次
T2266_.67.0691a29: 彼第六識即起法空觀引平等性智起時。
T2266_.67.0691b01: 亦得名第七不染法執引無漏第七也。問。
T2266_.67.0691b02: 今云不染。對何説不染耶。答。但對我執
T2266_.67.0691b03: 名不染。以不染生空智故。生空智起時。我
T2266_.67.0691b04: 執已伏故名不染。雖有法執在。亦名不染。
T2266_.67.0691b05: 對菩薩名不染也
T2266_.67.0691b06: 六十
四左
對法十三等十三十一左
T2266_.67.0691b07: 六十
四左
此言染識爲縁爲果 義蘊云。爲縁者。
T2266_.67.0691b08: 謂有漏爲縁能引無漏。及果者。謂從無漏
T2266_.67.0691b09: 所引有漏也。此前後有漏第七但在欲・色二
T2266_.67.0691b10: 界。所引無漏可通無色。問。此中論説有漏
T2266_.67.0691b11: 引無漏。何故此説無漏所引有漏果耶。答。
T2266_.67.0691b12: 疏意説。下界有漏第七所引無漏得通無色。
T2266_.67.0691b13: 後生無漏還後下界有漏第七故説果也
T2266_.67.0691b14: 六十
五右
論第六轉識更相引故 義燈六本
T2266_.67.0691b15: 云。論第六轉識一二界九地更相引故者。問。
T2266_.67.0691b16: 總有幾心從欲何心生何心。生上二界心
T2266_.67.0691b17: 及不繋心爲問亦爾。答。准顯揚十八云。欲
T2266_.67.0691b18: 繋有八心。一生得善。二方便善。三不善。四
T2266_.67.0691b19: 有覆無記。及無覆無記分爲四種。謂異熟・威
T2266_.67.0691b20: 儀・工巧・變化心。色繋有六心。除不善・工巧。
T2266_.67.0691b21: 無色繋有四。除不善・威儀・工巧・變化心。不
T2266_.67.0691b22: 繋心有二。謂有學・無學。總二十心。然總相
T2266_.67.0691b23: 説。欲起三界。色起二界。無色起無色。幷各
T2266_.67.0691b24: 起不繋。又自欲界無變化心。從相似説。實
T2266_.67.0691b25: 是上界。故六十九云。如色界果欲界變化
T2266_.67.0691b26: 心。即從色界善心無間此欲界無記心。又
T2266_.67.0691b27: 説此心爲欲界者。當知是彼影像類。非自
T2266_.67.0691b28: 性故。准此據實欲界七心。除變化心。非欲
T2266_.67.0691b29: 繋故。言互相生爲無間者。且約欲界略爲
T2266_.67.0691c01: 頌曰。欲生得起七。得定或九・十。自從於
T2266_.67.0691c02: 十生。方便亦定七。初得定生九。自在起十
T2266_.67.0691c03: 三。從他生亦然。不善自地七。餘界有二説。
T2266_.67.0691c04: 自・上各七生。有覆同十二。從他十六生。生
T2266_.67.0691c05: 死等分別。異熟唯生九。自七・二有覆。亦從
T2266_.67.0691c06: 自七生。威儀・巧定九。或十五不定。二從
T2266_.67.0691c07: 他・自七。上二界不定詳釋頌文
學者尋之
T2266_.67.0691c08: 六十
五右
顯揚十八對法第五大論第十三 十
T2266_.67.0691c09: 四右明二十心繋不繋相生等義。第五
T2266_.67.0691c10: 等無間縁十力等義。第十三明四因縁力
T2266_.67.0691c11: 等出入諸靜慮
T2266_.67.0691c12: 六十
五右
此言三各容故 義蘊云。疏此言容故
T2266_.67.0691c13: 者。論中但言各容互作等無間縁。非是三
T2266_.67.0691c14: 界漏無漏善不善一一皆能互相引也。有疏
T2266_.67.0691c15: 作三各者誤耳義水鑋云。疏三界九地有漏
T2266_.67.0691c16: 無漏乃至各容故者。此有四門。一三界相望
T2266_.67.0691c17: 爲等無間縁。二九地相望上下地爲等無間
T2266_.67.0691c18: 縁。三有漏無漏相望爲等無間縁。四善惡三
T2266_.67.0691c19: 性爲無間縁。於四義各各互作等無間縁。
T2266_.67.0691c20: 故論云各容也。此言善惡者。約於欲界
T2266_.67.0691c21: 中三性相望爲等無間縁。不約上界。
T2266_.67.0691c22: 界如無不善法故。解云。若欲界死還生欲
T2266_.67.0691c23: 界。即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。
T2266_.67.0691c24: 又如初禪死還生初禪。其命終心即通有覆
T2266_.67.0691c25: 無記。無覆及善性心死引起初禪有覆潤生
T2266_.67.0691c26: 愛結。乃至有頂死還生有頂亦然若欲界死
T2266_.67.0691c27: 生色無色不得以不善心及有覆心死故。
T2266_.67.0691c28: 以要離下界染方能生上有故。若未入順
T2266_.67.0691c29: 解脱分善。即通欲甽中皆思惠是也。亦通
T2266_.67.0692a01: 四禪中皆思惠。若決擇分善。四善根未唯是
T2266_.67.0692a02: 色界修惠也。若次第修行者。初二果決擇分
T2266_.67.0692a03: 善修惠。唯在初禪・未至定也。若不還果利
T2266_.67.0692a04: 根者。先世間道六行伏斷惑超前二果無
T2266_.67.0692a05: 超第三果者。即決擇分善即通在五地。謂
T2266_.67.0692a06: 四根本定及初未至定。或通六地及中間禪
T2266_.67.0692a07: 也。若菩薩決擇分善。初煗頂下忍等位即通
T2266_.67.0692a08: 下三禪中善。上忍位即唯在第四禪。故下論
T2266_.67.0692a09: 云。雖方便時通諸靜慮。而依第四禪方得
T2266_.67.0692a10: 成滿。若麟角獨覺四善根。即唯第四禪中有
T2266_.67.0692a11: 也。以爲互時促欲不容起下三禪中決擇
T2266_.67.0692a12: 分善也。其無色界即無三乘解脱分善及決
T2266_.67.0692a13: 擇分善也。問。得初果已者更有順決擇分
T2266_.67.0692a14: 善以不。答無也。唯未得果。前有順決擇分
T2266_.67.0692a15: 順凡。見道眞實決擇智故。若初地已上菩
T2266_.67.0692a16: 薩。於修道位中唯有順決擇定。無前四善
T2266_.67.0692a17: 根故。倶舍論云。定有四種。一順退分。謂從
T2266_.67.0692a18: 淨定出已。即起煩惱退故名順退分。二順
T2266_.67.0692a19: 住分。且如從初禪定出亦不進亦不退。中
T2266_.67.0692a20: 品而住名順住分。三順勝進。如從初禪出
T2266_.67.0692a21: 得入第二禪定。即名順勝進分。二禪已上
T2266_.67.0692a22: 亦然。四順決擇分。如從定出即得無漏。名
T2266_.67.0692a23: 順決擇分。定即初果已去亦得順決擇分定
T2266_.67.0692a24: 也。義准大乘菩薩亦合有此四禪定也。作
T2266_.67.0692a25: 法如前。問。加行位與加行道何別。答。加行
T2266_.67.0692a26: 位唯地前菩薩有加行故。進斷後惑。皆有
T2266_.67.0692a27: 加行無間導等。問。三乘人初起無漏心。唯
T2266_.67.0692a28: 用色界有漏善心。若已後起無漏心。亦用
T2266_.67.0692a29: 欲界無色界有漏善心引以不。思之
T2266_.67.0692b01: 六十
五右
然非一切性九地三界得相引 義演云。
T2266_.67.0692b02: 下界無無漏。上界無不善。此不可上下相
T2266_.67.0692b03: 引也。又生得善異熟心雖上下倶有。亦不
T2266_.67.0692b04: 相引起。無離故。第八異熟上下相引。非此
T2266_.67.0692b05: 所疏
T2266_.67.0692b06: 六十
五左
顯揚現觀品皆是此證故 十六十六
T2266_.67.0692b07: 成現觀品云。問。彼復何行。答。無分別證得。
T2266_.67.0692b08: 謂現前證得無分別行非未現證。問。彼何所
T2266_.67.0692b09: 依。答。依止靜慮不依無色
T2266_.67.0692b10: 六十
五左
五識中至唯一界故 義演云。疏五識
T2266_.67.0692b11: 中初三識上下言自火至不可言互唯一界故
T2266_.67.0692b12: 者。若眼耳身三識即欲界及初禪。即上下界
T2266_.67.0692b13: 更互爲縁也。若鼻舌二識唯在欲界有。上界
T2266_.67.0692b14: 無色。即不可言上下界互爲縁。若鼻舌二
T2266_.67.0692b15: 識善等三性亦更互爲等無間縁
T2266_.67.0692b16: 六十
五左
此言善等上下界地 義演云。疏此
T2266_.67.0692b17: 言善等亦隨所應上下界地者。即欲界善眼
T2266_.67.0692b18: 識爲縁引生初禪無記。初禪眼識初起時。既
T2266_.67.0692b19: 是率爾心。明知是無記也。或初禪善眼識引
T2266_.67.0692b20: 生欲界眼識。初起時亦是無記也。耳身二識
T2266_.67.0692b21: 准知
T2266_.67.0692b22: 六十
六右
論有義五識有漏無漏容互起故 
T2266_.67.0692b23: 義蘊云。問。此師如何無漏識許依有漏根。
T2266_.67.0692b24: 答。四不依有漏根。准前第四卷。一師眼等
T2266_.67.0692b25: 五根即五識種。疏既無漏種亦無漏。又此
T2266_.67.0692b26: 五識以無漏意識爲倶有依。故不違理。問。
T2266_.67.0692b27: 此解雖通然違下論。此師既不許依有漏
T2266_.67.0692b28: 根。云何成有漏五根不發無漏識。應犯
T2266_.67.0692b29: 相符。答。此師約本計立宗。後師據先成
T2266_.67.0692c01: 立有五色相。故得量無量符失
T2266_.67.0692c02: 六十
六右
此第二師 此師爲正。此論第十及
T2266_.67.0692c03: 佛地論亦有二説。至下當辨
T2266_.67.0692c04: 六十
六左
論有漏不共不相應故 義燈六本
T2266_.67.0692c05: 三右云。問。第二説因位。何故不生無漏。答。
T2266_.67.0692c06: 以因位五根第八相分。不可有漏不共必倶
T2266_.67.0692c07: 同境。有漏發無漏識。明昧異故。問。且如五
T2266_.67.0692c08: 根亦有有漏無漏種子。然異熟識許縁有漏。
T2266_.67.0692c09: 不縁無漏。但持不失。何妨五根亦起無漏
T2266_.67.0692c10: 持而不縁發無漏識。無漏相好亦復如是。
T2266_.67.0692c11: 答。無漏種隱。第八不縁。無漏根顯。如何不
T2266_.67.0692c12: 縁。無漏相好不變非執故亦不縁。不同五
T2266_.67.0692c13: 根。又云。五根必覺受。未有五根八不縁。種
T2266_.67.0692c14: 子非覺受。自有種子八不縁
T2266_.67.0692c15: 六十
七右
應立量云無漏識等 義蘊云。此量
T2266_.67.0692c16: 有相違決定。量云。有漏五根應發無漏識。
T2266_.67.0692c17: 有漏不共根故。如生空觀第七識。問。既有
T2266_.67.0692c18: 此過。本量如何得成。答。出過量中既自犯
T2266_.67.0692c19: 過。本量仍成其過者何。答。宗犯違教違宗。
T2266_.67.0692c20: 因有不定。爲如生空第七是有漏故。彼五
T2266_.67.0692c21: 根能發無漏識。爲如有漏位第七是有漏
T2266_.67.0692c22: 故。有漏五根不能發無漏識耶。又本量立
T2266_.67.0692c23: 宗應云有漏五根不發無漏五識也。法中
T2266_.67.0692c24: 加五字。即無相違之過
T2266_.67.0692c25: 六十
七右
若准前師亦通色界 義演云。疏若准
T2266_.67.0692c26: 前師十地乃至初起雖必在欲界後起亦通色
T2266_.67.0692c27: 界者。十地之中得無漏五識。八地已去得變
T2266_.67.0692c28: 易生死者。此師即引例證成。意云。如菩薩
T2266_.67.0692c29: 至八地已去既受變易身。明知初地已上菩
T2266_.67.0693a01: 薩定得無漏五識同佛果。後引生無漏五
T2266_.67.0693a02: 識。故疏云。初起在欲界。後起在色界也。初
T2266_.67.0693a03: 師意説。准下第九論文諸。頓悟菩薩初入
T2266_.67.0693a04: 見道得初地時。唯依欲界善趣身起。即初
T2266_.67.0693a05: 入見道時。即是欲界中五識初引生無漏五
T2266_.67.0693a06: 識。故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地
T2266_.67.0693a07: 已。或生色界受變易身。引起無漏五識。故
T2266_.67.0693a08: 云後起亦通色界也。上言於理無違者。此
T2266_.67.0693a09: 師許十地得起無漏五識。故無明等難。許
T2266_.67.0693a10: 明識依闇根故。於理無違義*蘊云。疏若
T2266_.67.0693a11: 准前師至於理無違等者。前師變易身具有
T2266_.67.0693a12: 五識。故無違理。許無漏故。後師變易無鼻
T2266_.67.0693a13: 舌識也。此約頓悟以説。八地得變易故。
T2266_.67.0693a14: 言隨其所應從人可界後引生無漏五識等者。
T2266_.67.0693a15: 此有二説。一云。約身。以前師初起無漏五識
T2266_.67.0693a16: 必欲界身。唯欲界身入見道故。彼第八等即
T2266_.67.0693a17: 於色界身起也。一云。約識。謂初起無漏五
T2266_.67.0693a18: 識必於欲界有漏五識後起。以欲界中具
T2266_.67.0693a19: 五識故。後起無漏亦通色界。以彼自有無
T2266_.67.0693a20: 漏五識爲能引故。此二説中後解爲正。前
T2266_.67.0693a21: 明三識不約身故。此言隨其所應者。鼻舌
T2266_.67.0693a22: 二識非上界故。又三界中非無色故。故言
T2266_.67.0693a23: 隨應
T2266_.67.0693a24: 六十
七左
或二根處身根聞香等 義演云。疏或
T2266_.67.0693a25: 二根處身根聞香者。意説。鼻舌根處既有身
T2266_.67.0693a26: 根。即用身識聞香。此有何意。答。以鼻舌
T2266_.67.0693a27: 身三識是合中知故。所以無二識。用身識
T2266_.67.0693a28: 聞香甞味等。又色界既無段食。設有鼻舌。
T2266_.67.0693a29: 於彼何用。何況第八地菩薩以捨䖝身。非
T2266_.67.0693b01: 段食身也
T2266_.67.0693b02: 六十
八右
雖有此解前解好 義演云。疏雖有此
T2266_.67.0693b03: 解由如是義前師解好者。雖有此後解者欲
T2266_.67.0693b04: 界鼻舌識依色界中鼻舌根。今不取此後
T2266_.67.0693b05: 解。即取前解。眼耳身三識亦用聞香等。於
T2266_.67.0693b06: 理爲勝
T2266_.67.0693b07: 六十
八右
善無記性有通無記 義演云。疏善
T2266_.67.0693b08: 無記性多唯善性有通無記者。此文意説。若
T2266_.67.0693b09: 第十地菩薩臨欲成佛時。用何性五識引
T2266_.67.0693b10: 生無漏五識耶。故今疏中云。通善性無記
T2266_.67.0693b11: 性。其五識中於即多唯是善性。少分亦通
T2266_.67.0693b12: 無記。謂非臨欲成佛時五識。一切時通善
T2266_.67.0693b13: 無記性。今言善性者。即是修所成攝。由八
T2266_.67.0693b14: 地已去菩薩第六識中修惠引起。五識中或
T2266_.67.0693b15: 二識或三識是善性。或一識或二識既是率
T2266_.67.0693b16: 爾心。即是無記性故。五識中或是無記或是
T2266_.67.0693b17: 善性。從此已後即引生五識亦由善性。如
T2266_.67.0693b18: 目連第六識入無所有處中有漏無漏定耳
T2266_.67.0693b19: 識聞欲界聲。率爾聞聲是無記性。非是修
T2266_.67.0693b20: 惠所成。已後是善性。即是修惠所成。故三惠
T2266_.67.0693b21: 所成者唯是善性。今此亦爾。第十地菩薩第
T2266_.67.0693b22: 六識中常無漏善。其五識若起率爾心。率爾
T2266_.67.0693b23: 心是無記故。非是善性修惠所成。從此已
T2266_.67.0693b24: 後成佛引生無漏五識。若初地已上菩薩所
T2266_.67.0693b25: 有五識無不善性起。善性多無記性少
T2266_.67.0693b26: 六十
八右
此合八識爲無間縁 此十二心與
T2266_.67.0693b27: 二十心開合爲異互相引生。具如上引義
T2266_.67.0693b28: 燈釋。義演云。此合八識入十二心爲無間縁
T2266_.67.0693b29: 者。十二心者。欲界有四心。謂善・不善・有覆
T2266_.67.0693c01: 無記・無覆無記。色界有三心。但除不善有
T2266_.67.0693c02: 餘三心。無色界有三心。准色界。合三界有
T2266_.67.0693c03: 心。於無漏中有二心。謂有學無漏心・無
T2266_.67.0693c04: 學無漏心。都計有十二心也。爲無間縁者。
T2266_.67.0693c05: 大乘中欲界無覆無記心能引生上二界無
T2266_.67.0693c06: 覆無記心爲等無間縁。即是欲界第八識命
T2266_.67.0693c07: 終生上二界。從上生下亦爾。又下界有覆
T2266_.67.0693c08: 無記能引生上二界有覆無記心爲等無間
T2266_.67.0693c09: 縁。即是第七識欲界命終生上二界。從上生
T2266_.67.0693c10: 下亦爾。餘識准知。若論引無漏。即此七・八
T2266_.67.0693c11: 二識普能引無漏。如前已説。不同小乘。小
T2266_.67.0693c12: 乘中唯説善心能引無漏。必無有覆無覆心
T2266_.67.0693c13: 能引無漏也義*蘊云。疏此合八識入十二
T2266_.67.0693c14: 心爲無間縁者。欲界有四心。謂善不善幷二
T2266_.67.0693c15: 無記。色無色界除不善。更添有學無學二無
T2266_.67.0693c16: 漏心故成十二。若善中開加行・生得。無覆
T2266_.67.0693c17: 中開四無記。即欲界有八心。色界有六心。
T2266_.67.0693c18: 除不善及工巧。無色界有四心。更除威儀
T2266_.67.0693c19: 及變化。更取學無學二不繋心。總有二十心
T2266_.67.0693c20: 爲無間縁。然欲界無變化。似非心故。實唯
T2266_.67.0693c21: 九十。或以上二界無漏心賛學無學。其數
T2266_.67.0693c22: 同前。廣如燈説
T2266_.67.0693c23: 六十
八左
此則明非所執 義演云。疏此則明非
T2266_.67.0693c24: 所執者。意説。眼識等不縁遍計所執。以所
T2266_.67.0693c25: 執無體故。不能生識。或恐眼字錯。應是曾
T2266_.67.0693c26: 字。將順文義。更檢餘本義演牒文與現
T2266_.67.0693c27: 流本不同。現本爲正
T2266_.67.0693c28: 六十
八左
即簡經部經部師計如上具釋。義演云。
T2266_.67.0693c29: 疏即簡經部眼識縁和合色體是假法乃至而
T2266_.67.0694a01: 非是縁以無體故者。意云。經部境等色是和
T2266_.67.0694a02: 合假。攬多極微成故。所以自計細實麁假。
T2266_.67.0694a03: 然許五識所縁。今須簡也。大乘麁實細假。
T2266_.67.0694a04: 許五識縁。有宗麁細倶實。問。且大乘中。如
T2266_.67.0694a05: 前西方古一師。許眼識縁長等假法。與經
T2266_.67.0694a06: 部眼識縁和合假有何別也。思之可知
T2266_.67.0694a07: 今謂。假有多釋。長等是分位假。經部和合爲
T2266_.67.0694a08: 假。是積聚假。分位・積聚親疎天別
T2266_.67.0694a09: 六十
九右
帶有二義 義演云。即是西方古師釋及
T2266_.67.0694a10: 唐三藏釋也。今謂。倶舍言西方師與此不
T2266_.67.0694a11: 同。彼指乾多羅國師。以伽濕彌羅國西故」
T2266_.67.0694a12: 六十
九右
正量部師汝不解我義 慈恩傳
T2266_.67.0694a13: 六十
九左
正智等生體相起 義演云。疏謂正
T2266_.67.0694a14: 智等生時挾帶眞如之體相起者。即是正智
T2266_.67.0694a15: 託眞如爲境方起。故唯識第九云。縁眞如
T2266_.67.0694a16: 雖無相分。而可説帶如相起。不離如故。
T2266_.67.0694a17: 如自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾。
T2266_.67.0694a18: 疏不一不異者。若約法相門中解。即眞如是
T2266_.67.0694a19: 所證。以正智爲能證。故有爲無爲二種別
T2266_.67.0694a20: 也。今者約根本智上行解説者。説正智證
T2266_.67.0694a21: 如時。即約無分別智上作不一不異行解
T2266_.67.0694a22: 也。又作有相等行相行解也。故云非非相
T2266_.67.0694a23: 也。非相者無有有相也。非非相者亦不無
T2266_.67.0694a24: 相也
T2266_.67.0694a25: 六十
九左
若相言體然非所慮 義演云。疏若
T2266_.67.0694a26: 相言體即有同時心心所乃至雖有所託然非
T2266_.67.0694a27: 所慮者。此文難意。若有體法即名所縁縁者。
T2266_.67.0694a28: 其心心所同時起時。即心所亦有體。其心王
T2266_.67.0694a29: 亦杖託心所方生。其心所應是心王家所縁
T2266_.67.0694b01: 縁。答。心所望心王。雖有所託而無所慮。
T2266_.67.0694b02: 即心心所同縁前境不能親縁心所。故不
T2266_.67.0694b03: 同。縁如智親挾帶如體起故。心所非是心
T2266_.67.0694b04: 王家所縁縁也。問。何故有此文來。答。意説
T2266_.67.0694b05: 云。具所慮所託方是所縁縁也
T2266_.67.0694b06: 七十
經言所謂無相 更考深密及楞伽。
T2266_.67.0694b07: 佛地論第五九右云。經曰。證得遠離異相非
T2266_.67.0694b08: 相平等法性圓滿成故。論曰。色等諸法變壞
T2266_.67.0694b09: 等相不相似故。名爲異相。遠離如是各別
T2266_.67.0694b10: 異相。即是共。如是共相以何爲相。非相
T2266_.67.0694b11: 爲相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂
T2266_.67.0694b12: 非相。非相即是平等法性。達解如是遍計
T2266_.67.0694b13: 所執。一切法性畢竟永無平等法性。故名證
T2266_.67.0694b14: 得。由此證得如前修習圓滿成故。平等性
T2266_.67.0694b15: 智圓滿成就
T2266_.67.0694b16: 七十
前句是縁此句是所縁 義演云。疏前
T2266_.67.0694b17: 句是縁者。即論中謂若有法是縁也。此句是
T2266_.67.0694b18: 所縁縁者。即論中是帶己相是也。故云心或
T2266_.67.0694b19: 相應所慮所託是所縁也。又前句是縁此句
T2266_.67.0694b20: 是所縁者。即眞如法即是前有體法是縁義。
T2266_.67.0694b21: 所説即是後句是所縁義今謂。第一解爲
T2266_.67.0694b22: 正。第二非也
T2266_.67.0694b23: 七十
三十八爲所縁故 三十八十右云。等
T2266_.67.0694b24: 無間縁及所縁縁唯望一切心心法説。由彼
T2266_.67.0694b25: 一切心及心法前生開導所攝受故。所縁境
T2266_.67.0694b26: 界所攝受故。方生方轉
T2266_.67.0694b27: 七十
謂鏡等不同心等 演祕云。有義。人物 
T2266_.67.0694b28: 等質雖體是有。水鏡等法能帶己相。然無彼
T2266_.67.0694b29: 質。水鏡亦有。彼質但能生鏡等影。不生鏡
T2266_.67.0694c01: 等。非但生影。名之爲縁。要生能照方名
T2266_.67.0694c02: 縁故。故質非是鏡等所慮。亦非所託。是故
T2266_.67.0694c03: 應以二義雙簡。詳曰。理實慮託。鏡望質無。
T2266_.67.0694c04: 然鏡中影非不由質。據此一邊云&T055762;
T2266_.67.0694c05: 慮。亦何爽也。或鏡等體不待質生。能照之
T2266_.67.0694c06: 用因所照顯。中若無所照。將對於誰得名
T2266_.67.0694c07: 能照。亦猶眞性本自無爲。要待或亡果義
T2266_.67.0694c08: 方顯。鏡之能照類亦應然。據此義言有所
T2266_.67.0694c09: 託者。理亦應通。又疏云設本意可知
T2266_.67.0694c10: 七十
佛地論云能非能縁 佛地論第三
T2266_.67.0694c11: 九左云。廿右言無相則無相分。言無分別應
T2266_.67.0694c12: 無見分。都無相見應如虚空或兎角等。應
T2266_.67.0694c13: 不名
T2266_.67.0694c14: 七十
一右
空等雖是無爲即眞如故 義演云。
T2266_.67.0694c15: 疏空等雖是爲爲所攝乃至若依本體即眞如
T2266_.67.0694c16: 者。虚空等者。等取擇滅・非擇滅・不動・想受
T2266_.67.0694c17: 滅。此五無爲依眞如上假立。若正智縁眞
T2266_.67.0694c18: 如時。亦縁五無爲。體即是眞如也。即依眞
T2266_.67.0694c19: 如無爲上假立。如前第二卷論云離諸障
T2266_.67.0694c20: 礙故名虚空。若依識變即有爲攝。即不實
T2266_.67.0694c21: 名假。即前第二卷中識變虚空。識變虚空既
T2266_.67.0694c22: 有生滅。即是有爲攝。若從本質判性。即
T2266_.67.0694c23: 是無爲故。識變無爲唯是獨影唯從見。若
T2266_.67.0694c24: 論性。即從能縁見以判三性。若從法攝
T2266_.67.0694c25: 以有生滅唯是法同分収。若縁執離蘊法。
T2266_.67.0694c26: 人同分攝。若心縁過去相亦爾。若縁色相
T2266_.67.0694c27: 分即是色攝。若縁心相分即是心攝。言故
T2266_.67.0694c28: 無別説者。意云。故唯説眞如不別説虚空
T2266_.67.0695a01:
T2266_.67.0695a02: 七十
一左
然雖眼耳不杖爲質故 明詮道論
T2266_.67.0695a03: 無然雖之雖。又准義演牒釋。則今疏本眼耳
T2266_.67.0695a04: 等下。恐有脱文。義演云。疏然雖眼耳等至不
T2266_.67.0695a05: 杖爲質故者。意云。此釋通外難。外難云。若
T2266_.67.0695a06: 詑他所變或自八識中別識所變爲自質境。
T2266_.67.0695a07: 方是疎所縁縁者。且如眼耳等根望眼耳等
T2266_.67.0695a08: 識。爲是親縁。爲是疎縁耶。故擧疏答云。然
T2266_.67.0695a09: 雖眼耳等根亦第八識變。望眼耳等識非
T2266_.67.0695a10: 是二縁。何以得知非二縁耶。答。不親取
T2266_.67.0695a11: 故不是親縁。不杖爲質故不是疎縁
T2266_.67.0695a12: 七十
一左
見分亦變内相分似本質法故名所縁
T2266_.67.0695a13:  義演云。問。此疎所縁亦變因相與觀何
T2266_.67.0695a14: 別。答。親所縁縁約見分。相體不相離。相即
T2266_.67.0695a15: 是見。内所慮詑故説爲親。今言疎者。由質
T2266_.67.0695a16: 爲縁能起影像。能亦變相相似於質。從質
T2266_.67.0695a17: 而説故名爲疎
T2266_.67.0695a18: 七十
二右
親所縁者是帶己相 演祕云。疏親
T2266_.67.0695a19: 所縁者即謂見分是帶己相者。相分名己。見
T2266_.67.0695a20: 分帶相名帶己相
T2266_.67.0695a21: 七十
二右
此即疎事起内所慮詑 演祕云。疏
T2266_.67.0695a22: 此疎中即影像相分是帶本質之相等者。有
T2266_.67.0695a23: 義彈云。若爾者應是相分之所縁縁。故應
T2266_.67.0695a24: 説云。親所縁縁己體之相。是能縁心親所帶
T2266_.67.0695a25: 故。彼疎所縁雖非親帶。然親所帶杖彼而
T2266_.67.0695a26: 生。與彼相似。展轉言之。亦名所帶。所縁既
T2266_.67.0695a27: 爾。縁義亦然。親所帶相藉彼而生。方起心
T2266_.67.0695a28: 等。故展轉説名之爲縁。然親所縁非無帶
T2266_.67.0695a29: 彼疎所縁義。然今論文言帶己相。意顯能
T2266_.67.0695b01: 縁帶彼所縁己體相故。詳曰。心帶境相。據
T2266_.67.0695b02: 展轉言。非疏不許。故前疏云。縁生於誰。誰
T2266_.67.0695b03: 帶己相。謂心相應心帶境。若云疏據親
T2266_.67.0695b04: 所縁者。在疏無文。又疏科云初釋出體。豈
T2266_.67.0695b05: 初段中疏主不許通疎所縁。以此故知。疏
T2266_.67.0695b06: 主許心帶境相也。今言影像是帶質者。帶
T2266_.67.0695b07: 謂狹帶親附之故。依此義言云相帶質。見
T2266_.67.0695b08: 望本質隔相疎遠。故不言之。由斯前後望
T2266_.67.0695b09: 義不同。理無有失。今又解者。帶有二義。
T2266_.67.0695b10: 一帶者狹帶親附之義。能縁親附所縁之境
T2266_.67.0695b11: 而不相離。名爲狹帶。而猶世言身佩劍矣。
T2266_.67.0695b12: 二帶者似也。能縁有似本質之相。相即相
T2266_.67.0695b13: 分。心・質相離名爲帶似。亦若世言面帶火
T2266_.67.0695b14: 也。雖境望心近遠不同。然心對彼總得名
T2266_.67.0695b15: 帶。如次名爲二所縁縁。心因親疎二境起
T2266_.67.0695b16: 故。故論中言帶己相。心或相應不遮何相。
T2266_.67.0695b17: 別中方説能所二縁不離相離。由斯不假
T2266_.67.0695b18: 據展轉説方名爲帶。智者思之義演云。
T2266_.67.0695b19: 疏此疎中影像相分至名能起内所慮託者。
T2266_.67.0695b20: 先問云。未審疎中影像相分爲是親縁爲
T2266_.67.0695b21: 是疎縁。若是親縁者。即不合約本質而説。
T2266_.67.0695b22: 若是疎縁者。即不合起於内心。未知此相
T2266_.67.0695b23: 是何縁攝。即有此問。應解云。且如疎中影
T2266_.67.0695b24: 像相分。是帶本質之相。帶由似也。如云面
T2266_.67.0695b25: 熱似火。此相亦爾。似本質故。不同親中見
T2266_.67.0695b26: 分上相也。見分上相與見分不相離故。此
T2266_.67.0695b27: 相攝屬本質。以離見分故。疎縁故。縁此
T2266_.67.0695b28: 相時。即縁本質故。本質望見分名疎所
T2266_.67.0695b29: 縁。故知不是親縁中攝。故此影像相本質
T2266_.67.0695c01: 之相名爲所縁。由此故説本質能起内所
T2266_.67.0695c02: 慮詑名所縁義。不言本質起内心也。若
T2266_.67.0695c03: 言能起内心者。即是縁義。即親縁中相分
T2266_.67.0695c04: 是有體法爲縁能起内心故是縁義。本質不
T2266_.67.0695c05: 能親起心故。今者意成此縁義。所以本質
T2266_.67.0695c06: 能起影像相分名縁。即見分變此相分似
T2266_.67.0695c07: 本質梁名所縁也
T2266_.67.0695c08: 七十
二右
起相分是所縁義 義演云。疏起相分
T2266_.67.0695c09: 名所縁義者。意説。本質能起影像相分。相分
T2266_.67.0695c10: 似質。是所縁義也。意説。本質爲縁能起相
T2266_.67.0695c11: 分。此相分極似本質。若縁相時。即本質望
T2266_.67.0695c12: 見分亦是所縁也。又解。起是縁義。起相分是
T2266_.67.0695c13: 所縁義者。周云。此親所縁縁。起是縁義者。相
T2266_.67.0695c14: 分有體爲縁能發生心。故是縁義。起相分是
T2266_.67.0695c15: 所縁義者。意説。心上變起相分縁者。是所
T2266_.67.0695c16: 縁義。故疎中本質但能起内所慮託相分。不
T2266_.67.0695c17: 能親起内心。故云不起内心。問。親所縁縁
T2266_.67.0695c18: 與疎所縁縁二縁行相云何差別。答。相分與
T2266_.67.0695c19: 見體不相離名所縁縁。即如眼識上有
T2266_.67.0695c20: 青相。相從縁生。是有體法爲縁能起内心
T2266_.67.0695c21: 名縁。縁者縁由假藉之義。即此相分於識
T2266_.67.0695c22: 上現。是識所慮法故名所縁。此即名爲親
T2266_.67.0695c23: 所縁縁。唯約自親所變相分作法。不約本
T2266_.67.0695c24: 質也。若疎所縁縁者。不約自所變爲論。唯
T2266_.67.0695c25: 藉他所變本質爲縁。自識於中變起本之
T2266_.67.0695c26: 相名所縁。此即是疎所縁縁。問。如何得知
T2266_.67.0695c27: 疎所縁縁杖他變本質爲境耶。答。如論中
T2266_.67.0695c28: 言。若與能縁體雖相離。爲質能起内所慮
T2266_.67.0695c29: 託故。下論云能縁或有者。意説。能縁心或
T2266_.67.0696a01: 有外本質能爲縁發起内影像相分故。是疎
T2266_.67.0696a02: 所縁縁。或取自一身別識所變爲質。自託
T2266_.67.0696a03: 彼變。如眼識要杖他第筏識所變色境。眼
T2266_.67.0696a04: 識亦變相縁。問。若無外質得成疎所縁縁
T2266_.67.0696a05: 不。答。無本質法不成疎所縁縁
T2266_.67.0696a06: 七十
二左
然亦能變他依處 義演云。疏然亦能
T2266_.67.0696a07: 變他依處者相似名變不杖他生者。此第一
T2266_.67.0696a08: 師云。如張人身上扶塵。餘他百千有情皆於
T2266_.67.0696a09: 張人身上同處變作扶塵時。餘人等各自
T2266_.67.0696a10: 於張人上變作扶塵。餘人亦不杖張人
T2266_.67.0696a11: 身。似爲本質方變起也。若張人自於身上
T2266_.67.0696a12: 所變起扶根塵即有執受用。若餘人於張
T2266_.67.0696a13: 人身所得扶塵即無執受用。故云相似。餘
T2266_.67.0696a14: 人更互相望亦爾。自他宗旨不相扶質也
T2266_.67.0696a15: 七十
三右
故以中邊文變他爲定 中邊第一三左
T2266_.67.0696a16: 頌曰。識生變似義・有情我及了。長行釋曰。
T2266_.67.0696a17: 變似義者。謂似色等諸境性現變似有情
T2266_.67.0696a18: 者。謂似自他身五根性現
T2266_.67.0696a19: 七十
三左
論非諸有情種皆等故 義蘊云。疏釋
T2266_.67.0696a20: 云三乘五姓各別多少不等如何相杖者。問。
T2266_.67.0696a21: 有漏第八不縁無漏種。何得以五性爲難
T2266_.67.0696a22: 耶。答。此約凡聖通言故無有失。問。如佛
T2266_.67.0696a23: 第八縁有漏時。質與影像漏無漏殊尚得
T2266_.67.0696a24: 相扶。今自他種多少雖異。以他爲質於理
T2266_.67.0696a25: 何違。答。謂前師説必杖他質。質與相分理
T2266_.67.0696a26: 必杖齊。故作是難。佛杖有漏他亦許之。其
T2266_.67.0696a27: 數仍齊。於理無失。問。自他種不均。不許
T2266_.67.0696a28: 他爲質。自他根既等。應許杖他生。答。護
T2266_.67.0696a29: 法雖許自他根等。本欲破他。不欲翻顯。
T2266_.67.0696b01: 不可爲難。又顯前師説理不違也。應難
T2266_.67.0696b02: 前師曰。自他根數等。可許互爲縁。他自種
T2266_.67.0696b03: 不均。如何許相使
T2266_.67.0696b04: 七十
三左
難第二師等 義燈六本十四左云。所縁
T2266_.67.0696b05: 縁中第二師説。第八相分皆杖質生。第三師
T2266_.67.0696b06: 云。非諸有情種皆等故。故河隽法師云。因
T2266_.67.0696b07: 位第八不縁無漏。雖五性別非可爲難。
T2266_.67.0696b08: 又如長養色一切有情勝劣不定。上得爲
T2266_.67.0696b09: 縁。雖五性殊何妨得慮。且爲一解。長養
T2266_.67.0696b10: 色等雖或勝劣。有情皆有故得爲縁。無漏
T2266_.67.0696b11: 種子有無無體不得所慮。又種多少不唯無
T2266_.67.0696b12: 漏。於諸有情且約有漏斷未斷別。故得爲
T2266_.67.0696b13: 演祕云。問。設種不等。變之何失。答。他
T2266_.67.0696b14: 種爲質自種爲影。若有多少即有質影不
T2266_.67.0696b15: 同之失。若云不同亦何失者。應亦青質而
T2266_.67.0696b16: 相是黄種種之過。又變他種應有聖凡雜
T2266_.67.0696b17: 亂之失。如凡第八縁聖無漏。凡應成聖。
T2266_.67.0696b18: 有無漏故。二乘聖等縁凡之種。應還成凡。
T2266_.67.0696b19: 具惑種故。若云凡八不縁無漏。若爾凡可
T2266_.67.0696b20: 無違。聖縁有漏成惑種過。問。佛縁凡夫
T2266_.67.0696b21: 不成於凡。二乘縁凡何令起惑。答。有漏第
T2266_.67.0696b22: 八變即有用。無漏第八但現彼影。非皆有
T2266_.67.0696b23: 用。故不相例今謂。未穩義演云。解云。疏
T2266_.67.0696b24: 主意説。三乘定性人種子名少。謂三乘定性
T2266_.67.0696b25: 人各各自有一人自乘種子。無餘乘種子。且
T2266_.67.0696b26: 如聲聞定性唯有一人聲聞乘種子。無餘
T2266_.67.0696b27: 乘種子。餘二人亦爾。故名小也。若三乘不定
T2266_.67.0696b28: 姓人種子最多。或有一不定姓人有二乘無
T2266_.67.0696b29: 漏種子。無菩薩無漏種子。或有一不定姓人
T2266_.67.0696c01: 有聲聞菩薩無漏種。無獨覺種。或一不定性
T2266_.67.0696c02: 人有獨覺乘種子。無餘乘無漏種。或有一
T2266_.67.0696c03: 不定性人三乘無漏種子皆有。故此等人無
T2266_.67.0696c04: 漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種
T2266_.67.0696c05: 子多少説者不然。以有漏第八不縁三乘
T2266_.67.0696c06: 無漏種子。如何可言第八縁無漏種子也。
T2266_.67.0696c07: 今哲法師解云。應言順三乘無漏多少。謂三
T2266_.67.0696c08: 乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞
T2266_.67.0696c09: 人唯有一具順聲聞人解脱分有漏種子。
T2266_.67.0696c10: 一具順決擇分種子。無餘種子。然定性獨覺
T2266_.67.0696c11: 及菩薩亦准此知。若不定性人順無漏種子
T2266_.67.0696c12: 最多。或有一類不定性人。有聲聞種姓獨
T2266_.67.0696c13: 覺姓。即有兩具順解脱分有漏善種子。餘
T2266_.67.0696c14: 者亦然。或有一人具三乘種姓。即有三具
T2266_.67.0696c15: 順解脱分有漏種子。三具順決擇分有漏善
T2266_.67.0696c16: 種子。二乘不定性人展轉作。一一皆有二具
T2266_.67.0696c17: 順解脱分種子。順決擇分准知。故此等人種
T2266_.67.0696c18: 子最多。若種子少者。如何託種多者得爲
T2266_.67.0696c19: 本質耶。又如預流人一來不還。煩惱種子漸
T2266_.67.0696c20: 少。異生煩惱種子既多。如何託此預流果少
T2266_.67.0696c21: 種子爲質耶。五乘種子亦准此知今謂。
T2266_.67.0696c22: 義燈云非唯無漏。且約有漏斷未斷別故。
T2266_.67.0696c23: 此釋大好。何用多釋爲
T2266_.67.0696c24: 七十
四右
因中五數與因相似義演云。疏因中
T2266_.67.0696c25: 五數唯託心王所變爲質者。不然。哲法師解
T2266_.67.0696c26: 云。因中五數亦託自第八識心所變爲質。
T2266_.67.0696c27: 亦能託餘人所變色等法爲本質也。若五
T2266_.67.0696c28: 數變種子友五根即分別變。以無實用故。
T2266_.67.0696c29: 若變色等即有質礙等用。即是因縁變。其
T2266_.67.0697a01: 觸等五數亦能託餘人所變色等法自能變
T2266_.67.0697a02: 今謂。哲法師解未詳。義蘊云。佛果五
T2266_.67.0697a03: 數至自無力故等者。此義難詳。且無漏智
T2266_.67.0697a04: 親證眞如。豈託心王所變爲質。又圓鏡智。
T2266_.67.0697a05: 現一切身五智影豈不能自變。去來之影何
T2266_.67.0697a06: 要託心王耶。又無漏位智強識劣。如何心所
T2266_.67.0697a07: 自無力耶。由此與因定不相似。疏言與因
T2266_.67.0697a08: 相似者。且約縁種等託心王所變爲質。非
T2266_.67.0697a09: 謂一切
T2266_.67.0697a10: 七十
四左
此中言品心所不爾 義演云。疏此
T2266_.67.0697a11: 中言品文總説心所不爾者。論文總言心
T2266_.67.0697a12: 品。即化所總在其中。若論杖質。唯第八識
T2266_.67.0697a13: 心王能託他爲本質方自變也。若觸等五數
T2266_.67.0697a14: 即不能託他質變也
T2266_.67.0697a15: 七十
四左
既非業果須藉質起 義演云。疏既
T2266_.67.0697a16: 非業果體力須藉本質起者。疏主即取前論
T2266_.67.0697a17: 文中解第八識中前第一師。云隨業・因力
T2266_.67.0697a18: 任運變故。既第七識體非是業果故。須杖
T2266_.67.0697a19: 質起。若是業果體者。即不須杖質也。若疏
T2266_.67.0697a20: 主作此解者非也。今難曰。且第六識執縁
T2266_.67.0697a21: 離蘊計我。雖不是業果。體亦不杖詑質變。
T2266_.67.0697a22: 應云第七是倶生故質也今謂。此難非
T2266_.67.0697a23: 也。如義蘊辨。可以准知。義蘊云。疏既非業
T2266_.67.0697a24: 果體力須質起。此意説。如第八識。是業果
T2266_.67.0697a25: 故自體力勝。不必須質。第七倶生無力故。
T2266_.67.0697a26: 要杖質力起。問。如意識中我見及善心縁
T2266_.67.0697a27: 過未。亦非業果。豈有質耶。答。彼亦自有勝
T2266_.67.0697a28: 力。不同第七任運倶生。故此不説
T2266_.67.0697a29: 七十
四左
縁眞如有外質故義演云。疏縁眞如
T2266_.67.0697b01: 虚空去來等無別質故乃至有外質故者。問。
T2266_.67.0697b02: 若根本智縁眞如虚空。可無外質。以親縁
T2266_.67.0697b03: 故。若後得智縁眞如虚空。如何無外質。以
T2266_.67.0697b04: 變相而縁故。問。若言縁現在法而有外
T2266_.67.0697b05: 質者。如現在世中自證分縁見分。如何得
T2266_.67.0697b06: 有外質耶。思之可知
T2266_.67.0697b07: 七十
四左
一切種所杖等 義演云。疏故一切種
T2266_.67.0697b08: 所杖本質有無不定者。一切種者非是種子
T2266_.67.0697b09: 也。但是一切境種類也
T2266_.67.0697b10: 七十
五右
論前五心品麁鈍劣故必有本質 義
T2266_.67.0697b11: 演云。易了名麁。不深名鈍。自無力起他
T2266_.67.0697b12: 引名劣。此言未轉依位必杖本質者。且據
T2266_.67.0697b13: 業力所引第八爲質故。然若據定通。非必
T2266_.67.0697b14: 有質。如上天眼見下三實等。此例非一。
T2266_.67.0697b15: 或云。此亦有質。以下界第八所變三*實爲
T2266_.67.0697b16: 質也
T2266_.67.0697b17: 七十
五右
必杖第八餘如樞要 樞要下末十五右
T2266_.67.0697b18: 云。所縁縁必有者。與五十二相違。彼云縁
T2266_.67.0697b19: 無生心故。應會彼云。五識必有疎所縁
T2266_.67.0697b20: 者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五
T2266_.67.0697b21: 塵。非必有本質。如生上界縁下界地色。
T2266_.67.0697b22: 或身在下起天眼耳縁上地色等。又解。異
T2266_.67.0697b23: 熟之心縁境浮淺。非要藉本質。第八識是
T2266_.67.0697b24: 雖縁似他身。仍不名本質。前五識等有分
T2266_.67.0697b25: 別故必杖本質。縁異地時。雖無自本識本
T2266_.67.0697b26: 質。有他變者爲本質故。若爾即前六識無
T2266_.67.0697b27: 時無本質故。恒分別故。前解爲勝。五識麁
T2266_.67.0697b28: 者行相易知。鈍者行相淺不相續。劣者他引
T2266_.67.0697b29: 方生。無自力起故。本識等者。第六識所變。
T2266_.67.0697c01: 以帶質通情本。今隨本説故義演云。疏或
T2266_.67.0697c02: 第六識所變外質方起者。即是第六識中所
T2266_.67.0697c03: 變定果實色。五識亦縁此。法處所攝實色故。
T2266_.67.0697c04: 前第二論云及隨處所現實色。此文意説。
T2266_.67.0697c05: 即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色
T2266_.67.0697c06: 定果色等。爲五識本質故。前四智疏中云。
T2266_.67.0697c07: 言十地中所變金銀等有實用故。前論云隨
T2266_.67.0697c08: 法處所攝實色等。皆約妙觀察智中所變實
T2266_.67.0697c09: 定果色。又下第十三十左論中説。蘊等識相不
T2266_.67.0697c10: 必皆同等。云菩薩後得智所變起淨土皆
T2266_.67.0697c11: 有實用故。今者不取地前菩薩及二乘等
T2266_.67.0697c12: 第六識中所變定果色。此果色雖似十地菩
T2266_.67.0697c13: 薩所變定果色。然體非實故
T2266_.67.0697c14: 七十
五右
有説不得義演云。有説不得者。即是唯
T2266_.67.0697c15: 識第十卷説。佛五識無根本智不能縁眞
T2266_.67.0697c16: 如唯有後得智縁餘俗諦等事乃至云云
T2266_.67.0697c17: 七十
五右
然今大乘亦是所縁縁 義演云。疏
T2266_.67.0697c18: 然今大乘至佛住已一切皆所縁乃至唯除相
T2266_.67.0697c19: 應自體亦是所縁縁故者。此文意説。若至佛
T2266_.67.0697c20: 位。金即同聚心所能相縁。且如與眼識同
T2266_.67.0697c21: 聚有二十二法。二十二法皆得互相縁。心王
T2266_.67.0697c22: 縁受等亦縁心王。餘心所亦然。乃至八識
T2266_.67.0697c23: 同聚心心所亦然。若諸根互用有二説。有説。
T2266_.67.0697c24: 初地即得。有説。八地方得。二説倶正。若菩
T2266_.67.0697c25: 薩得諸根互用。即五識一一皆能縁十八界。且
T2266_.67.0697c26: 如眼識亦縁耳識。乃至亦能縁第八識。亦能
T2266_.67.0697c27: 返縁五根。及縁五塵等。其與眼識同聚化
T2266_.67.0697c28: 心所不能自相縁。且眼識心王不縁同聚
T2266_.67.0697c29: 心所。同聚心所亦不能縁同聚心王。乃至
T2266_.67.0698a01: 耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等。
T2266_.67.0698a02: 不能相縁。自餘一切法皆是此所縁縁也
T2266_.67.0698a03: 義蘊云。疏因中五識至所縁縁故。此言自體。
T2266_.67.0698a04: 謂即縁能其所縁相許互爲質
T2266_.67.0698a05: 七十
五左
若有法亦是有體 義演云。疏若有法
T2266_.67.0698a06: 亦是有體等者。謂諸有爲及無漏法以有體
T2266_.67.0698a07: 故名爲有法。即簡遍計所執。是無體故。非
T2266_.67.0698a08: 増上縁。問。依假法得成縁不。若成縁者。
T2266_.67.0698a09: 有此量相違。量云。増上縁體應非是假。縁
T2266_.67.0698a10: 所攝故。如餘三縁。若不成縁。雜集所説如
T2266_.67.0698a11: 何會釋。彼云住持増上者。説命根爲衆同
T2266_.67.0698a12: 分得住故。解云。此有兩釋。一云。假亦成
T2266_.67.0698a13: 縁。如雜集説。如前以増上縁寛故通假
T2266_.67.0698a14: 實一云。要唯實法方得成縁。如因縁等。而
T2266_.67.0698a15: 説命根而同分爲増上者。隨他説。謂命根
T2266_.67.0698a16: 所依種子。而衆同分所依諸法爲増上縁。亦
T2266_.67.0698a17: 如名相分別所有習氣隨所依説。以是假法
T2266_.67.0698a18: 不熏種故。此亦如是
T2266_.67.0698a19: 七十
五左
論能於餘法等演祕云。論能於餘法等
T2266_.67.0698a20: 者。除自己外與餘一切皆爲其縁。不同所
T2266_.67.0698a21: 縁。所縁縁者唯對能縁以爲縁故義蘊云。
T2266_.67.0698a22: 疏能於餘法至顯不同前所縁縁者。前所縁縁
T2266_.67.0698a23: 唯望心法以爲狹故。此望一切。非順即違。
T2266_.67.0698a24: 非無縁故已上今謂。演祕云唯對能縁。義
T2266_.67.0698a25: 蘊云唯望心法以爲釋。並未可也。餘者即
T2266_.67.0698a26: 他。簡自之言。如言能作因除自法者。然言
T2266_.67.0698a27: 不同所縁縁者。已言與帶己相者爲縁。
T2266_.67.0698a28: 明知非與不帶已相者爲縁。是則於自
T2266_.67.0698a29: 非於他法也。疏加別簡蓋爲此也。他釋與
T2266_.67.0698b01: 自餘言不當。義演云。疏能於餘法至不同前
T2266_.67.0698b02: 縁故者。意云。此増上縁但望餘法爲増上。
T2266_.67.0698b03: 不望自體故。不同前所縁縁。所縁縁望自
T2266_.67.0698b04: 體成所縁縁故。如自證分縁見分時。是親
T2266_.67.0698b05: 所縁縁故。證自證分縁自證分亦爾已上
T2266_.67.0698b06: 謂。義蘊與此不同。義蘊不允。此釋不優。例
T2266_.67.0698b07: 如能作因除自。然就四分爲釋。義演不允
T2266_.67.0698b08: 七十
五左
與後生異法爲縁非前滅法 義演云。
T2266_.67.0698b09: 疏與後生異法爲縁非前滅法者。霜雪能損
T2266_.67.0698b10: 害芽稼等。今其已前青色等皆滅。以後有其
T2266_.67.0698b11: 枯喪黄色等。即此霜雹等但與後枯喪黄色
T2266_.67.0698b12: 等爲順縁。即霜雹與前青色等作違縁也。
T2266_.67.0698b13: 問。既與前青色等作違縁。明知亦與前作
T2266_.67.0698b14: 縁。何故疏云後生異法爲縁非前滅法耶。
T2266_.67.0698b15: 答。所言與順違作縁者。但望與後順違
T2266_.67.0698b16: 作縁。不望前已滅法也今謂。此釋不允。
T2266_.67.0698b17: 疏但就前後。不必爲簡假實。前因後過是
T2266_.67.0698b18: 常理他。後法非一云異。非謂四相中異。或
T2266_.67.0698b19: 可此就四相爲釋。然非謂必論假實
T2266_.67.0698b20: 七十
五左
謂且十因中亦是此縁故 十因者。
T2266_.67.0698b21: 出次第八初。本在瑜伽第五九左三十八八左
T2266_.67.0698b22: 又義林中別立一章。以十門分別。爲頌曰。
T2266_.67.0698b23: 隨・待・牽・生・受・發・定・事・違・不。准此次第。相
T2266_.67.0698b24: 違因第十。然十因義何必有次第。故今言前
T2266_.67.0698b25: 九順・第十相違亦無過失
T2266_.67.0698b26: 七十
六左
如大論第五爲和合 第五八右十八
T2266_.67.0698b27: 九左演祕云。按顯揚第十八九左云。問。以誰
T2266_.67.0698b28: 爲先。誰爲建立。誰和合故何法生耶。答。自
T2266_.67.0698b29: 種子爲先。除所依種外所餘若色非色所依
T2266_.67.0698c01: 及業。以爲建立。伴及所縁境爲和合故。如
T2266_.67.0698c02: 其所應欲繋色繋無色繋及不繋諸法生。大
T2266_.67.0698c03: 論第五八右同之
T2266_.67.0698c04: 七十
六左
住者如對法第五等第五七右演祕云。對
T2266_.67.0698c05: 法第五七右云。住持増上者。謂風輪等於水
T2266_.67.0698c06: 輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸
T2266_.67.0698c07: 根於諸識。釋曰。風輪・器世・大種・諸根爲依。
T2266_.67.0698c08: 令彼水輪・有情・所造・諸識而得住故。所言
T2266_.67.0698c09: 成者。具如疏引
T2266_.67.0698c10: 七十
六左
成者大論第五等云 第五八左問。以誰
T2266_.67.0698c11: 爲先。誰爲建立。誰和合故何法成耶。答。所
T2266_.67.0698c12: 知勝解愛樂爲先。宗因譬喩爲建立。不相違
T2266_.67.0698c13: 衆善敵論者爲和合故所立義成。問。以誰
T2266_.67.0698c14: 爲先。誰爲建立。誰和合故何法辨耶。答。工
T2266_.67.0698c15: 巧智爲先。隨彼勤劬爲建立。工巧業處衆
T2266_.67.0698c16: 具爲和合故工巧業處辨。又愛爲先。由食
T2266_.67.0698c17: 住者依止爲建立。四食爲和合故受生有
T2266_.67.0698c18: 性安住充辨。問。以誰爲先。誰爲建立。誰和
T2266_.67.0698c19: 合故何法用耶。答。即自種子爲先。即此生
T2266_.67.0698c20: 爲建立。即此生縁爲和合故自業諸法作用
T2266_.67.0698c21: 可知。何等名爲自業作用。謂眼以見爲業。
T2266_.67.0698c22: 如是餘根名自業用應知。又地能持。水能
T2266_.67.0698c23: 爛。火能燒。風能燥。如是等類當知外分自
T2266_.67.0698c24: 業差別倫記二上十九右云。若唯識説生住
T2266_.67.0698c25: 成得四果。成有二種。一云二辨。攝此成辨。
T2266_.67.0698c26: 無此作用。住謂水輪依風輪等。此論所無。
T2266_.67.0698c27: 何故二論取捨不同者。二論意趣所望別故。
T2266_.67.0698c28: 彼作用離體無故。所以不論。此無住者。疎
T2266_.67.0698c29: 故不論。略纂大同。今謂。此論説生住成得。
T2266_.67.0699a01: 瑜伽・顯揚説生成辨用。互有出沒。故爲會
T2266_.67.0699a02: 釋。然瑜伽等。辨中帶住。以瑜伽言由食住
T2266_.67.0699a03: 或有情安住。顯揚言由食住或有情存養得
T2266_.67.0699a04: 住故。非全不説住義。二論之文炳著可
T2266_.67.0699a05:
T2266_.67.0699a06: 七十
六左
謂所知勝解所立義成 瑜伽五八左
T2266_.67.0699a07: 云。問。以誰爲先。誰爲建立。誰和合故何法
T2266_.67.0699a08: 成耶。答。所知勝解愛樂爲先。宗因譬喩爲
T2266_.67.0699a09: 建立。不相違衆善敵論者爲和合故所立義
T2266_.67.0699a10: 成。顯揚亦同
T2266_.67.0699a11: 七十
六左
若陳那以後爲所成立 因明大疏
T2266_.67.0699a12: 云。世親以前宗爲能立。陳那但以因之三相
T2266_.67.0699a13: 因同異喩而爲能立。以能立者必多言故。
T2266_.67.0699a14: 今言宗等名能立者。有種釋。一云。宗是
T2266_.67.0699a15: 所立。因等能立。若不擧宗以顯能立。不知
T2266_.67.0699a16: 因喩誰之能立。恐謂同古自性差別二之能
T2266_.67.0699a17: 立。今標其宗。顯是所立。能立因喩是此所
T2266_.67.0699a18: 立宗之能立。雖擧宗意。意取所等一因二
T2266_.67.0699a19: 喩爲能立體。若不爾者。即有所立濫於古
T2266_.67.0699a20: 釋。能立亦濫彼能立過。爲簡彼失故擧宗
T2266_.67.0699a21: 等。二云。陳那等意。先古皆以宗爲能立。自
T2266_.67.0699a22: 性差別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非
T2266_.67.0699a23: 所乖諍説非所立。所立即宗有許不許所
T2266_.67.0699a24: 諍義故。理門論云。以所成立性説名爲
T2266_.67.0699a25: 宗。此論亦言。隨自樂爲所成立性是名爲
T2266_.67.0699a26: 宗。因及二喩成此宗故。而爲能立。今論若
T2266_.67.0699a27: 言因喩多言名爲能立。不但義旨現乖古
T2266_.67.0699a28: 師。文亦相違遂成乖競。陳那・天主二意皆
T2266_.67.0699a29: 同。既禀先賢而爲後論。文不乖古。擧宗
T2266_.67.0699b01: 爲能等。義別先師取所等因喩爲能立性。
T2266_.67.0699b02: 故能立中擧其宗等
T2266_.67.0699b03: 七十
七右
得者彼云等 瑜伽第五八右顯揚十八
T2266_.67.0699b04: 演祕云。所言得者。顯揚十八云。問。以誰爲
T2266_.67.0699b05: 先。誰爲建立。誰和合故得何法耶。答。三乘
T2266_.67.0699b06: 種姓爲先。内因力爲建立。外因力爲和合
T2266_.67.0699b07: 故。證得煩惱離繋涅槃。此中内因力者。謂如
T2266_.67.0699b08: 理作意・小欲知足等内分善法。又得人身
T2266_.67.0699b09: 生在聖處。諸根無缺。無諸業障。於如來所
T2266_.67.0699b10: 具淨信心。如是等法是名内因力。外因力
T2266_.67.0699b11: 者。謂諸佛出世宣説妙法。住正法者共爲
T2266_.67.0699b12: 伴侶。具悲信者以爲施主。如是等法爲外
T2266_.67.0699b13: 因力。彼顯揚論又有作用。此論所無。故彼
T2266_.67.0699b14: 論云。問辭同前。答。自種爲先。即彼前生爲
T2266_.67.0699b15: 建立。彼生縁爲和合故。自作業者自所作用
T2266_.67.0699b16: 而得成辨。自所作業者。如眼之見業。如是
T2266_.67.0699b17: 所餘諸根當知各別作業。又如地能持。水能
T2266_.67.0699b18: 爛。火能燒。風能燥。如是等類是名外法各
T2266_.67.0699b19: 別作業。此論所無。會如本疏
T2266_.67.0699b20: 七十
七右
彼且約無爲皆名得故 義演云。疏
T2266_.67.0699b21: 彼且約無爲説實亦通有爲二十七賢聖皆名
T2266_.67.0699b22: 得故者。意云。彼瑜伽論等且約無爲即名
T2266_.67.0699b23: 證得涅槃。據實亦通有爲得。今應言。三乘
T2266_.67.0699b24: 漏性爲先。内分力爲建立。外分力爲和合。
T2266_.67.0699b25: 證得預流果乃至弔可羅漢果二十七賢聖衆
T2266_.67.0699b26: 等。果是無漏聖智。故名有爲也二十七賢
T2266_.67.0699b27: 聖者。義林章中別立一章五門分別。大小所
T2266_.67.0699b28: 立列名不同。具如彼辨
T2266_.67.0699b29: 七十
七右
論説得法通三性故 義演云。疏論説得
T2266_.67.0699c01: 法通三性故者。得通不善性者。如過去惡
T2266_.67.0699c02: 業種子爲先。不如理作意爲建立。外分惡知
T2266_.67.0699c03: 識等爲和合。令惡等得成也。然善法・無記
T2266_.67.0699c04: 法准前説
T2266_.67.0699c05: 七十
七右
彼論又説彼但影略 義演云。疏彼
T2266_.67.0699c06: 論又説何法作用者乃至彼但影略者。此先
T2266_.67.0699c07: 引文後解也。彼論云。問詞同前。答。自證爲
T2266_.67.0699c08: 先。即彼前生爲建立。彼生縁爲和合故自
T2266_.67.0699c09: 作業成辨。自作業者。如眼之見色等。即是
T2266_.67.0699c10: 作用。如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽顯揚論
T2266_.67.0699c11: 文也。解云。此有二説。一云。此作用即是生
T2266_.67.0699c12: 住成得四法上用。離此更無別用故。疏云。
T2266_.67.0699c13: 今此中意。即此四法乃至四體上用也。即疏
T2266_.67.0699c14: 中第一解言作用者。唯是第三成上有作
T2266_.67.0699c15: 用。第四得中無爲無作用。此唯識論生住成
T2266_.67.0699c16: 得攝法得盡。若對法中不説作用。瑜伽中
T2266_.67.0699c17: 不説住者。二論中或是影略也義蘊云。疏
T2266_.67.0699c18: 或唯第三第四無爲無作用故。第三成也。如
T2266_.67.0699c19: 成辨。工巧等業必有作者作具。其因最顯故。
T2266_.67.0699c20: 偏説第三有作用。非餘無也。又有疏本云
T2266_.67.0699c21: 或唯前三者。於理爲勝。第字誤也
T2266_.67.0699c22: 七十
七左
今此所説是一切皆通 義演云。疏
T2266_.67.0699c23: 今此説是順所生此縁之果若違之果一切皆
T2266_.67.0699c24: 通者。如瑜伽月説。雜染隨順因即與清淨法
T2266_.67.0699c25: 作違因。雖言隨順。乃至一順一違也。若清
T2266_.67.0699c26: 淨法隨順因與雜染法作相違因。其清淨法
T2266_.67.0699c27: 隨順因亦順一違一。問。如染淨二隨順因起
T2266_.67.0699c28: 時。即皆有違順。未審無記因起時。有違順
T2266_.67.0699c29: 不。答。亦有也。如霜雹起時。與青苗稼作相
T2266_.67.0700a01: 違因。亦與後時黄枯喪等作隨順因。由前
T2266_.67.0700a02: 霜雹等爲因。方引起後時枯喪等故
T2266_.67.0700a03: 七十
七左
如大論第五十七對法第五 大論第
T2266_.67.0700a04: 五十七四左略纂十五十四左對法第五七右
T2266_.67.0700a05: 法抄第五十一右六門分別須者尋之。義演云。
T2266_.67.0700a06: 疏取境俗家捨。眼等六根及男女他。餘准可
T2266_.67.0700a07: 知。演祕云手。按對法第五。増上縁者。有九増
T2266_.67.0700a08: 上。後六増上依 彼二十二根建立。故彼論
T2266_.67.0700a09: 云。此後増上依二十二根建立。境界増上
T2266_.67.0700a10: 者。謂眼耳鼻舌身意。由此増上力得
T2266_.67.0700a11: 入胎故。住持増上者。謂命根。由此増上力
T2266_.67.0700a12: 衆同分得住故。受用果増上者。謂苦樂憂喜
T2266_.67.0700a13: 捨根。依此能受愛非愛異熟故。世間清淨
T2266_.67.0700a14: 離欲増上者。謂信等五根。由此制伏諸煩
T2266_.67.0700a15: 惱故。出世間清淨離欲増上者。謂三無漏根。
T2266_.67.0700a16: 由此永害諸煩惱隨眠故。又云。云何根。幾
T2266_.67.0700a17: 是根。爲何義故觀根耶。謂取境増上故。種
T2266_.67.0700a18: 族不斷増上故。衆同分住増上故。受用淨不
T2266_.67.0700a19: 淨業果増上故。世間離欲増上故。出世離欲
T2266_.67.0700a20: 増上故。是根。取境増上者。謂眼等六。由此
T2266_.67.0700a21: 増上力於色等境心心法轉故。種族不斷増
T2266_.67.0700a22: 上者。謂男女根。由此増上力子孫等胤流轉
T2266_.67.0700a23: 不絶故。餘如前説。爲捨執著増上我故。
T2266_.67.0700a24: 故觀察根
T2266_.67.0700a25: 七十
七左
偈云依此量立根 演祕云。續家族
T2266_.67.0700a26: 者。男女二根。餘頌配論義可知也。又瑜伽
T2266_.67.0700a27: 論五十七有八復次。廢立斯義。初同對法。
T2266_.67.0700a28: 餘七有別。恐煩不録
T2266_.67.0700b01: 七十
七左
餘如樞要 樞要下末十七左廣辨界繋
T2266_.67.0700b02: 廢立假實三性等差別
T2266_.67.0700b03: 七十
八右
或通八識言隨應也 義演云。疏或通
T2266_.67.0700b04: 八識或不爾故言隨應者。解云。今解論中隨
T2266_.67.0700b05: 應二字也。或通八識者。即捨受 通八識中
T2266_.67.0700b06: 皆有也。或不爾者。若憂受・喜受唯在意識中
T2266_.67.0700b07: 有。若苦・樂二受即在前五識中。故論言隨
T2266_.67.0700b08: 應也。然護法師即許第六識中有五受。許
T2266_.67.0700b09: 有苦樂受故。若餘師許第六識中有四受。
T2266_.67.0700b10: 除苦受
T2266_.67.0700b11: 七十
八左
或體各各故言隨應 義演云。疏或體
T2266_.67.0700b12: 各隨其五別者。意説。苦者即遍行中苦受。餘
T2266_.67.0700b13: 者皆然故名各各。問。與前何別。答。前即遍
T2266_.67.0700b14: 行中受數別配五受。此即遍行中受體即是
T2266_.67.0700b15: 五受。故不同前也
T2266_.67.0700b16: 七十
八左
五十七云除末後心 五十七七左
T2266_.67.0700b17: 法第九三右云。如是十六心刹那説名見道。
T2266_.67.0700b18: 所以者何。由如是忍智所攝十六心刹那。
T2266_.67.0700b19: 於曾所未見四聖諦境。各以四刹那見故。
T2266_.67.0700b20: 名爲見道義燈六本十五左云。論除後刹那
T2266_.67.0700b21: 等。本釋義准。菩薩三心相見道中。前二初根。
T2266_.67.0700b22: 第三心去爲第二根。論文不簡除何見道
T2266_.67.0700b23: 最後刹那。總相説故。或依雜集總十六心。
T2266_.67.0700b24: 隨他相説。雜集第九云。未知攝見。已知攝
T2266_.67.0700b25: 修。具攝無學。以薩婆多第十六心判屬修
T2266_.67.0700b26: 道故見隨他。或一刹那少故。隱之從多
T2266_.67.0700b27: 説修。又由小乘説。十六心縁於四諦。至第
T2266_.67.0700b28: 十六無所未知。故已知攝。若大乘説。總十
T2266_.67.0700b29: 六心通縁理智。道類智忍縁智已周。與有
T2266_.67.0700c01: 部別。故第十六已知根攝者。或依二乘。或
T2266_.67.0700c02: 依他轉。今據瑜伽・唯識第九。菩薩相見復
T2266_.67.0700c03: 有三心。以法前眞無間・解脱。別總建立。初
T2266_.67.0700c04: 二別觀。第三合法。即是重觀。二十六心皆云
T2266_.67.0700c05: 法眞見道無間・解脱。故亦重觀。非未當知
T2266_.67.0700c06: 可當知故。又雜集第十云。如是十根先宋
T2266_.67.0700c07: 知眞・爲欲行知修習轉故。名未知當知
T2266_.67.0700c08: 根。二心正知。故第三心即屬第二。雖是見
T2266_.67.0700c09: 道屬第二根。義蘊云。未知當知根不取資
T2266_.67.0700c10: 糧加行位。此唯有漏。瑜伽唯問不繋故不
T2266_.67.0700c11: 取之
T2266_.67.0700c12: 七十
八左
以第十六心可當知故 倶舍三六左
T2266_.67.0700c13: 云。如是三名因何而立。謂在見道有未曾
T2266_.67.0700c14: 知當知行轉故。説彼名未知當知。若在修
T2266_.67.0700c15: 道無未曾知。但爲斷除餘隨眠故。即於
T2266_.67.0700c16: 彼境復數了知。是故説彼名爲已知。又二
T2266_.67.0700c17: 十三十三右云。其中總有十五刹那。皆見道所
T2266_.67.0700c18: 攝。見未見諦故。至第十六道類智時。無一
T2266_.67.0700c19: 諦理未見今見。如習曾見故修道攝。豈不
T2266_.67.0700c20: 爾時觀道類忍見道諦理未見今見。此中
T2266_.67.0700c21: 約諦不約刹那。非一刹那未見今見可名
T2266_.67.0700c22: 今見未見諦理。如刈畦稻唯餘一科不
T2266_.67.0700c23: 可名爲此畦未刈
T2266_.67.0700c24: 七十
八左
此中類忍汎觀類忍 對法第九二右
T2266_.67.0700c25: 云。今於此中所説義者。謂於方便道中觀
T2266_.67.0700c26: 察依止苦諦所起契經等法如理作意所攝
T2266_.67.0700c27: 智増上力故。於自相續苦諦中。現證彼眞
T2266_.67.0700c28: 如出世間慧正見體生。由此惠故永捨一
T2266_.67.0700c29: 切見苦所斷三界所繋二十八隨眠。是故名
T2266_.67.0701a01: 爲苦法智忍。苦法智者。謂忍無間由此智
T2266_.67.0701a02: 故於前所斷煩惱解脱而得作證。所以者
T2266_.67.0701a03: 何。先由忍故永斷一切見苦所斷煩惱令
T2266_.67.0701a04: 所依轉。從此無間由如是智生證得轉依。
T2266_.67.0701a05: 是名苦法智。苦類智忍者。謂苦法智無間無
T2266_.67.0701a06: 漏惠生。於苦法智忍及苦法智各別内證。
T2266_.67.0701a07: 言後諸聖法皆是此種類。所以者何。由初二
T2266_.67.0701a08: 種苦忍苦智。是後一切學與無學聖法種類。
T2266_.67.0701a09: 從此彼得生故。是故無漏惠生各別内證。縁
T2266_.67.0701a10: 此爲境。言後諸聖法皆是此種類。是故名
T2266_.67.0701a11: 爲苦類忍。苦類智者。謂此無間無漏智生。
T2266_.67.0701a12: 審定印可苦類智忍。所以者何。由苦類智
T2266_.67.0701a13: 忍無間無漏智生。於苦類智忍内證印可。故
T2266_.67.0701a14: 名苦類智。如是於餘諦中。隨其所應諸忍
T2266_.67.0701a15: 諸智盡當知
T2266_.67.0701a16: 七十
九右
不同小乘證無爲故 倶舍二十三十二左
T2266_.67.0701a17: 云。十六心中。忍是無間道。約斷惑得無能
T2266_.67.0701a18: 隔礙故。智是解脱道。已解脱惑得。與離繋
T2266_.67.0701a19: 得倶時起故。具二次第理定應然。猶如世
T2266_.67.0701a20: 間驅賊閉戸
T2266_.67.0701a21: 七十
九左
即入相見第二根攝 義演云云皆謬
T2266_.67.0701a22: 不足品藻。上約二乘十六心而談。今明菩
T2266_.67.0701a23: 薩三心相見道。於中至第二心是未知根。
T2266_.67.0701a24: 至第三心是已知根。以見相諦極圓滿故
T2266_.67.0701a25: 七十
九左
論近能引發根本位故 演祕云。論近
T2266_.67.0701a26: 能引發根本位故等者。顯得無漏根名所
T2266_.67.0701a27: 以。或釋外難。外難意云。三根無漏。資糧加
T2266_.67.0701a28: 行何得名爲未知當知。故以引生遠資等
T2266_.67.0701a29:
T2266_.67.0701b01: 七十
九左
如五十七不繋爲義 五十七十二右
T2266_.67.0701b02: 文。義蘊云。疏五十七云一色界繋及不繋者。
T2266_.67.0701b03: 此初無漏根。言色界繋者。以四善根唯彼
T2266_.67.0701b04: 繋故。然資位中亦修彼定亦色界繋
T2266_.67.0701b05: 七十
九左
此根唯取決擇善 義蘊云。疏中唯取
T2266_.67.0701b06: 決擇善。以資糧位多位外門故累不説。問。
T2266_.67.0701b07: 五十七前文説三根倶不繋。何故後文乃説
T2266_.67.0701b08: 此根通色界繋。答。彼論前問幾根通不繋。
T2266_.67.0701b09: 故答三根。以未知根通無漏故。後據此根
T2266_.67.0701b10: 通三位故。故説一根色界及不繋也
T2266_.67.0701b11: 八十
對法第十亦爾 第十十一左云。未知欲
T2266_.67.0701b12: 知根者。謂於方便道。及於見道十五心刹那
T2266_.67.0701b13: 中所有諸根。此中顯示順決擇分所攝加行
T2266_.67.0701b14: 道。及見道十五心刹那所有諸根。是未知欲
T2266_.67.0701b15: 知根體
T2266_.67.0701b16: 八十
六現觀中是信現觀也 六現觀者。如
T2266_.67.0701b17: 第九論十六
信現觀者。六現觀中第二是也
T2266_.67.0701b18: 八十
五十七説是此義 五十七十一右
T2266_.67.0701b19: 八十
此不望涅槃爲名當知 義演云。疏此
T2266_.67.0701b20: 不望涅槃爲名至下當知者。此未知根唯望
T2266_.67.0701b21: 修道之中已知根名未知根。然此根未得
T2266_.67.0701b22: 眞解脱。是故不望涅槃爲名。即遠順涅槃
T2266_.67.0701b23: 故名順解脱分。若順決擇分唯望見道中擇
T2266_.67.0701b24: 法覺支等爲名也。故論云。於此三位信等
T2266_.67.0701b25: 五根乃至爲此根性也
T2266_.67.0701b26: 八十
於前三位九根爲性 義演云。問。上來
T2266_.67.0701b27: 論文中。唯明二乘人初無漏根。其二乘人依
T2266_.67.0701b28: 初未至定入見道。應有七根。信等五根・意・
T2266_.67.0701b29: 喜根。若爾如何此文説有九根。答。九根者。
T2266_.67.0701c01: 謂信等五根・意・喜・樂・捨。然菩薩若在加行
T2266_.67.0701c02: 位中。前後皆得起四禪定。即得起九根。即
T2266_.67.0701c03: 色界六處有初無漏根。六處者。謂四禪・未
T2266_.67.0701c04: 至・中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道
T2266_.67.0701c05: 時。唯得起七根。謂信等五根・捨・意也。若二
T2266_.67.0701c06: 乘人在加行位亦容起九根。此意説。約別
T2266_.67.0701c07: 別人入見道時。相通面説得有九根。非
T2266_.67.0701c08: 獨一人有九根也。若約一人。即唯得起七
T2266_.67.0701c09: 根。其事云何。如有一人。依初未至定中入
T2266_.67.0701c10: 見道。得有七根。謂信等五根・意・喜也。若有
T2266_.67.0701c11: 一人。依初二禪根本定中入見道亦起七
T2266_.67.0701c12: 根。謂信等五根・意・喜。若有一人。依第三禪
T2266_.67.0701c13: 入見道。亦得起七根。謂信等五根・意・樂。若
T2266_.67.0701c14: 有一人。依第四禪入見道。亦得有七根。
T2266_.67.0701c15: 謂信等五根・意・捨根也。故通有。非一人獨
T2266_.67.0701c16: 具九他。何故入見道有此不同。答。皆約根
T2266_.67.0701c17: 性有利鈍故須爾也。問。捨受通四禪及未
T2266_.67.0701c18: 至定。如初果人依初未定入見道。合有八
T2266_.67.0701c19: 根。信等五・意・喜・捨。乃至有依第三禪入見
T2266_.67.0701c20: 道。亦合有八根。信等五・意・樂・捨。何故説
T2266_.67.0701c21: 依初未至定及依第三禪入見道時。唯説
T2266_.67.0701c22: 有七根耶。思之可解。以捨根通故。所以
T2266_.67.0701c23: 不説演祕云。論於此三位至爲此根性者。
T2266_.67.0701c24: 問。菩薩要託第四靜慮。若據二乘三受不
T2266_.67.0701c25: 倶。如何此位得有九根。答。通依三乘得
T2266_.67.0701c26: 有九根。不言九根而倶起也
T2266_.67.0701c27: 八十
然加行位亦有憂根 演祕云。問。加
T2266_.67.0701c28: 行善根是色界法。離欲方得。云何此位猶有
T2266_.67.0701c29: 憂根。答。決擇分善通依色界本地・近分。近
T2266_.67.0702a01: 分起者既未離欲得有憂根。固無有失。
T2266_.67.0702a02: 故按對法第十十左本論説云。未知欲知根
T2266_.67.0702a03: 者。謂於方便道。及於見道十五心刹那。所
T2266_.67.0702a04: 有諸根。釋論云。諸根者。謂意根・信等五根。
T2266_.67.0702a05: 由未至定等地所依差別故。如其所應有
T2266_.67.0702a06: 樂喜憂捨
T2266_.67.0702a07: 八十
即以十根爲性多順同彼 義演云。
T2266_.67.0702a08: 疏即以十根爲性乃多順同彼者。若加憂根。
T2266_.67.0702a09: 即以十根爲性。謂信等五・意・喜・樂・捨・及
T2266_.67.0702a10: 以憂根・若安慧菩薩參糅對法論中。亦説有
T2266_.67.0702a11: 憂根十根爲性。以安慧菩薩多順同彼集
T2266_.67.0702a12: 論。無著菩薩造集論之中。亦説有憂根爲
T2266_.67.0702a13: 性也。又云。安慧順小乘説有憂根。今亦
T2266_.67.0702a14: 順異説同彼安慧
T2266_.67.0702a15: 八十
一右
然此無漏根通三界等 演祕云。疏然
T2266_.67.0702a16: 此無漏根通三界等者。生起下論。今按彼
T2266_.67.0702a17: 云。問。空無邊處地幾根可得。答。十一。識無
T2266_.67.0702a18: 邊處無所有處應知亦爾。釋曰。信等五根。
T2266_.67.0702a19: 意・捨・命三。三無漏根。合爲十一。論云。問。非
T2266_.67.0702a20: 想非非想處地幾根可得。答八。釋曰。前十一
T2266_.67.0702a21: 根中除三無漏。三無漏無。如此下釋。此等
T2266_.67.0702a22: 皆約諸人容有現行而言。不依一切及種
T2266_.67.0702a23: 子説。凡無無漏。下界種子上身故。不唯心
T2266_.67.0702a24: 等。論七根入無色等。如義燈釋
T2266_.67.0702a25: 八十
一右
五十七説一不能入 五十七十九左云。
T2266_.67.0702a26: 問。幾根入初靜慮。答。八・後三一分能入。一
T2266_.67.0702a27: 分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然
T2266_.67.0702a28: 非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三
T2266_.67.0702a29: 有一能入。有一不能義燈六本十九左云。
T2266_.67.0702b01: 問。瑜伽五十七問云。幾根入初靜慮。答。八・
T2266_.67.0702b02: 後三一分不能。初言八者。即總相説。謂信
T2266_.67.0702b03: 等五・樂・喜・捨根。後三一分能入。利根超果
T2266_.67.0702b04: 及入大乘。一分不能。鈍根惠脱阿羅漢等。言
T2266_.67.0702b05: 第三亦八然非即彼。此約爲依能入彼説。
T2266_.67.0702b06: 故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四靜慮
T2266_.67.0702b07: 及無色定七根能入。據樂爲依入第四定。
T2266_.67.0702b08: 非無色定亦樂爲人衣。或據隣超擧一顯餘。
T2266_.67.0702b09: 後三云一能入有一不能。次第・惠脱三不能
T2266_.67.0702b10: 入。超取第三。獨覺・菩薩此等能入。或通種・
T2266_.67.0702b11: 現。非唯約現義演云。云准義燈意。皆不
T2266_.67.0702b12: 允當。義蘊云。疏五十七説七根入無色者。信
T2266_.67.0702b13: 五根幷意・捨。言後三有一能入有一不能入
T2266_.67.0702b14: 者。謂超初二果及倶解脱幷菩薩等。此一類
T2266_.67.0702b15: 能以三根入無色。餘次第得果及惠解脱
T2266_.67.0702b16: 等。此一類不能以三根入無色也
T2266_.67.0702b17: 八十
一右
空處等非想地唯八 義燈云。問。准
T2266_.67.0702b18: 大乘宗。非非想處亦有無漏。何故不言四
T2266_.67.0702b19: 無色定皆有此根。而五十七云非想地但只
T2266_.67.0702b20: 有八。准此即有信等五根及意・捨・命。無三
T2266_.67.0702b21: 無漏。何故爾耶。答。准大乘宗。雖有無漏。
T2266_.67.0702b22: 隨他相説故無無漏。或彼無漏以昧劣故。
T2266_.67.0702b23: 非三根體。若爾何故此論復云從見道後
T2266_.67.0702b24: 所有信等無漏九根。一切皆是後二根體。准
T2266_.67.0702b25: 此所難。前釋爲勝義蘊云。疏空所等十一
T2266_.67.0702b26: 根可得者。等識處無所有處。言十一根可
T2266_.67.0702b27: 得者。信等五根・意・捨・命根幷三無漏。問。五
T2266_.67.0702b28: 十七後文只言七根入無色。不色不説命
T2266_.67.0702b29: 根。何故彼前文十一可得即兼命根。答。若
T2266_.67.0702c01: 身下界得彼定即無命根。故七根入無色。
T2266_.67.0702c02: 若身生彼即有命根。故言十一根可得。可
T2266_.67.0702c03: 得之義與此不同。故二文別義演云。疏空
T2266_.67.0702c04: 處等十一根可得者。謂信等五根。意・捨・命
T2266_.67.0702c05: 三。及三無漏根。總成十一根。若非想地除
T2266_.67.0702c06: 三無漏。前三無色有也。餘二根可知者。亦前
T2266_.67.0702c07: 三無色有也非想地唯八者。義蘊云。疏非
T2266_.67.0702c08: 相唯八者。問。如入滅定。必以有頂爲加
T2266_.67.0702c09: 行入。既有無漏即入。後二根何故非相不
T2266_.67.0702c10: 説之耶。答。據論相攝。彼地無漏亦有二
T2266_.67.0702c11: 根。然以根堵殊勝發生之義。彼唯遊觀極微
T2266_.67.0702c12: 劣故。由此彼論但説八也
T2266_.67.0702c13: 八十
一右
此相難故所以別説 義演云。疏此相
T2266_.67.0702c14: 難故所以別説者。然瑜伽論下三無色有未
T2266_.67.0702c15: 知根故。所以論中兩重會。即約下三無色
T2266_.67.0702c16: 有世俗種子。今見道以傍修彼種子
T2266_.67.0702c17: 今漸長。第二論文會云。或二乘位迴趣大
T2266_.67.0702c18: 者。爲證法空。乃至此根所攝者。此文意説。
T2266_.67.0702c19: 或是無學先得生空無漏具知根。今迴心向
T2266_.67.0702c20: 大爲證菩薩法空。於地前起九地生空無
T2266_.67.0702c21: 漏具知根。望菩薩是未知根。故下三無色
T2266_.67.0702c22: 有未知根也。又不還果人先得無漏生空已
T2266_.67.0702c23: 知根。後迴心向大得證菩薩法空其不還果
T2266_.67.0702c24: 人至地前已。起九地生空無漏已知根。彼
T2266_.67.0702c25: 不還人所起下三無色生空無漏已知根。即
T2266_.67.0702c26: 是菩薩未知當知根攝故。故下三無色有初
T2266_.67.0702c27: 無漏根也
T2266_.67.0702c28: 八十
一右
論前三無色至傍修得故 義燈六本
T2266_.67.0702c29: 七右云。本疏解云。彼無加行。又曾未起現行
T2266_.67.0703a01: 無漏故。取異生先修得者名現觀邊。雖不
T2266_.67.0703a02: 現行。亦此根攝。修道得起。今者又准六十九
T2266_.67.0703a03: 文。資糧・加行・見道亦増。修道中起。彼解世
T2266_.67.0703a04: 俗智初中後際生起次第云。五見・貪等是染
T2266_.67.0703a05: 汚等。諸世俗智應斷。應知爲欲生起彼對
T2266_.67.0703a06: 治故起無倒見。是善有漏伳俗智攝。乃至
T2266_.67.0703a07: 云。又即以彼世第一法所攝俗智爲依止
T2266_.67.0703a08: 故。能入見道。昇見道時。即先所修善世俗
T2266_.67.0703a09: 智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名爲
T2266_.67.0703a10: 修。此則名爲諦現觀邊諸世俗智。出見道
T2266_.67.0703a11: 已。生起此智。證見所斷諸法解脱。此文通
T2266_.67.0703a12: 説三乘倶起。故次下文云。又能了知我已
T2266_.67.0703a13: 證得預流果等。故大乘於見道前解脱分
T2266_.67.0703a14: 位。起無色善亦生無色。故知資糧通修無
T2266_.67.0703a15: 色。入見傍修。論中不言。傍修之者唯根本
T2266_.67.0703a16: 位。唯是無漏。准論後解。無色亦有三無漏
T2266_.67.0703a17: 根。五十七云下三無色有十一根故。通漏
T2266_.67.0703a18: 無漏。准此大乘不同有部入見道已更不
T2266_.67.0703a19: 現起。問。若於修道四善根等皆得重起。何
T2266_.67.0703a20: 不雜亂。答。亦不然。以位別故。若修道位非
T2266_.67.0703a21: 名善根。如見道種後亦生修。不爾修道從
T2266_.67.0703a22: 何種起。雖見種生不名爲見。後修道位雖
T2266_.67.0703a23: 彼種生不名善根。又本無漏種在資糧加
T2266_.67.0703a24: 行亦名彼道。雜集説爲道諦攝故。皆許不
T2266_.67.0703a25: 雜故彼亦然。問。在根本位傍修世俗。亦得
T2266_.67.0703a26: 名根本不。答。名根本何失。非無漏故失。
T2266_.67.0703a27: 答。言無漏者。據現行説。據未知當知根
T2266_.67.0703a28: 説。非約種子
T2266_.67.0703a29: 八十
一右
謂有菩薩起亦無失 義演云。疏謂有
T2266_.67.0703b01: 菩薩先曾異生位乃至既非見道起亦無失
T2266_.67.0703b02: 者。謂諸菩薩先曾於異生位修習得四禪八
T2266_.67.0703b03: 定。今有二解。一云。即是菩薩從無始已來。
T2266_.67.0703b04: 數數修習彼四禪八定也。即得被下三無色
T2266_.67.0703b05: 定也。今不取此解。二云。即在資糧加行位。
T2266_.67.0703b06: 亦數數修習得四禪八定也。即是資糧加行
T2266_.67.0703b07: 雖起四禪八定即得彼下三無色定。然此
T2266_.67.0703b08: 定順無漏故。准倶舍説。定有四種。一順退
T2266_.67.0703b09: 分定。謂如定已即從初禪定出入第二禪
T2266_.67.0703b10: 定等。四順決擇分。即出定已此定能順無
T2266_.67.0703b11: 漏定。今取順決擇分定也。即是資糧加行位
T2266_.67.0703b12: 間雜所起八定。能順無漏定故。取第二解
T2266_.67.0703b13: 勝。此菩薩後入見道時。傍修彼已前所起
T2266_.67.0703b14: 世俗智種子。然此種子被他無漏傍資。間起
T2266_.67.0703b15: 起有漏世俗智種子。得名未知當知根。即
T2266_.67.0703b16: 説彼下三無色定世俗種子。名未知當知根
T2266_.67.0703b17: 也。後於修道位亦得世俗智。此智種子今
T2266_.67.0703b18: 生現行。即於修道位中入出諸定遊諸等
T2266_.67.0703b19: 至。故於修道位起世俗智種子令生現行。
T2266_.67.0703b20: 非見道中得起世俗智現行也。意云。修道
T2266_.67.0703b21: 但起八定智。不起二位中善也
T2266_.67.0703b22: 八十
一左
對法第十三起現在前 十三十四右
T2266_.67.0703b23: 十現觀。於中第三眞現觀之文。義演云。疏對
T2266_.67.0703b24: 法第十三解眞現觀乃至此世俗智方現在前
T2266_.67.0703b25: 者。然對法論中解亦與此疏文中解相似也。
T2266_.67.0703b26: 若言現觀諦。現觀即是眞見道非安立諦。既
T2266_.67.0703b27: 言現觀邊智。現觀即是相。見道十六心時。
T2266_.67.0703b28: 縁安立諦方資世俗智種増長。世俗智種
T2266_.67.0703b29: 子由出世智増上縁力長養彼世俗智種子
T2266_.67.0703c01: 故。故名即得此世俗智。此世俗智於見道
T2266_.67.0703c02: 位中不生現行。以見道十六心刹那無有
T2266_.67.0703c03: 間斷。不容現起世俗智故。若於修道位中。
T2266_.67.0703c04: 即得現起此世俗智現行也。以於修道位
T2266_.67.0703c05: 中入出諸定遊諸等至也。問。今用何法
T2266_.67.0703c06: 以爲世俗智。答。即取欲界中聞惠思惠作
T2266_.67.0703c07: 欣厭觀相故。欲界聞思慧即名世俗智。即
T2266_.67.0703c08: 由此聞思惠作欣厭觀故。即能引起色界
T2266_.67.0703c09: 中修惠也。又取色界之中聞惠修惠。色界中
T2266_.67.0703c10: 聞惠修惠亦名世俗智。色界無思惠故也。
T2266_.67.0703c11: 又取無色界修惠亦能作欣厭觀也。故無
T2266_.67.0703c12: 色界修惠亦名世俗智也。然諸聖者等入資
T2266_.67.0703c13: 糧加行位。依欲界中聞思惠及色界聞惠修
T2266_.67.0703c14: 惠及無色界修惠。此等總有三種作意。一自
T2266_.67.0703c15: 相作意。如觀色觀受觀想等五蘊。即觀蘊・
T2266_.67.0703c16: 處・界等。三科法門各別觀也。二共相作意。謂
T2266_.67.0703c17: 觀一切法爲苦・空・無常・無我等四諦十六
T2266_.67.0703c18: 行相。三勝解作意。謂作不淨觀骨&T060901;觀等。此
T2266_.67.0703c19: 三種作意即諸聖者入資加行位作此三種
T2266_.67.0703c20: 作意觀察也。此作意等雖是有漏。皆能順
T2266_.67.0703c21: 無漏聖道也。此三作意雖各觀察。然不同
T2266_.67.0703c22: 外道作欣厭等。六行伏惑唯是世間道。不
T2266_.67.0703c23: 順無漏故。即欲界聞思惠・色界聞修惠・及
T2266_.67.0703c24: 無色界修惠。此等皆能發此三種。作與作
T2266_.67.0703c25: 意相應觀察諸法。但觀法自相假不可得。
T2266_.67.0703c26: 不同外道六行欣厭等觀
T2266_.67.0703c27: 八十
一左
此根非加行四善根故 義演云。意
T2266_.67.0703c28: 説。下三無色傍修世俗智種子。名未知根。
T2266_.67.0703c29: 然此種子非是加行善攝。何以故。以下三無
T2266_.67.0704a01: 色無加行四善根故。謂加行四善根唯在色
T2266_.67.0704a02: 界中故。此下三無色種子既是有漏。不能
T2266_.67.0704a03: 於彼地起無漏現行意。及非無漏根現行
T2266_.67.0704a04: 於彼地得有也。非字流至於此。問。在見道
T2266_.67.0704a05: 中既許傍修無色世俗智種子令増長者。
T2266_.67.0704a06: 未知見道亦傍修已前資糧加行位善種子
T2266_.67.0704a07: 令増長以不。入見道已後資糧加行善種
T2266_.67.0704a08: 更生現行以不。答。見道中唯傍修此資糧
T2266_.67.0704a09: 加行中間雜所起四八定世俗智種子令
T2266_.67.0704a10: 増長。其見道位中亦不傍修資糧加行位善
T2266_.67.0704a11: 種子令増長。何以大故。得果不修向道。更
T2266_.67.0704a12: 捨曾得勝道故。故資糧加行有漏善種皆是
T2266_.67.0704a13: 向道。所以不修。又見道已去所有資糧加行
T2266_.67.0704a14: 善種不生現行。當修時倶資糧加行位中
T2266_.67.0704a15: 無漏種子令増長。生如有既發菩提心。入
T2266_.67.0704a16: 資糧加行位中所行布施持戒等功徳。皆能
T2266_.67.0704a17: 傍資無漏種子令増長生見道現行。若有
T2266_.67.0704a18: 人未發菩提心。未入資糧加行等位。雖亦
T2266_.67.0704a19: 行布施持戒功徳。不能資無漏種子令其
T2266_.67.0704a20: 増長也
T2266_.67.0704a21: 八十
二右
又解二乘功徳法故須修 義蘊云。疏
T2266_.67.0704a22: 又解二乘人至名勝見道者。謂一類二乘先
T2266_.67.0704a23: 得無色空伏欲色界。或入見道時。超前二
T2266_.67.0704a24: 果此名勝見。勝隣次故亦傍修也義演云。
T2266_.67.0704a25: 疏又解二乘人亦失有修習者乃至以功徳法
T2266_.67.0704a26: 故須修者。即前解約菩薩。今解約二乘也。
T2266_.67.0704a27: 或有二乘人。在資糧加行等亦間雜兼修
T2266_.67.0704a28: 得四禪八定世俗智。後入見道時。亦傍修
T2266_.67.0704a29: 彼下三無色世俗智種子令其増長。若修道
T2266_.67.0704b01: 位此所傍修世俗智種子亦生現行也。以
T2266_.67.0704b02: 世俗智是功徳法故。故須傍修也。非如
T2266_.67.0704b03: 小乘所説三類智邊所修等智異竟不起者。
T2266_.67.0704b04: 此以有宗等智爲喩。三類智邊苦集滅三諦
T2266_.67.0704b05: 類智。起此類智現觀已後。而能兼修有漏
T2266_.67.0704b06: 知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智因三
T2266_.67.0704b07: 類智現觀後邊修習故。亦名現觀。故倶舍
T2266_.67.0704b08: 二十六云。唯苦集滅三類智時。能兼修未來
T2266_.67.0704b09: 現觀邊之俗智。於一一諦現觀後邊方能兼
T2266_.67.0704b10: 修。故立斯號。問。道類智時。何不兼修智。
T2266_.67.0704b11: 答。以世俗智無始時來數曾斷集證減。三
T2266_.67.0704b12: 類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三邊知
T2266_.67.0704b13: 斷證。故得兼修。道智不爾。道類現觀而唯
T2266_.67.0704b14: 無漏。無始未起。又未邊修。故除道智。故倶
T2266_.67.0704b15: 舍二十六十五云。曾於道無事現觀故。
T2266_.67.0704b16: 又必無於道遍智事現觀故。謂於苦集滅
T2266_.67.0704b17: 可遍知遍斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶
T2266_.67.0704b18: 未斷證。云何得言遍知斷證。答。當自諦下
T2266_.67.0704b19: 照智等遍故。倶舍云。雖苦集滅邊未遍斷
T2266_.67.0704b20: 證。而於當位斷證已同。問。道何不爾。答。
T2266_.67.0704b21: 以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性。
T2266_.67.0704b22: 入見道時修當自性。不能修餘故。倶舍
T2266_.67.0704b23: 云。道則不然。種性多故。問。所修俗智後起
T2266_.67.0704b24: 不耶。答。准有宗義。畢竟不起。正起見道。無
T2266_.67.0704b25: 容而起。得勝捨劣後亦不起故。倶舍二十
T2266_.67.0704b26: 六卷云。此世俗智是不生法。於一切時無
T2266_.67.0704b27: 容起故。問。此所修智已前起不。若言起者。
T2266_.67.0704b28: 云何論云兼修未來現觀邊俗智。若未曾
T2266_.67.0704b29: 起。彼如何云與三類智斷證同故兼修耶。
T2266_.67.0704c01: 答。未曾起。據彼同類已起者名爲同也。問。
T2266_.67.0704c02: 彼曾起者。此時修不。答。據實亦修。以非稀
T2266_.67.0704c03: 奇故論不説。問。三類智邊等智與世俗智
T2266_.67.0704c04: 何別。答。准舊經論。此名三尖煩智邊等智。等
T2266_.67.0704c05: 智者即世俗智。即一切凡夫異生平等有此
T2266_.67.0704c06: 智也。故新經論中名世智。小乘見道前許
T2266_.67.0704c07: 有縁苦集滅三諦。後許六行伏惑得擇滅。
T2266_.67.0704c08: 仍是有漏位。三有漏智未得無漏故。即三
T2266_.67.0704c09: 智在見道邊修。後入見道更不許起故。故
T2266_.67.0704c10: 非如小乘三類智邊等智也今謂。義演釋
T2266_.67.0704c11: 等智中。准依經論以分新舊。無有差違。
T2266_.67.0704c12: 然釋名義。大背前修。殊不穩暢。如上已
T2266_.67.0704c13: 引雜心論釋。更不繁述
T2266_.67.0704c14: 八十
二右
非如小乘所修等智 義蘊云。問。小
T2266_.67.0704c15: 乘何不修彼道諦智耶。答。彼説六行能斷
T2266_.67.0704c16: 惑故。通智力増。不須修習故但三也
T2266_.67.0704c17: 謂。誤之甚也。如倶舍説
T2266_.67.0704c18: 八十
二右
唯得修修非行修修 義蘊云。疏唯得
T2266_.67.0704c19: 修修非行修修者。得者應爲徳字。但令種
T2266_.67.0704c20: 子之上功徳資長。名爲徳修。若現行増長。名
T2266_.67.0704c21: 曰行修。今有漏智種於見道中言傍修者。
T2266_.67.0704c22: 但徳増長故。唯徳修後至修道亦名行修。
T2266_.67.0704c23: 又共誤同前。如對法説對法第九十二左云。
T2266_.67.0704c24: 修云何略説有四種。謂得修・習修・除去修・
T2266_.67.0704c25: 對治修。得修者。謂未生善法修習令生。習修
T2266_.67.0704c26: 者。謂已生善法修令堅住不忘倍復増廣除
T2266_.67.0704c27: 去修者。謂已生惡不善法修習令生。習修
T2266_.67.0704c28: 者。謂未生惡不善法修令不生演祕云。疏
T2266_.67.0704c29: 唯得修修非行修修者。得謂所得。修謂熏修。
T2266_.67.0705a01: 由現道力念所得法種子増明故。所得法
T2266_.67.0705a02: 名之爲修。行謂現行。修謂習學亦名習修」
T2266_.67.0705a03: 八十
二右
又解眞見道亦修義演云。疏又解眞見
T2266_.67.0705a04: 道亦修以時促故等者。其實眞見道中亦能
T2266_.67.0705a05: 傍修世俗智種。謂眞見無差別。及時促故。
T2266_.67.0705a06: 所以不説眞見道修。但言相見道中傍修
T2266_.67.0705a07: 也。此第二解不及前解
T2266_.67.0705a08: 八十
二右
此中説下非實道理 義演云。疏此中
T2266_.67.0705a09: 説下亦得修上先離色界欲乃至漸離欲説非
T2266_.67.0705a10: 實道理者。然此唯識論中説。依第四禪入
T2266_.67.0705a11: 見道。傍修下三無色世俗智種子。即是下地
T2266_.67.0705a12: 能修上地者。此皆是上品也。何者。即如諸
T2266_.67.0705a13: 菩薩於資糧加行位中。間雜起八地定。先
T2266_.67.0705a14: 離色界中欲得彼四無色定故。能修下三
T2266_.67.0705a15: 無色世俗智種子也。有勝見道。非一切見
T2266_.67.0705a16: 道皆爾者。若曾得彼下三無色定。及得定自
T2266_.67.0705a17: 在者。後入見即能傍修彼下三無色世俗智
T2266_.67.0705a18: 種子。若二乘人或有先不得下三無色定
T2266_.67.0705a19: 者。則見道中不能傍修下三無色世俗智
T2266_.67.0705a20: 種也。故云非一切見道皆爾也。故唯識説
T2266_.67.0705a21: 依下地能修上地者皆是上品。得自在者
T2266_.67.0705a22: 説也。自在菩薩依第四禪入見道時。亦能
T2266_.67.0705a23: 傍修下三無色修惠世俗智種子増長。亦傍
T2266_.67.0705a24: 修下欲界中聞思惠世俗智種子。亦能傍修
T2266_.67.0705a25: 下三禪中聞修惠世俗智種子増長也。此即
T2266_.67.0705a26: 是下修上也。若對法論中説上修下。即約
T2266_.67.0705a27: 今時漸離下界欲説。而得上地定能修下
T2266_.67.0705a28: 地世俗智善法種子増上。即依中品者未自
T2266_.67.0705a29: 在説。上依下也。若上地修下地善法種子
T2266_.67.0705b01: 者。凡聖一切皆能也。如諸異生凡夫及聖者
T2266_.67.0705b02: 等。若入未至定時。則能傍修自地中一切善
T2266_.67.0705b03: 種子及世俗智種子皆令増也。亦傍修下欲
T2266_.67.0705b04: 界聞思惠善法種子。能作欣厭觀者。皆令
T2266_.67.0705b05: 増長。如入初禪根本定。亦能修自地善法
T2266_.67.0705b06: 聞思惠種子。及傍修下初未至定中善法世
T2266_.67.0705b07: 俗智種子。乃至欲界善法聞思惠世俗智種
T2266_.67.0705b08: 子。皆得増長餘上地皆然也乃至一切聖者
T2266_.67.0705b09: 及一切異生凡夫等。倶有得入非想地定
T2266_.67.0705b10: 時。皆能傍修非想地善法種子増長。亦能傍
T2266_.67.0705b11: 修下三無色及四禪乃至欲界聞思善法種
T2266_.67.0705b12: 子亦能増長。若上修下。即約中下品者説。
T2266_.67.0705b13: 此通凡聖。不唯見道。若能修上。亦能修下。
T2266_.67.0705b14: 此是上品人也。或有異生凡夫。已得四無色
T2266_.67.0705b15: 定後。入第四禪定時。亦能傍修四無色中
T2266_.67.0705b16: 善法種子。皆令増長。亦能令増長。亦能傍
T2266_.67.0705b17: 修下三禪乃至欲界聞思惠種子。皆令増長。
T2266_.67.0705b18: 皆約漸次説也。如疏中云先離色界欲者。
T2266_.67.0705b19: 即是是疏中第二解説二乘傍修也。乃菩薩
T2266_.67.0705b20: 得故者。即是疏中前第一解。傍修謂有菩薩
T2266_.67.0705b21: 等文是
T2266_.67.0705b22: 八十
二左
若依對法第十非實道理 義蘊云。疏
T2266_.67.0705b23: 若依對法至非實道理。如依第四定入見
T2266_.67.0705b24: 道時。修下三禪有漏無漏。其理決定。漸次
T2266_.67.0705b25: 者亦能。故彼偏説。其修上者要超果及菩薩
T2266_.67.0705b26: 得。此不決定。故彼不論對法第十十二左
T2266_.67.0705b27: 云。當知此中所説義者。謂依止上地現前
T2266_.67.0705b28: 修習道時。下界下地所有善根雖不現前。
T2266_.67.0705b29: 亦皆修習。何以故。於彼得自在故。自在者。
T2266_.67.0705c01: 謂轉増勝現行自在故
T2266_.67.0705c02: 八十
二左
又解菩薩非惠地故 義演云。疏又解
T2266_.67.0705c03: 菩薩三無色地亦有無漏見道至唯於非惠地
T2266_.67.0705c04: 者。此中意説。下三無色地亦有菩薩無漏見
T2266_.67.0705c05: 道種子。今依第四禪入見道。亦傍修下三
T2266_.67.0705c06: 無色見道種子令増長。然畢竟不起。如下
T2266_.67.0705c07: 三禪中亦有無漏見道種子。入見道時但
T2266_.67.0705c08: 修令増。亦畢竟不起。雖作此解。自於疏
T2266_.67.0705c09: 中彈斥云。既言見道即是惠増。若無色即是
T2266_.67.0705c10: 定増惠劣故。下三無色不得有見道也。以
T2266_.67.0705c11: 無漏不依定増惠劣地有也
T2266_.67.0705c12: 八十
二左
或説既許故作是説 義演云。疏或説
T2266_.67.0705c13: 既許善法欲已去名此根者乃至亦生於彼故
T2266_.67.0705c14: 作是説者。此根者未知當知根也。即菩薩在
T2266_.67.0705c15: 資糧位。以解脱分中時既長遠。亦得生下三
T2266_.67.0705c16: 無色地。菩薩在資糧位經一大僧祇故。既
T2266_.67.0705c17: 生無色即新熏成世俗智種子。名未知當
T2266_.67.0705c18: 知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽波
T2266_.67.0705c19: 羅蜜多菩薩等。若定若生者。依彼地能了
T2266_.67.0705c20: 一切法。若定者。即身在下界修得彼定。若
T2266_.67.0705c21: 生者。即菩薩而生無色界也。故下三無色亦
T2266_.67.0705c22: 許有菩薩順解脱分善。若欲色二界順解脱
T2266_.67.0705c23: 分善名正解脱分。若無色界中名助解脱分。
T2266_.67.0705c24: 非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者。
T2266_.67.0705c25: 約下三無色有世俗智本有種子。今此疏中
T2266_.67.0705c26: 解。先許在順解脱分生無色界。新熏成世
T2266_.67.0705c27: 俗智種子。即約熏種子故説。彼菩薩下三無
T2266_.67.0705c28: 色有未知當知根。後入見道傍修令増也
T2266_.67.0705c29: 八十
三右
二乘人劫彼解脱分 義演云。疏二乘
T2266_.67.0706a01: 人劫數近故不可説有彼解脱分者。若二乘
T2266_.67.0706a02: 人在順解脱分位。或經三生。極遲六十劫等
T2266_.67.0706a03: 即得聖道。時即既促。即二乘人在順解脱
T2266_.67.0706a04: 分。時極不生無色。故於無色無二乘人順
T2266_.67.0706a05: 解脱分未知根也。但有欲界聞思及色界聞
T2266_.67.0706a06: 修惠。是二乘人順解脱分也。二乘人順解脱
T2266_.67.0706a07: 分善唯在欲色二界義蘊云。疏或是二乘
T2266_.67.0706a08: 第三果已去。問。何知不是前二果耶。答。初
T2266_.67.0706a09: 二果人多起初未至定。必不能起九地生
T2266_.67.0706a10: 空無漏智也。若起彼生空智。應斷色界惑。
T2266_.67.0706a11: 何名初二果。故取第三果已去也
T2266_.67.0706a12: 八十
三右
然二乘人此中不説 義演云。疏然二
T2266_.67.0706a13: 乘人至此中不説者。意云。此説二乘人不迴
T2266_.67.0706a14: 心者。雖起無漏。不名未知當知根。何以
T2266_.67.0706a15: 故。以不求法空觀故。又解。雖爲法空觀
T2266_.67.0706a16: 地前引起無漏。猶未證法空。此中不説爲
T2266_.67.0706a17: 未知根。以未知根於見道證法空觀時立
T2266_.67.0706a18: 故。如十六心在見道。前十五心爲未知根
T2266_.67.0706a19: 也。此亦爾。約證時立。未證時不立根
T2266_.67.0706a20: 八十
三左
前言三位五十七下説 五十七十四左
T2266_.67.0706a21: 義演云。疏前言三位皆二乘根者。前此論文
T2266_.67.0706a22: 説資糧加行位見道位。此之三位皆有未知
T2266_.67.0706a23: 根者。約二乘人未知當知根説也
T2266_.67.0706a24: 八十
三左
菩薩三根佛地立第三 瑜伽五十七
T2266_.67.0706a25: 二十
一右
云。問。諸菩薩未知欲知等三根云何建
T2266_.67.0706a26: 立。答。於勝解行地建立初根。於淨増上意
T2266_.67.0706a27: 樂地等立第二根。於如來地立第三根
T2266_.67.0706a28: 略纂十五二十右云。此亦二説。一云。此大乘不
T2266_.67.0706a29: 同小乘地前名勝解行地。名未知欲知。入
T2266_.67.0706b01: 見道無間道。乃至金剛定名已知根。已知
T2266_.67.0706b02: 福滿眞如義故。未知遍滿眞如名未知欲
T2266_.67.0706b03: 知。不如小乘未以知當知名未知當知故。
T2266_.67.0706b04: 今此文爲正。入見道已去皆名已知根。如
T2266_.67.0706b05: 來地明滿故名具知。無間道金剛喩定未明
T2266_.67.0706b06: 滿故。不名具知。第二解云。其實初根見道
T2266_.67.0706b07: 無間道未出觀已來十五心前定。今從多
T2266_.67.0706b08: 時。顯易了處語。故言勝解行地。亦無違
T2266_.67.0706b09: 也。此並正法藏解
T2266_.67.0706b10: 八十
三左
雖二乘亦爾不可爲例 義演云。疏雖
T2266_.67.0706b11: 二乘人亦爾以見道假於菩薩至不可爲例
T2266_.67.0706b12: 者。意云。雖二乘人亦見道中時節促。然二乘
T2266_.67.0706b13: 人見道已前資糧加行位時節皆促。所以瑜
T2266_.67.0706b14: 伽説二乘人資糧加行見道三位中皆有未
T2266_.67.0706b15: 知當知根。若菩薩地前資糧加行二位劫數
T2266_.67.0706b16: 長遠。故瑜伽論説菩薩勝解行地有未知當
T2266_.67.0706b17: 知根。不説菩薩見道中有未知當知根也。
T2266_.67.0706b18: 不相例
T2266_.67.0706b19: 八十
三左
九根十根皆如前解 義演云。疏九根
T2266_.67.0706b20: 十根皆如前解者。九根者。即信等五根・意・
T2266_.67.0706b21: 喜・樂・捨。十根者。即九根亦加憂根也。解云。
T2266_.67.0706b22: 若七地已前未離欲而亦有憂根。十根爲
T2266_.67.0706b23: 性。若八地已上即無憂根。九根爲性。若約
T2266_.67.0706b24: 二果人未離欲者。亦有憂根。即修道中十根
T2266_.67.0706b25: 爲已知根性。若第三果已上離欲界故。即
T2266_.67.0706b26: 唯有九根。言初二根亦通有漏者。即憂根
T2266_.67.0706b27: 等亦名未知當知根。若初二果身中憂根及
T2266_.67.0706b28: 有漏信等五根。皆名已知根。若二乘無學身
T2266_.67.0706b29: 中苦根及有漏信等五根。皆是具知根。故三
T2266_.67.0706c01: 無漏根亦通有漏根亦通有漏也
T2266_.67.0706c02: 成唯識論述記集成編卷第三十三終
T2266_.67.0706c03:
T2266_.67.0706c04:
T2266_.67.0706c05:
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