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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0597a01:
T2271_.68.0597a04: 先後對之事 T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧中言ニ。先陳者
T2271_.68.0597a08: 名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後
T2271_.68.0597a11: 此耶。若爾引何文證之耶 T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有
T2271_.68.0597a15: 體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共 T2271_.68.0597a16: 相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有 T2271_.68.0597a17: 異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共 T2271_.68.0597a18: 相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黄 T2271_.68.0597a19: 赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等 T2271_.68.0597a20: 局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無 T2271_.68.0597a21: 的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若 T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。 T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非 T2271_.68.0597a24: 共相。如青色等相。有是共相非自相。如空 T2271_.68.0597a25: 無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別 T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆 T2271_.68.0597a27: 有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言 T2271_.68.0597a28: 自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。 T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是 T2271_.68.0597b01: 思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差 T2271_.68.0597b02: 別。以是法故。此即我非我之共相亦有自 T2271_.68.0597b03: 性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性 T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無所的。得名不定。以理 T2271_.68.0597b05: 推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少 T2271_.68.0597b06: 有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。 T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲證先後對而引此説也。佛地所 T2271_.68.0597b11: 説但成局通證。非成先後記。而以言與 T2271_.68.0597b12: 此有異。佛地所説之因明之説。爲第二重
T2271_.68.0597b15: 亦以因明説可證耶。答。誰言以因明説而 T2271_.68.0597b16: 不爲局通之證。然今定此宗説法有三 T2271_.68.0597b17: 重。於中初重。對法等諸論中。説能成立所 T2271_.68.0597b18: 成立自共似爲證。但非能所成立。直説經 T2271_.68.0597b19: 自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云 T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説。偏非唯局通之證。此重 T2271_.68.0597b21: 得名不定寛。故明知初重亦以因明自共
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。 T2271_.68.0597b25: 佛地既云現比二量依二相立。故知有法是 T2271_.68.0597b26: 現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是 T2271_.68.0597b27: 比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論 T2271_.68.0597b28: 疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性 T2271_.68.0597b29: 爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。 T2271_.68.0597c01: 以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住 T2271_.68.0597c02: 聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比 T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境。是故亦云有法因法二倶極
T2271_.68.0597c06: 比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法 T2271_.68.0597c07: 親任境表之。未有法可分別。故云現量心 T2271_.68.0597c08: 境後説之法以前有法可分別故。云比量
T2271_.68.0597c11: 別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸 T2271_.68.0597c12: 叙理門・入理等摧邪因明所判二量。一向決 T2271_.68.0597c13: 定無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交 T2271_.68.0597c14: 渉。言交渉者。於比量内有極易解分明可 T2271_.68.0597c15: 見者。假立以爲現量之義。又現量中定心 T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲比量○謂理 T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明比量。要以散心分別比 T2271_.68.0597c18: 校了知同異。且如立聲爲無常者。比校 T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去 T2271_.68.0597c20: 不同。復以所立正表其同。而成量智。是相 T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故説 T2271_.68.0597c22: 無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者 T2271_.68.0597c23: 同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故 T2271_.68.0597c24: 有分別比校同異而成量也。若論現量。 T2271_.68.0597c25: 入無常觀定心之内見無常相。直是定心自 T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而 T2271_.68.0597c27: 成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱 T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此 T2271_.68.0597c29: 所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此 T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應知亦爾。是 T2271_.68.0598a02: 故不能分別同異。然得前境説爲現量也
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一
T2271_.68.0598a10: 二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能 T2271_.68.0598a11: 詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相
T2271_.68.0598a15: 宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及 T2271_.68.0598a16: 共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共 T2271_.68.0598a17: 相一分入因明中自相之門。復有一分入因 T2271_.68.0598a18: 明中共相之門。又餘教中自相一分入因明 T2271_.68.0598a19: 中自相之門。復有一分入因明中共相之門。
T2271_.68.0598a22: 於比量之中假説現量。如瑜伽第三十卷 T2271_.68.0598a23: ○復作是思。如世尊説。若於不淨善修 T2271_.68.0598a24: 善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。 T2271_.68.0598a25: 如彼論云。我亦於内自能現見於依不淨。 T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。 T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准 T2271_.68.0598a28: 此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得 T2271_.68.0598a29: 尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚 T2271_.68.0598b01: 間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與 T2271_.68.0598b02: 現量名。由現可見如此道理。名爲現量。 T2271_.68.0598b03: 不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三 T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有一分。現 T2271_.68.0598b05: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比 T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即 T2271_.68.0598b07: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思 T2271_.68.0598b08: 之境而取建立境界取所依境爲現量境。 T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於地境中思惟水界 T2271_.68.0598b10: 或火風界。其本ノ地ノ境名爲建立境界取所 T2271_.68.0598b11: 依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。 T2271_.68.0598b20: 簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根 T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中 T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿十方中。論中名爲勝解 T2271_.68.0598b23: 作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不 T2271_.68.0598b24: 建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非只義 T2271_.68.0598b28: 暗。亦殊於諸徳也 T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是 T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色 T2271_.68.0598c03: 等名自性。無常等名共相。雖故而依因明 T2271_.68.0598c04: 論言。且佛地之自相名共相。是比量心以 T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名自相。是現量心以縁 T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等 T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故 T2271_.68.0598c08: 自性差別得名不定。爲證是之理而引上
T2271_.68.0598c11: 共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論 T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己 T2271_.68.0598c13: 體不共他故。是現量心境故。比量心境名 T2271_.68.0598c14: 爲共相。此即與唯識可言共相同。然少 T2271_.68.0598c15: 有別。現量定心尋名縁火。亦可言共相中 T2271_.68.0598c16: 攝故。問。二論共相同者。何故倶名増益共
T2271_.68.0598c19: 爲差別等者。出得名不定之相。火若言 T2271_.68.0598c20: 爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常 T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有不定之義*耶 T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名 T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此 T2271_.68.0598c24: 文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別 T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成前局通之 T2271_.68.0598c26: 證。偏有的屬非不定得名可言。而何云 T2271_.68.0598c27: 得名不定耶。答。先徳云。約聲無常量。任 T2271_.68.0598c28: 有自性先説。差別後説故。聲體爲自性。無 T2271_.68.0598c29: 常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦
T2271_.68.0599a04: 別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之
T2271_.68.0599a07: 爲自性之量。得名不定何故云故依於此 T2271_.68.0599a08: 聲等局體等耶。答。先徳云。然論聲之時聲・ T2271_.68.0599a09: 勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲 T2271_.68.0599a10: 自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無 T2271_.68.0599a11: 常爲前陳聲爲後説之道理。合約立五 T2271_.68.0599a12: 蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之 T2271_.68.0599a13: 量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。 T2271_.68.0599a14: 如數論師對佛弟子説我是思。爰知依以 T2271_.68.0599a15: 差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而
T2271_.68.0599a18: 以無常爲先陳。以聲爲後説。爰知而云得 T2271_.68.0599a19: 名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。 T2271_.68.0599a20: 義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與佛
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上 T2271_.68.0599a28: 無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。 T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名 T2271_.68.0599b01: 爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。 T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以 T2271_.68.0599b03: 明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的 T2271_.68.0599b04: 屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是 T2271_.68.0599b05: 約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明 T2271_.68.0599b06: 知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之 T2271_.68.0599b07: 義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又 T2271_.68.0599b08: 云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與 T2271_.68.0599b09: 因明共相是同。得名不定者。因明自相與 T2271_.68.0599b10: 佛地自共相相望テ云ナリ矣。如此之義以佛地
T2271_.68.0599b13: 因明論而不通餘論也。初二重自性差別其 T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重 T2271_.68.0599b15: 時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論 T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名 T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲 T2271_.68.0599b18: 顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因 T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據現量比量二心境名爲自性 T2271_.68.0599b20: 差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局 T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與 T2271_.68.0599b22: 諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊 T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初 T2271_.68.0599b24: 重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若説 T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。 T2271_.68.0599b26: 顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初 T2271_.68.0599b27: 重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。 T2271_.68.0599b28: 言彼説諸法乃至名爲共相者。釋因明自共 T2271_.68.0599b29: 相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自 T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖縁諸法苦無常等。然亦一一法 T2271_.68.0599c02: 各別故云自相故。所以然者。佛地云色心 T2271_.68.0599c03: 名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。 T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智 T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名自相。各附己體不共他 T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮 T2271_.68.0599c07: 所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是 T2271_.68.0599c08: 比量境。如五蘊諸法是無我。縁所生故。 T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如是比度故。此共相是同佛 T2271_.68.0599c10: 地共相也。共相於差別是一體異名也。意 T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相 T2271_.68.0599c12: 與佛地共相是同。然言得名不定者。因明
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此 T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無別 T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別 T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名局通。此中自性差別義門別
T2271_.68.0599c21: 異者。對法・佛地二論不同名爲教異。一望 T2271_.68.0599c22: 自性差別實而言之。一約先陳後説不定
T2271_.68.0599c25: 此第二所明自性差別即前第一。然對法・佛 T2271_.68.0599c26: 地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前 T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局 T2271_.68.0599c28: 自性上。通有苦空無常我等衆多差別義 T2271_.68.0599c29: 也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自 T2271_.68.0600a01: 性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。 T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別
T2271_.68.0600a05: 而對法論約於法相言。此因明論約於比 T2271_.68.0600a06: 量言。然二論並因明處也。對法與因明。説 T2271_.68.0600a07: 自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二 T2271_.68.0600a13: 重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法 T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不取前後取局通。答。以局 T2271_.68.0600a26: 通作法定故取。先後不定故不取也。疏前 T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即 T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名差別。故言有法 T2271_.68.0600a29: 及皆有自性。今者意取意中所許欲成立 T2271_.68.0600b01: 者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義 T2271_.68.0600b05: 顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。 T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三 T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言 T2271_.68.0600b08: 陳。若言陳中即説差別。何故更説意許差
T2271_.68.0600b11: 故唯云前局後通倶名自性耶。答。諸記云
T2271_.68.0600b15: 自性差別。所以取法與有法定局通。不取 T2271_.68.0600b16: 有法與法不定之前後對言也。後記云○諸 T2271_.68.0600b17: 記説不同如此。問。就後記。既疏云先局後 T2271_.68.0600b18: 通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第 T2271_.68.0600b19: 二。豈不違疏説耶。答。後記云。前通之中已 T2271_.68.0600b20: 有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆 T2271_.68.0600b21: 差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即説 T2271_.68.0600b22: 差別。何故更説意許差別。以約此不攝初
T2271_.68.0600b25: 如此解説也。義斷云宗。因明自共相約先
T2271_.68.0600c04: 既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依 T2271_.68.0600c05: 之理門論云。或於一相同作事故成不
T2271_.68.0600c09: 一數同類。勿説二相更互相違共集一處 T2271_.68.0600c10: 猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不許一有法 T2271_.68.0600c14: 上有二類因・二類喩・二類宗。若許有者。成 T2271_.68.0600c15: 相違決定之過。今此不許一有法上用一相 T2271_.68.0600c16: 因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前 T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二 T2271_.68.0600c18: 類宗者。所樂之宗因ニ不得遍。名不遍因。 T2271_.68.0600c19: 又復更有不樂之宗其因ニ偏遍。以其偏故 T2271_.68.0600c20: 名不遍因。其法差別・及有法自相・有法差別
T2271_.68.0600c23: 一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。
T2271_.68.0600c26: 敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假 T2271_.68.0600c27: 託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等 T2271_.68.0600c28: 必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已 T2271_.68.0600c29: 是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假 T2271_.68.0601a01: 他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○ T2271_.68.0601a02: 既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。 T2271_.68.0601a03: 故名法差別也。故被敵論取有法上積聚 T2271_.68.0601a04: 性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻 T2271_.68.0601a05: 彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而 T2271_.68.0601a06: 令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相 T2271_.68.0601a07: 違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其 T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成 T2271_.68.0601a09: 不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因
T2271_.68.0601a12: 尋云。准此等文理。若有意許之量必可 T2271_.68.0601a13: 有後三相違。彼如唯識比量及四分建立 T2271_.68.0601a14: 量。依有意許有差別相違過。故皆名四 T2271_.68.0601a15: 相違所違因。雖有差別相違過。於能違 T2271_.68.0601a16: 量勘不定及自教相違避之者也。明知 T2271_.68.0601a17: 言許對必可有相違因過云事 T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異 T2271_.68.0601a19: 無。生他決智 T2271_.68.0601a20: 非取一切義如前説之事 T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言義如前説者。指上之 T2271_.68.0601a22: 何文乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但 T2271_.68.0601a23: 局自性名爲自性。通他之上名爲差別 T2271_.68.0601a24: ○不通他故。言中不帶意所許義名爲差 T2271_.68.0601a25: 別以通他故。今憑因明總有三重。一者 T2271_.68.0601a26: 局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛 T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分 T2271_.68.0601a28: 別故。後説名差別。以前有法可分別故。 T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名自性。意中所許名
T2271_.68.0601b03: 非取一切之義。故不可依據。平備云。非取
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品
T2271_.68.0601b09: 因不但能成宗無常法。亦能成立空無我 T2271_.68.0601b10: 等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成 T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切 T2271_.68.0601b12: 法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦 T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以無我法而爲異品。所 T2271_.68.0601b14: 作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言 T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如於瓶。所作性故。體是其 T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如自宗道諦等法。所作性故。體非 T2271_.68.0601b17: 是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其
T2271_.68.0601b20: 唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我 T2271_.68.0601b21: 等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但 T2271_.68.0601b22: 取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除 T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別故。言フト非取一切義如
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門 T2271_.68.0601b28: 説四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。 T2271_.68.0601b29: 自相・差別。因違四宗故成四種。如有成立 T2271_.68.0601c01: 聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此 T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若 T2271_.68.0601c03: 於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂 T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。 T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁 T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨別許者皆名差別。意 T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅 T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別 T2271_.68.0601c09: 許者名差別也。此即自相差別本無的屬。 T2271_.68.0601c10: 但約言彰意許有別。非謂色等自性名自 T2271_.68.0601c11: 相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立 T2271_.68.0601c12: 因違彼者。方是相違。非望一切常無常等 T2271_.68.0601c13: 所許別義皆相違也。就相違中。因違意許 T2271_.68.0601c14: 不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。 T2271_.68.0601c15: 若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。 T2271_.68.0601c16: 第三門中開四種宗。今説。有因令此四種 T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0601c20: 自相差別如前已説。今此略以言陳爲自 T2271_.68.0601c21: 相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈 T2271_.68.0601c22: 唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取 T2271_.68.0601c23: 第三重開四相違。今此略以言陳等者。説 T2271_.68.0601c24: 有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法 T2271_.68.0601c25: 有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以 T2271_.68.0601c26: 唯約第三重説四相違宗也。不妨約初二 T2271_.68.0601c27: 門説四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今 T2271_.68.0601c28: 説。有因令此四種宗之所立返成相違故。
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説等言者。義顯別因。所乖返宗 T2271_.68.0602a09: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返・因
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返 T2271_.68.0602a13: 名因。若爾何故初文云與相違法而爲因 T2271_.68.0602a14: 故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文 T2271_.68.0602a15: 義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返 T2271_.68.0602a16: 名相違。能令乖返説名因。能相違量・所 T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返 T2271_.68.0602a18: 宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。 T2271_.68.0602a19: 非謂因宗互望名能所。故前後文不相違 T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相
T2271_.68.0602a28: 不可爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是 T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須内等乎。既不足言。敢 T2271_.68.0602b01: 不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何 T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖説次下云等 T2271_.68.0602b03: 等取云内等也。未説而云等等取云外等 T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論 T2271_.68.0602b05: 言等者。既顯別因。謂所未説之十二因ヲ。
T2271_.68.0602b10: 違一有四。等取違二・三・四十一因也。二 T2271_.68.0602b11: 云。擧違一有四中二。違二有六中一。等 T2271_.68.0602b12: 取違一中二。違二中五。違三・四全。十二
T2271_.68.0602b15: 故有四種。然更有因違二・三・四。合有十 T2271_.68.0602b16: 一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。 T2271_.68.0602b17: 違後二。違一・三。違二・四。違一・四。違二・ T2271_.68.0602b18: 三。或有因違上三。違下三。除第二違三。 T2271_.68.0602b19: 除第三。或有因通違四種。此則一一別違 T2271_.68.0602b20: 有四。違二有六。違三有四。違四有一。合
T2271_.68.0602b23: 等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文 T2271_.68.0602b24: 軌師有二釋耶。答。其意未明之。然説有 T2271_.68.0602b25: 法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰
T2271_.68.0602b28: 有六之中。一因合三因也。今以此文云 T2271_.68.0602b29: 二釋之事然有耳。見上文時。都不見有
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧 T2271_.68.0602c04: 違一有四。等取二・三・四十一因也。二疏云
T2271_.68.0602c07: T2271_.68.0602c08: T2271_.68.0602c09: 法自相 T2271_.68.0602c10: 論云。如説聲常 T2271_.68.0602c11: 法差別 T2271_.68.0602c12: 又云。如説眼等必爲他用 T2271_.68.0602c13: 有法自相 T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如勝論 T2271_.68.0602c15: 對數論。立同異句義。自許ノ同異非實。以 T2271_.68.0602c16: 能有故。如大有。然彼同異句義ハ能有實等ヲ T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有彼不無ナラシム。能有既殊。 T2271_.68.0602c18: 大有便成異喩。此能有ノ因於異喩有。相違 T2271_.68.0602c19: 量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大 T2271_.68.0602c20: 有能有故非同異。同異能有故同彼大有非
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與所立法均等。豈非能同品 T2271_.68.0602c24: 耶 T2271_.68.0602c25: 又如此因者。違三違四ノ法差別能違可 T2271_.68.0602c26: 有不定過耶 T2271_.68.0602c27: 有法差別 T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如數論對勝論 T2271_.68.0602c29: 立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但 T2271_.68.0603a01: 言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。 T2271_.68.0603a02: 自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神 T2271_.68.0603a03: 我。本性是有法自相。然有諸法體性之性・冥 T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然 T2271_.68.0603a05: 神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二 T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。 T2271_.68.0603a07: 自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神 T2271_.68.0603a08: 我。兩家許有神我有體性。不違有法自相
T2271_.68.0603a11: 應非自性。何言自性可自性*耶。況豈 T2271_.68.0603a12: 無相符極成失*耶 T2271_.68.0603a13: 違二有六之事 T2271_.68.0603a14: 謂違初・二者 T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多 T2271_.68.0603a16: 對無過未世。立過未實有。量云。實有之法
T2271_.68.0603a19: 於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違 T2271_.68.0603a20: 法自相云。是世應非是世。以不遷故。如 T2271_.68.0603a21: 無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷 T2271_.68.0603a22: 故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未 T2271_.68.0603a23: 世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不 T2271_.68.0603a24: 違有法自相實有。既無意許。亦無差別相
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。 T2271_.68.0603a28: 立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。 T2271_.68.0603a29: 受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受 T2271_.68.0603b01: 作用。不同論中法差別他用。彼他指我自 T2271_.68.0603b02: 體用トイハハ。指眼等所用。因云非所變故。 T2271_.68.0603b03: 更無同喩。非所變因於自性上有。然自性 T2271_.68.0603b04: 但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。 T2271_.68.0603b05: 唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。 T2271_.68.0603b06: 違有法自相云。受者應非受者。非所變 T2271_.68.0603b07: 故。如自性。今明因過。違他自相不違自教
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相・有法 T2271_.68.0603b11: 差別。一因違此二也。・如大乘對小乘。立 T2271_.68.0603b12: 唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世 T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所 T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有物。違自相云。外無物 T2271_.68.0603b15: 應非外無物。了別性故。如眼識。眼識・外 T2271_.68.0603b16: 有疎所縁縁。是外有物故。違有法差別云。 T2271_.68.0603b17: 識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別・有法 T2271_.68.0603b21: 自相。一因違此二也・如大乘對數論。立。能 T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如業。業名雖同。大乘自 T2271_.68.0603b23: 許思所成種子即是第八識相分。他不許 T2271_.68.0603b24: 有。彼自許即是五作業根是自性所變而 T2271_.68.0603b25: 非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即 T2271_.68.0603b26: 是身業故。違法差別云。識應非第八識。識 T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八故。思因縁故。如自 T2271_.68.0603b28: 許業。違有法自相云。能變應非能變。思因
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別・有法差 T2271_.68.0603c03: 別。一因違此二也。・如聲顯一分常師對勝 T2271_.68.0603c04: 論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。 T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。 T2271_.68.0603c06: 常應非内聲常。無間所發故。如外聲。但是 T2271_.68.0603c07: 相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。 T2271_.68.0603c08: 能詮應非内體能詮。彼有内體外體。意許
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如論所説者是
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者・如勝論對佛法立。能受是因 T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受・眞我能受爲 T2271_.68.0603c19: 差別。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因 T2271_.68.0603c20: 縁・四縁因縁爲差別。意許和合因縁。因云 T2271_.68.0603c21: 能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有 T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法 T2271_.68.0603c23: 也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用 T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非領 T2271_.68.0603c25: 納受。便成異喩。且違法差別云。因縁應非 T2271_.68.0603c26: 和合因縁。能有之所有故。如業。業是作用 T2271_.68.0603c27: 因縁。不違法自相。違有法自相云。能受 T2271_.68.0603c28: 應非能受。能有之所有故。如業。違有法差 T2271_.68.0603c29: 別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對 T2271_.68.0604a04: 經部立虚空有體宗云。無礙實有。無礙ハ有 T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙・擇滅無礙。有法差別。意許 T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無 T2271_.68.0604a07: 差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相 T2271_.68.0604a08: 云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違 T2271_.68.0604a09: 有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如 T2271_.68.0604a10: 龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如數 T2271_.68.0604a15: 論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝 T2271_.68.0604a16: 故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。 T2271_.68.0604a17: 五大之大爲差別。意許自性生大。無常ハ法自 T2271_.68.0604a18: 相。有滅壞無常・轉變無常爲差別。意許轉 T2271_.68.0604a19: 變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝 T2271_.68.0604a20: 故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無 T2271_.68.0604a21: 常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自 T2271_.68.0604a22: 性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對 T2271_.68.0604a26: 佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有徳皆 T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有十四徳。有徳有法自相。 T2271_.68.0604a28: 雖餘實亦有徳。而非矯立意許差別。皆實法 T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我 T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。 T2271_.68.0604b02: 皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。 T2271_.68.0604b03: 彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不 T2271_.68.0604b04: 是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應 T2271_.68.0604b05: 非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相
T2271_.68.0604b09: 菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。 T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲差別。意 T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實 T2271_.68.0604b12: 有・得等實有爲差別。因云縁生故。如餘蘊。 T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。 T2271_.68.0604b14: 實有應非實有。縁生故。如幻。幻法縁生故。 T2271_.68.0604b15: 幻法非實有。實有縁生故。同彼幻法非實 T2271_.68.0604b16: 有。違法差別云。實有應非得等實有。縁生 T2271_.68.0604b17: 故。如幻。違法自相云。行蘊應非行蘊。縁 T2271_.68.0604b18: 生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相
T2271_.68.0604b21: T2271_.68.0604b22: T2271_.68.0604b23: T2271_.68.0604b24: T2271_.68.0604b25: 尋云。清師十五因作法可依憑之*耶 T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清注抄未到之前。各 T2271_.68.0604b27: 多任情作法。雖有其異説。未爲指南。今 T2271_.68.0604b28: 從清注抄流布。自餘十種之作法唯有依
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未到之前。新出爲軸流於
T2271_.68.0604c04: 爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大徳 T2271_.68.0604c05: 所出。是清師疏之意也。何不爲定量*耶
T2271_.68.0604c13: 違法自相・法差別者 T2271_.68.0604c14: 如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。 T2271_.68.0604c15: 如數等。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非 T2271_.68.0604c16: 所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識 T2271_.68.0604c17: 變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作 T2271_.68.0604c18: 故。如虚空 T2271_.68.0604c19: 違法自相・有法自相者 T2271_.68.0604c20: 如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。 T2271_.68.0604c21: 異實等故。如徳業等。此異實等因ハ法自相 T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異實徳等無別實性。異 T2271_.68.0604c23: 實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量 T2271_.68.0604c24: 云。實性應非實性。異實故。如徳業 T2271_.68.0604c25: 違法自相・有法差別者 T2271_.68.0604c26: 如小乘師對大乘立量云。色等實有。從縁 T2271_.68.0604c27: 生故。如幻事等。縁生故因ハ違法自相相違。量 T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非實有性。從縁生故。如幻事 T2271_.68.0604c29: 等。亦違有法差別。謂色等上作色等縁性。從 T2271_.68.0605a01: 縁生故ノ因與此相違。量云。依勝義門。色等 T2271_.68.0605a02: 自性非作色等縁性。從縁生故。如幻事等 T2271_.68.0605a03: 違法差別・有法自相者 T2271_.68.0605a04: 如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實 T2271_.68.0605a05: 故。如徳業。此異實因違法差別量云。實性 T2271_.68.0605a06: 非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦 T2271_.68.0605a07: 違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。
T2271_.68.0605a10: 如一切有部對大乘立量云。影像色之體 T2271_.68.0605a11: 離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此 T2271_.68.0605a12: 因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相 T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。 T2271_.68.0605a14: 如餘色。餘色定非離識實有。是所縁故。如 T2271_.68.0605a15: 心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差 T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義。故量云。影像色非作影像 T2271_.68.0605a17: 縁性。能生餘故。如餘色等 T2271_.68.0605a18: 違有法自相・有法差別者 T2271_.68.0605a19: 如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一 T2271_.68.0605a20: 實故。如同異性。違有法自相量云。有性 T2271_.68.0605a21: 應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差 T2271_.68.0605a22: 別量云。有性應非作有縁性。有一實故。如
T2271_.68.0605a25: 違法自相・法差別・有法自相之事 T2271_.68.0605a26: 如一切有部對大乘立量云。去・來實有。所 T2271_.68.0605a27: 餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自 T2271_.68.0605a28: 相。量云。去・來非實有。所餘實法所不攝故。 T2271_.68.0605a29: 如現假法。違有法自相。量云。去・來應非 T2271_.68.0605b01: 去・來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違 T2271_.68.0605b02: 法差別量云。去・來之世不離於識。所餘實
T2271_.68.0605b05: 如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆縁 T2271_.68.0605b06: 生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等 T2271_.68.0605b07: 非實有。衆縁生故。如幻事等。亦違法差別。 T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非離識。衆縁生故。如心心所。亦 T2271_.68.0605b09: 違有法差別。量云。眼等應非縁眼等智境。
T2271_.68.0605b12: 如一切有部對經部立量云。過去・未來體現 T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。 T2271_.68.0605b14: 量云。過去・未來非現實有。世所攝故。如過・ T2271_.68.0605b15: 未用。亦違有法自相。量云。去・來非去・來。世 T2271_.68.0605b16: 所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去・來
T2271_.68.0605b19: 如勝論師對大乘立量云。有性非實非徳 T2271_.68.0605b20: 非業。許非無故。如同異性。此因違法差 T2271_.68.0605b21: 別。量云。有性非離識。許非無故。如心心 T2271_.68.0605b22: 所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因 T2271_.68.0605b23: 喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非
T2271_.68.0605b26: 如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實 T2271_.68.0605b27: 有。從縁生故。如幻事等。此因違四。如理應
T2271_.68.0605c01: 即因之義*耶 T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因 T2271_.68.0605c03: 違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而 T2271_.68.0605c04: 先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲 T2271_.68.0605c16: 論者對勝論等立宗云。聲是常住ト立。因云
T2271_.68.0605c19: 此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
T2271_.68.0605c25: 以所作・勤勇二因成無常宗耶 T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
T2271_.68.0605c29: 無我等。不相違故。若法能成相違所立。是
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。 T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。 T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相 T2271_.68.0606a06: 違。彼既不成故。依自比不可對共而爲
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾 T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生 T2271_.68.0606a11: 論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是 T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量 T2271_.68.0606a13: 立自比者應是前量決定相違。若許爾
T2271_.68.0606a16: 有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決 T2271_.68.0606a17: 定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃 T2271_.68.0606a18: 斷爲正因。及將此因聲・勝相對便爲不定。 T2271_.68.0606a19: 以此故知。共比量者違共及自方名爲過。
T2271_.68.0606a22: 依此文釋云。若許爾者。二・八正因應不
T2271_.68.0606a25: 相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。 T2271_.68.0606a26: 然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義 T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立 T2271_.68.0606a28: 聲無常。意許是識變無常。以八・六耳三 T2271_.68.0606a29: 識同取故。據別違一識故。唯違意許不
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義者。如立聲 T2271_.68.0606b04: 無常。有部可有別體。大乘如何無常等
T2271_.68.0606b07: 作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶
T2271_.68.0606b10: 思之。略纂即緇州本意也 T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義 T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。 T2271_.68.0606b13: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。 T2271_.68.0606b14: 容有此義。然倶可得一義相違。不容有 T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依
T2271_.68.0606b18: 性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現 T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清 T2271_.68.0606b23: 淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一 T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆 T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。 T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。 T2271_.68.0606c04: 勝義取定。若教各別互不信受。依現見力 T2271_.68.0606c05: 而取決定。今此二中雖無共教。依現見力 T2271_.68.0606c06: 應取無常。現見隨縁聲有無故。有説佛教 T2271_.68.0606c07: 名現證教非也。外道不許至教量故。勿但 T2271_.68.0606c08: 依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。 T2271_.68.0606c09: 應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量 T2271_.68.0606c10: 故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定 T2271_.68.0606c11: 量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能 T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩 T2271_.68.0606c13: 故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定
T2271_.68.0606c16: 爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩
T2271_.68.0606c19: 九句因無相違決定之事 T2271_.68.0606c20: 理門論云
T2271_.68.0606c26: 合此二因爲一類及一同類括布便轉。作
T2271_.68.0606c29: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云 T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。 T2271_.68.0607a05: 以非道理立量。破他還成迷他不成施設。 T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成故。餘論所説亦應如是分別
T2271_.68.0607a12: 下。總結十四過類。此文云似能破性多分依 T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故者。可云。所言似能 T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中 T2271_.68.0607a15: 所説故。成最極成也。論云餘論所説亦應 T2271_.68.0607a16: 如是分別成立。即此過類者明非但此因明 T2271_.68.0607a17: 論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目
T2271_.68.0607a21: 依彼足目所説最極成故。復有論本云如 T2271_.68.0607a22: 是過類。足目所説多分説爲似能破性。最極 T2271_.68.0607a23: 成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理 T2271_.68.0607a24: 而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼 T2271_.68.0607a25: 足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故 T2271_.68.0607a26: 別本云多分依彼足目所説。後本又云足目 T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性也。亦有少分説之 T2271_.68.0607a28: 不當故云多也。最極成故者。極成墮似不 T2271_.68.0607a29: 濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第 T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不悟解説喩 T2271_.68.0607b02: 方便。既不説言諸勤發者皆是無常。何能 T2271_.68.0607b03: 顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知 T2271_.68.0607b04: 其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是 T2271_.68.0607b05: 似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳 T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲 T2271_.68.0607b07: 常。勝論即説聲是無常。兩家相破彼此相 T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無 T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別 T2271_.68.0607b10: 門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛 T2271_.68.0607b11: 法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設 T2271_.68.0607b12: 難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外 T2271_.68.0607b13: 道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少 T2271_.68.0607b14: 分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論 T2271_.68.0607b15: 云多分依彼足目所説者。足目所説之僞難 T2271_.68.0607b16: 也。後本論云如是過類足目所説者。足目所 T2271_.68.0607b17: 説難勝論師之僞詞也。多分説爲似能破性 T2271_.68.0607b18: 者。多分堪説以爲似破。不同自餘無智外 T2271_.68.0607b19: 道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。 T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。 T2271_.68.0607b21: 不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。
T2271_.68.0607b24: 違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。 T2271_.68.0607b25: 何故云狹耶。答。九句中所聞・所作無相對 T2271_.68.0607b26: 之句故云狹也。問。九句中有所聞・所作二 T2271_.68.0607b27: 因。何故云所聞・所作無相對之句。答。九句 T2271_.68.0607b28: 中雖有所聞・所作之因。以所聞之因無相 T2271_.68.0607b29: 對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。 T2271_.68.0607c01: 耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾説 T2271_.68.0607c02: 此纂文。不對許有聲性論者立所作因
T2271_.68.0607c05: 定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對 T2271_.68.0607c06: 勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句 T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許 T2271_.68.0607c08: 有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。 T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。 T2271_.68.0607c10: 何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文 T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難此第五句之不共不定云 T2271_.68.0607c12: 若對許有聲性是常。此應成因。准此故
T2271_.68.0607c18: 中應有決定相違。而物如何云九句中無 T2271_.68.0607c19: 決定相違耶。答。云理門頌中據別而説文 T2271_.68.0607c20: 意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。 T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝 T2271_.68.0607c22: 論師。故理門論中難此第五不共不定云。若
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定 T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此 T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約聲・勝相對而有相違決
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據別而説。不對許
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立 T2271_.68.0608a06: 第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二 T2271_.68.0608a07: 相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。 T2271_.68.0608a08: 得作正因。若以所聞性故之因與聲性之 T2271_.68.0608a09: 同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故 T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師 T2271_.68.0608a11: 之立別義而立第二句。故云據別而説。非 T2271_.68.0608a12: 對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所 T2271_.68.0608a13: 聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用 T2271_.68.0608a14: 所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法 T2271_.68.0608a15: 門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四 T2271_.68.0608a16: 句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。 T2271_.68.0608a17: 以所作因・虚空同喩對立別義耶。答。爾 T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如
T2271_.68.0608a21: 因與聲性同喩之日故。云不對許有聲 T2271_.68.0608a22: 性論者。問。據別而説者。對別義。非謂對 T2271_.68.0608a23: 別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所 T2271_.68.0608a24: 聞性因若對許有聲性是常。此應成因
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言爲證第二句成正因之事引 T2271_.68.0608a28: 耶。答。引説此不共不定之意。只云若對 T2271_.68.0608a29: 許有聲性是常。此應成因處取也。意云。 T2271_.68.0608b01: 九句中有所聞性因。第二句不對其第五 T2271_.68.0608b02: 句。若第五句對第二句相對立。不成不共 T2271_.68.0608b03: 不定。應成決定相違。既言ヲ若對許有聲 T2271_.68.0608b04: 性是常此應成因以見。第五句與第二句 T2271_.68.0608b05: 非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定 T2271_.68.0608b06: 相違也。問。次文云不約對二文意如何。 T2271_.68.0608b07: 答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性 T2271_.68.0608b08: 因・聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因・ T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩。猶勝論・聲論二宗相對立。而物 T2271_.68.0608b10: 如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以 T2271_.68.0608b11: 所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云 T2271_.68.0608b12: 不約對二也 T2271_.68.0608b13: T2271_.68.0608b14: T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言因喩之法不應分 T2271_.68.0608b16: 別。故此句名正因者。聲論師作相違決定 T2271_.68.0608b17: 云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。 T2271_.68.0608b18: 答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。 T2271_.68.0608b19: 何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608b22: 作因故。無相違決定過云事也。意約聲生 T2271_.68.0608b23: 論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲 T2271_.68.0608b24: 性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決 T2271_.68.0608b25: 定云事也。問。爾聲生・聲顯倶立聲性。除此 T2271_.68.0608b26: 亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約 T2271_.68.0608b27: 聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知 T2271_.68.0608b28: 爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2271_.68.0608c02: 等者。明不説約聲生有立聲性不立聲 T2271_.68.0608c03: 性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。 T2271_.68.0608c04: 其不對許有聲性論者立所作因云。見 T2271_.68.0608c05: 有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。 T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有 T2271_.68.0608c07: 聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此 T2271_.68.0608c08: 故知。不約對二。彼論長行及此論中據二
T2271_.68.0608c11: 佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許 T2271_.68.0608c12: 有聲性論者時。是可成相違決定。然除 T2271_.68.0608c13: 立有聲性・論者。對不立聲性論者立所 T2271_.68.0608c14: 作因故。此正因云事也。言不約對二者。立 T2271_.68.0608c15: 聲性聲論與勝論。此二爲シテ立敵非兩相 T2271_.68.0608c16: 對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。 T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論 T2271_.68.0608c18: 中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決 T2271_.68.0608c19: 定也。有人云。不對許有聲性論者立所 T2271_.68.0608c20: 作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對勝論非立所作因 T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可常。所作性故。如ト虚空立 T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立聲性爲喩作時ノ非 T2271_.68.0608c26: 對聲生。故九句中無相違決定云事也。意 T2271_.68.0608c27: 爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生 T2271_.68.0608c28: 論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論 T2271_.68.0608c29: 爲此作法自相之能違。立聲無常。所作 T2271_.68.0609a01: 性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立 T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何 T2271_.68.0609a03: 可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違 T2271_.68.0609a04: 決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句内 T2271_.68.0609a05: 正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲 T2271_.68.0609a06: 能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。 T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作 T2271_.68.0609a08: 能違。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作 T2271_.68.0609a09: 相違決定云能違耶。答。其法自相相違之 T2271_.68.0609a10: 能違上。更作能違無妨。今言能違上更不 T2271_.68.0609a11: 作能違者。於イフ相違決定。非於法自相也
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非對許有聲性勝論立所作 T2271_.68.0609a15: 因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若 T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子・勝論 T2271_.68.0609a17: 倶立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意 T2271_.68.0609a18: 立聲性勝論ヲ對聲論爲立者。非立所作 T2271_.68.0609a19: 因。不立聲性佛弟子ヲ爲立者。對聲論立 T2271_.68.0609a20: 此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性 T2271_.68.0609a21: 爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定
T2271_.68.0609a24: 定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第 T2271_.68.0609a25: 五句無相違之所由。一問第二句無相違 T2271_.68.0609a26: 之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因 T2271_.68.0609a27: 既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無 T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二 T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見 T2271_.68.0609a30: 答文。前説非也。凡有二過。一違文。既擧所 T2271_.68.0609b01: 作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不 T2271_.68.0609b02: 釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二 T2271_.68.0609b03: 因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立 T2271_.68.0609b04: 時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二 T2271_.68.0609b05: 句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無 T2271_.68.0609b06: 過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞 T2271_.68.0609b07: 因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟 T2271_.68.0609b08: 子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相 T2271_.68.0609b09: 違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角 T2271_.68.0609b10: 而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五ニシテ非 T2271_.68.0609b11: 第二者。更有何文釋第二句無違之由。其 T2271_.68.0609b12: 所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不 T2271_.68.0609b13: 言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲・ T2271_.68.0609b14: 勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第 T2271_.68.0609b15: 五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所 T2271_.68.0609b16: 作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。 T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言不云所 T2271_.68.0609b18: 聞性因。答。縱無説文。須自推求。而如理師 T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯
T2271_.68.0609b22: 云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲 T2271_.68.0609b23: 性師。又云今對別師立所作因。不云今 T2271_.68.0609b24: 對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。 T2271_.68.0609b25: 若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞 T2271_.68.0609b26: 性因若對許有聲性是常。此應成因。此 T2271_.68.0609b27: 難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無 T2271_.68.0609b28: 違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如 T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許 T2271_.68.0609c01: 聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。 T2271_.68.0609c02: 如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。 T2271_.68.0609c03: 必有相違。而對不立聲性別師故無相 T2271_.68.0609c04: 違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故 T2271_.68.0609c05: 知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不對聲生論師而立 T2271_.68.0609c09: 所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所 T2271_.68.0609c14: 聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲シハ T2271_.68.0609c15: 如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除 T2271_.68.0609c16: 音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無 T2271_.68.0609c17: 此簡別耶。答。論略不説。理可有之。問。若 T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可均等。何所違量 T2271_.68.0609c19: 因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又 T2271_.68.0609c20: 方音響收同喩。所以無不定。問。爾可有一 T2271_.68.0609c21: 分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有 T2271_.68.0609c22: 能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立 T2271_.68.0609c23: 不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此 T2271_.68.0609c24: 過。何者。瓶之上可燒可見之義・空無我義。不
T2271_.68.0609c27: 二・八句立者此勝論者非也。應言佛弟子 T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二・八 T2271_.68.0609c29: 句立論者有二説。一云勝論。如基疏上卷 T2271_.68.0610a01: 明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明
T2271_.68.0610a04: 擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師
T2271_.68.0610a09: 約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。 T2271_.68.0610a10: 問。且就一相。若第二句立是勝論者。二・八 T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四・六句是所 T2271_.68.0610a12: 違。二・八即能違。若聲生師對勝論立量 T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師 T2271_.68.0610a14: 對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如 T2271_.68.0610a15: 虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無 T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇 T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如瓶等。所違是四・六。能違 T2271_.68.0610a18: 即二・八。是故慈恩疏云。二・八句立者是勝 T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞 T2271_.68.0610a20: 而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲 T2271_.68.0610a21: 論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所 T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如聲性。二・八既是相違決定之 T2271_.68.0610a23: 因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作 T2271_.68.0610a24: 違決過故名正因耳。若作決定相違過者。 T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對 T2271_.68.0610a26: 聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝 T2271_.68.0610a27: 論爲二・八句立者。此是爲一相義。非是盡 T2271_.68.0610a28: 理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。 T2271_.68.0610a29: 以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法 T2271_.68.0610b01: 自相相違過之義。此是約四・六名所違。二・ T2271_.68.0610b02: 八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟
T2271_.68.0610b05: 故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因 T2271_.68.0610b06: 者不對許有聲性勝論。故九句中云無相 T2271_.68.0610b07: 違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲 T2271_.68.0610b08: 勝論量不付相違決定可爲正因者。此義 T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門 T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚 T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成
T2271_.68.0610b16: 年中作三卷書。決内明因明之難義。名 T2271_.68.0610b17: 曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六 T2271_.68.0610b18: 箇條今法自相立敵置第三十二問答
T2271_.68.0610b21: 云正因。答ニ問スラク。其有相違決定何。問 T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性 T2271_.68.0610b23: 故。如ト聲性立。是彼作法也。答。第二句者 T2271_.68.0610b24: 不立有聲性。對聲論師立。所以正因而 T2271_.68.0610b25: 無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無 T2271_.68.0610b26: 相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別 T2271_.68.0610b27: 而説者。約別人而説クト言也。問。以何知。 T2271_.68.0610b28: 約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性 T2271_.68.0610b29: 有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之
T2271_.68.0610c03: 許有聲性是常。此應成因。此難不共不 T2271_.68.0610c04: 定。准此故知。不約對二者。此引例第二 T2271_.68.0610c05: 句ニ顯無相違決定也。引例意云何。聲論師 T2271_.68.0610c06: 對勝論師。聲常。所聞性故。如ト聲性立時。 T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト瓶等云フ能 T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不作對。先量可成正因。爾勝論師 T2271_.68.0610c09: 必可作對能違之量。所以先量不成正因 T2271_.68.0610c10: 也。如是第二句必立ル聲性對聲生論師而 T2271_.68.0610c11: 立時。有相違決定。而可不成正因。不ル立 T2271_.68.0610c12: 聲性對聲生論師立故。無相違決定而是 T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問何 T2271_.68.0610c14: 故九句無相違決定者。第二句ニ相違決定 T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問 T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。 T2271_.68.0610c17: 無相違決定而有不共不定。若聲論師對 T2271_.68.0610c18: 勝論師而立時。無不共不定。此時何故無ヤト T2271_.68.0610c19: 相違決定問言。所以其破文者。不ト對許 T2271_.68.0610c20: 有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第 T2271_.68.0610c21: 五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論 T2271_.68.0610c22: 師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛 T2271_.68.0610c23: 弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩 T2271_.68.0610c24: 如ト瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所 T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如聲性。異喩如ト瓶等立所以 T2271_.68.0610c26: 聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無 T2271_.68.0610c27: 相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立所作因也 T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝 T2271_.68.0611a02: 論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異 T2271_.68.0611a03: 喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲 T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約聲論。有聲生・聲顯。此中 T2271_.68.0611a05: 對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句ヲ正 T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞
T2271_.68.0611a12: 違決定證トスル。答。云此多傳不同也。有云。 T2271_.68.0611a13: 約聲論師有立聲性不立聲性。今第二 T2271_.68.0611a14: 句不ル立聲性對聲論立。・故以聲性爲同 T2271_.68.0611a15: 喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。 T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル聲性對勝論師 T2271_.68.0611a17: 以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾 T2271_.68.0611a18: 不ル立聲性對佛弟子立故。成不共因。第 T2271_.68.0611a19: 二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟 T2271_.68.0611a20: 子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今 T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ル立聲性時ノ對聲論師 T2271_.68.0611a22: 立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。 T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明義故。無相違決定。
T2271_.68.0611a26: 立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲
T2271_.68.0611a29: 性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文 T2271_.68.0611b01: 明不トモ説。纂文不對許有等云フ見文。不ル T2271_.68.0611b02: 立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼 T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應 T2271_.68.0611b04: 成因。此難不共不定。准此故知。不約對 T2271_.68.0611b05: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相
T2271_.68.0611b08: 而不ル立聲性對佛弟子故。如有不共不 T2271_.68.0611b09: 定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違 T2271_.68.0611b10: 決定。而不立聲性對聲論立所作因故。 T2271_.68.0611b11: 無相違決定云也。言准此故知等者。准所 T2271_.68.0611b12: 聞性因故。立ルモ所作因。立聲性聲論與勝 T2271_.68.0611b13: 論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等 T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲 T2271_.68.0611b15: 論・勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第 T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立聲性對勝論。爲第二句。應トイフ T2271_.68.0611b17: 成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故 T2271_.68.0611b18: 九句中無ト相違決定問ヘルハ。第五句不共因 T2271_.68.0611b19: 何故爲第二句不ト成相違決定問。故答文 T2271_.68.0611b20: 云理門頌中據別而説。不對許有聲性。 T2271_.68.0611b21: 論者立所作因故。九中無之文意。今所聞 T2271_.68.0611b22: 性因不對立有聲性勝論立所作因。不 T2271_.68.0611b23: 立聲性對佛弟子立。故成不共不定因 T2271_.68.0611b24: 爲第二句不成相違決定。故九句中無相 T2271_.68.0611b25: 違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子 T2271_.68.0611b26: 故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不 T2271_.68.0611b27: 立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧 T2271_.68.0611b28: 虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝 T2271_.68.0611b29: 論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定 T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就傳。下文意ヲ成方何耶。答。 T2271_.68.0611c01: 言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。 T2271_.68.0611c02: 難所聞性因。何故爲第二句不成相違決 T2271_.68.0611c03: 定言也。若對許有聲性是常此應成因者。 T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性 T2271_.68.0611c05: 爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句 T2271_.68.0611c06: 應成相違決定言也。言此難不共不定者。 T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難不共不定因言也。 T2271_.68.0611c08: 言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正 T2271_.68.0611c09: 因ヲ如是難セルニ准故知。今第五句不立聲 T2271_.68.0611c10: 性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決 T2271_.68.0611c11: 定言也。言不約對二者。不約立聲性聲 T2271_.68.0611c12: 論・勝論二相對立也。彼理論長行及此入 T2271_.68.0611c13: 正理論中。云約聲論・勝論相對故有相違
T2271_.68.0611c16: 性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲 T2271_.68.0611c17: 性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相
T2271_.68.0611c20: 論・佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟 T2271_.68.0611c21: 子。問。何勝論・佛弟子所立同耶。答。勝論・佛 T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云所立同言也。問。今 T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不立聲性時ノ對聲論師立故。云 T2271_.68.0611c24: 無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四 T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不對聲論師以所聞 T2271_.68.0611c26: 性因・聲性同喩立聲常宗時。所作因・虚空ノ T2271_.68.0611c27: 以同喩立聲常宗時ニ對故。無相違決定 T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因・聲性 T2271_.68.0611c29: 同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼 T2271_.68.0612a01: 九句中無相違決定。九句外有相違決定 T2271_.68.0612a02: 者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若 T2271_.68.0612a03: 爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂 T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不對許有聲性論者立
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以有非有義。出正因相違 T2271_.68.0612a08: 不定義。必定非立敵相對。所以聲論・勝論相 T2271_.68.0612a09: 對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師 T2271_.68.0612a10: 義。相違決定二・八句攝。具三相故者。意何。 T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説正因并是二・八。不言
T2271_.68.0612a14: 別故。此句名正因者。聲論師作相違決定 T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正 T2271_.68.0612a16: 因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云 T2271_.68.0612a17: 正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0612a22: 故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此 T2271_.68.0612a23: 過爲言也。問。既聲生・聲顯共立ト聲性云 T2271_.68.0612a24: 定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦 T2271_.68.0612a25: 有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂 T2271_.68.0612a26: 文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若 T2271_.68.0612a27: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共 T2271_.68.0612a28: 不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此
T2271_.68.0612b01: 彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不 T2271_.68.0612b02: 定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決 T2271_.68.0612b03: 定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此 T2271_.68.0612b04: 過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論・勝 T2271_.68.0612b05: 論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。 T2271_.68.0612b06: 言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子 T2271_.68.0612b07: 者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟 T2271_.68.0612b08: 子・勝論倶立聲無常故。擧勝論。而正取佛 T2271_.68.0612b09: 弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論 T2271_.68.0612b10: 故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師 T2271_.68.0612b15: 對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而 T2271_.68.0612b16: 用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。 T2271_.68.0612b17: 當此時能違。故既以聲性不應難。故第 T2271_.68.0612b18: 二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。 T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏 T2271_.68.0612b20: 説於同有及二頌文所云。或時聲論立聲 T2271_.68.0612b21: 爲常。誤説因言所作性故。此因亦於異品
T2271_.68.0612b25: 反問。先其*誤説ト因言ト云意何。反答。既所 T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而 T2271_.68.0612b27: 用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故 T2271_.68.0612b28: 如シトイフ虚空人爲言也。正答。既説聲生論 T2271_.68.0612b29: 師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非誤説。但理門疏*誤 T2271_.68.0612c04: 説因言ト云。准多分云也。故可云第二句ハ
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト相違決定疑 T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有何 T2271_.68.0612c12: 妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第 T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。 T2271_.68.0612c14: 理門頌中據別而説。不對許有聲性論者 T2271_.68.0612c15: 立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。 T2271_.68.0612c16: 若對許有聲性是常。此應成因。此難不
T2271_.68.0612c20: 若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許 T2271_.68.0612c21: 有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共 T2271_.68.0612c22: 不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲 T2271_.68.0612c23: 性是常。應成相違決定。然而不對立聲 T2271_.68.0612c24: 性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何 T2271_.68.0612c25: 以知此難不共不定者引例釋スト云耶。答。 T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不成疑。何者。第 T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而 T2271_.68.0613a03: 無ト相違決定云時成疑。第五句對佛弟子 T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。 T2271_.68.0613a05: 就第五句ト云フ傳纂問答意何可成耶。答。 T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無相違決定者。第五句以 T2271_.68.0613a07: 聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中 T2271_.68.0613a08: 無相違決定爲言也。故答文云。不對許有
T2271_.68.0613a11: 應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子 T2271_.68.0613a12: 故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難 T2271_.68.0613a13: 所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知 T2271_.68.0613a14: 等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲 T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長 T2271_.68.0613a16: 行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因 T2271_.68.0613a17: 二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲
T2271_.68.0613a20: 自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教 T2271_.68.0613a21: 信得業。以勿説二相更互相違共集一處 T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不 T2271_.68.0613a23: 探義幽微也。件義以此文爲證。豈違 T2271_.68.0613a24: 文哉。所聞・所作更互相違二因ヲ集一處。 T2271_.68.0613a25: 同時立爲疑因。若非集在別時立ルヲ爲
T2271_.68.0613a28: 蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就 T2271_.68.0613a29: 先陳後説對。直不ト引因明論思。引佛
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義 T2271_.68.0613b04: 者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承 T2271_.68.0613b05: 誰人*耶 T2271_.68.0613b06: 問。付法自相相違作法。明二因有何故 T2271_.68.0613b07: 耶 T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一 T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯四・六故。四有 T2271_.68.0613b10: 寛狹故。五違二・八故。立者異故者。聲顯 T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所 T2271_.68.0613b12: 作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。内 T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立唯内聲。勤勇性故。亦 T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯 T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句 T2271_.68.0613b16: 中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作 T2271_.68.0613b17: 性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同 T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略 T2271_.68.0613b19: 爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成内聲 T2271_.68.0613b20: 常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於内 T2271_.68.0613b21: 外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成内外 T2271_.68.0613b22: 聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成内聲常。 T2271_.68.0613b23: 此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二 T2271_.68.0613b24: 者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違 T2271_.68.0613b25: 第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成 T2271_.68.0613b29: 過耶 T2271_.68.0613c01: 又聲顯有内外聲常之義。如何可言内外 T2271_.68.0613c02: 異故耶 T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性 T2271_.68.0613c04: 因對聲顯論隨一不成トイハヽ所作通顯。不 T2271_.68.0613c05: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨 T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如内道釋。 T2271_.68.0613c07: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作。故説聲 T2271_.68.0613c08: 是所作性。如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁 T2271_.68.0613c09: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲 T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其 T2271_.68.0613c11: 所作。義通於生・顯。若立聲爲常無常等 T2271_.68.0613c12: 爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯 T2271_.68.0613c13: 論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論 T2271_.68.0613c14: 者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟 T2271_.68.0613c15: 子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。 T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作 T2271_.68.0613c17: 義如此別者。上眞立因中所作性因。應是 T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立 T2271_.68.0613c19: 論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲 T2271_.68.0613c20: 顯論不立生義是所作義説故。隨一不成。 T2271_.68.0613c21: 若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見 T2271_.68.0613c22: 上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對 T2271_.68.0613c23: 聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。 T2271_.68.0613c24: 不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩 T2271_.68.0613c25: 之法不應分別者。即有別意。若自他倶許 T2271_.68.0613c26: 聲上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等 T2271_.68.0613c27: 所作。以別許故。可總爲因今生所作ヲ自 T2271_.68.0613c28: 許他不許。顯所作ヲ他許自不許。別不倶 T2271_.68.0613c29: 許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如 T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所 T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲 T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。 T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定 T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二・八正因異喩空者。遍法界 T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲 T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉 T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱 T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃 T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍 T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。 T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。 T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之 T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生・顯二 T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛 T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身 T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆 T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏 T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文 T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢 T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必 T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成 T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳 T2271_.68.0614b08: 説也 T2271_.68.0614b09: 卷尾云 T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文 T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b19: T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b23: 耶 T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相 T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相 T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。 T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法 T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初 T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違 T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗 T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。 T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三 T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相 T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。 T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而 T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨 T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主 T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即 T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲 T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯 T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更 T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故 T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生・智了二因具足。故 T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非 T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍 T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。 T2271_.68.0615a02: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相。故且 T2271_.68.0615a03: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如 T2271_.68.0615a04: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因
T2271_.68.0615a07: 歟 T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理ハ法自 T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説之。所以宗九過中比量相 T2271_.68.0615a10: 違唯説法自相比量相違。亦不定中相違決 T2271_.68.0615a11: 亦唯説法自相相違決。皆是正所諍故。今此 T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説法自相相違。亦復如是。故
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從盡言論專
T2271_.68.0615a19: 相比量相違。初證説法自相相違因*耶。答。 T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如因比量相違亦可有 T2271_.68.0615a21: 四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量 T2271_.68.0615a22: 相違亦正諍所故。初説法自相。從此法自 T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍故。初説言也。問。何故法 T2271_.68.0615a24: 自相云正所諍。有法自相不爾。答。有法必 T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍 T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云極
T2271_.68.0615a29: 極成能別也。而非如聲應滅壞之能別ヲ佛 T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此 T2271_.68.0615b02: 即爲所立宗。答。不爾。有法與法不相離正 T2271_.68.0615b03: 爲所立宗。謂不相離宗爲所立宗。不相離宗 T2271_.68.0615b04: 雖爲所立宗。法自相是正所諍言也。問。若 T2271_.68.0615b05: 法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相 T2271_.68.0615b06: 違乎。答。寔雖諍有法自相。而尋能別言即 T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法 T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法ニ若顯擧正所諍者。豈 T2271_.68.0615b09: 成極成所別之義哉。然尋能別言時。還知 T2271_.68.0615b10: 於有法立敵之互所乖返言也。先徳云。望 T2271_.68.0615b11: 不可言名有法自相。若加言已時即名法自
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非言顯。意所 T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有
T2271_.68.0615b18: 品者。便無有四相違之因。比量相違・決定
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云無常亦共許。但聲 T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不相離有爲 T2271_.68.0615b26: 爭故。所以不相離宗爲正所立宗言也。此
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入異 T2271_.68.0615c04: 品。即第四句亦同品非有異品有非有。與第 T2271_.68.0615c05: 六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。 T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依有體而作九句。不依無 T2271_.68.0615c07: 體。同喩異喩皆須有體不須無體。若依無 T2271_.68.0615c08: 體。四・六無別。何以故。以第六句同品非有 T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取兔角等爲異品
T2271_.68.0615c12: 爲因*耶。若倶爲因者。杖輪所作者不遍 T2271_.68.0615c13: 聲上。可有兩倶不成。咽喉所作者不於 T2271_.68.0615c14: 瓶轉。豈非同喩有能立不成耶。依之理 T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲顯了是宗法性。或
T2271_.68.0615c18: *耶。若依之不爲因者。明因同異二喩 T2271_.68.0615c19: 名同法異法。既不言品。若別體者。如何 T2271_.68.0615c20: 不言品*耶 T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於別義轉。由彼相似 T2271_.68.0615c22: 不説異名言即是此。故無有失。若不説 T2271_.68.0615c23: 異。云何此因説名宗法。此中但説定是宗 T2271_.68.0615c24: 法。不欲説言唯是宗法。若爾同品應名宗。 T2271_.68.0615c25: 不然。別處説所成故。因必無異。方成比
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法 T2271_.68.0615c29: 不局在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二 T2271_.68.0616a01: 相也。且如喩云。諸所作者皆是無常。即指 T2271_.68.0616a02: 瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處轉 T2271_.68.0616a03: 也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答 T2271_.68.0616a04: 云由彼相似不説異名者。此聲所作・彼瓶所 T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附於所作。然相相似不説異 T2271_.68.0616a06: 名。具如説言諸所作者。故知不説異名也。 T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許有相似之法同説一 T2271_.68.0616a08: 名。及由所作能喩所喩二處相對令人生解 T2271_.68.0616a09: 同名爲喩。故無失也○就後二中。軌法師 T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取所作。兼 T2271_.68.0616a11: 取無常。第三相正取所無之所作。兼取能 T2271_.68.0616a12: 無之常者。良由此理門文云。若爾喩言應 T2271_.68.0616a13: 非異分。顯因義故。論即答云事雖實爾。是 T2271_.68.0616a14: 故法師作如是釋。今詳。法師錯解論文。論 T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於同品中定有所作。其 T2271_.68.0616a16: 第三相於異品中遍無所作。及其兩喩之 T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。 T2271_.68.0616a18: 合此三門以爲喩義。異喩既以常非所作 T2271_.68.0616a19: 以爲能離。并聲所作是其所離。還以三門 T2271_.68.0616a20: 以爲異喩。是故應知因後二相但是兩喩各 T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云事雖實爾。少分體同。非
T2271_.68.0616a24: 事雖實爾。然此因言唯爲顯了是宗法性。 T2271_.68.0616a25: 非爲顯了同品異品有性無性。故須別説
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由於同有異無即顯因宗不 T2271_.68.0616a29: 相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾 T2271_.68.0616b01: 同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中 T2271_.68.0616b02: 一分爲其體性。又説異無所無即是因第三 T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應非異分。顯因義故。異喩即 T2271_.68.0616b04: 用因中一分爲其體性。兩喩之中既各一分 T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧因足得顯兩喩分。即應喩言 T2271_.68.0616b06: 非別異分。何勞別擧兩喩名也。問。同喩之 T2271_.68.0616b07: 法總有三分。一者能喩之所作。二者所喩之 T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有三 T2271_.68.0616b09: 分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所 T2271_.68.0616b10: 離之所作。論其因也。因第二相但是能喩之 T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖兩喩中 T2271_.68.0616b12: 各有一分即是因體。復各更有餘之兩分 T2271_.68.0616b13: 與因體別。何得難言喩非異分也。答。此 T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且 T2271_.68.0616b15: 如論顯但號因明不號喩明。豈可不有 T2271_.68.0616b16: 喩宗明也。擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩 T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得隱餘之兩分也。論曰。事
T2271_.68.0616b20: 雖實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言 T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。 T2271_.68.0616b22: 是故不離初相之性。即説同中能喩所作。 T2271_.68.0616b23: 亦説異中所離所作。既無別體。若不擧喩 T2271_.68.0616b24: 直擧因者。但能顯了是宗法性初相之義也。 T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言 T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有可隱者。有不可隱者。如 T2271_.68.0616b27: 喩宗不説明名。此即可隱。但稱因明也。 T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除一分是因體訖。復各別有餘 T2271_.68.0616b29: 之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩分同 T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離。方得含取同有異無。且 T2271_.68.0616c02: 如同云。諸所作者皆是無常。擧其瓶上所喩 T2271_.68.0616c03: 分中所作無常。方得合取聲上所作。故説 T2271_.68.0616c04: 諸言。又於異中見非所作。擧其虚空能離 T2271_.68.0616c05: 分中常非作義。含取聲上所離所作故。今 T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云所作性故者。唯 T2271_.68.0616c07: 爲顯了因之初相是宗法性。非是爲顯同 T2271_.68.0616c08: 有異無故須別説同異喩言。諸所作者及見 T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取
T2271_.68.0616c12: 雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且
T2271_.68.0616c15: 因。其義不惑。其後二相即是喩義。喩義亦 T2271_.68.0616c16: 是顯因也。於同喩中。云諸所作者。即第二 T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於異喩中。若是其常且標 T2271_.68.0616c18: 異品。又云。實非所作即第三相。由於異品 T2271_.68.0616c19: 離其本因故。異品無也。兩喩既攝因後二 T2271_.68.0616c20: 相。故無相違不定過也○文云由是道理雖 T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立者。初相初分爲 T2271_.68.0616c22: 因可解。後二相者是二喩分。然爲順反釋 T2271_.68.0616c23: 因義故。并二喩亦名爲因。即是三相名一 T2271_.68.0616c24: 切分也。此中意者。若第二相無同喩釋。因 T2271_.68.0616c25: 義未成。要由同釋方成因義。因第三相無 T2271_.68.0616c26: 異反釋。因義未成。有異喩釋方成因義。是 T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲因。故有三相皆能爲因。顯 T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗也。然唯一分且説爲因者。 T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲因也。問。何故不 T2271_.68.0617a01: 説後之二相以爲因耶。答。後之二相若未 T2271_.68.0617a02: 釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喩義 T2271_.68.0617a03: 亦立。且如説言諸所作者皆是無常。於諸 T2271_.68.0617a04: 宗中有所釋因。并有瓶上所作無常以爲 T2271_.68.0617a05: 能釋。既因義成。喩義復立。故且就喩立名 T2271_.68.0617a06: 爲喩。而隱因名也。異喩反釋准此應知。亦
T2271_.68.0617a09: 問。付第二作法。如何作能違*耶 T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗ハ空爲同品。以電瓶等而爲
T2271_.68.0617a14: 應無常。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a17: 立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇 T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂
T2271_.68.0617a21: 故。極微無合。不由無方分。述曰。此重顯成。 T2271_.68.0617a22: 破聚無合。汝之聚色許有方分。亦不許相 T2271_.68.0617a23: 合。返顯成云。極微無合。不由無方分。若 T2271_.68.0617a24: 由無方分。執極微無合。聚既有方分。聚色 T2271_.68.0617a25: 應有合。此中乃有法之差別。及有法差別。 T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。 T2271_.68.0617a27: 所立不遣。合有六過。所以者何。彼立量云。 T2271_.68.0617a28: 如我所説。極微無合。無方分故。如心心 T2271_.68.0617a29: 所。實微無合・非實微無合。是法差別。作實 T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名有法 T2271_.68.0617b02: 差別。此因非但能成無合。如是亦能成無 T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合。及成有法作非實微縁 T2271_.68.0617b04: 性及無質礙。若説汝實微無方分。故隨他 T2271_.68.0617b05: 一不成。若説我假微無合。無方分故ノ因不 T2271_.68.0617b06: 遍宗法。我説假微有方分故。若以聚色 T2271_.68.0617b07: 亦無合故。爲微同品。能立不成。説諸聚色 T2271_.68.0617b08: 有方分故。若以聚色有方分故。爲同異品。 T2271_.68.0617b09: 所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。 T2271_.68.0617b10: 此中亦有如電日等無常同品。勤勇發因於 T2271_.68.0617b11: 此無。故同喩之中能立不成。以電日等爲 T2271_.68.0617b12: 因異法。有無常故。所立不遣。爲例難者。此 T2271_.68.0617b13: 亦不然。今他以聚爲極微異法之喩。無方 T2271_.68.0617b14: 分故。有所立不遣之失非聲無常宗電等 T2271_.68.0617b15: 爲異法故。無所立不遣之過。故今此論但 T2271_.68.0617b16: 顯他量此所立不遣之失。自餘五過今助顯
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對勝論。立 T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如虚空時。爲第八句成
T2271_.68.0617b26: 作不定云。爲シハ如樂等。無質礙故。聲此無 T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ如空等。無質礙故。聲此常。不成相 T2271_.68.0617b28: 違決定也。問。若爾因置簡別作云除樂等 T2271_.68.0617b29: 此無質礙故時。可無此不定過耶。答。爾 T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如是可作違決。何故不 T2271_.68.0617c02: 作而成同法相似。若敵論者恣置簡別者
T2271_.68.0617c05: 爾也。問。既置簡別。此因不轉異品。何故 T2271_.68.0617c06: 不成相違決定。答。此雖免不定過。而隨一 T2271_.68.0617c07: 不成過不免。故不成違決。問。彼隨一不成 T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不
T2271_.68.0617c12: 隨一不成。答。若二・八句立者此勝論者。勞無 T2271_.68.0617c13: 質礙因不置簡別。直爾以所聞性故因應 T2271_.68.0617c14: 作相違決定。若許爾者。二・八句因成似因。 T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非勝論。問。對聲 T2271_.68.0617c16: 論中不許有聲性之論者。而立二・八句因。 T2271_.68.0617c17: 故以所聞性因不作相違決定。何雖勝論 T2271_.68.0617c18: 對聲論。而以所聞性因作相違決定耶。 T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有不立聲性之聲論者。若 T2271_.68.0617c20: 有ヤト證文。問。纂要文此ト答。彼文不爾也
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置簡別所不許者。何故基疏中 T2271_.68.0617c24: 卷末明相違決定處云。大乘破薩婆多云。 T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。 T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許非極
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非眞決定相違者。大乘 T2271_.68.0618a03: 立他比時。小乘即以自比對。然大乘立他 T2271_.68.0618a04: 比。小乘亦立他比。是故名爲非眞決定相 T2271_.68.0618a05: 違。非謂因置簡別故非眞決定相違也。明 T2271_.68.0618a06: 知敵論但約四相違作能違量。四相違量因 T2271_.68.0618a07: 不得置簡別耳。若作違決等量時。任不
T2271_.68.0618a10: 過數者。作比量相違云。一分能立不成是 T2271_.68.0618a11: 眞過。云一分隨一攝故。如一分所立不成
T2271_.68.0618a15: 主論倶有一分能立不成。第八句爲因。又
T2271_.68.0618a18: 准之可知。又有不定過。即爲初量作不 T2271_.68.0618a19: 定云。爲シハ如一分所立不成。言一分隨一 T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ如一分相 T2271_.68.0618a21: 符。云一分隨一攝故。一分能立不成非是 T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲後量作不定云。爲シハ如一 T2271_.68.0618a23: 分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不 T2271_.68.0618a24: 成是非眞過。爲シハ如一分能立不成。言一
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。 T2271_.68.0618a28: 同喩云如電・瓶。若置諸皆言合時。無此 T2271_.68.0618a29: 過。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常之 T2271_.68.0618b01: 時。電非勤勇發之物。不關因故。置諸皆言
T2271_.68.0618b04: 可云耶。答。其一分能立不成云非過數。餘 T2271_.68.0618b05: 非謂不爲過數也。今意約九句内非爲 T2271_.68.0618b06: 過言也。非約餘也。問。准此餘比量ニ有ムヲモ T2271_.68.0618b07: 可不爲過數。何故約九句内非爲過數 T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就ノ後二相同品非有異品 T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定ト云。同品有異品有ナルヲハ T2271_.68.0618b10: 共不定ト云。等ク以品分判。而今此句同品有 T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無不 T2271_.68.0618b12: 定過故。一分能立不成不爲過正因攝言也。 T2271_.68.0618b13: 所以爲約九句内一分能立不成不爲過 T2271_.68.0618b14: 數言也。問。就後二相同品有異品非有ヲ正 T2271_.68.0618b15: 因トイハバ者。第三句同品有異品有非有可云 T2271_.68.0618b16: 正因耶。答。其句ハ一分正因義有レドモ闕第三 T2271_.68.0618b17: 相。有不定過。又因有兩倶不成過。所以不 T2271_.68.0618b18: 同此句。今此句ハ一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b24: 尋云 T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任改同云意者。初一必改喩。後
T2271_.68.0618b28: 後三改不成後三相違。何得言喩任改同 T2271_.68.0618b29: 耶。答。言任改同者。汎明一切四相違過 T2271_.68.0618c01: 可改可同。不論此四可改可同。此之四過 T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不改。若即此四任改同即 T2271_.68.0618c03: 非四過也。問。若不改同者有何過耶。答。 T2271_.68.0618c04: 若不改同。即無一因違二違三違四等。即
T2271_.68.0618c09: 以云初一改喩後三不改也。由是四因因必 T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明一切四相違喩改不 T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云一切四相違。又云論所 T2271_.68.0618c12: 説四相乎。答。尤可爾。何者。論所説四相違。 T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・ T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。 T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云一
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後 T2271_.68.0618c19: 三通改不改也。備大徳・仁大徳・詮大徳等 T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作此説者。答雋法師第二 T2271_.68.0618c21: 難。疏云。又將法自相同無異有。就後三種 T2271_.68.0618c22: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。 T2271_.68.0618c23: 初以異爲同。後以同爲同故。今將後三以 T2271_.68.0618c24: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立
T2271_.68.0618c27: 改也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等 T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧同
T2271_.68.0619a04: 一向不改。喩可改之。今言初改後三依舊 T2271_.68.0619a05: 者。此示法而已。影略言。擧初改後亦改之。 T2271_.68.0619a06: 擧後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若 T2271_.68.0619a07: 依此定不改者即無三合等句。謂初因其喩 T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不改。如何合成一義。故 T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據改喩爲之
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必 T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不改。亦法自性與後三種 T2271_.68.0619a16: 之中一一而合。二二合。違因可無言也。此 T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順於法自性。其法自性之喩 T2271_.68.0619a18: 以不順於後三之喩所以者。初必改。後三 T2271_.68.0619a19: 種之喩通於舊改言也。問。若爾者。何故釋 T2271_.68.0619a20: 所由文。云許初改喩後三不改故言也。 T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於法自性喩不改。非言
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三ハ即是因中第三相過能 T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619b05: 不説同喩必須改舊。明知同喩任改任同。 T2271_.68.0619b06: 不可依論初一ハ一向改。後三ハ一向不改。 T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初 T2271_.68.0619b08: 一改喩後三不改。改與不改皆成相違。明
T2271_.68.0619b11: 無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法爲法有法。
T2271_.68.0619b17: 極成色應非不離眼識之色初三攝眼所
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有以有法及法爲法 T2271_.68.0619b21: 之量。何云無此過*耶 T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無
T2271_.68.0619b26: 且擧作用難第二因。亦應難言。汝聲無 T2271_.68.0619b27: 常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八 T2271_.68.0619b28: 正因寧非有法自相相違。既得難二因。答 T2271_.68.0619b29: 中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十 T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇 T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可 T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。汝 T2271_.68.0619c04: 以聲同瓶勤發ナルヲ以即同瓶無常者。然瓶是 T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者 T2271_.68.0619c06: 可無常。不可燒見者應是常。此於同法喩 T2271_.68.0619c07: 中分別可燒不可燒可見不可見等與宗 T2271_.68.0619c08: 義異差別之義。故不同也。今此難爾。即於 T2271_.68.0619c09: 宗中分別法與有法差別之義。是故分別 T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有 T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云眞故極成色非定不離眼 T2271_.68.0619c12: 識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分 T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如 T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實 T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲避能別不成等故。不 T2271_.68.0619c16: 得説言非離實有。故借許言作有有縁性 T2271_.68.0619c17: 等。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色 T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲避能別不成等故。不得説 T2271_.68.0619c19: 言非即識色。小乘宗中無即識色故。今欲 T2271_.68.0619c20: 借取共相許言。方便而言非不離識之色。義
T2271_.68.0619c24: 大乘都無離識法故無異品也。既云大乘 T2271_.68.0619c25: 無離法。故知小乘亦無即識法也。由此義 T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有 T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色 T2271_.68.0619c28: 者。設方便言取相許詞。如有性量中。有 T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有 T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設方 T2271_.68.0620a02: 便言取相許詞。此亦如是。其義無二。問。若 T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自 T2271_.68.0620a04: 相有何差別。答。言同義異。如作有縁性中 T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無二而義
T2271_.68.0620a08: 出過。豈可無有法自相相違耶。不是有法 T2271_.68.0620a09: 自相相違。但法自相過得不。答。不得。如疏
T2271_.68.0620a12: 法自相相違。今言聲應非聲如何不成有 T2271_.68.0620a13: 法自相相違。答。有性非有性者尋意難言。 T2271_.68.0620a14: 關所諍故成有法自相過。聲應非聲者。不 T2271_.68.0620a15: 關本諍。雖多差別皆不關諍故。不得成 T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常 T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不 T2271_.68.0620a18: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。 T2271_.68.0620a19: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不 T2271_.68.0620a20: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。 T2271_.68.0620a21: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識 T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云極成色應 T2271_.68.0620a23: 非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不 T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意 T2271_.68.0620a25: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲 T2271_.68.0620a26: 應非無常聲。與極成之色非不離眼識之 T2271_.68.0620a27: 色。雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相 T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離 T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。 T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。 T2271_.68.0620b02: 即識色是。如識不離識。識體即色故名不 T2271_.68.0620b03: 離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲 T2271_.68.0620b04: 體有滅故名不離。若本量中。極成之色應 T2271_.68.0620b05: 即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許 T2271_.68.0620b06: 即識色故。今因方便取相許義言不離 T2271_.68.0620b07: 識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦 T2271_.68.0620b08: 爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有 T2271_.68.0620b09: 自能別不成過。故*因方便取相許義言非 T2271_.68.0620b10: 不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作 T2271_.68.0620b11: 相違難云。極成之色應非即識之色。豈不 T2271_.68.0620b12: 犯自能別不成過。答。彼師意。亦爲顯有法 T2271_.68.0620b13: 差別之義。且示作法。非是不知能別之過。 T2271_.68.0620b14: 問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難 T2271_.68.0620b15: 一切因之過。此即自相之過。何言差別過 T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。 T2271_.68.0620b17: 而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故 T2271_.68.0620b18: 違差別。非自相也。如數論師他用通其眞 T2271_.68.0620b19: 假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用 T2271_.68.0620b20: 勝時。眞他用義雖無。而眼等他用宗不失。 T2271_.68.0620b21: 故違差別不違自相。此亦如是。其義似同。 T2271_.68.0620b22: 若取能別上言故非差別者。有法差別相 T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取有法上有言。應非 T2271_.68.0620b24: 有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620c06: 成*耶。若所依不成無有法歟。爾者何 T2271_.68.0620c07: 付兩倶不成*耶。兩倶不成與所依不成。
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲 T2271_.68.0620c13: 有法。立敵倶不許所作性因依前一分無 T2271_.68.0620c14: 常上有。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許 T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不許 T2271_.68.0620c16: 所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他 T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是 T2271_.68.0620c18: 其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c21: 常二爲有法。所作性因亦犯一分所依不
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不 T2271_.68.0621a01: 成也。故周記云○問。前兩倶不成與今所依 T2271_.68.0621a02: 不成。義意無異。云何分爲二失乎。意云。前 T2271_.68.0621a03: 云生滅異故兩倶不成也。今有無異故云所 T2271_.68.0621a04: 依不成。雖前後差別。而倶依非成有法之 T2271_.68.0621a05: 所依出來失。何勞分爲二失乎。答。略有二 T2271_.68.0621a06: 義。一云。凡兩倶不成。有有法所依。但因法。 T2271_.68.0621a07: 於立敵兩不遍有法故。云兩倶不成。是亦 T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖是滅義。而非無有法所依。 T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義。不遍有法所依。云兩倶 T2271_.68.0621a10: 不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無 T2271_.68.0621a11: 因法所依故。云所依不成。是亦復如此。以 T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有有法之所依所以。無 T2271_.68.0621a13: 所作有義所依。故云所依不成。故分爲二 T2271_.68.0621a14: 失也。二云。寔雖不可爲二失。而生滅異 T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二失也。總有兩倶不成 T2271_.68.0621a16: 之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立 T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有所依不成等。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a21: 論師所著法自相過。自他共三相違過之中 T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見佛法立者。此自法自相 T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非聲無常。 T2271_.68.0621a24: 所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知爲 T2271_.68.0621a25: 立者作自法自相相違過也。問。若爾兩倶・ T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲自法自相相違因作 T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過。豈是眞過*耶。若此似過者既 T2271_.68.0621a28: 成眞能破。何名似破。答。可云此是自他共 T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗 T2271_.68.0621b01: 既置汝言。以知宗此自比量。因與喩立敵 T2271_.68.0621b02: 共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。爲立 T2271_.68.0621b03: 論者所以作自比。立者聲論云。不許聲無 T2271_.68.0621b04: 常之義。若宗置汝言。爲立者不作自比量 T2271_.68.0621b05: 宗。而作共比量宗者。宗有一分自所別不
T2271_.68.0621b11: 聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩倶不 T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有兩倶不成之量亦 T2271_.68.0621b13: 有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏 T2271_.68.0621b14: 文雙牒有法及法爲法有法故。其因有兩 T2271_.68.0621b15: 倶不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違慈 T2271_.68.0621b16: 恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b21: 不成。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自 T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對數論師。我 T2271_.68.0621b23: 可實有。徳所依故ト立者。此兩倶以不許徳 T2271_.68.0621b24: 句。兩倶不成。然佛弟子不許有我故。自所
T2271_.68.0621b29: 倶不成亦有共所依不成也。以此纂爲言 T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與自他共三所依不成相雙也。 T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云此三過不相雙。答。沼師略 T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有二。一者顯過破。二立量 T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有三。一者天主付三十三 T2271_.68.0621c05: 過。二者陳那付二十九過。三足目付二十
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。爲言 T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。 T2271_.68.0621c10: 依此義。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c13: 約何比量如是耶。答。且就共比量云爾。 T2271_.68.0621c14: 不約自他比量也。恩疏中卷六不定末。同 T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判過不過云。諸自比違 T2271_.68.0621c16: 自共爲過。違他不過。若他比量違他共爲
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋自教相違處云。自比中違 T2271_.68.0621c21: 共雖爲過。唯取違自邊。不取違他邊
T2271_.68.0621c24: 邊。他比唯取違他義邊。是故不相違也。問。 T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖違共。而但自比取違自 T2271_.68.0621c26: 邊。他比取違他邊者。今聲論師所著法自 T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得言其因有兩倶不成・ T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成。答。聲論師所著法自相 T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許 T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有兩倶隨一等 T2271_.68.0622a02: 過也。問。爾前後言相違。前云自比雖違共。 T2271_.68.0622a03: 取違自邊。他比雖違共。但取違他邊。然 T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有兩倶隨一等過。答。約 T2271_.68.0622a05: 自他比各有三比。若自比中之自比量。若他 T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約此者。違共雖爲過。自 T2271_.68.0622a07: 比唯取違自邊。他比唯取違他邊。前約此 T2271_.68.0622a08: 自他比不具兩倶隨一。今約自比量中之共
T2271_.68.0622a11: 依不成。但望一無常法。兩倶隨一異。可知。 T2271_.68.0622a12: 立敵不許故名兩倶不成。設立者許。敵者以 T2271_.68.0622a13: 不許故名隨一。故其兩倶過所依過未知 T2271_.68.0622a14: 所由。若シハ此立敵倶有體有法上不許有所 T2271_.68.0622a15: 作因故名カ兩倶不成。爲シハ立敵倶無體有 T2271_.68.0622a16: 法上不許有所作因故名カ兩倶不成。答。 T2271_.68.0622a17: 抑有何妨。問。二倶有失。若如前者。何故疏
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不兩倶不成。與後所依不成過 T2271_.68.0622a22: 有何失。答。疏文難所依不成之所以云。亦 T2271_.68.0622a23: 無常以無能依所作。亦犯所依不成過故
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出兩倶不成之所以云。立敵不
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作 T2271_.68.0622b01: 性因不許依無體法言也。問。爾者此是所 T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。 T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依無常法名兩倶不 T2271_.68.0622b04: 成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依 T2271_.68.0622b05: 無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b08: 法兼宗法犯兩倶不成。俊清師云。此兩倶 T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不許兼無常故。 T2271_.68.0622b10: 因無所依故。周師後記及智頴師云。所作生 T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不許依滅故名兩倶
T2271_.68.0622b14: 因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不遍有法聲 T2271_.68.0622b18: 而遍無常者。一切正因皆可有兩倶不成。 T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有所 T2271_.68.0622b20: 依不成。邑意。是兩倶不成。不有所依不成 T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依無常法。有兩倶 T2271_.68.0622b22: 不成義。亦有兩倶所依不成。何故。聲論師 T2271_.68.0622b23: 雖聲上無常不許。約餘法亦許有無常別。 T2271_.68.0622b24: 而既許有無常法。若爾無常立敵共許法也。 T2271_.68.0622b25: 不如神我但數論許。而佛法不許。今所作 T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依滅 T2271_.68.0622b27: 者。立敵不許。是故名兩倶不成。設聲論許 T2271_.68.0622b28: 而佛法不許。故隨一不成。約此義基師云。 T2271_.68.0622b29: 所作因依無常法者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c04: 無法。如毛・角也。所作是有法也。所作有義 T2271_.68.0622c05: 因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛 T2271_.68.0622c06: 無體法也。有義因可依有體法。今既依無 T2271_.68.0622c07: 體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不 T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論師而佛法不 T2271_.68.0622c09: 許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作 T2271_.68.0622c10: 因依無常法名兩倶所依。亦名隨一所依 T2271_.68.0622c11: 不成也。周法師・清法師。所作因依無常法。 T2271_.68.0622c12: 亦名兩倶所依不成。亦約是義也。問。疏正 T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依不共許法。凡所立 T2271_.68.0622c14: 因者皆有似隨一所依不成過。不説有法而 T2271_.68.0622c15: 爲所依。但以其法而爲所依。法非共許。縱
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言以聲無常爲有法。而所作因 T2271_.68.0622c21: 依無常法時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法 T2271_.68.0622c22: 不許。故隨一不成而不言名似破耶。答。上
T2271_.68.0622c27: 非似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋 T2271_.68.0622c28: 名似之所以。今何以云或本他字爲正而如 T2271_.68.0622c29: 是釋。答。具擧本疏上下文。而示或本他字 T2271_.68.0623a01: 正所以也。疏上卷云。若共許因依不共許
T2271_.68.0623a06: 作因不依聲有法。而依無常法故。何者。聲 T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依無常無 T2271_.68.0623a08: 體法故。所依不成言也。疏文言法不共許 T2271_.68.0623a09: 故者。爲顯有他隨一之所以謂也。能別無 T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不共許。既依不共 T2271_.68.0623a11: 許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立 T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯立論許之義。以此 T2271_.68.0623a13: 得知。或本云他隨一爲正也。其似隨一者 T2271_.68.0623a14: 爲誤也。又若所作因依能別無常名似隨 T2271_.68.0623a15: 一者。所作因依能能別無常。亦可名似兩 T2271_.68.0623a16: 倶不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無 T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可有兩倶不成。而不 T2271_.68.0623a18: 言故兩倶不成哉。若言次下文略故不言 T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成者。周・頴・邑等諸師。釋似隨一 T2271_.68.0623a20: 之所以。眞隨一過約依有法。約依法而辨
T2271_.68.0623a23: 法。并隨一故。約依無常法。所作之諸過。似 T2271_.68.0623a24: 示非眞者。依無常法成有法聲。既應無 T2271_.68.0623a25: 過。何故上下文以爲眞過*耶。又疏下卷文。 T2271_.68.0623a26: 以聲無常爲有法。因言有兩倶不成隨一 T2271_.68.0623a27: 不成所依不成。而以爲眞過。疏主應依法 T2271_.68.0623a28: 依有法者不論。而因約依無常法而辨兩 T2271_.68.0623a29: 倶隨一過。不得言約依有法所辨是眞過。 T2271_.68.0623b01: 約依法所辨是似過。依此等得知。或本似 T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文致劬
T2271_.68.0623b05: 常。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不轉聲上空無我上。答。 T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不轉聲無常。何轉聲空
T2271_.68.0623b14: 云汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆 T2271_.68.0623b15: 等者。此作眞有法自相相違。答。基云。彼非
T2271_.68.0623b18: 雙牒有法法以爲有法法故。非有法自相 T2271_.68.0623b19: 過。又是分別相似過類故。又因有兩倶不成 T2271_.68.0623b20: 過故。又因有所依不成過故。問。兩倶不成 T2271_.68.0623b21: 過可爾。分別相似過類意。何約所依不成亦 T2271_.68.0623b22: 爾。答。言分別相似過類者。瓶盆。此瓶盆無 T2271_.68.0623b23: 常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦 T2271_.68.0623b24: 非聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作 T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不能以滅無爲所依。所作性 T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所 T2271_.68.0623b27: 作不依無常宗。若依之有所依不成者。此 T2271_.68.0623b28: 所作亦不依聲上空無我義耶。答。此亦不 T2271_.68.0623b29: 依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無 T2271_.68.0623c01: 常宗。其聲有法處有空無我法。若不依有 T2271_.68.0623c02: 法上空無我者。二・八句應成不成因。闕於 T2271_.68.0623c03: 初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法 T2271_.68.0623c04: 但依聲有法。不依聲上空無我。何者。聲此 T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別 T2271_.68.0623c06: 義。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常 T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲 T2271_.68.0623c08: 有法上。而不遍於有法上不共許別義上。若 T2271_.68.0623c09: 遍此者。因有他隨一不成過。問。所作因不 T2271_.68.0623c10: 轉空無我上者。何故陳那難古師立別異 T2271_.68.0623c11: 爲異喩之處。云聲上空無我此異品因此上 T2271_.68.0623c12: 轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立 T2271_.68.0623c13: 之法。今關取此空無我攝異喩時能立因 T2271_.68.0623c14: 隨之故不定。非謂所作因遍於空無我上 T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所 T2271_.68.0623c16: 作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不 T2271_.68.0623c17: 許之空無我。非所作因依空無我還成於 T2271_.68.0623c18: 空無我。是故今云所作因轉空無我上者。 T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉之。非如聲
T2271_.68.0623c22: 常。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不 T2271_.68.0623c23: 成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時。 T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云依異品空無我者。所作 T2271_.68.0623c25: 因依聲有法以成空無我。今取空無我爲 T2271_.68.0623c26: 異品時。能立所作不離空無我故。云轉空
T2271_.68.0624a07: 不成也。如立量云。烟能有火。以是烟
T2271_.68.0624a10: 論所付之失。既似彼過相。何云諸無似 T2271_.68.0624a11: 立此過相故耶。又不可説爲法差別過者。 T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可云法差別相違 T2271_.68.0624a13: 歟。依之可云。改本因故非相違因*耶」 T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無相 T2271_.68.0624a15: 違決定。何云如此*耶 T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常 T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義 T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不 T2271_.68.0624a19: 許。是故還成兩倶不成。又彼論云。若以有 T2271_.68.0624a20: 法立餘有法。或立其因。如以烟立火。或 T2271_.68.0624a21: 以火立觸。其義云何。設難量云。烟能有火。 T2271_.68.0624a22: 以是烟故。猶如餘烟。又立量云。火有熱 T2271_.68.0624a23: 觸。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不爾 T2271_.68.0624a24: 者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分 T2271_.68.0624a25: 爲因。解云。若不如我成烟火相應物。爾者 T2271_.68.0624a26: 即汝所説依烟立火依火立觸。皆成宗義 T2271_.68.0624a27: 一分爲因失。問。此宗義一分爲因。因過失 T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無 T2271_.68.0624a29: 同喩故。有云。兩倶不成因攝。今觀此量。 T2271_.68.0624b01: 皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨 T2271_.68.0624b02: 如此。皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無 T2271_.68.0624b03: 似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許 T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准理門 T2271_.68.0624b05: 旨。此言無義。既以宗中一分有法爲因。皆 T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許爲量。豈一切量無正因
T2271_.68.0624b10: 比量。總以聲無常量爲眞立之根源故。答。 T2271_.68.0624b11: 今案。此非是專以宗中一分有法爲因喩。 T2271_.68.0624b12: 而以宗中全分有法爲因喩矣。故不違理 T2271_.68.0624b13: 門説也。寧設言一分有法者。前既不ヤ言 T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類。明知不可分別所立有 T2271_.68.0624b15: 法。所以不可言不共不定。又不可言兩倶 T2271_.68.0624b16: 不成也。加之又抄云。設許上説○無正因
T2271_.68.0624b19: 法而爲因。名兩倶不成。亦名不共不定。今 T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非聲無常。許無常故ノ因ヲ見ルニ。 T2271_.68.0624b21: 此是以宗一分有法爲因也。此則兩倶不 T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不見其過相。答。燈師通此 T2271_.68.0624b23: 難云。依理門論者。此以宗一分有法爲因 T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得 T2271_.68.0624b25: 言似立中不見其過相。豈此深窮哉。是義 T2271_.68.0624b26: 可思也。又云。上説皆許爲過者。無一切正 T2271_.68.0624b27: 因者。准理門論者。此文無理。理門論既以
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常 T2271_.68.0624c03: 者。此是以有法之聲上別義爲因。以有法 T2271_.68.0624c04: 不爲因也。何者。以聲上無常爲有法時。此 T2271_.68.0624c05: 無常不通餘法。以瓶無常爲同喩時。乃此 T2271_.68.0624c06: 無常上不通餘法。並名自相。許無常故ノ T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與同喩瓶貫在。名爲共相。既以 T2271_.68.0624c08: 有法不爲因。故無兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c11: 不思。此許我故。如勝論我。倶不極成亦有 T2271_.68.0624c12: 比量相違。謂勝論我可不和合因縁。此許 T2271_.68.0624c13: 我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論 T2271_.68.0624c14: 我爲有法。後量以勝論我爲有法。得是諦
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可有火。以此 T2271_.68.0624c18: 烟故。如此處烟。以彼處烟爲有法。以此 T2271_.68.0624c19: 處烟爲同喩。此烟故ノ因ハ貫宗與喩故名 T2271_.68.0624c20: 共相。諸理門師。此烟故ノ因ハ以宗有法烟不 T2271_.68.0624c21: 言爲因。今以聲無常爲有法。以瓶無常 T2271_.68.0624c22: 爲同喩。而以此無常故爲因與上作法一 T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以宗一分無常爲因故兩倶 T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥疏釋。以是故。今可依本疏。
T2271_.68.0624c27: 如以烟立火。或以火立觸。其義云何。今 T2271_.68.0624c28: 於此中。非以成立火・觸爲宗。但爲成立 T2271_.68.0624c29: 此ト相應物。若不爾者。依烟立火依火立
T2271_.68.0625a04: 不但犯前有法成有法有法成法之過。并 T2271_.68.0625a05: 犯餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相 T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如本量云。烟下有火。 T2271_.68.0625a07: 以見烟故。見烟即是見其宗中有法之體。 T2271_.68.0625a08: 於有法上無別義門。又本量云。火中有熱。 T2271_.68.0625a09: 以是火故。見火還指宗中有法。於有法上 T2271_.68.0625a10: 無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用 T2271_.68.0625a11: 有法爲因故。云應成宗義一分爲因。並 T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如立聲 T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故。聲無此義故名兩倶不成。 T2271_.68.0625a14: 然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。 T2271_.68.0625a15: 如立聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以 T2271_.68.0625a16: 爲比量。今言一分者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲宗。因云以無常故。 T2271_.68.0625a20: 方乃得名。以法當體還成當體之法。墮於
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名無 T2271_.68.0625a24: 常時。設聲是無常之可差別。然聲無常言 T2271_.68.0625a25: 故。是有法非法差別言也。文非根本諍故 T2271_.68.0625a26: 者。於聲可有無常者。根本諍故。是可相違 T2271_.68.0625a27: 決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。 T2271_.68.0625a28: 非相違決定。是無常與聲許置如諍故言也
T2271_.68.0625b02: 者作前法自相過既不成已。更轉救言。 T2271_.68.0625b03: 我爲前量不改本因。不成法自相相違過。 T2271_.68.0625b04: 今改本因。豈非彼過耶。改因云。許無 T2271_.68.0625b05: 常故。下非云。此亦非過。諸無似立此過 T2271_.68.0625b06: 相故。諸出過中無以此過者。故言諸無 T2271_.68.0625b07: 似立。法自相相違過必不改因。因既改前。 T2271_.68.0625b08: 不成出過。復轉救云。我改前因。擬作法 T2271_.68.0625b09: 差別過者。亦不得取聲及無常雙。故言
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作此語倒。應云依
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指正比 T2271_.68.0625b18: 量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應 T2271_.68.0625b19: 有此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中 T2271_.68.0625b20: 曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體 T2271_.68.0625c01: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非 T2271_.68.0625c02: 實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難會。須聞明師。且准理門現 T2271_.68.0625c10: 教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應 T2271_.68.0625c11: 云眞故聲常。因喩同前。若如是立。應無 T2271_.68.0625c12: 世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應 T2271_.68.0625c13: 非第二正因能違。問。設許別立。有何過 T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自 T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例 T2271_.68.0625c16: 不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不 T2271_.68.0625c17: 相應行定非假有。許餘法所不攝故。如餘
T2271_.68.0625c23: 有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿 T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假 T2271_.68.0625c25: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中 T2271_.68.0625c26: 餘言顯色心等所不攝也。不言許者隨一
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假 T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不成。故今別説除 T2271_.68.0626a02: 不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依 T2271_.68.0626a03: 觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故 T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯色心等所不攝也。疏 T2271_.68.0626a05: 云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶又 T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖 T2271_.68.0626a07: 實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言 T2271_.68.0626a08: 有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者 T2271_.68.0626a09: 許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a12: 猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。 T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體 T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若 T2271_.68.0626a15: 依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若 T2271_.68.0626a16: 依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則 T2271_.68.0626a17: 所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非 T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如共所知實有法者。此亦 T2271_.68.0626a19: 不然。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立 T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如 T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去 T2271_.68.0626a22: 來體現實有。如是等類有多相違。又去來體 T2271_.68.0626a23: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非 T2271_.68.0626a24: 實有法。如是等類比量無邊○由此去來共 T2271_.68.0626a25: 所許法。非離現在別有實體。自宗所許世
T2271_.68.0626a28: 約世破相。正理五十一云。又去來世實非無。 T2271_.68.0626a29: 能縁彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸 T2271_.68.0626b01: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺。此 T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如文具足。經部許現亦有 T2271_.68.0626b03: 色等假實之法。恐喩隨一所立不成。宗云體
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同此量。故彼因云。現在無爲所 T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不可言世攝故應如現在體是 T2271_.68.0626b09: 實有。現在非是唯實有故。同喩不成。或不
T2271_.68.0626b12: 非實有。即無同喩。若依世俗。用瓶盆等是
T2271_.68.0626b26: 縁彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸 T2271_.68.0626b27: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺等
T2271_.68.0626c02: 問。聲與無常 T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ約聲上現有。爲シ T2271_.68.0626c04: ハ約當有。名極成耶。答。不約現有。若現有 T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不約當有。若當有者。現既 T2271_.68.0626c06: 不許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名 T2271_.68.0626c07: 極成。將依有法敵者不許。違他順己故得
T2271_.68.0626c10: 云總是無常。可不違自宗。其薩婆多宗。能 T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云聲是無常。豈不違自宗。 T2271_.68.0626c12: 不可色受等即是行蘊體各實有故。不同 T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説生等故。故薩婆多宗對 T2271_.68.0626c14: 聲論如何成立。答。應云聲有無常。若爾論 T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有 T2271_.68.0626c16: 所相屬於能相。故云聲是無常。互相差別。 T2271_.68.0626c17: 亦無違宗。體相無失。問。宗言無常。通其四 T2271_.68.0626c18: 相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言所 T2271_.68.0626c19: 作。唯是生相。作是起義。不通餘故。豈不以 T2271_.68.0626c20: 少分無常證多分無常。又宗應有一分相 T2271_.68.0626c21: 符。以聲生者許生相故。答有二解。一云。宗 T2271_.68.0626c22: 言無常意取滅義。以敵論者不許滅故。因 T2271_.68.0626c23: 言所作應取生義。以生證滅共所許故。 T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在 T2271_.68.0626c25: 生證現聲是滅。答。以現在生證聲當滅。 T2271_.68.0626c26: 不爾便違自教。以滅相是過去故。一云。聲 T2271_.68.0626c27: 有二義。一從縁生義。立敵共許。二體無常 T2271_.68.0626c28: 住義。敵不極成。今以共許所作證不共許 T2271_.68.0626c29: 非常住義。故以非少證多。亦無一分相符
T2271_.68.0627a05: 不共許。答爾也。若此共許者有立已成過
T2271_.68.0627a09: 有者。是則無聲有法也。問。尚未所通。何 T2271_.68.0627a10: 故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a13: 有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所 T2271_.68.0627a14: 擧之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主 T2271_.68.0627a15: 正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常 T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名之爲總。由將此總 T2271_.68.0627a23: 極成無常合於別聲不極之上。敵者方乃許 T2271_.68.0627a24: 聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依徴而正破。謂若汝云聲上別 T2271_.68.0627a28: 無常。即於現立敵二人皆極成者。何須更 T2271_.68.0627a29: 立因喩。何者。彼聲上別無常。元來二人並 T2271_.68.0627b01: 許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成。 T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云正立宗時未極 T2271_.68.0627b03: 成。立因喩後方極成者。若爾闕宗之所依 T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b07: 師擧西方第二師釋云。如立宗時。顯別雖 T2271_.68.0627b08: 未極成。以立喩時必極成故。約當説現。
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲自他宗中有無。爲極不 T2271_.68.0627b13: 極。彼此宗有即名極成。攬作宗依令不相 T2271_.68.0627b14: 離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相 T2271_.68.0627b15: 離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有 T2271_.68.0627b16: 者。以何爲依。故須共許。有法及方名極成
T2271_.68.0627b19: 故令不相離。皆起諸過。故是名似立宗
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有所別差別他不極成耶之 T2271_.68.0627b25: 事 T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無過者。既有所別差別 T2271_.68.0627b27: 他不極成過。所以然者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子 T2271_.68.0627c02: 不成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過。 T2271_.68.0627c03: 准此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝 T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非徳句攝。聲之 T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不許敵者故。有所別差別 T2271_.68.0627c06: 他不極成過也。即聲者所別自相之中差別 T2271_.68.0627c07: 而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮 T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。 T2271_.68.0627c09: 有云。無此過。所以然者。擧立敵極成聲故 T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不云極成聲耶。答。其略故 T2271_.68.0627c11: 不云也。亦聲無常量從本於聲爭常無常
T2271_.68.0627c15: 正因。所以云二・八爲正因。而不云正比量 T2271_.68.0627c16: 也。意非謂無宗過爲言也。有云。無此過。 T2271_.68.0627c17: 所以然者。何人第二句宗可付此過。若陳 T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。 T2271_.68.0627c19: 立九句對置二・八正因。陳那并足目仙人 T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付過故。有違宗過爲言 T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所付。何可有違宗過耶。
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即 T2271_.68.0627c29: 立無常故。敵者聲論於此更下別徳句攝・ T2271_.68.0628a01: 非徳句攝。不云所別差別他不極成過。故
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與因有法差別相違有何意 T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成 T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差 T2271_.68.0628a08: 別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。 T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可有宗過。答。彼亦應言 T2271_.68.0628a10: 宗過。然而説因過之處。顯不云宗過。又 T2271_.68.0628a11: 約言顯無宗過言也。問。先有法差別相違 T2271_.68.0628a12: 量有所別差別他不極成過方何。答。不待 T2271_.68.0628a13: 因喩宗所別之所意許之離實大有。敵者他 T2271_.68.0628a14: 不許。故云所別差別他不極成也。問。若爾 T2271_.68.0628a15: 與有法差別相違有何異耶。答。有法差別 T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲能別擧也。所別差別他不 T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧四大種也。三於傳云。直云 T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別之時。意同也。云有法差 T2271_.68.0628a19: 別相違。云所別差別他不極成之時。意稍異 T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可言能別差別他不極成過。有 T2271_.68.0628a21: 法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。 T2271_.68.0628a22: 即出法差別相違作法故。二過同也。問。若 T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與有法差別相違過 T2271_.68.0628a24: 同也。答。准法差別相違能別差別他不極成 T2271_.68.0628a25: 作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他 T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出四大種是常。不出有法差 T2271_.68.0628a27: 別相違。以此當且可云異耳。問。能別差別 T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云四相 T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非宗過。答。准前可驗之。然明 T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言所別差別等者。不同四 T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故 T2271_.68.0628b03: 名相違。是立敵者更互所無名不極成。故
T2271_.68.0628b08: 別。又有不極成。出所別差別他不極成故 T2271_.68.0628b09: 云眞過。三十三過中不出。入四相違中不 T2271_.68.0628b10: 出也。云假過云意。三十三過中無此過故。
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約有法聲。有能詮聲響音響 T2271_.68.0628b14: 音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無 T2271_.68.0628b15: 常。故有一分相符失○答。一方響音攝有
T2271_.68.0628b20: 常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依之 T2271_.68.0628b21: 護法論主破聲論計云。餘聲亦應非常
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲本量作相違決定 T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應定離眼識。有質礙故。如 T2271_.68.0628b26: 五・三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。 T2271_.68.0628b27: 問。有一分能立不成過何耶。答。同喩五・三 T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成有質礙故因。識等不能成 T2271_.68.0628b29: 有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問 T2271_.68.0628c01: 第八句雖有一分能立不成。不爲過。今此 T2271_.68.0628c02: 雖有一分能立不成。不可爲過耶。答。第 T2271_.68.0628c03: 八句雖有一分能立不成。置諸皆言而合 T2271_.68.0628c04: 時。無一分能立不成過。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c07: 合之時。取香等除識等者。同喩可云香 T2271_.68.0628c08: 味識等。何云五・三耶。凡因明者。簡詞之 T2271_.68.0628c09: 門。既詞有誤故可有此過。准此若以聚 T2271_.68.0628c10: 色爲正同喩者。可有一分能立不成。依 T2271_.68.0628c11: 之可云約一分能立不成。或有爲過類 T2271_.68.0628c12: 之量或有不爲過之量也。此委曲尤可 T2271_.68.0628c13: 學之 T2271_.68.0628c14: T2271_.68.0628c15: T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改本因。何名相違。 T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難於法差別決定相違。其相 T2271_.68.0628c18: 未了。故通約宗顯非所諍。或是帶法差 T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中 T2271_.68.0628c20: 結遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作 T2271_.68.0628c21: 因中伏難。相違決定者遮後無常因中難也
T2271_.68.0628c24: T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c30: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |