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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0597a01:
T2271_.68.0597a03:
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧中言ニ。先陳者
T2271_.68.0597a07: 明燈抄云。言顯先陳。名爲自性。言顯後説。
T2271_.68.0597a08: 名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後
T2271_.68.0597a10: 尋云。諸法自性差別。其義可定。何云如
T2271_.68.0597a11: 此耶。若爾引何文證之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有
T2271_.68.0597a14: 明燈抄云。佛地論云等者。佛地論意。色心自
T2271_.68.0597a15: 體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共
T2271_.68.0597a16: 相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有
T2271_.68.0597a17: 異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共
T2271_.68.0597a18: 相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黄
T2271_.68.0597a19: 赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等
T2271_.68.0597a20: 局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無
T2271_.68.0597a21: 的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非
T2271_.68.0597a24: 共相。如青色等相。有是共相非自相。如空
T2271_.68.0597a25: 無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言
T2271_.68.0597a28: 自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是
T2271_.68.0597b01: 思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差
T2271_.68.0597b02: 別。以是法故。此即我非我之共相亦有自
T2271_.68.0597b03: 性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無所的。得名不定。以理
T2271_.68.0597b05: 推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分
T2271_.68.0597b08: 尋云。此文亦可證局通對義＊耶
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲證先後對而引此説也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成局通證。非成先後記。而以言與
T2271_.68.0597b12: 此有異。佛地所説之因明之説。爲第二重
T2271_.68.0597b14: 自共爲局通證而不取經自共。明知局通
T2271_.68.0597b15: 亦以因明説可證耶。答。誰言以因明説而
T2271_.68.0597b16: 不爲局通之證。然今定此宗説法有三
T2271_.68.0597b17: 重。於中初重。對法等諸論中。説能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共似爲證。但非能所成立。直説經
T2271_.68.0597b19: 自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説。偏非唯局通之證。此重
T2271_.68.0597b21: 得名不定寛。故明知初重亦以因明自共
T2271_.68.0597b23: 尋云。以此文證先後對方何
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云現比二量依二相立。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論
T2271_.68.0597b28: 疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性
T2271_.68.0597b29: 爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。
T2271_.68.0597c01: 以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住
T2271_.68.0597c02: 聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境。是故亦云有法因法二倶極
T2271_.68.0597c05: 四相違記一云。問。若爾現量心境云前陳。
T2271_.68.0597c06: 比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任境表之。未有法可分別。故云現量心
T2271_.68.0597c08: 境後説之法以前有法可分別故。云比量
T2271_.68.0597c10: 定賓疏五云。尋諸聖教。建立二量少有差
T2271_.68.0597c11: 別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0597c14: 渉。言交渉者。於比量内有極易解分明可
T2271_.68.0597c15: 見者。假立以爲現量之義。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲比量○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明比量。要以散心分別比
T2271_.68.0597c18: 校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去
T2271_.68.0597c20: 不同。復以所立正表其同。而成量智。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故説
T2271_.68.0597c22: 無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故
T2271_.68.0597c24: 有分別比校同異而成量也。若論現量。
T2271_.68.0597c25: 入無常觀定心之内見無常相。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而
T2271_.68.0597c27: 成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不能分別同異。然得前境説爲現量也
T2271_.68.0598a04: 又云。佛地論第六卷○正義釋云。如實義
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一
T2271_.68.0598a09: 因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共
T2271_.68.0598a10: 二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相
T2271_.68.0598a14: 分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明
T2271_.68.0598a15: 宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入因明中自相之門。復有一分入因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門。又餘教中自相一分入因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門。復有一分入因明中共相之門。
T2271_.68.0598a21: 又云。然有餘教現比二量或有相離。謂或就
T2271_.68.0598a22: 於比量之中假説現量。如瑜伽第三十卷
T2271_.68.0598a23: ○復作是思。如世尊説。若於不淨善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如彼論云。我亦於内自能現見於依不淨。
T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准
T2271_.68.0598a28: 此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得
T2271_.68.0598a29: 尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚
T2271_.68.0598b01: 間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與
T2271_.68.0598b02: 現量名。由現可見如此道理。名爲現量。
T2271_.68.0598b03: 不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有一分。現
T2271_.68.0598b05: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即
T2271_.68.0598b07: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思
T2271_.68.0598b08: 之境而取建立境界取所依境爲現量境。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於地境中思惟水界
T2271_.68.0598b10: 或火風界。其本ノ地ノ境名爲建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建
T2271_.68.0598b18: 思惟水未成時。是聞思中加行之位。解若
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。
T2271_.68.0598b20: 簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿十方中。論中名爲勝解
T2271_.68.0598b23: 作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不
T2271_.68.0598b24: 建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前
T2271_.68.0598b26: 今案。准此等文。先後對配現比二境者。
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非只義
T2271_.68.0598b28: 暗。亦殊於諸徳也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色
T2271_.68.0598c03: 等名自性。無常等名共相。雖故而依因明
T2271_.68.0598c04: 論言。且佛地之自相名共相。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名自相。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得名不定。爲證是之理而引上
T2271_.68.0598c10: 明詮噵云。佛地論意者。諸色心等法體名
T2271_.68.0598c11: 共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己
T2271_.68.0598c13: 體不共他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲共相。此即與唯識可言共相同。然少
T2271_.68.0598c15: 有別。現量定心尋名縁火。亦可言共相中
T2271_.68.0598c16: 攝故。問。二論共相同者。何故倶名増益共
T2271_.68.0598c18: 尋云。聲等局體名爲自性。無常貫他名
T2271_.68.0598c19: 爲差別等者。出得名不定之相。火若言
T2271_.68.0598c20: 爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有不定之義＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成前局通之
T2271_.68.0598c26: 證。偏有的屬非不定得名可言。而何云
T2271_.68.0598c27: 得名不定耶。答。先徳云。約聲無常量。任
T2271_.68.0598c28: 有自性先説。差別後説故。聲體爲自性。無
T2271_.68.0598c29: 常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦
T2271_.68.0599a03: 我。蘊自性爲自性。彼上我無我差別爲差
T2271_.68.0599a04: 別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之
T2271_.68.0599a06: 問。若爾可謂唯立五蘊爲自性。翻此立我
T2271_.68.0599a07: 爲自性之量。得名不定何故云故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等耶。答。先徳云。然論聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無
T2271_.68.0599a11: 常爲前陳聲爲後説之道理。合約立五
T2271_.68.0599a12: 蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之
T2271_.68.0599a13: 量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如數論師對佛弟子説我是思。爰知依以
T2271_.68.0599a15: 差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而
T2271_.68.0599a17: 約聲無常量而云得名不定耶。答。不妨亦
T2271_.68.0599a18: 以無常爲先陳。以聲爲後説。爰知而云得
T2271_.68.0599a19: 名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。
T2271_.68.0599a20: 義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。
T2271_.68.0599a23: 局通者。付所成立。聲者是局。自性故。無常
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與佛
T2271_.68.0599a26: 名不定也。意云。聲等局體者。等者。等取無
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。
T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的
T2271_.68.0599b04: 屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是
T2271_.68.0599b05: 約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明
T2271_.68.0599b06: 知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又
T2271_.68.0599b08: 云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與
T2271_.68.0599b09: 因明共相是同。得名不定者。因明自相與
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相相望テ云ナリ矣。如此之義以佛地
T2271_.68.0599b12: 下文云。備云。先陳云自性。後陳云差別。唯
T2271_.68.0599b13: 因明論而不通餘論也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重
T2271_.68.0599b15: 時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: 顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據現量比量二心境名爲自性
T2271_.68.0599b20: 差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與
T2271_.68.0599b22: 諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初
T2271_.68.0599b24: 重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。
T2271_.68.0599b26: 顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。
T2271_.68.0599b28: 言彼説諸法乃至名爲共相者。釋因明自共
T2271_.68.0599b29: 相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖縁諸法苦無常等。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云自相故。所以然者。佛地云色心
T2271_.68.0599c03: 名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名自相。各附己體不共他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是
T2271_.68.0599c08: 比量境。如五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如是比度故。此共相是同佛
T2271_.68.0599c10: 地共相也。共相於差別是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與佛地共相是同。然言得名不定者。因明
T2271_.68.0599c14: 此雖即前然教少異義亦別故之事
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名局通。此中自性差別義門別
T2271_.68.0599c20: 後記云。此雖即前然教少異義亦別者。言教
T2271_.68.0599c21: 異者。對法･佛地二論不同名爲教異。一望
T2271_.68.0599c22: 自性差別實而言之。一約先陳後説不定
T2271_.68.0599c24: 邑記云。疏此雖即前然教少異義亦別故者。
T2271_.68.0599c25: 此第二所明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前
T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上。通有苦空無常我等衆多差別義
T2271_.68.0599c29: 也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別
T2271_.68.0600a04: 孝仁記云。文此雖即前等者。雖先後即局通。
T2271_.68.0600a05: 而對法論約於法相言。此因明論約於比
T2271_.68.0600a06: 量言。然二論並因明處也。對法與因明。説
T2271_.68.0600a07: 自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別
T2271_.68.0600a09: 注釋上云。教少異者。諸師。對法･佛地以爲
T2271_.68.0600a11: 四相違記一云。備云○言以理推之此雖即
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
T2271_.68.0600a16: 彼因明論之事
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
T2271_.68.0600a20: 後記上卷文如抄第六帖
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
T2271_.68.0600a24: 尋云。可通初二重。何云前局後通＊耶
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不取前後取局通。答。以局
T2271_.68.0600a26: 通作法定故取。先後不定故不取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名差別。故言有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有自性。今者意取意中所許欲成立
T2271_.68.0600b01: 者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差
T2271_.68.0600b03: 後記云。三者言許至皆有差別者。此第三對
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義
T2271_.68.0600b05: 顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言
T2271_.68.0600b08: 陳。若言陳中即説差別。何故更説意許差
T2271_.68.0600b10: 四相違記一云。問。凡隨應可通前二門。何
T2271_.68.0600b11: 故唯云前局後通倶名自性耶。答。諸記云
T2271_.68.0600b14: 取。今言許對意者。有法有自性差別。法有
T2271_.68.0600b15: 自性差別。所以取法與有法定局通。不取
T2271_.68.0600b16: 有法與法不定之前後對言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如此。問。就後記。既疏云先局後
T2271_.68.0600b18: 通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第
T2271_.68.0600b19: 二。豈不違疏説耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即説
T2271_.68.0600b22: 差別。何故更説意許差別。以約此不攝初
T2271_.68.0600b24: 相違於疏義。豈可依據乎。但准義斷文。作
T2271_.68.0600b25: 如此解説也。義斷云宗。因明自共相約先
T2271_.68.0600b28: 名爲自性。若局若通。不問先後倶名自性。
T2271_.68.0600c01: 皆名自性。而不言前陳後説。若理總而言。
T2271_.68.0600c03: 尋云。言許對可通正比量耶。若言通者。
T2271_.68.0600c04: 既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依
T2271_.68.0600c05: 之理門論云。或於一相同作事故成不
T2271_.68.0600c08: 理門論云。又於一切因等相中。皆説所説
T2271_.68.0600c09: 一數同類。勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0600c10: 猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍
T2271_.68.0600c12: 定賓疏三云。故今且略釋此論文云。或於一
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不許一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二類因･二類喩･二類宗。若許有者。成
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過。今此不許一有法上用一相
T2271_.68.0600c16: 因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二
T2271_.68.0600c18: 類宗者。所樂之宗因ニ不得遍。名不遍因。
T2271_.68.0600c19: 又復更有不樂之宗其因ニ偏遍。以其偏故
T2271_.68.0600c20: 名不遍因。其法差別･及有法自相･有法差別
T2271_.68.0600c22: 下文云○即知因明正理之法。一量之中立
T2271_.68.0600c23: 一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。
T2271_.68.0600c25: 又云。法差別相違因者。能別法中。以言對
T2271_.68.0600c26: 敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。
T2271_.68.0601a03: 故名法差別也。故被敵論取有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻
T2271_.68.0601a05: 彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而
T2271_.68.0601a06: 令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成
T2271_.68.0601a09: 不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因
T2271_.68.0601a11: 後二相違其義同之。可見
T2271_.68.0601a12: 尋云。准此等文理。若有意許之量必可
T2271_.68.0601a13: 有後三相違。彼如唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量。依有意許有差別相違過。故皆名四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因。雖有差別相違過。於能違
T2271_.68.0601a16: 量勘不定及自教相違避之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可有相違因過云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生他決智
T2271_.68.0601a20: 非取一切義如前説之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言義如前説者。指上之
T2271_.68.0601a22: 何文乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局自性名爲自性。通他之上名爲差別
T2271_.68.0601a24: ○不通他故。言中不帶意所許義名爲差
T2271_.68.0601a25: 別以通他故。今憑因明總有三重。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分
T2271_.68.0601a28: 別故。後説名差別。以前有法可分別故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名自性。意中所許名
T2271_.68.0601b02: 此文是凡爾先説三重自性差別。未爲述
T2271_.68.0601b03: 非取一切之義。故不可依據。平備云。非取
T2271_.68.0601b05: 此傳甚好。何者。論云。此中所作性或勤勇無
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品
T2271_.68.0601b08: 述云。顯因所成等者。取空無我等。此上二
T2271_.68.0601b09: 因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2271_.68.0601b10: 等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以無我法而爲異品。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如於瓶。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如自宗道諦等法。所作性故。體非
T2271_.68.0601b17: 是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其
T2271_.68.0601b19: 云。所作性因能成宗之無常苦空無我等。若
T2271_.68.0601b20: 唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但
T2271_.68.0601b22: 取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別故。言フト非取一切義如
T2271_.68.0601b26: 三重對中付。何重有四相違之事
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門
T2271_.68.0601b28: 説四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違四宗故成四種。如有成立
T2271_.68.0601c01: 聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若
T2271_.68.0601c03: 於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨別許者皆名差別。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名差別也。此即自相差別本無的屬。
T2271_.68.0601c10: 但約言彰意許有別。非謂色等自性名自
T2271_.68.0601c11: 相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違彼者。方是相違。非望一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義皆相違也。就相違中。因違意許
T2271_.68.0601c14: 不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。
T2271_.68.0601c15: 若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開四種宗。今説。有因令此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0601c19: 四相違記一云○問。若爾何故疏下云此宗
T2271_.68.0601c20: 自相差別如前已説。今此略以言陳爲自
T2271_.68.0601c21: 相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取
T2271_.68.0601c23: 第三重開四相違。今此略以言陳等者。説
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約第三重説四相違宗也。不妨約初二
T2271_.68.0601c27: 門説四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有因令此四種宗之所立返成相違故。
T2271_.68.0602a01: 云。第三門中開四種宗。今説。有因令此四
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成相違故。名法自相相違因
T2271_.68.0602a04: 云。今出置三重自性差別之意。爲顯四種
T2271_.68.0602a07: 所乖返宗能乖返因之事
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説等言者。義顯別因。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返･因
T2271_.68.0602a11: 尋云。若爾非相違即因＊耶
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名因。若爾何故初文云與相違法而爲因
T2271_.68.0602a14: 故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名相違。能令乖返説名因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。
T2271_.68.0602a19: 非謂因宗互望名能所。故前後文不相違
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相
T2271_.68.0602a22: 尋云。等者外等内等之中何
T2271_.68.0602a27: 爲勝。是説甚可咲。非唯相違疏説。道理
T2271_.68.0602a28: 不可爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須内等乎。既不足言。敢
T2271_.68.0602b01: 不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖説次下云等
T2271_.68.0602b03: 等取云内等也。未説而云等等取云外等
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言等者。既顯別因。謂所未説之十二因ヲ。
T2271_.68.0602b07: 尋云就外等義。爾者等幾因＊耶
T2271_.68.0602b09: 略纂三云。文言等者。此有兩解。一云。擧
T2271_.68.0602b10: 違一有四。等取違二･三･四十一因也。二
T2271_.68.0602b11: 云。擧違一有四中二。違二有六中一。等
T2271_.68.0602b12: 取違一中二。違二中五。違三･四全。十二
T2271_.68.0602b14: 文軌疏二云。若所立因望此四宗。各各別違
T2271_.68.0602b15: 故有四種。然更有因違二･三･四。合有十
T2271_.68.0602b16: 一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。
T2271_.68.0602b17: 違後二。違一･三。違二･四。違一･四。違二･
T2271_.68.0602b18: 三。或有因違上三。違下三。除第二違三。
T2271_.68.0602b19: 除第三。或有因通違四種。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有四。違二有六。違三有四。違四有一。合
T2271_.68.0602b22: 松室云。此文軌疏文者。論擧別違四種因
T2271_.68.0602b23: 等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二釋耶。答。其意未明之。然説有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰
T2271_.68.0602b27: 一因違二故。可云論説別違二因違二
T2271_.68.0602b28: 有六之中。一因合三因也。今以此文云
T2271_.68.0602b29: 二釋之事然有耳。見上文時。都不見有
T2271_.68.0602c02: 文軌疏二云。論云。如即此因
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧
T2271_.68.0602c04: 違一有四。等取二･三･四十一因也。二疏云
T2271_.68.0602c06: 違一有四謂各別違之事
T2271_.68.0602c07:清
注抄下云。違一有四謂各別違者。法自相･法
T2271_.68.0602c08:差別各一因。已如論説云云
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如説聲常
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如説眼等必爲他用
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如勝論
T2271_.68.0602c15: 對數論。立同異句義。自許ノ同異非實。以
T2271_.68.0602c16: 能有故。如大有。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成異喩。此能有ノ因於異喩有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非同異。同異能有故同彼大有非
T2271_.68.0602c22: 難云。離實大有爲同喩成離實同異。離
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與所立法均等。豈非能同品
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如此因者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: 有不定過耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如數論對勝論
T2271_.68.0602c29: 立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但
T2271_.68.0603a01: 言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a03: 我。本性是有法自相。然有諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a08: 我。兩家許有神我有體性。不違有法自相
T2271_.68.0603a10: 難云。立者既意許冥性自性。可言自性
T2271_.68.0603a11: 應非自性。何言自性可自性＊耶。況豈
T2271_.68.0603a12: 無相符極成失＊耶
T2271_.68.0603a13: 違二有六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違初･二者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對無過未世。立過未實有。量云。實有之法
T2271_.68.0603a18: 與過未爲差別。意許過未實有。不遷因唯
T2271_.68.0603a19: 於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違
T2271_.68.0603a20: 法自相云。是世應非是世。以不遷故。如
T2271_.68.0603a21: 無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不
T2271_.68.0603a24: 違有法自相實有。既無意許。亦無差別相
T2271_.68.0603a26: 違初･三者
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。
T2271_.68.0603a28: 立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受
T2271_.68.0603b01: 作用。不同論中法差別他用。彼他指我自
T2271_.68.0603b02: 體用トイハハ。指眼等所用。因云非所變故。
T2271_.68.0603b03: 更無同喩。非所變因於自性上有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。
T2271_.68.0603b06: 違有法自相云。受者應非受者。非所變
T2271_.68.0603b07: 故。如自性。今明因過。違他自相不違自教
T2271_.68.0603b09: 違初･四者
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違此二也。･如大乘對小乘。立
T2271_.68.0603b12: 唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有物。違自相云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應非外無物。了別性故。如眼識。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有疎所縁縁。是外有物故。違有法差別云。
T2271_.68.0603b17: 識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差
T2271_.68.0603b19: 違二･三者
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違此二也･如大乘對數論。立。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如業。業名雖同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許思所成種子即是第八識相分。他不許
T2271_.68.0603b24: 有。彼自許即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違法差別云。識應非第八識。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八故。思因縁故。如自
T2271_.68.0603b28: 許業。違有法自相云。能變應非能變。思因
T2271_.68.0603c01: 違二･四者
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違此二也。･如聲顯一分常師對勝
T2271_.68.0603c04: 論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應非内聲常。無間所發故。如外聲。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應非内體能詮。彼有内體外體。意許
T2271_.68.0603c10: 違三･四者
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如論所説者是
T2271_.68.0603c13: 違三有四。謂互除一之事
T2271_.68.0603c16: 注抄云。違三有四謂互除一者。且除法自相
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如勝論對佛法立。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲
T2271_.68.0603c19: 差別。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲差別。意許和合因縁。因云
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非領
T2271_.68.0603c25: 納受。便成異喩。且違法差別云。因縁應非
T2271_.68.0603c26: 和合因縁。能有之所有故。如業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不違法自相。違有法自相云。能受
T2271_.68.0603c28: 應非能受。能有之所有故。如業。違有法差
T2271_.68.0603c29: 別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。
T2271_.68.0604a02: 違法自相･有法自相･有法差別之事
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對
T2271_.68.0604a04: 經部立虚空有體宗云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無
T2271_.68.0604a07: 差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相
T2271_.68.0604a08: 云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違
T2271_.68.0604a09: 有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如
T2271_.68.0604a10: 龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空
T2271_.68.0604a13: 違法自相･法差別･有法差別之事
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如數
T2271_.68.0604a15: 論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲差別。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有滅壞無常･轉變無常爲差別。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無
T2271_.68.0604a21: 常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自
T2271_.68.0604a22: 性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相
T2271_.68.0604a24: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對
T2271_.68.0604a26: 佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有十四徳。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖餘實亦有徳。而非矯立意許差別。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不
T2271_.68.0604b04: 是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: 非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相
T2271_.68.0604b08: 又云。一因違四一句者。如薩婆多對清辨
T2271_.68.0604b09: 菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲差別。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲差別。因云縁生故。如餘蘊。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。
T2271_.68.0604b14: 實有應非實有。縁生故。如幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非實有。實有縁生故。同彼幻法非實
T2271_.68.0604b16: 有。違法差別云。實有應非得等實有。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如幻。違法自相云。行蘊應非行蘊。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相
T2271_.68.0604b20: 三因。總成十五種因。十五宗違三十二宗。總成四
T2271_.68.0604b21:十七宗。論文七宗新加四十。自有大疏列十五句。
T2271_.68.0604b22:來賢達非無要且未叙。所有學者諮問無從。余
T2271_.68.0604b23:不
不敏。輙申管見。未敢即爲允當。且
T2271_.68.0604b24:爲窮微之資通方。賢哲請爲詳審云云
T2271_.68.0604b25: 尋云。清師十五因作法可依憑之＊耶
T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清注抄未到之前。各
T2271_.68.0604b27: 多任情作法。雖有其異説。未爲指南。今
T2271_.68.0604b28: 從清注抄流布。自餘十種之作法唯有依
T2271_.68.0604b30: 松室云。此十五因作法。先徳私多作法出。推
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未到之前。新出爲軸流於
T2271_.68.0604c03: 黄私記云。道詮大徳具出其作法。雖然叵
T2271_.68.0604c04: 爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大徳
T2271_.68.0604c05: 所出。是清師疏之意也。何不爲定量＊耶
T2271_.68.0604c07: 横川僧都云。清師抄作十五因。不能繁
T2271_.68.0604c09: 子島云。此能乖返十五因作法。出清師注
T2271_.68.0604c12: 違二有六
T2271_.68.0604c13: 違法自相･法差別者
T2271_.68.0604c14: 如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。
T2271_.68.0604c15: 如數等。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非
T2271_.68.0604c16: 所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作
T2271_.68.0604c18: 故。如虚空
T2271_.68.0604c19: 違法自相･有法自相者
T2271_.68.0604c20: 如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。
T2271_.68.0604c21: 異實等故。如徳業等。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異實徳等無別實性。異
T2271_.68.0604c23: 實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應非實性。異實故。如徳業
T2271_.68.0604c25: 違法自相･有法差別者
T2271_.68.0604c26: 如小乘師對大乘立量云。色等實有。從縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如幻事等。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非實有性。從縁生故。如幻事
T2271_.68.0604c29: 等。亦違有法差別。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: 縁生故ノ因與此相違。量云。依勝義門。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非作色等縁性。從縁生故。如幻事等
T2271_.68.0605a03: 違法差別･有法自相者
T2271_.68.0605a04: 如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實
T2271_.68.0605a05: 故。如徳業。此異實因違法差別量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦
T2271_.68.0605a07: 違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。
T2271_.68.0605a09: 違法差別･有法差別者
T2271_.68.0605a10: 如一切有部對大乘立量云。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。
T2271_.68.0605a14: 如餘色。餘色定非離識實有。是所縁故。如
T2271_.68.0605a15: 心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義。故量云。影像色非作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性。能生餘故。如餘色等
T2271_.68.0605a18: 違有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605a19: 如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如同異性。違有法自相量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差
T2271_.68.0605a22: 別量云。有性應非作有縁性。有一實故。如
T2271_.68.0605a24: 違三有四之事
T2271_.68.0605a25: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0605a26: 如一切有部對大乘立量云。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自
T2271_.68.0605a28: 相。量云。去･來非實有。所餘實法所不攝故。
T2271_.68.0605a29: 如現假法。違有法自相。量云。去･來應非
T2271_.68.0605b01: 去･來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違
T2271_.68.0605b02: 法差別量云。去･來之世不離於識。所餘實
T2271_.68.0605b04: 違法自相･法差別･有法差別者
T2271_.68.0605b05: 如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非實有。衆縁生故。如幻事等。亦違法差別。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非離識。衆縁生故。如心心所。亦
T2271_.68.0605b09: 違有法差別。量云。眼等應非縁眼等智境。
T2271_.68.0605b11: 違法自相･有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605b12: 如一切有部對經部立量云。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非現實有。世所攝故。如過･
T2271_.68.0605b15: 未用。亦違有法自相。量云。去･來非去･來。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去･來
T2271_.68.0605b18: 違法差別･有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605b19: 如勝論師對大乘立量云。有性非實非徳
T2271_.68.0605b20: 非業。許非無故。如同異性。此因違法差
T2271_.68.0605b21: 別。量云。有性非離識。許非無故。如心心
T2271_.68.0605b22: 所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因
T2271_.68.0605b23: 喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非
T2271_.68.0605b25: 一因違四之事
T2271_.68.0605b26: 如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從縁生故。如幻事等。此因違四。如理應
T2271_.68.0605b29: 尋云。此十五因既云一因違二等豈非
T2271_.68.0605c01: 即因之義＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因
T2271_.68.0605c06: 問。法自相相違作法如何
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
T2271_.68.0605c11: 下文云。此所作性因翻九句中第二正因。彼
T2271_.68.0605c14: 文軌疏二云。論云。如説聲常。所作性故。或
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲
T2271_.68.0605c16: 論者對勝論等立宗云。聲是常住ト立。因云
T2271_.68.0605c18: 略纂三云。論如説聲常至所發性故。述曰。
T2271_.68.0605c19: 此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。
T2271_.68.0605c21: 佛弟子義之事
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
T2271_.68.0605c24: 等字等取空無我宗勝論既許神我。豈
T2271_.68.0605c25: 以所作･勤勇二因成無常宗耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
T2271_.68.0605c28: 大論云。由此道理。所作性故ハ能成無常及
T2271_.68.0605c29: 無我等。不相違故。若法能成相違所立。是
T2271_.68.0606a02: 同今論等字可爲證文
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違。彼既不成故。依自比不可對共而爲
T2271_.68.0606a08: 善珠云。凡因明法立自他共。敵對必須同。
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生
T2271_.68.0606a11: 論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量
T2271_.68.0606a13: 立自比者應是前量決定相違。若許爾
T2271_.68.0606a15: 祕二云。若共比量犯他不定即爲過者。何
T2271_.68.0606a16: 有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃
T2271_.68.0606a18: 斷爲正因。及將此因聲･勝相對便爲不定。
T2271_.68.0606a19: 以此故知。共比量者違共及自方名爲過。
T2271_.68.0606a21: 此演祕釋則依上疏文出來也。秋篠僧正
T2271_.68.0606a22: 依此文釋云。若許爾者。二･八正因應不
T2271_.68.0606a24: 今案。略纂者一部文相皆似古師。如言
T2271_.68.0606a25: 相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立
T2271_.68.0606a28: 聲無常。意許是識變無常。以八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取故。據別違一識故。唯違意許不
T2271_.68.0606b02: 三解自性差別。第三云○若依第三解。以
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義者。如立聲
T2271_.68.0606b04: 無常。有部可有別體。大乘如何無常等
T2271_.68.0606b06: 相違。外立聲常。所作性故。猶如虚空。
T2271_.68.0606b07: 作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶
T2271_.68.0606b09: 明知外道對内道爲立敵也。以此等文
T2271_.68.0606b10: 思之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。
T2271_.68.0606b13: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0606b14: 容有此義。然倶可得一義相違。不容有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依
T2271_.68.0606b17: 下文云。若現見力ヲハ比量不シテ能遮遣其
T2271_.68.0606b18: 性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現
T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣
T2271_.68.0606b21: 解深密經五云。又此道理略有二種。一者
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清
T2271_.68.0606b23: 淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是
T2271_.68.0606b27: 顯揚論二十云。此中一切行無常性。一切行
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
T2271_.68.0606c01: 古迹記云。由此理門判二因言。又於此中
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。
T2271_.68.0606c04: 勝義取定。若教各別互不信受。依現見力
T2271_.68.0606c05: 而取決定。今此二中雖無共教。依現見力
T2271_.68.0606c06: 應取無常。現見隨縁聲有無故。有説佛教
T2271_.68.0606c07: 名現證教非也。外道不許至教量故。勿但
T2271_.68.0606c08: 依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。
T2271_.68.0606c09: 應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量
T2271_.68.0606c10: 故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定
T2271_.68.0606c11: 量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩
T2271_.68.0606c13: 故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定
T2271_.68.0606c15: 永超僧都云。相違決定者。迷者與迷相對
T2271_.68.0606c16: 爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩
T2271_.68.0606c18: 定賓疏云
T2271_.68.0606c19: 九句因無相違決定之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
T2271_.68.0606c23: 更於後時別會。聲論師對勝論師立。聲是
T2271_.68.0606c25: 時別立故。皆無有過。若此二師同一會説。
T2271_.68.0606c26: 合此二因爲一類及一同類括布便轉。作
T2271_.68.0606c28: 理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0606c29: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
T2271_.68.0607a02: 對面三藏記云。論云於善比量者。明勝論
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以非道理立量。破他還成迷他不成施設。
T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正
T2271_.68.0607a08: 理門論云。如是過類似能破性。多分依彼足
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成故。餘論所説亦應如是分別
T2271_.68.0607a11: 對面三藏記云。論云如是過類似能破性已
T2271_.68.0607a12: 下。總結十四過類。此文云似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故者。可云。所言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説故。成最極成也。論云餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立。即此過類者明非但此因明
T2271_.68.0607a17: 論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目
T2271_.68.0607a20: 述曰○有論本云如是過類似能破性。多分
T2271_.68.0607a21: 依彼足目所説最極成故。復有論本云如
T2271_.68.0607a22: 是過類。足目所説多分説爲似能破性。最極
T2271_.68.0607a23: 成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理
T2271_.68.0607a24: 而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故
T2271_.68.0607a26: 別本云多分依彼足目所説。後本又云足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性也。亦有少分説之
T2271_.68.0607a28: 不當故云多也。最極成故者。極成墮似不
T2271_.68.0607a29: 濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不悟解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便。既不説言諸勤發者皆是無常。何能
T2271_.68.0607b03: 顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知
T2271_.68.0607b04: 其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳
T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲
T2271_.68.0607b07: 常。勝論即説聲是無常。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別
T2271_.68.0607b10: 門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛
T2271_.68.0607b11: 法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設
T2271_.68.0607b12: 難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外
T2271_.68.0607b13: 道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少
T2271_.68.0607b14: 分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論
T2271_.68.0607b15: 云多分依彼足目所説者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云如是過類足目所説者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難勝論師之僞詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪説以爲似破。不同自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。
T2271_.68.0607b21: 不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。
T2271_.68.0607b23: 黄私記下云。問。何故九句中不攝決定相
T2271_.68.0607b24: 違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云狹耶。答。九句中所聞･所作無相對
T2271_.68.0607b26: 之句故云狹也。問。九句中有所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因。何故云所聞･所作無相對之句。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖有所聞･所作之因。以所聞之因無相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: 此纂文。不對許有聲性論者立所作因
T2271_.68.0607c04: 意如何。答。第五句若對勝論立。無不共不
T2271_.68.0607c05: 定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對
T2271_.68.0607c06: 勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許
T2271_.68.0607c08: 有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文
T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難此第五句之不共不定云
T2271_.68.0607c12: 若對許有聲性是常。此應成因。准此故
T2271_.68.0607c17: 五句之所聞性故因相對第二之句者。九句
T2271_.68.0607c18: 中應有決定相違。而物如何云九句中無
T2271_.68.0607c19: 決定相違耶。答。云理門頌中據別而説文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝
T2271_.68.0607c22: 論師。故理門論中難此第五不共不定云。若
T2271_.68.0607c24: 二者。第五句聲･勝二師相對非立量云也。
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約聲･勝相對而有相違決
T2271_.68.0608a01: 三松律師傳。問。何故九句中無相違決定
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據別而説。不對許
T2271_.68.0608a04: 問。此頌意如何。答。意云。今九句中之第二句
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立
T2271_.68.0608a06: 第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二
T2271_.68.0608a07: 相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。
T2271_.68.0608a08: 得作正因。若以所聞性故之因與聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立別義而立第二句。故云據別而説。非
T2271_.68.0608a12: 對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用
T2271_.68.0608a14: 所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以所作因･虚空同喩對立別義耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如
T2271_.68.0608a20: 答。實雖對立聲性論者。對不用所聞之
T2271_.68.0608a21: 因與聲性同喩之日故。云不對許有聲
T2271_.68.0608a22: 性論者。問。據別而説者。對別義。非謂對
T2271_.68.0608a23: 別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對許有聲性是常。此應成因
T2271_.68.0608a26: 引爾也。問。此文此説第五句不共不定文
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言爲證第二句成正因之事引
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引説此不共不定之意。只云若對
T2271_.68.0608a29: 許有聲性是常。此應成因處取也。意云。
T2271_.68.0608b01: 九句中有所聞性因。第二句不對其第五
T2271_.68.0608b02: 句。若第五句對第二句相對立。不成不共
T2271_.68.0608b03: 不定。應成決定相違。既言ヲ若對許有聲
T2271_.68.0608b04: 性是常此應成因以見。第五句與第二句
T2271_.68.0608b05: 非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定
T2271_.68.0608b06: 相違也。問。次文云不約對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以
T2271_.68.0608b11: 所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云
T2271_.68.0608b12: 不約對二也
T2271_.68.0608b13:以上三松傳。此因明師尋常義也。唯前義師説准纂
T2271_.68.0608b14:要上下文。猶爲勝也云云
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言因喩之法不應分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0608b17: 云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。
T2271_.68.0608b19: 何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608b21: 云不同。有人云。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608b22: 作因故。無相違決定過云事也。意約聲生
T2271_.68.0608b23: 論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲
T2271_.68.0608b24: 性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決
T2271_.68.0608b25: 定云事也。問。爾聲生･聲顯倶立聲性。除此
T2271_.68.0608b26: 亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約
T2271_.68.0608b27: 聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知
T2271_.68.0608b28: 爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2271_.68.0608c01: 聲生･聲顯倶立聲性。今纂文云不對許有
T2271_.68.0608c02: 等者。明不説約聲生有立聲性不立聲
T2271_.68.0608c03: 性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不對許有聲性論者立所作因云。見
T2271_.68.0608c05: 有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有
T2271_.68.0608c07: 聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此
T2271_.68.0608c08: 故知。不約對二。彼論長行及此論中據二
T2271_.68.0608c10: 聞性之因對勝論時可正因。而除勝論對
T2271_.68.0608c11: 佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許
T2271_.68.0608c12: 有聲性論者時。是可成相違決定。然除
T2271_.68.0608c13: 立有聲性･論者。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608c14: 作因故。此正因云事也。言不約對二者。立
T2271_.68.0608c15: 聲性聲論與勝論。此二爲シテ立敵非兩相
T2271_.68.0608c16: 對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決
T2271_.68.0608c19: 定也。有人云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608c20: 作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者
T2271_.68.0608c22: 意謂。第二句爲第四句能違之量也。所以
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對勝論非立所作因
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可常。所作性故。如ト虚空立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立聲性爲喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: 對聲生。故九句中無相違決定云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲此作法自相之能違。立聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何
T2271_.68.0609a03: 可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違
T2271_.68.0609a04: 決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句内
T2271_.68.0609a05: 正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲
T2271_.68.0609a06: 能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作
T2271_.68.0609a08: 能違。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作
T2271_.68.0609a09: 相違決定云能違耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作能違無妨。今言能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作能違者。於イフ相違決定。非於法自相也
T2271_.68.0609a13: 有人云。不對許有聲性論者立所作因故九
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非對許有聲性勝論立所作
T2271_.68.0609a15: 因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意
T2271_.68.0609a18: 立聲性勝論ヲ對聲論爲立者。非立所作
T2271_.68.0609a19: 因。不立聲性佛弟子ヲ爲立者。對聲論立
T2271_.68.0609a20: 此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性
T2271_.68.0609a21: 爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定
T2271_.68.0609a23: 裏書云。問。纂要文云。何故九句無相違決
T2271_.68.0609a24: 定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第
T2271_.68.0609a25: 五句無相違之所由。一問第二句無相違
T2271_.68.0609a26: 之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見
T2271_.68.0609a30: 答文。前説非也。凡有二過。一違文。既擧所
T2271_.68.0609b01: 作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不
T2271_.68.0609b02: 釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二
T2271_.68.0609b03: 因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無
T2271_.68.0609b06: 過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞
T2271_.68.0609b07: 因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相
T2271_.68.0609b09: 違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角
T2271_.68.0609b10: 而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五ニシテ非
T2271_.68.0609b11: 第二者。更有何文釋第二句無違之由。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: 言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第
T2271_.68.0609b15: 五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所
T2271_.68.0609b16: 作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言不云所
T2271_.68.0609b18: 聞性因。答。縱無説文。須自推求。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯
T2271_.68.0609b21: 既云不對聲顯。不言不對勝論。釋所由
T2271_.68.0609b22: 云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲
T2271_.68.0609b23: 性師。又云今對別師立所作因。不云今
T2271_.68.0609b24: 對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對許有聲性是常。此應成因。此
T2271_.68.0609b27: 難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: 違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許
T2271_.68.0609c01: 聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。
T2271_.68.0609c02: 如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。
T2271_.68.0609c03: 必有相違。而對不立聲性別師故無相
T2271_.68.0609c04: 違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故
T2271_.68.0609c05: 知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二
T2271_.68.0609c07: 師記云。言不對許有聲性等者。答意。九句
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不對聲生論師而立
T2271_.68.0609c09: 所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故
T2271_.68.0609c12: 同私記云。問。相違決定能違之量有不定過。
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除
T2271_.68.0609c16: 音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無
T2271_.68.0609c17: 此簡別耶。答。論略不説。理可有之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可均等。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收同喩。所以無不定。問。爾可有一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有
T2271_.68.0609c22: 能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立
T2271_.68.0609c23: 不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此
T2271_.68.0609c24: 過。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
T2271_.68.0609c26: 道詮大義抄云。三者有三論師云。慈恩疏云
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論者非也。應言佛弟子
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者有二説。一云勝論。如基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明
T2271_.68.0610a03: 二因者略有三義。一對二師。二釋遍定。三
T2271_.68.0610a04: 擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師
T2271_.68.0610a06: 纂第三云。明法自相相違處云。若聲論者
T2271_.68.0610a08: 佛弟子。問。第二句立者如何如是不同。答。
T2271_.68.0610a09: 約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就一相。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對勝論立量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如
T2271_.68.0610a15: 虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如瓶等。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如聲性。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作
T2271_.68.0610a24: 違決過故名正因耳。若作決定相違過者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對
T2271_.68.0610a26: 聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝
T2271_.68.0610a27: 論爲二･八句立者。此是爲一相義。非是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。
T2271_.68.0610a29: 以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過之義。此是約四･六名所違。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟
T2271_.68.0610b04: 頌中據別而説者。別者是佛法。在外道外
T2271_.68.0610b05: 故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不對許有聲性勝論。故九句中云無相
T2271_.68.0610b07: 違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲
T2271_.68.0610b08: 勝論量不付相違決定可爲正因者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成
T2271_.68.0610b13: 成正因。准之知。勝論對愚鈍聲論時。所作
T2271_.68.0610b15: 傳説云。今此大義抄文者。道詮律師貞觀
T2271_.68.0610b16: 年中作三卷書。決内明因明之難義。名
T2271_.68.0610b17: 曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六
T2271_.68.0610b18: 箇條今法自相立敵置第三十二問答
T2271_.68.0610b20: 有九句義私記云。問。第二句有相違。云何
T2271_.68.0610b21: 云正因。答ニ問スラク。其有相違決定何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト聲性立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不立有聲性。對聲論師立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無
T2271_.68.0610b26: 相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約別人而説クト言也。問。以何知。
T2271_.68.0610b28: 約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性
T2271_.68.0610b29: 有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之
T2271_.68.0610c02: 所以云爾也。次文故彼論難。所聞性若對
T2271_.68.0610c03: 許有聲性是常。此應成因。此難不共不
T2271_.68.0610c04: 定。准此故知。不約對二者。此引例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯無相違決定也。引例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對勝論師。聲常。所聞性故。如ト聲性立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト瓶等云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不作對。先量可成正因。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可作對能違之量。所以先量不成正因
T2271_.68.0610c10: 也。如是第二句必立ル聲性對聲生論師而
T2271_.68.0610c11: 立時。有相違決定。而可不成正因。不ル立
T2271_.68.0610c12: 聲性對聲生論師立故。無相違決定而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問何
T2271_.68.0610c14: 故九句無相違決定者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。
T2271_.68.0610c17: 無相違決定而有不共不定。若聲論師對
T2271_.68.0610c18: 勝論師而立時。無不共不定。此時何故無ヤト
T2271_.68.0610c19: 相違決定問言。所以其破文者。不ト對許
T2271_.68.0610c20: 有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第
T2271_.68.0610c21: 五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛
T2271_.68.0610c23: 弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如聲性。異喩如ト瓶等立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無
T2271_.68.0610c27: 相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不
T2271_.68.0610c29: 私云。道詮意者。破文云不對許有聲性
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立所作因也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異
T2271_.68.0611a03: 喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲
T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約聲論。有聲生･聲顯。此中
T2271_.68.0611a05: 對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞
T2271_.68.0611a09: 頌中據別而説。不對許有聲性論者立
T2271_.68.0611a11: 句無相違決定也。問。何以此文無トイフ相
T2271_.68.0611a12: 違決定證トスル。答。云此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約聲論師有立聲性不立聲性。今第二
T2271_.68.0611a14: 句不ル立聲性對聲論立。･故以聲性爲同
T2271_.68.0611a15: 喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル聲性對勝論師
T2271_.68.0611a17: 以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾
T2271_.68.0611a18: 不ル立聲性對佛弟子立故。成不共因。第
T2271_.68.0611a19: 二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ル立聲性時ノ對聲論師
T2271_.68.0611a22: 立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明義故。無相違決定。
T2271_.68.0611a25: 就初傳。聲生･聲顯倶立聲性。何處説有不
T2271_.68.0611a26: 立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲
T2271_.68.0611a28: 性ヲ不ル立有論者。問。疏文明不説不立聲
T2271_.68.0611a29: 性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモ説。纂文不對許有等云フ見文。不ル
T2271_.68.0611b02: 立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應
T2271_.68.0611b04: 成因。此難不共不定。准此故知。不約對
T2271_.68.0611b05: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相
T2271_.68.0611b07: 意。所聞性因立ル性聲對勝論。應成正因。
T2271_.68.0611b08: 而不ル立聲性對佛弟子故。如有不共不
T2271_.68.0611b09: 定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違
T2271_.68.0611b10: 決定。而不立聲性對聲論立所作因故。
T2271_.68.0611b11: 無相違決定云也。言准此故知等者。准所
T2271_.68.0611b12: 聞性因故。立ルモ所作因。立聲性聲論與勝
T2271_.68.0611b13: 論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立聲性對勝論。爲第二句。應トイフ
T2271_.68.0611b17: 成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト相違決定問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲第二句不ト成相違決定問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云理門頌中據別而説。不對許有聲性。
T2271_.68.0611b21: 論者立所作因故。九中無之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不對立有聲性勝論立所作因。不
T2271_.68.0611b23: 立聲性對佛弟子立。故成不共不定因
T2271_.68.0611b24: 爲第二句不成相違決定。故九句中無相
T2271_.68.0611b25: 違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子
T2271_.68.0611b26: 故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: 立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝
T2271_.68.0611b29: 論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難所聞性因。何故爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c03: 定言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性
T2271_.68.0611c05: 爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句
T2271_.68.0611c06: 應成相違決定言也。言此難不共不定者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難不共不定因言也。
T2271_.68.0611c08: 言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如是難セルニ准故知。今第五句不立聲
T2271_.68.0611c10: 性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c11: 定言也。言不約對二者。不約立聲性聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對立也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云約聲論･勝論相對故有相違
T2271_.68.0611c15: 立故。云無相違決定傳意何。答。不ル立聲
T2271_.68.0611c16: 性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲
T2271_.68.0611c17: 性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相
T2271_.68.0611c19: 句ハ勝論ヲ爲立者。何故云佛弟子耶。答。勝
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟
T2271_.68.0611c21: 子。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云所立同言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不立聲性時ノ對聲論師立故。云
T2271_.68.0611c24: 無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不對聲論師以所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩立聲常宗時。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以同喩立聲常宗時ニ對故。無相違決定
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無相違決定。九句外有相違決定
T2271_.68.0612a02: 者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若
T2271_.68.0612a03: 爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不對許有聲性論者立
T2271_.68.0612a06: 非相對故。無トイフ相違決定傳意何。答。凡
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以有非有義。出正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義。必定非立敵相對。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師
T2271_.68.0612a10: 義。相違決定二･八句攝。具三相故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説正因并是二･八。不言
T2271_.68.0612a13: 有九句義私記上云。問。因喩之法不應分
T2271_.68.0612a14: 別故。此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正
T2271_.68.0612a16: 因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云
T2271_.68.0612a17: 正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0612a19: 不對許有聲性論者立所作因故無此
T2271_.68.0612a21: 性之中。今此第二句對不立聲性論者立
T2271_.68.0612a22: 故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此
T2271_.68.0612a23: 過爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト聲性云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦
T2271_.68.0612a25: 有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂
T2271_.68.0612a26: 文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共
T2271_.68.0612a28: 不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此
T2271_.68.0612a30: 聞性故因。對立聲性勝論成正因。而除
T2271_.68.0612b01: 彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不
T2271_.68.0612b02: 定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決
T2271_.68.0612b03: 定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此
T2271_.68.0612b04: 過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子
T2271_.68.0612b07: 者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立聲無常故。擧勝論。而正取佛
T2271_.68.0612b09: 弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論
T2271_.68.0612b10: 故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定
T2271_.68.0612b13: 點可訓爲言也。所以然者。此第二句既是
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而
T2271_.68.0612b16: 用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。
T2271_.68.0612b17: 當此時能違。故既以聲性不應難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説於同有及二頌文所云。或時聲論立聲
T2271_.68.0612b21: 爲常。誤説因言所作性故。此因亦於異品
T2271_.68.0612b24: 四句立者。持成正因義。應遮相違決定耶。
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説ト因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而
T2271_.68.0612b27: 用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ虚空人爲言也。正答。既説聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
T2271_.68.0612c02: 常。所作。爲言也。故立聲常宗用所作因者。
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非誤説。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説因言ト云。准多分云也。故可云第二句ハ
T2271_.68.0612c09: 九句中何句耶。答。是第二句ヲ問也。意。第二
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト相違決定疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有何
T2271_.68.0612c12: 妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據別而説。不對許有聲性論者
T2271_.68.0612c15: 立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對許有聲性是常。此應成因。此難不
T2271_.68.0612c19: 不正義耶。答。此文引例釋也。意云。第五句
T2271_.68.0612c20: 若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許
T2271_.68.0612c21: 有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共
T2271_.68.0612c22: 不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲
T2271_.68.0612c23: 性是常。應成相違決定。然而不對立聲
T2271_.68.0612c24: 性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知此難不共不定者引例釋スト云耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行
T2271_.68.0612c29: 云疑有何過耶。答。一者違准此故知文。二
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不成疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト相違決定云時成疑。第五句對佛弟子
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就第五句ト云フ傳纂問答意何可成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無相違決定者。第五句以
T2271_.68.0613a07: 聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無相違決定爲言也。故答文云。不對許有
T2271_.68.0613a10: 對許有聲性勝論時。以聲性爲同喩。而
T2271_.68.0613a11: 應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子
T2271_.68.0613a12: 故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲
T2271_.68.0613a19: 久安四年十一月慈恩會。竪者隆兼付法
T2271_.68.0613a20: 自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不
T2271_.68.0613a23: 探義幽微也。件義以此文爲證。豈違
T2271_.68.0613a24: 文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集一處。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲疑因。若非集在別時立ルヲ爲
T2271_.68.0613a27: 湛秀已講。并先師上綱門流也。不知先師
T2271_.68.0613a28: 蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對。直不ト引因明論思。引佛
T2271_.68.0613b02: 秀已講歟。若爾於大義者不知先師義
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義
T2271_.68.0613b04: 者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承
T2271_.68.0613b05: 誰人＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付法自相相違作法。明二因有何故
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯四･六故。四有
T2271_.68.0613b10: 寛狹故。五違二･八故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所
T2271_.68.0613b12: 作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立唯内聲。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略
T2271_.68.0613b19: 爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成内聲
T2271_.68.0613b20: 常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成内外
T2271_.68.0613b22: 聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成内聲常。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違
T2271_.68.0613b25: 第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。
T2271_.68.0613b27: 明燈抄引此五解也
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成
T2271_.68.0613b29: 過耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有内外聲常之義。如何可言内外
T2271_.68.0613c02: 異故耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對聲顯論隨一不成トイハヽ所作通顯。不
T2271_.68.0613c05: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如内道釋。
T2271_.68.0613c07: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作。故説聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性。如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁
T2271_.68.0613c09: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲
T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作。義通於生･顯。若立聲爲常無常等
T2271_.68.0613c12: 爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯
T2271_.68.0613c13: 論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如此別者。上眞立因中所作性因。應是
T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立
T2271_.68.0613c19: 論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不立生義是所作義説故。隨一不成。
T2271_.68.0613c21: 若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見
T2271_.68.0613c22: 上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對
T2271_.68.0613c23: 聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。
T2271_.68.0613c24: 不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩
T2271_.68.0613c25: 之法不應分別者。即有別意。若自他倶許
T2271_.68.0613c26: 聲上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作。以別許故。可總爲因今生所作ヲ自
T2271_.68.0613c28: 許他不許。顯所作ヲ他許自不許。別不倶
T2271_.68.0613c29: 許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如
T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所
T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身
T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必
T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
T2271_.68.0614b01: 私云。非以色清淨爲所以成受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b06: 永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b18: 延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b22: 問。四相違中初説法自相相違有何故
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。以宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量･
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如前引文。今例正諍
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
| T2271_.68.0597a02: | 第二十 四帖 | ) |
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧中言ニ。先陳者
| T2271_.68.0597a06: | 至 | 以後所陳分別前故 | 文 |
T2271_.68.0597a08: 名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後
| T2271_.68.0597a09: | 所陳分別前故 | 文 |
T2271_.68.0597a11: 此耶。若爾引何文證之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有
| T2271_.68.0597a13: | 異 | 至 | 然教小異。義亦別故。分爲二門 | 文 |
T2271_.68.0597a15: 體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共
T2271_.68.0597a16: 相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有
T2271_.68.0597a17: 異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共
T2271_.68.0597a18: 相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黄
T2271_.68.0597a19: 赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等
T2271_.68.0597a20: 局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無
T2271_.68.0597a21: 的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非
T2271_.68.0597a24: 共相。如青色等相。有是共相非自相。如空
T2271_.68.0597a25: 無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言
T2271_.68.0597a28: 自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是
T2271_.68.0597b01: 思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差
T2271_.68.0597b02: 別。以是法故。此即我非我之共相亦有自
T2271_.68.0597b03: 性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無所的。得名不定。以理
T2271_.68.0597b05: 推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分
| T2271_.68.0597b07: | 爲二門 | 文 |
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲證先後對而引此説也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成局通證。非成先後記。而以言與
T2271_.68.0597b12: 此有異。佛地所説之因明之説。爲第二重
| T2271_.68.0597b13: | 證文言也 | 云云 | 問。若爾何故前云但取因明 |
T2271_.68.0597b15: 亦以因明説可證耶。答。誰言以因明説而
T2271_.68.0597b16: 不爲局通之證。然今定此宗説法有三
T2271_.68.0597b17: 重。於中初重。對法等諸論中。説能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共似爲證。但非能所成立。直説經
T2271_.68.0597b19: 自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説。偏非唯局通之證。此重
T2271_.68.0597b21: 得名不定寛。故明知初重亦以因明自共
| T2271_.68.0597b22: | 爲證無妨言也 | 云云 |
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云現比二量依二相立。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論
T2271_.68.0597b28: 疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性
T2271_.68.0597b29: 爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。
T2271_.68.0597c01: 以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住
T2271_.68.0597c02: 聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境。是故亦云有法因法二倶極
| T2271_.68.0597c04: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0597c06: 比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任境表之。未有法可分別。故云現量心
T2271_.68.0597c08: 境後説之法以前有法可分別故。云比量
| T2271_.68.0597c09: | 心境也 | 云云 |
T2271_.68.0597c11: 別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0597c14: 渉。言交渉者。於比量内有極易解分明可
T2271_.68.0597c15: 見者。假立以爲現量之義。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲比量○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明比量。要以散心分別比
T2271_.68.0597c18: 校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去
T2271_.68.0597c20: 不同。復以所立正表其同。而成量智。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故説
T2271_.68.0597c22: 無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故
T2271_.68.0597c24: 有分別比校同異而成量也。若論現量。
T2271_.68.0597c25: 入無常觀定心之内見無常相。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而
T2271_.68.0597c27: 成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不能分別同異。然得前境説爲現量也
| T2271_.68.0598a03: | 文 |
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一
| T2271_.68.0598a06: | 切法上實義皆名自相 | 定心所知自相共 相 皆是實義 | 以諸 |
| T2271_.68.0598a07: | 法上自相共相各附己體不共他故 | 即如定 心所觀色 |
| T2271_.68.0598a08: | 等自相所有無常。但附所依色等 己體。不於自外他受相比也 | 此即佛地論師釋 |
T2271_.68.0598a10: 二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相
| T2271_.68.0598a12: | 即如色名以爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前 色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故 |
| T2271_.68.0598a13: | 遍於一切處色。色既如是。聲香等及無常 等。一切諸法。皆有此遍。如縷貫花也 | 此要散心 |
T2271_.68.0598a15: 宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入因明中自相之門。復有一分入因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門。又餘教中自相一分入因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門。復有一分入因明中共相之門。
| T2271_.68.0598a20: | 故須識教門差互也 | 云云 |
T2271_.68.0598a22: 於比量之中假説現量。如瑜伽第三十卷
T2271_.68.0598a23: ○復作是思。如世尊説。若於不淨善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如彼論云。我亦於内自能現見於依不淨。
T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准
T2271_.68.0598a28: 此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得
T2271_.68.0598a29: 尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚
T2271_.68.0598b01: 間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與
T2271_.68.0598b02: 現量名。由現可見如此道理。名爲現量。
T2271_.68.0598b03: 不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有一分。現
T2271_.68.0598b05: 可明見道理極成。假名現量。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所收。假名比量。即
T2271_.68.0598b07: 如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思
T2271_.68.0598b08: 之境而取建立境界取所依境爲現量境。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於地境中思惟水界
T2271_.68.0598b10: 或火風界。其本ノ地ノ境名爲建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建
| T2271_.68.0598b12: | 立境界之取 | 謂能縁之想也。想所變境即是唯識所變 之境。是故想能建立境界也。此境有 |
| T2271_.68.0598b13: | 能縁之 取也 | 地者即是建立境界之所依 | 此所依爲所 縁縁。依之生 |
| T2271_.68.0598b14: | 想也。前文取者。是能量此境 也。此文所依者。是所量也 | 此中建立境界取所 |
| T2271_.68.0598b15: | 依境非已思惟 | 即現量境中。簡非應思 惟。除已思應思也 | 地等諸 |
| T2271_.68.0598b16: | 界。解若未成時。名應思惟 | 謂於地界思惟 諸界。復水界思 |
| T2271_.68.0598b17: | 惟諸界 等也 | 解若成就。名已思惟。准論文。於地 |
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。
T2271_.68.0598b20: 簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿十方中。論中名爲勝解
T2271_.68.0598b23: 作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不
T2271_.68.0598b24: 建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前
| T2271_.68.0598b25: | 獨受不比餘知。是實現量○ | 文 |
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非只義
T2271_.68.0598b28: 暗。亦殊於諸徳也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色
T2271_.68.0598c03: 等名自性。無常等名共相。雖故而依因明
T2271_.68.0598c04: 論言。且佛地之自相名共相。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名自相。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得名不定。爲證是之理而引上
| T2271_.68.0598c09: | 文也 | 文 |
T2271_.68.0598c11: 共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己
T2271_.68.0598c13: 體不共他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲共相。此即與唯識可言共相同。然少
T2271_.68.0598c15: 有別。現量定心尋名縁火。亦可言共相中
T2271_.68.0598c16: 攝故。問。二論共相同者。何故倶名増益共
| T2271_.68.0598c17: | 相耶。答 | 文 |
T2271_.68.0598c19: 爲差別等者。出得名不定之相。火若言
T2271_.68.0598c20: 爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有不定之義＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成前局通之
T2271_.68.0598c26: 證。偏有的屬非不定得名可言。而何云
T2271_.68.0598c27: 得名不定耶。答。先徳云。約聲無常量。任
T2271_.68.0598c28: 有自性先説。差別後説故。聲體爲自性。無
T2271_.68.0598c29: 常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦
| T2271_.68.0599a01: | 可有也 | 云云 | 問。若爾何等量耶。答。疏云。若立 |
| T2271_.68.0599a02: | 五蘊○是故不定 | 云云 | 意云。若五蘊立一切無 |
T2271_.68.0599a04: 別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之
| T2271_.68.0599a05: | 思爲差別。如是不定故。云得名不定 | 云云 |
T2271_.68.0599a07: 爲自性之量。得名不定何故云故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等耶。答。先徳云。然論聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無
T2271_.68.0599a11: 常爲前陳聲爲後説之道理。合約立五
T2271_.68.0599a12: 蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之
T2271_.68.0599a13: 量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如數論師對佛弟子説我是思。爰知依以
T2271_.68.0599a15: 差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而
| T2271_.68.0599a16: | 云若立五蘊 | 乃至 | 是故不定也。問。若爾。何故 |
T2271_.68.0599a18: 以無常爲先陳。以聲爲後説。爰知而云得
T2271_.68.0599a19: 名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。
T2271_.68.0599a20: 義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。
| T2271_.68.0599a21: | 但指我爲自性。思爲差別之量也 | 云云 已 |
| T2271_.68.0599a22: | 上前徳傳如此 | 今謂。若依佛地所説自共證前 |
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與佛
| T2271_.68.0599a25: | 地異。所以爲前後證。故云故依於此 | 乃至 | 得 |
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。
T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的
T2271_.68.0599b04: 屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是
T2271_.68.0599b05: 約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明
T2271_.68.0599b06: 知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又
T2271_.68.0599b08: 云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與
T2271_.68.0599b09: 因明共相是同。得名不定者。因明自相與
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相相望テ云ナリ矣。如此之義以佛地
| T2271_.68.0599b11: | 廣文當知。道理莫過於斯説矣 | 文 |
T2271_.68.0599b13: 因明論而不通餘論也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重
T2271_.68.0599b15: 時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: 顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據現量比量二心境名爲自性
T2271_.68.0599b20: 差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與
T2271_.68.0599b22: 諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初
T2271_.68.0599b24: 重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。
T2271_.68.0599b26: 顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。
T2271_.68.0599b28: 言彼説諸法乃至名爲共相者。釋因明自共
T2271_.68.0599b29: 相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖縁諸法苦無常等。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云自相故。所以然者。佛地云色心
T2271_.68.0599c03: 名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名自相。各附己體不共他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是
T2271_.68.0599c08: 比量境。如五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如是比度故。此共相是同佛
T2271_.68.0599c10: 地共相也。共相於差別是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與佛地共相是同。然言得名不定者。因明
| T2271_.68.0599c13: | 自相與佛地自相共相相望メテイフ也 | 云云 |
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名局通。此中自性差別義門別
| T2271_.68.0599c19: | 也。義亦別故者。且據局通前後別也 | 文 |
T2271_.68.0599c21: 異者。對法･佛地二論不同名爲教異。一望
T2271_.68.0599c22: 自性差別實而言之。一約先陳後説不定
| T2271_.68.0599c23: | 以説。此名義異也 | 文 |
T2271_.68.0599c25: 此第二所明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前
T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上。通有苦空無常我等衆多差別義
T2271_.68.0599c29: 也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別
| T2271_.68.0600a03: | 文 |
T2271_.68.0600a05: 而對法論約於法相言。此因明論約於比
T2271_.68.0600a06: 量言。然二論並因明處也。對法與因明。説
T2271_.68.0600a07: 自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別
| T2271_.68.0600a08: | 故者。約於法門言。約於比量言之也 | 文 |
| T2271_.68.0600a10: | 少異。今謂。前通内明。此在因明 | 文 |
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
| T2271_.68.0600a15: | 安立。因明是比量建立。故義亦別也 | 文 |
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
| T2271_.68.0600a18: | 爲自相。比量心境爲共相 | 云云 | 依此文而佛 |
| T2271_.68.0600a19: | 地論中辨二論異也 | 文 |
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
| T2271_.68.0600a22: | 疏云。三者言･許ニヲイテイフ。言中所陳 | 至 | 故法･有 |
| T2271_.68.0600a23: | 法皆有差別 | 文 |
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不取前後取局通。答。以局
T2271_.68.0600a26: 通作法定故取。先後不定故不取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名差別。故言有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有自性。今者意取意中所許欲成立
T2271_.68.0600b01: 者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差
| T2271_.68.0600b02: | 別 | 文 |
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義
T2271_.68.0600b05: 顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言
T2271_.68.0600b08: 陳。若言陳中即説差別。何故更説意許差
| T2271_.68.0600b09: | 別。縁此不攝初門。雖然不如總攝也 | 文 |
T2271_.68.0600b11: 故唯云前局後通倶名自性耶。答。諸記云
| T2271_.68.0600b12: | 云不同。且周前記云。以於局通○不取也 | 云 |
| T2271_.68.0600b13: | 云 | 意云。前後對意者。其法與有法不定故不 |
T2271_.68.0600b15: 自性差別。所以取法與有法定局通。不取
T2271_.68.0600b16: 有法與法不定之前後對言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如此。問。就後記。既疏云先局後
T2271_.68.0600b18: 通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第
T2271_.68.0600b19: 二。豈不違疏説耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即説
T2271_.68.0600b22: 差別。何故更説意許差別。以約此不攝初
| T2271_.68.0600b23: | 門。雖然不如總攝也 | 云云 | 此説雖可然。既 |
T2271_.68.0600b25: 如此解説也。義斷云宗。因明自共相約先
| T2271_.68.0600b26: | 陳後説對而説 | 云云 | 故約此唯攝第二門。不 |
| T2271_.68.0600b27: | 攝初門也 | 後記意 如此 | 今謂。明燈抄云。言顯宗者 |
| T2271_.68.0600b29: | 故法有法皆有自性 | 云云 | 意云。爲顯法有法 |
| T2271_.68.0600c02: | 可云以初二門。將有何妨乎 | 文 |
T2271_.68.0600c04: 既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依
T2271_.68.0600c05: 之理門論云。或於一相同作事故成不
| T2271_.68.0600c06: | 遍因 | 文 | 何況義斷云。言許對四相違所違 |
| T2271_.68.0600c07: | 因也 | 文 |
T2271_.68.0600c09: 一數同類。勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0600c10: 猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍
| T2271_.68.0600c11: | 因 | 文 |
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不許一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二類因･二類喩･二類宗。若許有者。成
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過。今此不許一有法上用一相
T2271_.68.0600c16: 因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二
T2271_.68.0600c18: 類宗者。所樂之宗因ニ不得遍。名不遍因。
T2271_.68.0600c19: 又復更有不樂之宗其因ニ偏遍。以其偏故
T2271_.68.0600c20: 名不遍因。其法差別･及有法自相･有法差別
| T2271_.68.0600c21: | 悉有此過 | 文 |
T2271_.68.0600c23: 一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。
| T2271_.68.0600c24: | 隨應必墮三相違中 | 文 |
T2271_.68.0600c26: 敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。
T2271_.68.0601a03: 故名法差別也。故被敵論取有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻
T2271_.68.0601a05: 彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而
T2271_.68.0601a06: 令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成
T2271_.68.0601a09: 不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因
| T2271_.68.0601a10: | 也 | 文 |
T2271_.68.0601a12: 尋云。准此等文理。若有意許之量必可
T2271_.68.0601a13: 有後三相違。彼如唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量。依有意許有差別相違過。故皆名四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因。雖有差別相違過。於能違
T2271_.68.0601a16: 量勘不定及自教相違避之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可有相違因過云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生他決智
T2271_.68.0601a20: 非取一切義如前説之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言義如前説者。指上之
T2271_.68.0601a22: 何文乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局自性名爲自性。通他之上名爲差別
T2271_.68.0601a24: ○不通他故。言中不帶意所許義名爲差
T2271_.68.0601a25: 別以通他故。今憑因明總有三重。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分
T2271_.68.0601a28: 別故。後説名差別。以前有法可分別故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名自性。意中所許名
| T2271_.68.0601b01: | 差別。言中所申之別義故 | 云云 | 此傳極愚矣。 |
T2271_.68.0601b03: 非取一切之義。故不可依據。平備云。非取
| T2271_.68.0601b04: | 一切義如前説者。如論云。是無常等因 | 云云 |
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品
| T2271_.68.0601b07: | 遍無。是無常等因 | 云云 | 疏云。此無常等因者。 |
T2271_.68.0601b09: 因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2271_.68.0601b10: 等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以無我法而爲異品。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如於瓶。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如自宗道諦等法。所作性故。體非
T2271_.68.0601b17: 是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其
| T2271_.68.0601b18: | 所應故 | 云云 | 指此文而義如ト前説言也。意 |
T2271_.68.0601b20: 唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但
T2271_.68.0601b22: 取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別故。言フト非取一切義如
| T2271_.68.0601b24: | 前説言也 | 文 |
| T2271_.68.0601b25: | 明詮噵義同第二義也 |
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門
T2271_.68.0601b28: 説四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違四宗故成四種。如有成立
T2271_.68.0601c01: 聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若
T2271_.68.0601c03: 於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨別許者皆名差別。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名差別也。此即自相差別本無的屬。
T2271_.68.0601c10: 但約言彰意許有別。非謂色等自性名自
T2271_.68.0601c11: 相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違彼者。方是相違。非望一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義皆相違也。就相違中。因違意許
T2271_.68.0601c14: 不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。
T2271_.68.0601c15: 若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開四種宗。今説。有因令此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成相違故。名法自相相違因
| T2271_.68.0601c18: | 等 | 文 |
T2271_.68.0601c20: 自相差別如前已説。今此略以言陳爲自
T2271_.68.0601c21: 相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取
T2271_.68.0601c23: 第三重開四相違。今此略以言陳等者。説
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約第三重説四相違宗也。不妨約初二
T2271_.68.0601c27: 門説四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有因令此四種宗之所立返成相違故。
| T2271_.68.0601c29: | 名法自相相違因等 | 云云 | 問。此文意何。答。抄 |
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成相違故。名法自相相違因
| T2271_.68.0602a03: | 等 | 云云 | 此説頗理淺。非唯言許對故。先徳 |
| T2271_.68.0602a05: | 相違宗故。云今説也 | 云云 | 先徳傳尤好。寛 |
| T2271_.68.0602a06: | 令開三重故言也 | 云云 |
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説等言者。義顯別因。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返･因
| T2271_.68.0602a10: | 有十五類○ | 文 |
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名因。若爾何故初文云與相違法而爲因
T2271_.68.0602a14: 故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名相違。能令乖返説名因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。
T2271_.68.0602a19: 非謂因宗互望名能所。故前後文不相違
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相
| T2271_.68.0602a21: | 違。名相違因 | 文 |
| T2271_.68.0602a23: | 四相違記一云。先徳 | 云云 | 不同。有先徳云。是 |
| T2271_.68.0602a24: | 外等也。意是等取因故可外等也 | 惠叡上 人傳也 | 備 |
| T2271_.68.0602a25: | 云。數等故亦可云内等也 | 云云 | 即先徳判云。 |
| T2271_.68.0602a26: | 外等之義尤勝 | 云云 | 然而當今因明師依内等 |
T2271_.68.0602a28: 不可爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須内等乎。既不足言。敢
T2271_.68.0602b01: 不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖説次下云等
T2271_.68.0602b03: 等取云内等也。未説而云等等取云外等
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言等者。既顯別因。謂所未説之十二因ヲ。
| T2271_.68.0602b06: | 而等取故云外等也 | 云云 | 先徳傳甚好也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0602b08: | 疏云○擧此三種等餘十二。故説等言 | 文 |
T2271_.68.0602b10: 違一有四。等取違二･三･四十一因也。二
T2271_.68.0602b11: 云。擧違一有四中二。違二有六中一。等
T2271_.68.0602b12: 取違一中二。違二中五。違三･四全。十二
| T2271_.68.0602b13: | 因也。以後二宗同一因也 | 云云 |
T2271_.68.0602b15: 故有四種。然更有因違二･三･四。合有十
T2271_.68.0602b16: 一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。
T2271_.68.0602b17: 違後二。違一･三。違二･四。違一･四。違二･
T2271_.68.0602b18: 三。或有因違上三。違下三。除第二違三。
T2271_.68.0602b19: 除第三。或有因通違四種。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有四。違二有六。違三有四。違四有一。合
| T2271_.68.0602b21: | 十五因也 | 文 |
T2271_.68.0602b23: 等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二釋耶。答。其意未明之。然説有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰
| T2271_.68.0602b26: | ○故不具擧 | 文 | 以此文可云。後二相違 |
T2271_.68.0602b28: 有六之中。一因合三因也。今以此文云
T2271_.68.0602b29: 二釋之事然有耳。見上文時。都不見有
| T2271_.68.0602c01: | 二釋也 | 云云 取意 |
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧
T2271_.68.0602c04: 違一有四。等取二･三･四十一因也。二疏云
| T2271_.68.0602c05: | ○擧此三種等餘十二故説等言○ | 文 |
T2271_.68.0602c07:
T2271_.68.0602c08:
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如説聲常
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如説眼等必爲他用
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如勝論
T2271_.68.0602c15: 對數論。立同異句義。自許ノ同異非實。以
T2271_.68.0602c16: 能有故。如大有。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成異喩。此能有ノ因於異喩有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非同異。同異能有故同彼大有非
| T2271_.68.0602c21: | 同異 | 云云 | 此無意許。故無差別。後陳非實。本 遮於實。非立非實。故無相違云云 |
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與所立法均等。豈非能同品
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如此因者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: 有不定過耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如數論對勝論
T2271_.68.0602c29: 立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但
T2271_.68.0603a01: 言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a03: 我。本性是有法自相。然有諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神
T2271_.68.0603a08: 我。兩家許有神我有體性。不違有法自相
| T2271_.68.0603a09: | 云云 |
T2271_.68.0603a11: 應非自性。何言自性可自性＊耶。況豈
T2271_.68.0603a12: 無相符極成失＊耶
T2271_.68.0603a13: 違二有六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違初･二者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對無過未世。立過未實有。量云。實有之法
| T2271_.68.0603a17: | 是世 | 宗 | 不遷故。如現在。是世爲法自相。現 |
T2271_.68.0603a19: 於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違
T2271_.68.0603a20: 法自相云。是世應非是世。以不遷故。如
T2271_.68.0603a21: 無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不
T2271_.68.0603a24: 違有法自相實有。既無意許。亦無差別相
| T2271_.68.0603a25: | 違 | 文 |
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。
T2271_.68.0603a28: 立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受
T2271_.68.0603b01: 作用。不同論中法差別他用。彼他指我自
T2271_.68.0603b02: 體用トイハハ。指眼等所用。因云非所變故。
T2271_.68.0603b03: 更無同喩。非所變因於自性上有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。
T2271_.68.0603b06: 違有法自相云。受者應非受者。非所變
T2271_.68.0603b07: 故。如自性。今明因過。違他自相不違自教
| T2271_.68.0603b08: | 等。如陳那違有言非有不違自教有無之有 | 文 |
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違此二也。･如大乘對小乘。立
T2271_.68.0603b12: 唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有物。違自相云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應非外無物。了別性故。如眼識。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有疎所縁縁。是外有物故。違有法差別云。
T2271_.68.0603b17: 識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差
| T2271_.68.0603b18: | 別故。因。了別性故。如眼識 | 文 |
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違此二也･如大乘對數論。立。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如業。業名雖同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許思所成種子即是第八識相分。他不許
T2271_.68.0603b24: 有。彼自許即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違法差別云。識應非第八識。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八故。思因縁故。如自
T2271_.68.0603b28: 許業。違有法自相云。能變應非能變。思因
| T2271_.68.0603b29: | 縁故。如業 | 文 |
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違此二也。･如聲顯一分常師對勝
T2271_.68.0603c04: 論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應非内聲常。無間所發故。如外聲。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應非内體能詮。彼有内體外體。意許
| T2271_.68.0603c09: | 内體能詮。無間所發故。如外聲 | 云云 |
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如論所説者是
| T2271_.68.0603c12: | 文 |
| T2271_.68.0603c14: | 違法差別･有法自相･有法差別者 | 疏中一因 違三比量 |
| T2271_.68.0603c15: | 作法 是也 |
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如勝論對佛法立。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲
T2271_.68.0603c19: 差別。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲差別。意許和合因縁。因云
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非領
T2271_.68.0603c25: 納受。便成異喩。且違法差別云。因縁應非
T2271_.68.0603c26: 和合因縁。能有之所有故。如業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不違法自相。違有法自相云。能受
T2271_.68.0603c28: 應非能受。能有之所有故。如業。違有法差
T2271_.68.0603c29: 別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。
| T2271_.68.0604a01: | 如業 | 文 |
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對
T2271_.68.0604a04: 經部立虚空有體宗云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無
T2271_.68.0604a07: 差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相
T2271_.68.0604a08: 云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違
T2271_.68.0604a09: 有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如
T2271_.68.0604a10: 龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空
| T2271_.68.0604a11: | 無礙。非所生故。如龜毛 | 文就有法自相能違 發此問也。問。龜 |
| T2271_.68.0604a12: | 毛雖無體。無礙寧無。答。同喩表詮立有體宗。喩亦 復有體。今龜毛無體。何得更説有礙無礙耶云云 |
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如數
T2271_.68.0604a15: 論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲差別。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有滅壞無常･轉變無常爲差別。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無
T2271_.68.0604a21: 常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自
T2271_.68.0604a22: 性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相
| T2271_.68.0604a23: | 不得違違自教五大等故 | 文 |
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對
T2271_.68.0604a26: 佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有十四徳。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖餘實亦有徳。而非矯立意許差別。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不
T2271_.68.0604b04: 是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: 非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相
| T2271_.68.0604b06: | 云。有徳應有徳。大有所有故。如業 | 文 |
| T2271_.68.0604b07: | 違四有一之事 | 疏中一因違四作法是也 |
T2271_.68.0604b09: 菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲差別。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲差別。因云縁生故。如餘蘊。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。
T2271_.68.0604b14: 實有應非實有。縁生故。如幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非實有。實有縁生故。同彼幻法非實
T2271_.68.0604b16: 有。違法差別云。實有應非得等實有。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如幻。違法自相云。行蘊應非行蘊。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相
| T2271_.68.0604b19: | 應行蘊。縁生故。如幻 | 文已上新出。十二因并論 |
T2271_.68.0604b21:
T2271_.68.0604b22:
T2271_.68.0604b23:
T2271_.68.0604b24:
T2271_.68.0604b25: 尋云。清
T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清
T2271_.68.0604b27: 多任情作法。雖有其異説。未爲指南。今
T2271_.68.0604b28: 從清
| T2271_.68.0604b29: | 據 | 文 |
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未到之前。新出爲軸流於
| T2271_.68.0604c02: | 世。偏須付依之 | 文 |
T2271_.68.0604c04: 爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大徳
T2271_.68.0604c05: 所出。是清
| T2271_.68.0604c06: | 文 |
| T2271_.68.0604c08: | 出。取捨任意 | 文 |
| T2271_.68.0604c10: | 抄 | 文 |
| T2271_.68.0604c11: | 勝庄師十五因作法之事 | 別違四因略之 |
T2271_.68.0604c13: 違法自相･法差別者
T2271_.68.0604c14: 如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。
T2271_.68.0604c15: 如數等。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非
T2271_.68.0604c16: 所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作
T2271_.68.0604c18: 故。如虚空
T2271_.68.0604c19: 違法自相･有法自相者
T2271_.68.0604c20: 如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。
T2271_.68.0604c21: 異實等故。如徳業等。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異實徳等無別實性。異
T2271_.68.0604c23: 實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應非實性。異實故。如徳業
T2271_.68.0604c25: 違法自相･有法差別者
T2271_.68.0604c26: 如小乘師對大乘立量云。色等實有。從縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如幻事等。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非實有性。從縁生故。如幻事
T2271_.68.0604c29: 等。亦違有法差別。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: 縁生故ノ因與此相違。量云。依勝義門。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非作色等縁性。從縁生故。如幻事等
T2271_.68.0605a03: 違法差別･有法自相者
T2271_.68.0605a04: 如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實
T2271_.68.0605a05: 故。如徳業。此異實因違法差別量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦
T2271_.68.0605a07: 違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。
| T2271_.68.0605a08: | 如徳業 | 文 |
T2271_.68.0605a10: 如一切有部對大乘立量云。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。
T2271_.68.0605a14: 如餘色。餘色定非離識實有。是所縁故。如
T2271_.68.0605a15: 心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義。故量云。影像色非作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性。能生餘故。如餘色等
T2271_.68.0605a18: 違有法自相･有法差別者
T2271_.68.0605a19: 如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如同異性。違有法自相量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差
T2271_.68.0605a22: 別量云。有性應非作有縁性。有一實故。如
| T2271_.68.0605a23: | 同性異 | 文 |
T2271_.68.0605a25: 違法自相･法差別･有法自相之事
T2271_.68.0605a26: 如一切有部對大乘立量云。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自
T2271_.68.0605a28: 相。量云。去･來非實有。所餘實法所不攝故。
T2271_.68.0605a29: 如現假法。違有法自相。量云。去･來應非
T2271_.68.0605b01: 去･來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違
T2271_.68.0605b02: 法差別量云。去･來之世不離於識。所餘實
| T2271_.68.0605b03: | 法所不攝故。如現眼所見毛輪 | 文 |
T2271_.68.0605b05: 如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非實有。衆縁生故。如幻事等。亦違法差別。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非離識。衆縁生故。如心心所。亦
T2271_.68.0605b09: 違有法差別。量云。眼等應非縁眼等智境。
| T2271_.68.0605b10: | 衆縁生故。如幻事等 | 文 |
T2271_.68.0605b12: 如一切有部對經部立量云。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非現實有。世所攝故。如過･
T2271_.68.0605b15: 未用。亦違有法自相。量云。去･來非去･來。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去･來
| T2271_.68.0605b17: | 應非縁去･來智境。世所攝故。如現在法 | 文 |
T2271_.68.0605b19: 如勝論師對大乘立量云。有性非實非徳
T2271_.68.0605b20: 非業。許非無故。如同異性。此因違法差
T2271_.68.0605b21: 別。量云。有性非離識。許非無故。如心心
T2271_.68.0605b22: 所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因
T2271_.68.0605b23: 喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非
| T2271_.68.0605b24: | 作有縁性。因喩如先 | 文 |
T2271_.68.0605b26: 如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從縁生故。如幻事等。此因違四。如理應
| T2271_.68.0605b28: | 知 | 文 |
T2271_.68.0605c01: 即因之義＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因
| T2271_.68.0605c05: | 違宗也 | 文 |
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
| T2271_.68.0605c08: | 因唯於異品中有。是故相違 | 文 |
| T2271_.68.0605c09: | 疏云。此有二師。如聲生論 | 至 | 無間所發性因 |
| T2271_.68.0605c10: | 文 |
| T2271_.68.0605c12: | 同品有。異品非有 | 至 | 故上已數論。略不繁述 |
| T2271_.68.0605c13: | 文 |
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲
T2271_.68.0605c16: 論者對勝論等立宗云。聲是常住ト立。因云
| T2271_.68.0605c17: | 所作性故。或云勤勇無間所發性故 | 文 |
T2271_.68.0605c19: 此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。
| T2271_.68.0605c20: | 因云所作性故。或云勤勇無間所發性故 | 文 |
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
| T2271_.68.0605c23: | 無常等因 | 文 |
T2271_.68.0605c25: 以所作･勤勇二因成無常宗耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
| T2271_.68.0605c27: | 故。述曰○雙擧二因者。略有三義○ | 如抄第 |
T2271_.68.0605c29: 無我等。不相違故。若法能成相違所立。是
| T2271_.68.0606a01: | 相違過。即名似因。如無違法相違亦爾 | 文 |
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違。彼既不成故。依自比不可對共而爲
| T2271_.68.0606a07: | 比量 | 文 |
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生
T2271_.68.0606a11: 論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量
T2271_.68.0606a13: 立自比者應是前量決定相違。若許爾
| T2271_.68.0606a14: | 者。二･八正因應不成故 | 文 |
T2271_.68.0606a16: 有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃
T2271_.68.0606a18: 斷爲正因。及將此因聲･勝相對便爲不定。
T2271_.68.0606a19: 以此故知。共比量者違共及自方名爲過。
| T2271_.68.0606a20: | 違他便非。不爾乃違諸教理也 | 文 |
T2271_.68.0606a22: 依此文釋云。若許爾者。二･八正因應不
| T2271_.68.0606a23: | 成故 | 文 |
T2271_.68.0606a25: 相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立
T2271_.68.0606a28: 聲無常。意許是識變無常。以八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取故。據別違一識故。唯違意許不
| T2271_.68.0606b01: | 失言顯。故成差別。今謂不爾○ | 文 | 斷云。 |
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義者。如立聲
T2271_.68.0606b04: 無常。有部可有別體。大乘如何無常等
| T2271_.68.0606b05: | 各有別體 | 云云 | 燈二云。如因明論法自相 |
T2271_.68.0606b07: 作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶
| T2271_.68.0606b08: | 等 | 文 | 立者既云外人。於敵者不言外人。 |
T2271_.68.0606b10: 思之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。
T2271_.68.0606b13: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0606b14: 容有此義。然倶可得一義相違。不容有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依
| T2271_.68.0606b16: | 此思求決定 | 文 |
T2271_.68.0606b18: 性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現
T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣
| T2271_.68.0606b20: | 無常 | 文 | 先記云 |
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清
T2271_.68.0606b23: 淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是
| T2271_.68.0606b26: | 名現見所得相 | 文 | 伽論七十 八同之 |
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
| T2271_.68.0606b29: | 是等類。是名現量所得相 | 文 |
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。
T2271_.68.0606c04: 勝義取定。若教各別互不信受。依現見力
T2271_.68.0606c05: 而取決定。今此二中雖無共教。依現見力
T2271_.68.0606c06: 應取無常。現見隨縁聲有無故。有説佛教
T2271_.68.0606c07: 名現證教非也。外道不許至教量故。勿但
T2271_.68.0606c08: 依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。
T2271_.68.0606c09: 應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量
T2271_.68.0606c10: 故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定
T2271_.68.0606c11: 量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩
T2271_.68.0606c13: 故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定
| T2271_.68.0606c14: | 量 | 文 |
T2271_.68.0606c16: 爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩
| T2271_.68.0606c17: | 薩傍談彼義之故無失也 | 文 |
T2271_.68.0606c19: 九句因無相違決定之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
| T2271_.68.0606c21: | 疏云 | 範 | 若別會説則成正因。如勝論師對聲 |
| T2271_.68.0606c22: | 論師立。聲無常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如瓶等 | 喩 |
| T2271_.68.0606c24: | 常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如聲性 | 喩 | 此二師前後 |
T2271_.68.0606c26: 合此二因爲一類及一同類括布便轉。作
| T2271_.68.0606c27: | 相違因 | 文 |
T2271_.68.0606c29: 似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲
| T2271_.68.0607a01: | 迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善 | 文 |
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以非道理立量。破他還成迷他不成施設。
T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正
| T2271_.68.0607a07: | 比量者。還成他不成施設也 | 文 |
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成故。餘論所説亦應如是分別
| T2271_.68.0607a10: | 成立 | 文 |
T2271_.68.0607a12: 下。總結十四過類。此文云似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故者。可云。所言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説故。成最極成也。論云餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立。即此過類者明非但此因明
T2271_.68.0607a17: 論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目
| T2271_.68.0607a18: | 論建立過類 | 文 |
| T2271_.68.0607a19: | 定賓疏六云。論曰。如是過類 | 乃至 | 最極成故。 |
T2271_.68.0607a21: 依彼足目所説最極成故。復有論本云如
T2271_.68.0607a22: 是過類。足目所説多分説爲似能破性。最極
T2271_.68.0607a23: 成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理
T2271_.68.0607a24: 而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故
T2271_.68.0607a26: 別本云多分依彼足目所説。後本又云足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性也。亦有少分説之
T2271_.68.0607a28: 不當故云多也。最極成故者。極成墮似不
T2271_.68.0607a29: 濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不悟解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便。既不説言諸勤發者皆是無常。何能
T2271_.68.0607b03: 顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知
T2271_.68.0607b04: 其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳
T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲
T2271_.68.0607b07: 常。勝論即説聲是無常。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別
T2271_.68.0607b10: 門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛
T2271_.68.0607b11: 法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設
T2271_.68.0607b12: 難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外
T2271_.68.0607b13: 道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少
T2271_.68.0607b14: 分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論
T2271_.68.0607b15: 云多分依彼足目所説者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云如是過類足目所説者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難勝論師之僞詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪説以爲似破。不同自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。
T2271_.68.0607b21: 不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。
| T2271_.68.0607b22: | 陳那取之也 | 文 |
T2271_.68.0607b24: 違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云狹耶。答。九句中所聞･所作無相對
T2271_.68.0607b26: 之句故云狹也。問。九句中有所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因。何故云所聞･所作無相對之句。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖有所聞･所作之因。以所聞之因無相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: 此纂文。不對許有聲性論者立所作因
| T2271_.68.0607c03: | 云云 | 意如何。答。此説第五句文也。問。云爾 |
T2271_.68.0607c05: 定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對
T2271_.68.0607c06: 勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許
T2271_.68.0607c08: 有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文
T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難此第五句之不共不定云
T2271_.68.0607c12: 若對許有聲性是常。此應成因。准此故
| T2271_.68.0607c13: | 知。不約對二 | 云云 | 故得知不對勝論。言許 |
| T2271_.68.0607c14: | 有常性是常者。即勝論也 | 可知之 | 道詮大徳 |
| T2271_.68.0607c15: | 傳。不對許有聲性論者立所作因者 | 破文 同前 |
| T2271_.68.0607c16: | 也 | 意云。何故問九句中無決定相違之意。第 |
T2271_.68.0607c18: 中應有決定相違。而物如何云九句中無
T2271_.68.0607c19: 決定相違耶。答。云理門頌中據別而説文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝
T2271_.68.0607c22: 論師。故理門論中難此第五不共不定云。若
| T2271_.68.0607c23: | 對許有聲性是常。此應成因 | 云云 | 不約對 |
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約聲･勝相對而有相違決
| T2271_.68.0607c28: | 定 | 云云 | 九句中聲･勝不相對。故無相違決定 |
| T2271_.68.0607c29: | 云也 | 義意頗同前 此義應察 |
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據別而説。不對許
| T2271_.68.0608a03: | 有聲性論者立所作因。故九句中無 | 云云 |
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立
T2271_.68.0608a06: 第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二
T2271_.68.0608a07: 相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。
T2271_.68.0608a08: 得作正因。若以所聞性故之因與聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立別義而立第二句。故云據別而説。非
T2271_.68.0608a12: 對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用
T2271_.68.0608a14: 所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以所作因･虚空同喩對立別義耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如
| T2271_.68.0608a19: | 何不對許有聲性論者立所作性因 | 云云 |
T2271_.68.0608a21: 因與聲性同喩之日故。云不對許有聲
T2271_.68.0608a22: 性論者。問。據別而説者。對別義。非謂對
T2271_.68.0608a23: 別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對許有聲性是常。此應成因
| T2271_.68.0608a25: | 云云 | 答。此亦爲證第二句成正因之事所 |
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言爲證第二句成正因之事引
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引説此不共不定之意。只云若對
T2271_.68.0608a29: 許有聲性是常。此應成因處取也。意云。
T2271_.68.0608b01: 九句中有所聞性因。第二句不對其第五
T2271_.68.0608b02: 句。若第五句對第二句相對立。不成不共
T2271_.68.0608b03: 不定。應成決定相違。既言ヲ若對許有聲
T2271_.68.0608b04: 性是常此應成因以見。第五句與第二句
T2271_.68.0608b05: 非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定
T2271_.68.0608b06: 相違也。問。次文云不約對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以
T2271_.68.0608b11: 所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云
T2271_.68.0608b12: 不約對二也
T2271_.68.0608b13:
T2271_.68.0608b14:
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言因喩之法不應分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0608b17: 云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。
T2271_.68.0608b19: 何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0608b20: | 作因。故九中無 | 云云 | 問。此文意何。答。約此云 |
T2271_.68.0608b22: 作因故。無相違決定過云事也。意約聲生
T2271_.68.0608b23: 論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲
T2271_.68.0608b24: 性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決
T2271_.68.0608b25: 定云事也。問。爾聲生･聲顯倶立聲性。除此
T2271_.68.0608b26: 亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約
T2271_.68.0608b27: 聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知
T2271_.68.0608b28: 爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
| T2271_.68.0608b29: | 因故九中無 | 云云 | 依此文知爾。問。疏顯説 |
T2271_.68.0608c02: 等者。明不説約聲生有立聲性不立聲
T2271_.68.0608c03: 性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不對許有聲性論者立所作因云。見
T2271_.68.0608c05: 有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有
T2271_.68.0608c07: 聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此
T2271_.68.0608c08: 故知。不約對二。彼論長行及此論中據二
| T2271_.68.0608c09: | 宗對故有相違決定 | 云云 | 文意何。答。意ハ所 |
T2271_.68.0608c11: 佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許
T2271_.68.0608c12: 有聲性論者時。是可成相違決定。然除
T2271_.68.0608c13: 立有聲性･論者。對不立聲性論者立所
T2271_.68.0608c14: 作因故。此正因云事也。言不約對二者。立
T2271_.68.0608c15: 聲性聲論與勝論。此二爲シテ立敵非兩相
T2271_.68.0608c16: 對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決
T2271_.68.0608c19: 定也。有人云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608c20: 作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者
| T2271_.68.0608c21: | 非立所作因云事也 | 云云 | 問云。爾意何。答。 |
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對勝論非立所作因
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可常。所作性故。如ト虚空立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立聲性爲喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: 對聲生。故九句中無相違決定云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲此作法自相之能違。立聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何
T2271_.68.0609a03: 可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違
T2271_.68.0609a04: 決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句内
T2271_.68.0609a05: 正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲
T2271_.68.0609a06: 能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作
T2271_.68.0609a08: 能違。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作
T2271_.68.0609a09: 相違決定云能違耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作能違無妨。今言能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作能違者。於イフ相違決定。非於法自相也
| T2271_.68.0609a12: | 此義好耳。比文 准可言也 |
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非對許有聲性勝論立所作
T2271_.68.0609a15: 因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意
T2271_.68.0609a18: 立聲性勝論ヲ對聲論爲立者。非立所作
T2271_.68.0609a19: 因。不立聲性佛弟子ヲ爲立者。對聲論立
T2271_.68.0609a20: 此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性
T2271_.68.0609a21: 爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定
| T2271_.68.0609a22: | 云事也。次文准可云 | 云云 |
T2271_.68.0609a24: 定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第
T2271_.68.0609a25: 五句無相違之所由。一問第二句無相違
T2271_.68.0609a26: 之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見
T2271_.68.0609a30: 答文。前説非也。凡有二過。一違文。既擧所
T2271_.68.0609b01: 作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不
T2271_.68.0609b02: 釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二
T2271_.68.0609b03: 因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無
T2271_.68.0609b06: 過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞
T2271_.68.0609b07: 因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相
T2271_.68.0609b09: 違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角
T2271_.68.0609b10: 而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五ニシテ非
T2271_.68.0609b11: 第二者。更有何文釋第二句無違之由。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: 言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第
T2271_.68.0609b15: 五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所
T2271_.68.0609b16: 作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言不云所
T2271_.68.0609b18: 聞性因。答。縱無説文。須自推求。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯
| T2271_.68.0609b20: | 師許有聲性。今對別師立所作因也 | 已上 |
T2271_.68.0609b22: 云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲
T2271_.68.0609b23: 性師。又云今對別師立所作因。不云今
T2271_.68.0609b24: 對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對許有聲性是常。此應成因。此
T2271_.68.0609b27: 難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: 違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許
T2271_.68.0609c01: 聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。
T2271_.68.0609c02: 如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。
T2271_.68.0609c03: 必有相違。而對不立聲性別師故無相
T2271_.68.0609c04: 違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故
T2271_.68.0609c05: 知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二
| T2271_.68.0609c06: | 宗對故。有相違決定 | 云云 | 加以有明文。素法 |
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不對聲生論師而立
T2271_.68.0609c09: 所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故
| T2271_.68.0609c10: | 勝論對此人立所作因。故無相違決量 | 等 |
| T2271_.68.0609c11: | 云云 |
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除
T2271_.68.0609c16: 音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無
T2271_.68.0609c17: 此簡別耶。答。論略不説。理可有之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可均等。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收同喩。所以無不定。問。爾可有一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有
T2271_.68.0609c22: 能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立
T2271_.68.0609c23: 不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此
T2271_.68.0609c24: 過。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
| T2271_.68.0609c25: | 成無常宗。所以有所立不成 | 此義極 好耳 云云 | ○ |
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論者非也。應言佛弟子
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者有二説。一云勝論。如基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明
| T2271_.68.0610a02: | 疏上卷 末明 | 立所作勤發二因之所以處云。雙擧 |
T2271_.68.0610a04: 擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師
| T2271_.68.0610a05: | 立所作因。若對聲顯立勤發因 | 云云 | 又略 |
| T2271_.68.0610a07: | 對佛弟子 | 已上 | 以此疏應知。第二句立者 |
T2271_.68.0610a09: 約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就一相。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對勝論立量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如
T2271_.68.0610a15: 虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如瓶等。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如聲性。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作
T2271_.68.0610a24: 違決過故名正因耳。若作決定相違過者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對
T2271_.68.0610a26: 聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝
T2271_.68.0610a27: 論爲二･八句立者。此是爲一相義。非是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。
T2271_.68.0610a29: 以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過之義。此是約四･六名所違。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟
| T2271_.68.0610b03: | 子爲其立者。是盡理義也 | 云云 | 此義意。理門 |
T2271_.68.0610b05: 故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不對許有聲性勝論。故九句中云無相
T2271_.68.0610b07: 違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲
T2271_.68.0610b08: 勝論量不付相違決定可爲正因者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成
| T2271_.68.0610b12: | 正因 | 云云 | 既云聲論對愚鈍勝論時。所聞因 |
| T2271_.68.0610b14: | 勤勇發因亦可成正也 | 云云 |
T2271_.68.0610b16: 年中作三卷書。決内明因明之難義。名
T2271_.68.0610b17: 曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六
T2271_.68.0610b18: 箇條今法自相立敵置第三十二問答
| T2271_.68.0610b19: | 云云 |
T2271_.68.0610b21: 云正因。答ニ問スラク。其有相違決定何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト聲性立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不立有聲性。對聲論師立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無
T2271_.68.0610b26: 相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約別人而説クト言也。問。以何知。
T2271_.68.0610b28: 約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性
T2271_.68.0610b29: 有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之
| T2271_.68.0610c01: | 中。立有聲性。不立有聲性有聲生論 | 云云 |
T2271_.68.0610c03: 許有聲性是常。此應成因。此難不共不
T2271_.68.0610c04: 定。准此故知。不約對二者。此引例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯無相違決定也。引例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對勝論師。聲常。所聞性故。如ト聲性立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト瓶等云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不作對。先量可成正因。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可作對能違之量。所以先量不成正因
T2271_.68.0610c10: 也。如是第二句必立ル聲性對聲生論師而
T2271_.68.0610c11: 立時。有相違決定。而可不成正因。不ル立
T2271_.68.0610c12: 聲性對聲生論師立故。無相違決定而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問何
T2271_.68.0610c14: 故九句無相違決定者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。
T2271_.68.0610c17: 無相違決定而有不共不定。若聲論師對
T2271_.68.0610c18: 勝論師而立時。無不共不定。此時何故無ヤト
T2271_.68.0610c19: 相違決定問言。所以其破文者。不ト對許
T2271_.68.0610c20: 有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第
T2271_.68.0610c21: 五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛
T2271_.68.0610c23: 弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如聲性。異喩如ト瓶等立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無
T2271_.68.0610c27: 相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不
| T2271_.68.0610c28: | 定。而同品有異品非有異也 | 云云 |
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立所作因也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異
T2271_.68.0611a03: 喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲
T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約聲論。有聲生･聲顯。此中
T2271_.68.0611a05: 對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞
| T2271_.68.0611a07: | 性故。如聲性 | 云云 | 此ヲ如何遮耶。答。纂文問 |
| T2271_.68.0611a08: | 何故九句中無相違決 | 云云 | 此問ニ爲答。理門 |
| T2271_.68.0611a10: | 所作因故。故九中無等 | 云云 | 以此文證第二 |
T2271_.68.0611a12: 違決定證トスル。答。云此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約聲論師有立聲性不立聲性。今第二
T2271_.68.0611a14: 句不ル立聲性對聲論立。･故以聲性爲同
T2271_.68.0611a15: 喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル聲性對勝論師
T2271_.68.0611a17: 以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾
T2271_.68.0611a18: 不ル立聲性對佛弟子立故。成不共因。第
T2271_.68.0611a19: 二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ル立聲性時ノ對聲論師
T2271_.68.0611a22: 立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明義故。無相違決定。
| T2271_.68.0611a24: | 有云。相違決定二八句攝。具三相故 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0611a26: 立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲
| T2271_.68.0611a27: | 性論者立所作因。故九中無 | 云云 | 以此知。聲 |
T2271_.68.0611a29: 性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモ説。纂文不對許有等云フ見文。不ル
T2271_.68.0611b02: 立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應
T2271_.68.0611b04: 成因。此難不共不定。准此故知。不約對
T2271_.68.0611b05: 二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相
| T2271_.68.0611b06: | 違決定 | 云云 | 此文意何。答。顯ル此傳成セル文 |
T2271_.68.0611b08: 而不ル立聲性對佛弟子故。如有不共不
T2271_.68.0611b09: 定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違
T2271_.68.0611b10: 決定。而不立聲性對聲論立所作因故。
T2271_.68.0611b11: 無相違決定云也。言准此故知等者。准所
T2271_.68.0611b12: 聞性因故。立ルモ所作因。立聲性聲論與勝
T2271_.68.0611b13: 論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立聲性對勝論。爲第二句。應トイフ
T2271_.68.0611b17: 成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト相違決定問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲第二句不ト成相違決定問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云理門頌中據別而説。不對許有聲性。
T2271_.68.0611b21: 論者立所作因故。九中無之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不對立有聲性勝論立所作因。不
T2271_.68.0611b23: 立聲性對佛弟子立。故成不共不定因
T2271_.68.0611b24: 爲第二句不成相違決定。故九句中無相
T2271_.68.0611b25: 違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子
T2271_.68.0611b26: 故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: 立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝
T2271_.68.0611b29: 論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難所聞性因。何故爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c03: 定言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性
T2271_.68.0611c05: 爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句
T2271_.68.0611c06: 應成相違決定言也。言此難不共不定者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難不共不定因言也。
T2271_.68.0611c08: 言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如是難セルニ准故知。今第五句不立聲
T2271_.68.0611c10: 性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決
T2271_.68.0611c11: 定言也。言不約對二者。不約立聲性聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對立也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云約聲論･勝論相對故有相違
| T2271_.68.0611c14: | 決定云也 | 此傳聊 順文耳 | 問。第二句佛子對聲論 |
T2271_.68.0611c16: 性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲
T2271_.68.0611c17: 性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相
| T2271_.68.0611c18: | 違決定言也 | 就此傳可讀不對許有 等云文訓同第二傳也 | 問。第二 |
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟
T2271_.68.0611c21: 子。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云所立同言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不立聲性時ノ對聲論師立故。云
T2271_.68.0611c24: 無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不對聲論師以所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩立聲常宗時。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以同喩立聲常宗時ニ對故。無相違決定
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無相違決定。九句外有相違決定
T2271_.68.0612a02: 者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若
T2271_.68.0612a03: 爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不對許有聲性論者立
| T2271_.68.0612a05: | 所作因故。九中無ト可訓 | 云云 | 問。今九句立敵 |
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以有非有義。出正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義。必定非立敵相對。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師
T2271_.68.0612a10: 義。相違決定二･八句攝。具三相故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説正因并是二･八。不言
| T2271_.68.0612a12: | 二･八唯是正因 | 云云 | 此等傳中。學者 任意取捨耳 云云 |
T2271_.68.0612a14: 別故。此句名正因者。聲論師作相違決定
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正
T2271_.68.0612a16: 因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云
T2271_.68.0612a17: 正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0612a18: | 作因故九中無 | 云云 | 此文意 | 云云 | 不同也。有云。 |
| T2271_.68.0612a20: | 過 | 云云 | 意云。約聲論師有立聲性不立聲 |
T2271_.68.0612a22: 故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此
T2271_.68.0612a23: 過爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト聲性云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦
T2271_.68.0612a25: 有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂
T2271_.68.0612a26: 文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共
T2271_.68.0612a28: 不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此
| T2271_.68.0612a29: | 論中。據二宗對。故有相違決定 | 云云 | 意云。所 |
T2271_.68.0612b01: 彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不
T2271_.68.0612b02: 定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決
T2271_.68.0612b03: 定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此
T2271_.68.0612b04: 過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子
T2271_.68.0612b07: 者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立聲無常故。擧勝論。而正取佛
T2271_.68.0612b09: 弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論
T2271_.68.0612b10: 故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定
| T2271_.68.0612b11: | 爲言也 | 已上三松傳也 | 有云。對許有聲性時ノ |
| T2271_.68.0612b12: | 論者不立所作因 | 云云 | 意。其立字加時ト云 |
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而
T2271_.68.0612b16: 用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。
T2271_.68.0612b17: 當此時能違。故既以聲性不應難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説於同有及二頌文所云。或時聲論立聲
T2271_.68.0612b21: 爲常。誤説因言所作性故。此因亦於異品
| T2271_.68.0612b22: | 瓶中有。於其同品空中無 | 云云 | 既＊誤説因 |
| T2271_.68.0612b23: | 言 | 云云 | 故第四句正非聲論所立。而何對第 |
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説ト因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而
T2271_.68.0612b27: 用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ虚空人爲言也。正答。既説聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
| T2271_.68.0612c01: | 云云 | 此疏意。聲從本非有物。隨縁生。生生 |
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非誤説。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説因言ト云。准多分云也。故可云第二句ハ
| T2271_.68.0612c05: | 第四句ノ能違故。無過而正因也 | 據別而説者。 如理記云。 |
| T2271_.68.0612c06: | 據別師而説云云周記云。聲生論 中。有別立聲性論者等云云 | 亦云。九句中正 |
| T2271_.68.0612c07: | 因爲言也。九句外而可有相違決定等 | 云云 |
| T2271_.68.0612c08: | 已上藥 師傳也 | 有云。纂問云。何故九句無相違決 | 云云 |
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト相違決定疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有何
T2271_.68.0612c12: 妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據別而説。不對許有聲性論者
T2271_.68.0612c15: 立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對許有聲性是常。此應成因。此難不
| T2271_.68.0612c17: | 共不定 | 云云 | 既此難不共不定 | 云云 | 故是疑第 |
| T2271_.68.0612c18: | 五句爲言也 | 是富基 傳也 | 問。所陳既有道理。何云 |
T2271_.68.0612c20: 若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許
T2271_.68.0612c21: 有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共
T2271_.68.0612c22: 不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲
T2271_.68.0612c23: 性是常。應成相違決定。然而不對立聲
T2271_.68.0612c24: 性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知此難不共不定者引例釋スト云耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行
| T2271_.68.0612c27: | 及此論中。據二宗對。故有相違決定 | 云云 | 既 |
| T2271_.68.0612c28: | 准此故知 | 云云 | 故是難第二句也。問。第五句ヲ |
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不成疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト相違決定云時成疑。第五句對佛弟子
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就第五句ト云フ傳纂問答意何可成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無相違決定者。第五句以
T2271_.68.0613a07: 聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無相違決定爲言也。故答文云。不對許有
| T2271_.68.0613a09: | 聲性論者立所作因故九中無 | 云云 | 意云。若 |
T2271_.68.0613a11: 應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子
T2271_.68.0613a12: 故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲
| T2271_.68.0613a18: | 性佛弟子云故。無相違決定爲言也 | 云云 |
T2271_.68.0613a20: 自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不
T2271_.68.0613a23: 探義幽微也。件義以此文爲證。豈違
T2271_.68.0613a24: 文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集一處。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲疑因。若非集在別時立ルヲ爲
| T2271_.68.0613a26: | 正因 | 云 | 文也。何誤爲難＊耶。付中件入寺 |
T2271_.68.0613a28: 蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對。直不ト引因明論思。引佛
| T2271_.68.0613b01: | 地有何意＊耶難。先師難也 | 云云 | 依憑湛 |
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義
T2271_.68.0613b04: 者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承
T2271_.68.0613b05: 誰人＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付法自相相違作法。明二因有何故
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯四･六故。四有
T2271_.68.0613b10: 寛狹故。五違二･八故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所
T2271_.68.0613b12: 作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立唯内聲。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略
T2271_.68.0613b19: 爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成内聲
T2271_.68.0613b20: 常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成内外
T2271_.68.0613b22: 聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成内聲常。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違
T2271_.68.0613b25: 第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。
| T2271_.68.0613b26: | 在異無是因。翻此名相違也 | 文 |
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成
T2271_.68.0613b29: 過耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有内外聲常之義。如何可言内外
T2271_.68.0613c02: 異故耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對聲顯論隨一不成トイハヽ所作通顯。不
T2271_.68.0613c05: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如内道釋。
T2271_.68.0613c07: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作。故説聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性。如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁
T2271_.68.0613c09: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲
T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作。義通於生･顯。若立聲爲常無常等
T2271_.68.0613c12: 爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯
T2271_.68.0613c13: 論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如此別者。上眞立因中所作性因。應是
T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立
T2271_.68.0613c19: 論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不立生義是所作義説故。隨一不成。
T2271_.68.0613c21: 若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見
T2271_.68.0613c22: 上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對
T2271_.68.0613c23: 聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。
T2271_.68.0613c24: 不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩
T2271_.68.0613c25: 之法不應分別者。即有別意。若自他倶許
T2271_.68.0613c26: 聲上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作。以別許故。可總爲因今生所作ヲ自
T2271_.68.0613c28: 許他不許。顯所作ヲ他許自不許。別不倶
T2271_.68.0613c29: 許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如
T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所
T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身
T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
| T2271_.68.0614a19: | 風等。非人功所爲。並非勤勇無間所發 | 文 |
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必
T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
| T2271_.68.0614a26: | 云云 |
| T2271_.68.0614a27: | 大般若云。色清淨故。受想行識清淨 | 云云 |
| T2271_.68.0614a28: | 左點ハ濟恩寺僧都 | 永超 | 訓也。信永已講之 |
| T2271_.68.0614a29: | 説 | 云云 | 叡與已講傳説也 |
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
| T2271_.68.0614b04: | 也。即以此所以受等淨也 | 爲言 |
| T2271_.68.0614b05: | 理門論云。若無所違害 | 云云 |
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
| T2271_.68.0614b12: | 地人。故堪造論。可信可行也 | 文 |
| T2271_.68.0614b13: | 莊嚴論序云 | 一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ |
| T2271_.68.0614b14: | 土佐小別當 | 八月十三日死 父方祖父 |
| T2271_.68.0614b15: | 雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス |
| T2271_.68.0614b16: | 右京進 | 八月二十四日死 母方祖父 |
| T2271_.68.0614b17: | 因明大疏抄卷第二十四 | 終 |
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
| T2271_.68.0614b21: | 第二十 五帖 | ) |
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
| T2271_.68.0614b25: | 正所諍故 | 至 | 故從彼初説 | 文 |
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
| T2271_.68.0614c04: | 也。審 | 文 |
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量･
| T2271_.68.0614c09: | 決從彼四相違正所諍初説也 | 文 |
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
| T2271_.68.0614c21: | 成所由也 | 文 |
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
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