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T0125_.02.0615a01: 愚･世･三不善　　三聚･觀在後
T0125_.02.0615a02: 増壹阿＊含經卷第十三
T0125_.02.0615a03:
T0125_.02.0615a04:
T0125_.02.0615a05:
T0125_.02.0615a06: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0615a07: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0615a08: 高幢品第二十四之一

T0125_.02.0615a09:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0615a10: 園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
T0125_.02.0615a11: 三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
T0125_.02.0615a12: 心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
T0125_.02.0615a13: 者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
T0125_.02.0615a14: 王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
T0125_.02.0615a15: 不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
T0125_.02.0615a16: 婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
T0125_.02.0615a17: 消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
T0125_.02.0615a18: 婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
T0125_.02.0615a19: 念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
T0125_.02.0615a20: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
T0125_.02.0615a21: 出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
T0125_.02.0615a22: 若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
T0125_.02.0615a23: 甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
T0125_.02.0615a24: 便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
T0125_.02.0615a25: 聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
T0125_.02.0615a26: 就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見
T0125_.02.0615a27: 慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
T0125_.02.0615a28: 可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
T0125_.02.0615a29: 僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
T0125_.02.0615b01: 桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
T0125_.02.0615b02: 無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
T0125_.02.0615b03: 有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
T0125_.02.0615b04: 是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
T0125_.02.0615b05: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0615b06: 喜奉行

T0125_.02.0615b07:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0615b08: 園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
T0125_.02.0615b09: 界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
T0125_.02.0615b10: 殺二人三人四人五人十人二十人三十人
T0125_.02.0615b11: 四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
T0125_.02.0615b12: 是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
T0125_.02.0615b13: 可得避此國至他國界不須住此。是時
T0125_.02.0615b14: 毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
T0125_.02.0615b15: 曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
T0125_.02.0615b16: 終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
T0125_.02.0615b17: 要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
T0125_.02.0615b18: 彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
T0125_.02.0615b19: 擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
T0125_.02.0615b20: 有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
T0125_.02.0615b21: 財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
T0125_.02.0615b22: &T027012;

馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
T0125_.02.0615b23: 有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
T0125_.02.0615b24: 離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
T0125_.02.0615b25: 祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
T0125_.02.0615b26: 好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
T0125_.02.0615b27: 不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
T0125_.02.0615b28: 我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
T0125_.02.0615b29: 二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
T0125_.02.0615c01: 及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
T0125_.02.0615c02: 濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
T0125_.02.0615c03: 天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
T0125_.02.0615c04: 者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
T0125_.02.0615c05: 阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
T0125_.02.0615c06: 佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
T0125_.02.0615c07: 今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
T0125_.02.0615c08: 不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
T0125_.02.0615c09: 與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
T0125_.02.0615c10: 若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
T0125_.02.0615c11: 無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
T0125_.02.0615c12: 無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
T0125_.02.0615c13: 如來當照此至心。是時那優羅父母即以
T0125_.02.0615c14: 此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
T0125_.02.0615c15: 眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
T0125_.02.0615c16: 父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
T0125_.02.0615c17: 至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
T0125_.02.0615c18: 鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
T0125_.02.0615c19: 意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
T0125_.02.0615c20: 鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
T0125_.02.0615c21: 住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色端
T0125_.02.0615c22: 政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
T0125_.02.0615c23: 魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
T0125_.02.0615c24: 種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
T0125_.02.0615c25: 日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
T0125_.02.0615c26: 心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
T0125_.02.0615c27: 鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
T0125_.02.0615c28: 當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
T0125_.02.0615c29: 優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
T0125_.02.0615c30: 來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
T0125_.02.0616a01: 已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭
T0125_.02.0616a02: 面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂
T0125_.02.0616a03: 論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨
T0125_.02.0616a04: 行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊以見那
T0125_.02.0616a05: 優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常
T0125_.02.0616a06: 所説法苦習盡道。是時世尊具與彼説。彼
T0125_.02.0616a07: 即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以見法
T0125_.02.0616a08: 得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解
T0125_.02.0616a09: 如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙
T0125_.02.0616a10: 惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊
T0125_.02.0616a11: 端坐思惟身不傾動。見以便興恚怒雨雷
T0125_.02.0616a12: 電霹靂。向如來所或雨刀劍。未墮地之
T0125_.02.0616a13: 頃便化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨
T0125_.02.0616a14: 諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。
T0125_.02.0616a15: 是時彼鬼復化作大象吼喚向如來所。爾
T0125_.02.0616a16: 時世尊復化作師子王。是時彼鬼倍化作
T0125_.02.0616a17: 師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。
T0125_.02.0616a18: 是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾
T0125_.02.0616a19: 時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。
T0125_.02.0616a20: 我今所有神力今＊以現之。然此沙門衣毛
T0125_.02.0616a21: 不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世
T0125_.02.0616a22: 尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我
T0125_.02.0616a23: 者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼
T0125_.02.0616a24: 當知。我自觀察。無天及人民沙門婆羅門
T0125_.02.0616a25: 若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲
T0125_.02.0616a26: 問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何
T0125_.02.0616a27: 等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告
T0125_.02.0616a28: 曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成
T0125_.02.0616a29: 行耳鼻口身意。此是故行。曩時所造縁痛
T0125_.02.0616b01: 成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。
T0125_.02.0616b02: 何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口
T0125_.02.0616b03: 四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何
T0125_.02.0616b04: 等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更
T0125_.02.0616b05: 不興起。復不造行能取此行。永＊以不生
T0125_.02.0616b06: 永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。
T0125_.02.0616b07: 我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙
T0125_.02.0616b08: 門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道
T0125_.02.0616b09: 時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。
T0125_.02.0616b10: 救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小
T0125_.02.0616b11: 兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不
T0125_.02.0616b12: 與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾
T0125_.02.0616b13: 作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾
T0125_.02.0616b14: 時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾
T0125_.02.0616b15: 時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我
T0125_.02.0616b16: 今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯
T0125_.02.0616b17: 願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽
T0125_.02.0616b18: 汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説
T0125_.02.0616b19: 微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手 &T016254;

數千兩
T0125_.02.0616b20: 金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷
T0125_.02.0616b21: 施招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千
T0125_.02.0616b22: 兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便
T0125_.02.0616b23: 説此偈
T0125_.02.0616b24:     園果施清涼及作水橋梁
T0125_.02.0616b25:     設能造大船及諸養生具
T0125_.02.0616b26:     晝夜無懈息獲福不可量
T0125_.02.0616b27:     法義戒成就終後生天上
T0125_.02.0616b28: 是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。
T0125_.02.0616b29: 世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門
T0125_.02.0616c01: 入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
T0125_.02.0616c02: 如來出世不降者降不度者度。不解脱者
T0125_.02.0616c03: 令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。
T0125_.02.0616c04: 諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最
T0125_.02.0616c05: 尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐
T0125_.02.0616c06: 福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
T0125_.02.0616c07: 汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時
T0125_.02.0616c08: 毘沙鬼作沙門披服著三法衣。入諸里
T0125_.02.0616c09: 巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒及
T0125_.02.0616c10: 降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於
T0125_.02.0616c11: 爾時拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞
T0125_.02.0616c12: 此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千
T0125_.02.0616c13: 人民衆生至彼世尊所。到已頭面禮足
T0125_.02.0616c14: 在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或
T0125_.02.0616c15: 有 &T016254;

手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。
T0125_.02.0616c16: 是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論
T0125_.02.0616c17: 戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世
T0125_.02.0616c18: 尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊
T0125_.02.0616c19: 常所説法苦＊習盡道。普與彼八萬四千衆
T0125_.02.0616c20: 而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。
T0125_.02.0616c21: 猶如白淨之衣易染爲色。此八萬四千衆亦
T0125_.02.0616c22: 復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分
T0125_.02.0616c23: 別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛
T0125_.02.0616c24: 法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世
T0125_.02.0616c25: 尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然
T0125_.02.0616c26: 受請。時彼長者＊以見世尊默然受已。即
T0125_.02.0616c27: 從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食
T0125_.02.0616c28: 味若干種清旦自白時到。爾時世尊到時
T0125_.02.0616c29: 著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。
T0125_.02.0617a01: 是時長者＊以見世尊坐定。自手斟酌行種
T0125_.02.0617a02: 種飮食。＊以見世尊食訖行清淨水已。便
T0125_.02.0617a03: 取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世
T0125_.02.0617a04: 尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0617a05: 藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長
T0125_.02.0617a06: 者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。
T0125_.02.0617a07: ＊以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如
T0125_.02.0617a08: 屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞祇
T0125_.02.0617a09: 洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須
T0125_.02.0617a10: 衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅
T0125_.02.0617a11: 父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日
T0125_.02.0617a12: 優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅
T0125_.02.0617a13: 父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0617a14:

(三)

聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與

T0125_.02.0617a15: 大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數
T0125_.02.0617a16: 千人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一
T0125_.02.0617a17: 面坐
T0125_.02.0617a18: 爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此
T0125_.02.0617a19: 國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王
T0125_.02.0617a20: 位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天
T0125_.02.0617a21: 下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等
T0125_.02.0617a22: 種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是
T0125_.02.0617a23: 故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告
T0125_.02.0617a24: 曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我
T0125_.02.0617a25: 今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千
T0125_.02.0617a26: 子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上
T0125_.02.0617a27: 無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子
T0125_.02.0617a28: 以爲營從。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0617a29:     今用此位爲得已後復失
T0125_.02.0617b01:     此位最爲勝無終無有始
T0125_.02.0617b02:     以勝無能奪此勝最爲勝
T0125_.02.0617b03:     然佛無量行無跡誰跡將
T0125_.02.0617b04: 是故諸瞿曇。當求方便正法王治。如是諸
T0125_.02.0617b05: 釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0617b06: 行

T0125_.02.0617b07:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0617b08: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0617b09: 一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色
T0125_.02.0617b10: 恒在不變易耶。久在於世亦不移動。頗
T0125_.02.0617b11: 有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦
T0125_.02.0617b12: 不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在
T0125_.02.0617b13: 不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒
T0125_.02.0617b14: 在不變易久存於世者。若復比丘。當有此
T0125_.02.0617b15: 色恒在不變易久存於世者。則梵行之人
T0125_.02.0617b16: 不可分別。若痛想行識久存於世不變
T0125_.02.0617b17: 易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色
T0125_.02.0617b18: 不可分別。不久存於世故。是故梵行之
T0125_.02.0617b19: 人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久
T0125_.02.0617b20: 存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾
T0125_.02.0617b21: 時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云
T0125_.02.0617b22: 何比丘。見此＊爪上土不。比丘對曰。唯然見
T0125_.02.0617b23: 已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒＊在
T0125_.02.0617b24: 於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
T0125_.02.0617b25: 以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得
T0125_.02.0617b26: 盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲
T0125_.02.0617b27: 大王。領四天下以法治化。統領人民七寶
T0125_.02.0617b28: 具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0617b29: 寶居士寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
T0125_.02.0617c01: 此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。
T0125_.02.0617c02: 象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用
T0125_.02.0617c03: 師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高
T0125_.02.0617c04: 蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居
T0125_.02.0617c05: 之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
T0125_.02.0617c06: 復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有
T0125_.02.0617c07: 八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復
T0125_.02.0617c08: 有八萬四千衣被服飾。皆是文繍柔軟。復
T0125_.02.0617c09: 有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。
T0125_.02.0617c10: 我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀
T0125_.02.0617c11: 交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名
T0125_.02.0617c12: 菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色行不身
T0125_.02.0617c13: 動。金銀交飾身能飛行。亦能隱形或大或
T0125_.02.0617c14: 小。馬名毛王。我於爾時八萬四千高廣之
T0125_.02.0617c15: 臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時
T0125_.02.0617c16: 我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造
T0125_.02.0617c17: 我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純金
T0125_.02.0617c18: 所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如
T0125_.02.0617c19: 姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在
T0125_.02.0617c20: 一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著
T0125_.02.0617c21: 一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當
T0125_.02.0617c22: 於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝
T0125_.02.0617c23: 朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾
T0125_.02.0617c24: 時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門
T0125_.02.0617c25: 外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分
T0125_.02.0617c26: 爲二分四萬二千朝朝來賀。爾時比丘我
T0125_.02.0617c27: 作是念。昔作何福復作何徳。今得此威
T0125_.02.0617c28: 力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使
T0125_.02.0617c29: 我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自
T0125_.02.0618a01: 守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊
T0125_.02.0618a02: 於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律
T0125_.02.0618a03: 乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比
T0125_.02.0618a04: 丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。
T0125_.02.0618a05: 汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對
T0125_.02.0618a06: 曰。不也世尊。痛想行識。是常也是無常耶。
T0125_.02.0618a07: 比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。
T0125_.02.0618a08: 汝可得生此心。此是我許。我是此所。對
T0125_.02.0618a09: 曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當
T0125_.02.0618a10: 來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。
T0125_.02.0618a11: 此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之
T0125_.02.0618a12: 所學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠
T0125_.02.0618a13: 若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智
T0125_.02.0618a14: 者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
T0125_.02.0618a15: 厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生
T0125_.02.0618a16: 苦樂亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲厭
T0125_.02.0618a17: 於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻
T0125_.02.0618a18: 舌身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦
T0125_.02.0618a19: 復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之
T0125_.02.0618a20: 智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
T0125_.02.0618a21: 有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之
T0125_.02.0618a22: 教。在閑靜之處思惟自修。所以族姓子
T0125_.02.0618a23: 剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。
T0125_.02.0618a24: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。
T0125_.02.0618a25: 如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼
T0125_.02.0618a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0618a27:

(五)

聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初

T0125_.02.0618a28: 始得佛。爾時世尊便作是念。我今＊以得此
T0125_.02.0618a29: 甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
T0125_.02.0618b01: 智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法
T0125_.02.0618b02: 者是誰。爾時世尊便作是念羅勒迦藍諸
T0125_.02.0618b03: 根純熟應先得度。又且待我有法。作此
T0125_.02.0618b04: 念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死
T0125_.02.0618b05: 已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不
T0125_.02.0618b06: 聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解
T0125_.02.0618b07: 脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法
T0125_.02.0618b08: 使得解脱。今欝頭藍弗先應得度。當與
T0125_.02.0618b09: 説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚
T0125_.02.0618b10: 空中有天語言。昨日夜半＊以取命終。是時
T0125_.02.0618b11: 世尊便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞
T0125_.02.0618b12: 吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。
T0125_.02.0618b13: 爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。
T0125_.02.0618b14: 是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初
T0125_.02.0618b15: 生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比
T0125_.02.0618b16: 丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在波
T0125_.02.0618b17: 羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五
T0125_.02.0618b18: 比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊
T0125_.02.0618b19: 七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊
T0125_.02.0618b20: 便説此偈
T0125_.02.0618b21:     我今此坐處經歴生死苦
T0125_.02.0618b22:     執御智慧斧永斷根元栽
T0125_.02.0618b23:     天王來至此及諸魔怨屬
T0125_.02.0618b24:     復以方便降令著解脱冠
T0125_.02.0618b25:     今於此樹下坐於金剛床
T0125_.02.0618b26:     ＊以獲一切智逮無所礙慧
T0125_.02.0618b27:     我坐此樹下見生死之苦
T0125_.02.0618b28:     已却死＊元本老病永無餘
T0125_.02.0618b29: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向
T0125_.02.0618c01: 波羅＊㮈國。是時優毘伽梵志遙見世尊光
T0125_.02.0618c02: 色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師
T0125_.02.0618c03: 主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説
T0125_.02.0618c04: 何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向
T0125_.02.0618c05: 彼梵志。而説此偈
T0125_.02.0618c06:     我成阿羅漢世間最無比
T0125_.02.0618c07:     天及世間人我今最爲上
T0125_.02.0618c08:     我亦無師保亦復無與等
T0125_.02.0618c09:     獨尊無過者冷而無復温
T0125_.02.0618c10:     今當轉法輪往詣加尸邦
T0125_.02.0618c11:     今以甘露藥開彼盲冥者
T0125_.02.0618c12:     波羅＊㮈國界＊加尸國王土
T0125_.02.0618c13:     五比丘住處欲説微妙法
T0125_.02.0618c14:     使彼早成道及得漏盡通
T0125_.02.0618c15:     以除惡法元是故最爲勝
T0125_.02.0618c16: 時彼梵志歎吒。儼頭叉手彈指含笑引道
T0125_.02.0618c17: 而去。時世尊往詣波羅＊㮈。是時五比丘遙
T0125_.02.0618c18: 見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從
T0125_.02.0618c19: 遠而來。情性錯亂心不專精。我等勿復共
T0125_.02.0618c20: 語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此
T0125_.02.0618c21: 偈
T0125_.02.0618c22:     此人不應敬亦莫共親視
T0125_.02.0618c23:     勿復稱善來亦莫請使坐
T0125_.02.0618c24: 爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至
T0125_.02.0618c25: 五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或
T0125_.02.0618c26: 與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就
T0125_.02.0618c27: 坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其
T0125_.02.0618c28: 本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊
T0125_.02.0618c29: 告五比丘曰。汝等莫卿無上至眞等正覺。
T0125_.02.0619a01: 所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已
T0125_.02.0619a02: 獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘
T0125_.02.0619a03: 白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人
T0125_.02.0619a04: 之法。況復今日意情錯亂言得道乎。世尊
T0125_.02.0619a05: 告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比
T0125_.02.0619a06: 丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得
T0125_.02.0619a07: 甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便
T0125_.02.0619a08: 復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊
T0125_.02.0619a09: 告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。
T0125_.02.0619a10: 苦諦苦＊習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲
T0125_.02.0619a11: 苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁
T0125_.02.0619a12: 憂苦痛不可稱記。怨憎會苦恩愛別苦所
T0125_.02.0619a13: 欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂
T0125_.02.0619a14: 苦諦。云何苦＊習諦。所謂受愛之分。習之
T0125_.02.0619a15: 不惓意常貪著。是謂苦習諦。彼云何苦盡
T0125_.02.0619a16: 諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦
T0125_.02.0619a17: 盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品
T0125_.02.0619a18: 道。所謂等見＊等治＊等語＊等業＊等命＊等
T0125_.02.0619a19: 方便＊等念＊等定。是謂名爲四諦之法。然復
T0125_.02.0619a20: 五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生智生明生
T0125_.02.0619a21: 覺生光生慧生。本未聞法。復次苦諦者實
T0125_.02.0619a22: 定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名
T0125_.02.0619a23: 爲苦諦。苦＊習諦者本未聞法。眼生智生明
T0125_.02.0619a24: 生覺生光生慧生。復次苦＊習諦者。實定不
T0125_.02.0619a25: 虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦
T0125_.02.0619a26: ＊習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生
T0125_.02.0619a27: 覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不
T0125_.02.0619a28: 妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。
T0125_.02.0619a29: 苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生
T0125_.02.0619b01: 光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄
T0125_.02.0619b02: 終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。
T0125_.02.0619b03: 五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實
T0125_.02.0619b04: 不知者則不成無上正眞等正覺。以我分
T0125_.02.0619b05: 別此四諦三轉十二行如實知之。是故成
T0125_.02.0619b06: 無上至眞等正覺。爾時説此法時。阿若拘
T0125_.02.0619b07: 隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣
T0125_.02.0619b08: 曰。汝今＊以逮法得法。拘隣報曰。如是世
T0125_.02.0619b09: 尊。＊以得法逮法。是時。地神聞此語已作
T0125_.02.0619b10: 是唱。今如來在波羅＊㮈國轉法輪。諸天
T0125_.02.0619b11: 世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日
T0125_.02.0619b12: 如來轉此法輪。阿若拘隣＊已得甘露之法。
T0125_.02.0619b13: 是時四天王從地神聞唱令聲復傳告曰。
T0125_.02.0619b14: 阿若拘隣＊以得甘露之法。是時三十三天復
T0125_.02.0619b15: 從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜
T0125_.02.0619b16: 術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來
T0125_.02.0619b17: 在波羅＊㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人
T0125_.02.0619b18: 及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾
T0125_.02.0619b19: 時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝
T0125_.02.0619b20: 等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者
T0125_.02.0619b21: 六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞
T0125_.02.0619b22: 食。二人所得食者六人當取食之。爾時教
T0125_.02.0619b23: 誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老
T0125_.02.0619b24: 無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大
T0125_.02.0619b25: 千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊
T0125_.02.0619b26: 告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然
T0125_.02.0619b27: 復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當
T0125_.02.0619b28: 往優留毘村聚在彼説法。爾時世尊便往
T0125_.02.0619b29: 至優留毘村＊聚所。爾時連若河側有迦葉
T0125_.02.0619c01: 在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹
T0125_.02.0619c02: 葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦
T0125_.02.0619c03: 葉不遠有石室。於石室中有毒龍在彼
T0125_.02.0619c04: 止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。
T0125_.02.0619c05: 吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止
T0125_.02.0619c06: 住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相
T0125_.02.0619c07: 傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但
T0125_.02.0619c08: 見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨
T0125_.02.0619c09: 意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結
T0125_.02.0619c10: 跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世
T0125_.02.0619c11: 尊坐便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈
T0125_.02.0619c12: 三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶
T0125_.02.0619c13: 作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有
T0125_.02.0619c14: 大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎
T0125_.02.0619c15: 端＊政。今爲龍所害甚可憐愍。我先亦有
T0125_.02.0619c16: 此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五
T0125_.02.0619c17: 百弟子。汝持水瓶及輿高梯往救彼火。
T0125_.02.0619c18: 使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟
T0125_.02.0619c19: 子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施
T0125_.02.0619c20: 梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所
T0125_.02.0619c21: 致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋
T0125_.02.0619c22: 恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出
T0125_.02.0619c23: 石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向
T0125_.02.0619c24: 如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩
T0125_.02.0619c25: 惡龍身。便説此偈
T0125_.02.0619c26:     龍出甚爲難龍與龍共集
T0125_.02.0619c27:     龍勿起害心龍出甚爲難
T0125_.02.0619c28:     過去恒沙數諸佛般涅槃
T0125_.02.0619c29:     汝竟不遭遇皆由瞋恚火
T0125_.02.0620a01:     善心向如來速捨此恚毒
T0125_.02.0620a02:     已除瞋恚毒便得生天上
T0125_.02.0620a03: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0620a04:
T0125_.02.0620a05:
T0125_.02.0620a06:
T0125_.02.0620a07: 増壹阿含經卷第十五
T0125_.02.0620a08: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0620a09:   高幢品第二十四之二
T0125_.02.0620a10: 爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
T0125_.02.0620a11: 是時世尊明日清旦。手 &T016254;

此惡龍往詣迦
T0125_.02.0620a12: 葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。今以
T0125_.02.0620a13: 降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
T0125_.02.0620a14: 尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
T0125_.02.0620a15: 告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
T0125_.02.0620a16: 所以然者。此龍＊已受教化。是時迦葉及五
T0125_.02.0620a17: 百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
T0125_.02.0620a18: 大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
T0125_.02.0620a19: 不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
T0125_.02.0620a20: 門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
T0125_.02.0620a21: 具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
T0125_.02.0620a22: 葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
T0125_.02.0620a23: 龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
T0125_.02.0620a24: 如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
T0125_.02.0620a25: 世尊。＊飯食＊已辦可往就食。世尊告曰。迦
T0125_.02.0620a26: 葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
T0125_.02.0620a27: 提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
T0125_.02.0620a28: 室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
T0125_.02.0620a29: 尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
T0125_.02.0620b01: 葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
T0125_.02.0620b02: 還來至此坐。迦葉當知。此＊果甚爲香美
T0125_.02.0620b03: 可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
T0125_.02.0620b04: 食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
T0125_.02.0620b05: 足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
T0125_.02.0620b06: ＊果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
T0125_.02.0620b07: 在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
T0125_.02.0620b08: 尊曰。食時＊以至可往就食。佛告迦葉。汝
T0125_.02.0620b09: 並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
T0125_.02.0620b10: 上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
T0125_.02.0620b11: 葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
T0125_.02.0620b12: 世尊告曰。汝去之後至＊閻浮界上取此果
T0125_.02.0620b13: 來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
T0125_.02.0620b14: 吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
T0125_.02.0620b15: 是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
T0125_.02.0620b16: 後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
T0125_.02.0620b17: 是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
T0125_.02.0620b18: 所而作是説。食時＊已至可往就食。佛告
T0125_.02.0620b19: 迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
T0125_.02.0620b20: 至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
T0125_.02.0620b21: 石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
T0125_.02.0620b22: 坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
T0125_.02.0620b23: 單＊曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
T0125_.02.0620b24: 取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
T0125_.02.0620b25: 之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
T0125_.02.0620b26: 神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
T0125_.02.0620b27: 已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
T0125_.02.0620b28: 説。食時＊已至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620b29: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
T0125_.02.0620c01: 取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c02: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c03: 汝去之後吾至瞿耶尼。取此＊果來極爲香
T0125_.02.0620c04: 美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
T0125_.02.0620c05: 是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
T0125_.02.0620c06: 極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c07: 眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
T0125_.02.0620c08: 尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620c09: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
T0125_.02.0620c10: 取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c11: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c12: 汝去之後吾至弗＊于逮。取此果來極爲香
T0125_.02.0620c13: 好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
T0125_.02.0620c14: 是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
T0125_.02.0620c15: 有神力有大神足。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c16: 眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
T0125_.02.0620c17: 大祠。五百弟子執斧破薪。手 &T016254;

斧而斧不
T0125_.02.0620c18: 下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
T0125_.02.0620c19: 迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
T0125_.02.0620c20: 世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
T0125_.02.0620c21: 時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
T0125_.02.0620c22: 言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
T0125_.02.0620c23: 欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
T0125_.02.0620c24: 然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
T0125_.02.0620c25: 沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
T0125_.02.0620c26: 告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
T0125_.02.0620c27: 然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
T0125_.02.0620c28: 何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
T0125_.02.0620c29: 使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿
T0125_.02.0621a01: 曇。面目端政世之希有。吾明日欲大祠。國
T0125_.02.0621a02: 王人民盡當來集。設當見此沙門者。吾不
T0125_.02.0621a03: 復得供養。此沙門明日不來者便爲大幸。
T0125_.02.0621a04: 是時世尊知迦葉心中所念。明日清旦至欝
T0125_.02.0621a05: 單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿
T0125_.02.0621a06: 耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室
T0125_.02.0621a07: 止宿。迦葉明日至世尊所問曰。沙門。昨日
T0125_.02.0621a08: 何故不來。佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿
T0125_.02.0621a09: 曇極爲端＊政世之希有。吾明日大祠。若國
T0125_.02.0621a10: 王人民見者便斷吾供養。設不來者便是大
T0125_.02.0621a11: 幸。我尋知汝心之所念。乃至欝單曰取自
T0125_.02.0621a12: 然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨達泉上食。
T0125_.02.0621a13: 竟日在彼。向暮還至石室中止宿。是時迦
T0125_.02.0621a14: 葉復作是念。此大沙門。極有神足實有威
T0125_.02.0621a15: 神。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食已
T0125_.02.0621a16: 還石室止宿。即夜四天王至世尊所而聽
T0125_.02.0621a17: 經法。四天王亦有光明佛亦大放光照彼
T0125_.02.0621a18: 山野洞然一色。時彼迦葉夜見光明。明日清
T0125_.02.0621a19: 旦至世尊所。到已白世尊曰。昨夜是何光
T0125_.02.0621a20: 明照此山野。世尊告曰。昨夜四天王來至我
T0125_.02.0621a21: 所而聽法。是彼四天王之光明。是時迦葉
T0125_.02.0621a22: 復作是念。此沙門極有神力。乃能使四天
T0125_.02.0621a23: 王來聽經法。雖有此力由不如我得道
T0125_.02.0621a24: 眞
T0125_.02.0621a25: 是時世尊食已還在彼宿。夜半釋提桓因來
T0125_.02.0621a26: 至世尊所而聽法。天帝光明復照彼山。時
T0125_.02.0621a27: 彼迦葉夜起瞻星見此光明。明日清旦迦葉
T0125_.02.0621a28: 至世尊所問曰。瞿曇。昨夜光明極爲殊特。
T0125_.02.0621a29: 有何因縁有此光明。世尊告曰。昨夜天帝
T0125_.02.0621b01: 釋來至此聽經。故有此光明耳。時迦葉
T0125_.02.0621b02: 復作是念。此沙門瞿曇極有神力有大威
T0125_.02.0621b03: 神。乃能使天帝釋來聽經法。雖爾故不如
T0125_.02.0621b04: 我得道眞。是時世尊食已還在彼宿。夜半梵
T0125_.02.0621b05: 天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽
T0125_.02.0621b06: 經法。時迦葉夜起見光明。明日至世尊所
T0125_.02.0621b07: 而問曰。昨夜光明倍有所照勝於日月光
T0125_.02.0621b08: 明。有何等因縁致此光明。世尊告曰。迦葉
T0125_.02.0621b09: 當知。昨夜大梵天王來至我所而聽經法。
T0125_.02.0621b10: 是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力。
T0125_.02.0621b11: 乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。
T0125_.02.0621b12: 雖爾故不如我得道眞。爾時世尊得弊壞
T0125_.02.0621b13: 五納衣意欲浣濯。便作是念。我當於何處
T0125_.02.0621b14: 而浣此衣。是時釋提桓因知世尊心中所念。
T0125_.02.0621b15: 即化作浴池白世尊曰。可在此浣衣。是
T0125_.02.0621b16: 時世尊復作是念。吾當於何處 &T050460;

浣此衣。
T0125_.02.0621b17: 時四天王知世尊心中所念。便擧大方石
T0125_.02.0621b18: 著水側白世尊曰。可在此而 &T050460;

衣。是時
T0125_.02.0621b19: 世尊復作是念。吾何處而曝此衣。時樹神
T0125_.02.0621b20: 知世尊心中所念。便垂樹枝白世尊曰。唯
T0125_.02.0621b21: 願在此＊曝衣。明日清旦迦葉至世尊所。問
T0125_.02.0621b22: 世尊曰。本無此池今有此池。本無此樹今
T0125_.02.0621b23: 有此樹。本無此石今有此石。有何因縁而
T0125_.02.0621b24: 有此變。世尊告曰。此是昨夜天帝釋知吾
T0125_.02.0621b25: 欲浣衣故作此浴池。吾復作是念。當於何
T0125_.02.0621b26: 處 &T050460;

浣此衣。時四天王知吾心中所念。便
T0125_.02.0621b27: 持此石來。吾復作是念。當於何處而曝
T0125_.02.0621b28: 此衣。時樹神知我心中所念。便垂此樹枝
T0125_.02.0621b29: 耳。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇。雖神故
T0125_.02.0621c01: 不如我得道眞。是時世尊食已還於彼宿。
T0125_.02.0621c02: 是時夜半有大黒雲起而作大雨。連若大
T0125_.02.0621c03: 河極爲瀑溢。是時迦葉復作是念。此河＊瀑
T0125_.02.0621c04: 溢。沙門必當爲水所漂我今看之。是時
T0125_.02.0621c05: 迦葉及五百弟子往至河所。爾時世尊在水
T0125_.02.0621c06: 上行。脚不爲水所漬。是時迦葉遙見世尊
T0125_.02.0621c07: 在水上行。是時迦葉便作是念。甚奇甚特。
T0125_.02.0621c08: 沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上
T0125_.02.0621c09: 行。但不能使脚不汚耳。此沙門雖神故不
T0125_.02.0621c10: 如我得道眞。是時世尊語迦葉言。汝亦非
T0125_.02.0621c11: 阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識阿羅
T0125_.02.0621c12: 漢名況得道乎。汝是盲人目無所覩。如來
T0125_.02.0621c13: 現爾許變化。故言不如我得道眞。汝方作
T0125_.02.0621c14: 是語。吾能在水上行。今正是時。可共在水
T0125_.02.0621c15: 上行耶。汝今可捨邪見之心。無令長夜
T0125_.02.0621c16: 受此苦惱。是時迦葉聞世尊語已。便前頭
T0125_.02.0621c17: 面禮足。我今悔過深知非法乃觸如來。唯
T0125_.02.0621c18: 願受悔如是再三。世尊告曰。聽汝改過。
T0125_.02.0621c19: 乃能自知觸擾如來。是時迦葉告五百弟
T0125_.02.0621c20: 子曰。汝等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇。
T0125_.02.0621c21: 是時五百弟子白迦葉言。我等先亦有心
T0125_.02.0621c22: 於沙門瞿曇。當降龍時尋欲歸命。若師自
T0125_.02.0621c23: 歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸於瞿曇
T0125_.02.0621c24: 所。迦葉報言。今正是時。然復我心執此愚
T0125_.02.0621c25: 癡。見爾許變化意由不解。故自稱言我道
T0125_.02.0621c26: 眞正。是時迦葉將五百弟子。前後圍繞至世
T0125_.02.0621c27: 尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。唯願
T0125_.02.0621c28: 世尊。聽我等得作沙門。修清淨行。諸佛常
T0125_.02.0621c29: 法若稱善來比丘便成沙門。是時世尊告
T0125_.02.0622a01: 迦葉曰。善來比丘。此法微妙善修梵行。是
T0125_.02.0622a02: 時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變作袈
T0125_.02.0622a03: 裟。頭髮自落如似剃髮以經七日。是時迦
T0125_.02.0622a04: 葉學術之具及於呪術盡投水中。時五百弟
T0125_.02.0622a05: 子白世尊曰。唯願世尊。聽我等得作沙
T0125_.02.0622a06: 門。世尊告曰。善來比丘。時五百弟子即成
T0125_.02.0622a07: 沙門。袈裟著身頭髮自落。爾時順水下流有
T0125_.02.0622a08: 梵志。名江迦葉在水側住。是時江迦葉見
T0125_.02.0622a09: 呪術之具盡爲水所＊漂便作是念。咄哉我
T0125_.02.0622a10: 大兄爲水所溺。是時江迦葉將三百弟子
T0125_.02.0622a11: 順水上流求兄屍骸。遙見世尊在一樹下
T0125_.02.0622a12: 坐及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲説法。
T0125_.02.0622a13: 見已便前至迦葉所而作是語。此事爲好
T0125_.02.0622a14: 耶。本爲人師今爲弟子。大兄何故與沙
T0125_.02.0622a15: 門作弟子乎。迦葉對曰。此處爲妙無過此
T0125_.02.0622a16: 處。是時優毘迦葉向江迦葉。而説此偈
T0125_.02.0622a17:     此師人天貴我今師事之
T0125_.02.0622a18:     諸佛興出世甚爲難得遇
T0125_.02.0622a19: 是時江迦葉聞佛名號。甚懷歡喜踊躍不
T0125_.02.0622a20: 能自勝。前白世尊。願聽爲道。世尊告曰。善
T0125_.02.0622a21: 來比丘。善修梵行盡於苦際。是時江迦葉
T0125_.02.0622a22: 及三百弟子即成沙門。袈裟著身頭髮自落。
T0125_.02.0622a23: 是時江迦葉及三百弟子。呪術之具盡投水
T0125_.02.0622a24: 中。爾時順水下頭有梵志。名伽夷迦葉在
T0125_.02.0622a25: 水側住。遙見呪術之具爲水所＊漂便作是
T0125_.02.0622a26: 念。我有二兄在上學道。今呪術之具盡爲
T0125_.02.0622a27: 水所＊漂。二大迦葉必爲水所害。即將二百
T0125_.02.0622a28: 弟子順水上流。乃至學術之處。遙見二兄
T0125_.02.0622a29: 而作沙門。便作是語此處好耶。本爲人尊
T0125_.02.0622b01: 今爲沙門弟子。迦葉報曰。此處最妙無過
T0125_.02.0622b02: 此處。是時伽夷迦葉便作是念。今我二兄多
T0125_.02.0622b03: 知博學。此處必是善地。使我二兄在中學
T0125_.02.0622b04: 道。我今亦可在中學道。是時伽夷迦葉前
T0125_.02.0622b05: 白世尊。唯願世尊。聽作沙門。世尊告曰。善
T0125_.02.0622b06: 來比丘。善修梵行盡於苦際。是時伽夷迦
T0125_.02.0622b07: 葉即成沙門袈裟著身。頭髮自落如似
T0125_.02.0622b08: 剃頭＊以經七日。是時世尊在彼河側住
T0125_.02.0622b09: 尼拘類樹下。成佛未久將千弟子。是皆耆
T0125_.02.0622b10: 舊宿長。是時世尊以三事教化。云何爲三。
T0125_.02.0622b11: 所謂神足教化。言教教化。訓誨教化。彼云
T0125_.02.0622b12: 何名爲神足教化。爾時世尊或作若干形還
T0125_.02.0622b13: 合爲一。或不現或現石壁皆過無所罣礙。
T0125_.02.0622b14: 或出地或入地。猶如流水無所觸礙。或結
T0125_.02.0622b15: 跏趺坐滿虚空中。如鳥飛空無有罣礙。亦
T0125_.02.0622b16: 如大火山烟出無量。此日月有大神力不
T0125_.02.0622b17: 可限量。以手往捉身乃至梵天。如是世尊
T0125_.02.0622b18: 現神足。彼云何名爲言教教化。爾時世尊教
T0125_.02.0622b19: 諸比丘。當捨是置是。當近是遠是。當念
T0125_.02.0622b20: 是去是。當觀是不觀是。彼云何當修是
T0125_.02.0622b21: 不修是。者當修七覺意滅三結。彼云何當
T0125_.02.0622b22: 觀當不觀者。當觀三結沙門善。所謂出要
T0125_.02.0622b23: 樂無恚樂無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙門
T0125_.02.0622b24: 苦。云何爲三。所謂欲觀恚觀怒觀。彼云何念。
T0125_.02.0622b25: 云何不念。爾時當念苦諦當念習諦當
T0125_.02.0622b26: 念盡諦當念道諦。莫念邪諦有常見無常
T0125_.02.0622b27: 見。有邊見無邊見。彼命彼身非命非身。如來
T0125_.02.0622b28: 命終如來不命終。有終有不終。亦不有終
T0125_.02.0622b29: 亦不無終。莫作是念。彼云何名爲訓誨教
T0125_.02.0622c01: 化。復次當作是去不應作是去。作是來
T0125_.02.0622c02: 不應作是來。默然作是言説。當持如是
T0125_.02.0622c03: 衣。不應持如是衣。應如是入村。不應
T0125_.02.0622c04: 如是入村。是謂名爲訓誨教化。是時世尊
T0125_.02.0622c05: 以此三事教化千比丘。是時彼比丘受佛
T0125_.02.0622c06: 教已。千比丘盡成阿羅漢。是時世尊以見
T0125_.02.0622c07: 千比丘得羅漢。爾時閻浮里地有千阿羅
T0125_.02.0622c08: 漢及五比丘。佛爲六師迴坐向迦毘羅衞。
T0125_.02.0622c09: 是時優毘迦葉便作是念。世尊何故向迦毘
T0125_.02.0622c10: 羅衞坐。是時優毘迦葉即前長跪白世尊
T0125_.02.0622c11: 曰。不審如來。何故向迦毘羅衞坐耶。世尊
T0125_.02.0622c12: 告曰。如來在世間應行五事。云何爲五。一
T0125_.02.0622c13: 者當轉法輪。二者當與父説法。三者當與
T0125_.02.0622c14: 母説法。四者當導凡夫人立菩薩行。五者
T0125_.02.0622c15: 當授菩薩別。是謂迦葉。如來出世當行
T0125_.02.0622c16: 此五法。是時優毘迦葉復作是念。如來故
T0125_.02.0622c17: 念親族本邦故向彼坐耳。是時五比丘漸
T0125_.02.0622c18: 來至尼連水側。到世尊所頭面禮足在一
T0125_.02.0622c19: 面坐。是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅
T0125_.02.0622c20: 衞坐。見已便作是念。世尊必當欲往至迦
T0125_.02.0622c21: 毘羅衞見諸親里。是時優陀耶即前長跪白
T0125_.02.0622c22: 世尊曰。我今堪任欲有所問。唯願敷演。世
T0125_.02.0622c23: 尊告曰。欲所問者便問之。優陀耶白世
T0125_.02.0622c24: 尊曰。觀如來意欲向迦毘羅衞。世尊告曰。
T0125_.02.0622c25: 如是如汝所言。優陀耶。當知先至白淨王
T0125_.02.0622c26: 所。吾比後當往。所以然者。刹利之種先當
T0125_.02.0622c27: 遣使令知。然後如來當往。汝到語王。
T0125_.02.0622c28: 却後七日如來當來見王。優陀耶對曰。如
T0125_.02.0622c29: 是世尊。是時優陀耶即從坐起整衣服禮
T0125_.02.0623a01: 世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衞到
T0125_.02.0623a02: 眞淨王所。到已在王前立。爾時眞淨王在
T0125_.02.0623a03: 大殿上坐及諸婇女。是時優陀耶飛在空
T0125_.02.0623a04: 中。時眞淨王見優陀耶手執鉢持杖而在
T0125_.02.0623a05: 前立。見已便懷恐怖而作是説。此是何人。
T0125_.02.0623a06: 人耶非人耶。天耶鬼耶。閲叉羅刹天龍鬼神
T0125_.02.0623a07: 耶。時眞淨王問優陀耶曰。汝是何人。又以
T0125_.02.0623a08: 此偈向優陀耶説
T0125_.02.0623a09:     爲天爲是鬼乾沓和等乎
T0125_.02.0623a10:     汝今名爲誰我今欲知之
T0125_.02.0623a11: 是時優陀耶復以此偈。報王曰
T0125_.02.0623a12:     我亦非是天非是乾沓和
T0125_.02.0623a13:     於是迦毘國大王邦土人
T0125_.02.0623a14:     昔壞十八億弊魔波旬衆
T0125_.02.0623a15:     我師釋迦文是彼眞弟子
T0125_.02.0623a16: 時眞淨王復以此偈。向優陀耶説
T0125_.02.0623a17:     誰壞十八億弊魔波旬衆
T0125_.02.0623a18:     誰字釋迦文汝今歎説之
T0125_.02.0623a19: 是時優陀耶。復説此偈
T0125_.02.0623a20:     如來初生時天地普大動
T0125_.02.0623a21:     誓願悉成辦今曰號悉達
T0125_.02.0623a22:     彼降十八億弊魔波旬衆
T0125_.02.0623a23:     彼名釋迦文今日成佛道
T0125_.02.0623a24:     彼人釋師子瞿曇次弟子
T0125_.02.0623a25:     今日作沙門本字優陀耶
T0125_.02.0623a26: 是時眞淨王聞此語已。便懷歡喜不能自
T0125_.02.0623a27: 勝。語優陀耶曰。云何優陀耶。悉達太子今
T0125_.02.0623a28: 故在耶。優陀耶報言。釋迦文佛今日現在。時
T0125_.02.0623a29: 王問言。今已成佛耶。優陀耶報言。今已成
T0125_.02.0623b01: 佛。王復問言。今日如來竟爲所在。優陀耶
T0125_.02.0623b02: 報言。如來今在摩竭國界尼拘＊類樹下。時
T0125_.02.0623b03: 王報言。翼從弟子斯是何人。優陀耶報曰。
T0125_.02.0623b04: 諸天億數及千比丘。四天王恒在左右。時王
T0125_.02.0623b05: 問言。所著衣服爲像何類。優陀耶報言。如
T0125_.02.0623b06: 來所著衣裳名曰袈裟。時王問言。食何等
T0125_.02.0623b07: 食。優陀耶報言。如來身者以法爲食。王復
T0125_.02.0623b08: 問曰。云何優陀耶如來可得見不。優陀耶報
T0125_.02.0623b09: 言。王勿愁悒。却後七日如來當來入城。是
T0125_.02.0623b10: 時王極歡喜不能自勝。手自斟酌供養優陀
T0125_.02.0623b11: 耶。是時眞淨王撃大鳴鼓勅國界人民。平
T0125_.02.0623b12: 治道路除去不淨。以香汁灑地懸繒幡蓋。
T0125_.02.0623b13: 作倡伎樂不可稱計。復勅國中。諸有聾
T0125_.02.0623b14: 盲瘖瘂者盡使不現。却後七日悉達當來
T0125_.02.0623b15: 入城。是時眞淨王聞佛當來入城。七日之
T0125_.02.0623b16: 中亦不睡眠。是時世尊以至七日便作
T0125_.02.0623b17: 是念。我今宜可以神足力往詣迦毘羅衞
T0125_.02.0623b18: 國。是時世尊即將諸比丘。前後圍遶往詣
T0125_.02.0623b19: 迦毘羅衞國。到已便詣城北薩盧園中。是時
T0125_.02.0623b20: 眞淨王聞世尊已達迦毘羅衞城北薩盧園
T0125_.02.0623b21: 中。是時眞淨王將諸釋衆往詣世尊所。是
T0125_.02.0623b22: 時世尊復作是念。若眞淨王躬自來者此非
T0125_.02.0623b23: 我宜。我今當往與共相見。所以然者。父母
T0125_.02.0623b24: 恩重育養情甚。是時世尊將諸比丘衆往
T0125_.02.0623b25: 詣城門。飛在虚空去地七仞。是時眞淨
T0125_.02.0623b26: 王見世尊端＊政無比世之希有。諸根寂靜
T0125_.02.0623b27: 無衆多念。身有三十二相八十種好而自
T0125_.02.0623b28: 莊身。發歡喜之心即便頭面禮足而作是
T0125_.02.0623b29: 説。我是刹利王種名曰眞淨王。世尊告曰。
T0125_.02.0623c01: 令大王享壽無窮。是故大王。當以正法治
T0125_.02.0623c02: 化勿用邪法。大王當知。諸有用正法治化
T0125_.02.0623c03: 者。身壞命終生善處天上。是時世尊即空中
T0125_.02.0623c04: 行至眞淨王宮中。到已就座而坐。時王見
T0125_.02.0623c05: 世尊坐定。手自斟酌行種種飮食。見世尊食
T0125_.02.0623c06: 竟行淨水。更取一小座而聽經。爾時世尊
T0125_.02.0623c07: 與眞淨王漸説妙義。所謂論者施論戒論生
T0125_.02.0623c08: 天之論。欲不淨行出要爲樂。爾時世尊見王
T0125_.02.0623c09: 心開意解。諸佛世尊常所説法。苦＊習盡道
T0125_.02.0623c10: 盡向王説。是時眞淨王即於座上。諸塵垢盡
T0125_.02.0623c11: 得法眼淨。是時世尊與王説法已。即從座
T0125_.02.0623c12: 起而去。是時眞淨王普集釋衆而作是説。
T0125_.02.0623c13: 諸沙門等顏貎極醜。刹利之種將諸梵志衆
T0125_.02.0623c14: 此非其宜。刹利釋種還得刹利衆此乃爲
T0125_.02.0623c15: 妙。諸釋報言。如是大王。如大王教刹利還
T0125_.02.0623c16: 得刹利衆此乃爲妙。是時王告國中。諸有
T0125_.02.0623c17: 兄弟二人當取一人作道。其不爾者當重
T0125_.02.0623c18: 謫罰。時諸釋衆聞王教令。諸有兄弟二人
T0125_.02.0623c19: 當取一人爲道。其不從教當重＊謫罰。是
T0125_.02.0623c20: 時提婆達兜釋種語阿難釋言。眞淨王今日
T0125_.02.0623c21: 有教。諸有兄弟二人當分一人作道。汝今
T0125_.02.0623c22: 出家學道。我當在家修治家業。是時阿難
T0125_.02.0623c23: 釋歡喜踊躍報言。如兄來教。是時難陀釋語
T0125_.02.0623c24: 阿那律釋言。眞淨王有教。其有兄弟二人
T0125_.02.0623c25: 者。當分一人作道。其不爾者當重＊謫罰。
T0125_.02.0623c26: 汝今出家我當在家。是時阿那律釋聞此語
T0125_.02.0623c27: 已。歡喜踊躍不能自勝。報曰如是。如兄來
T0125_.02.0623c28: 教。是時眞淨王將斛淨叔淨釋甘露釋
T0125_.02.0623c29: 至世尊所。爾時駕四馬之車。白車白蓋白馬
T0125_.02.0624a01: 駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三
T0125_.02.0624a02: 釋乘黄車黄蓋黄馬駕之。第四釋乘赤車
T0125_.02.0624a03: 赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者有乘
T0125_.02.0624a04: 馬者皆悉來集。是時世尊遙見眞淨王將
T0125_.02.0624a05: 諸釋衆而來。告諸比丘。汝等觀此釋衆。并
T0125_.02.0624a06: 觀眞淨王衆。比丘當知。三十三天出園觀
T0125_.02.0624a07: 時。亦如此法無有異。是時阿難乘大白
T0125_.02.0624a08: 象白衣白蓋。見已告諸比丘。汝等見此阿
T0125_.02.0624a09: 難釋乘白象白衣不乎。諸比丘對曰。唯然
T0125_.02.0624a10: 世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學
T0125_.02.0624a11: 道。第一多聞堪侍左右。汝等見此阿那律
T0125_.02.0624a12: 不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此
T0125_.02.0624a13: 人當出家學道天眼第一。是時眞淨王及兄
T0125_.02.0624a14: 弟四人并難陀阿難。皆歩進前除去五好。至
T0125_.02.0624a15: 世尊所頭面禮足在一面坐。爾時眞淨王
T0125_.02.0624a16: 白佛言。昨日夜生此念。刹利之衆不應將
T0125_.02.0624a17: 梵志衆。還將刹利衆。此是其宜。我便告令
T0125_.02.0624a18: 國中。諸有兄弟二人者。便取一人使出家
T0125_.02.0624a19: 學道。唯願世尊。聽出家學道。世尊告曰。善
T0125_.02.0624a20: 哉大王。多所饒益天人得安。所以然者。
T0125_.02.0624a21: 此善知識良祐福田。我亦縁善知識。得
T0125_.02.0624a22: 脱此生老病死。是時諸釋衆便得爲道。是
T0125_.02.0624a23: 時眞淨王白世尊曰。唯願世尊。教誨此新
T0125_.02.0624a24: 比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀
T0125_.02.0624a25: 耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中
T0125_.02.0624a26: 教化。使衆生之類長夜獲安隱。所以然者。
T0125_.02.0624a27: 此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便
T0125_.02.0624a28: 發歡喜之心。我便作此念。弟子尚有神力
T0125_.02.0624a29: 況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是
T0125_.02.0624b01: 大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。
T0125_.02.0624b02: 有大威徳。爾時世尊告諸比丘。第一弟子博
T0125_.02.0624b03: 識多知國王所念。所謂阿若拘隣比丘是。能
T0125_.02.0624b04: 勸化人民。優陀耶比丘是。有速疾智。所謂
T0125_.02.0624b05: 摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘
T0125_.02.0624b06: 是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。
T0125_.02.0624b07: 所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦
T0125_.02.0624b08: 葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。
T0125_.02.0624b09: 爾時世尊廣與眞淨王説微妙之法。爾時王
T0125_.02.0624b10: 聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。爾
T0125_.02.0624b11: 時諸比丘及眞淨王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0624b12: 増壹阿＊含經卷第十＊五
T0125_.02.0624b13:
T0125_.02.0624b14:
T0125_.02.0624b15:
T0125_.02.0624b16: 増壹阿含經卷第十六
T0125_.02.0624b17: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0624b18:   高幢品第二十四之三

T0125_.02.0624b19:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0624b20: 園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋
T0125_.02.0624b21: 法。云何爲三。八日。十四日。十五日。比丘。當
T0125_.02.0624b22: 知或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣
T0125_.02.0624b23: 觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈
T0125_.02.0624b24: 孝父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有衆生好
T0125_.02.0624b25: 喜布施。修戒忍辱精進三昧。演散經義持
T0125_.02.0624b26: 八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母
T0125_.02.0624b27: 沙門婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。
T0125_.02.0624b28: 今此世間無有衆生孝順父母沙門道士。
T0125_.02.0624b29: 行四等心慈愍衆生。時四天王聞已。便懷
T0125_.02.0624c01: 愁憂慘然不悦。是時四天王即往忉利天
T0125_.02.0624c02: 上集善法講堂。以此因縁具白帝釋。天帝
T0125_.02.0624c03: 當知今此世間無有衆生孝順父母沙門婆
T0125_.02.0624c04: 羅門及尊長者。是時帝釋三十三天聞斯語
T0125_.02.0624c05: 已。皆懷愁憂慘然不悦。減諸天衆増益阿
T0125_.02.0624c06: 須倫衆。設復有時。若世間衆生之類有孝
T0125_.02.0624c07: 順父母沙門婆羅門及尊長者。持八關齋
T0125_.02.0624c08: 修徳清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者
T0125_.02.0624c09: 歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間
T0125_.02.0624c10: 多有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。
T0125_.02.0624c11: 天王聞已甚懷喜悦。即往釋提桓因所。以
T0125_.02.0624c12: 此因縁具白帝釋。天帝當知。今此世間多
T0125_.02.0624c13: 有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。時
T0125_.02.0624c14: 帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝。増益
T0125_.02.0624c15: 諸天衆減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息
T0125_.02.0624c16: 毒痛不行。若十四日齋日之時。遣太子下
T0125_.02.0624c17: 察行天下。伺察人民施行善惡。頗有衆生
T0125_.02.0624c18: 信佛信法信比丘僧。孝順父母沙門婆羅
T0125_.02.0624c19: 門及尊長者。好喜布施持八關齋。閉塞六
T0125_.02.0624c20: 情防制五欲。設無衆生修五法者孝順
T0125_.02.0624c21: 父母沙門婆羅門。爾時太子白四天王。四天
T0125_.02.0624c22: 王。聞已便懷愁憂慘然不悦。往至釋提桓
T0125_.02.0624c23: 因所。以此因縁具白天帝。大王當知。今此
T0125_.02.0624c24: 世間無有衆生孝順父母沙門婆羅門及尊
T0125_.02.0624c25: 長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不
T0125_.02.0624c26: 悦。減諸天衆増益阿須倫衆。設復衆生有
T0125_.02.0624c27: 孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋。
T0125_.02.0624c28: 爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天
T0125_.02.0624c29: 王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父

Footnote:

615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]