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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0609a01: 三法者初無厭足。亦復不能至滅盡之
T0125_.02.0609a02: 處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近
T0125_.02.0609a03: 之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0609a04: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0609a05:   供養･三善根 三痛･三覆露
T0125_.02.0609a06:     相･法･三不覺 愛敬･春･無足
T0125_.02.0609a07: 増壹阿＊含經卷第十二
T0125_.02.0609a08:
T0125_.02.0609a09:
T0125_.02.0609a10:
T0125_.02.0609a11: 増壹阿含經卷第十三
T0125_.02.0609a12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0609a13:   地主品第二十三
T0125_.02.0609a14: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0609a15: 園。爾時王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
T0125_.02.0609a16: 羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是
T0125_.02.0609a17: 時左右受王教令。尋嚴駕羽＊寶之車。即白
T0125_.02.0609a18: 王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即
T0125_.02.0609a19: 乘寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞
T0125_.02.0609a20: 國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法
T0125_.02.0609a21: 除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著
T0125_.02.0609a22: 一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0609a23: 世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿
T0125_.02.0609a24: 聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月
T0125_.02.0609a25: 請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受
T0125_.02.0609a26: 波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即
T0125_.02.0609a27: 從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城
T0125_.02.0609a28: 勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
T0125_.02.0609a29: 養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。
T0125_.02.0609b01: 汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王
T0125_.02.0609b02: 波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。
T0125_.02.0609b03: 懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池
T0125_.02.0609b04: 辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王
T0125_.02.0609b05: 波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時
T0125_.02.0609b06: 世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前
T0125_.02.0609b07: 後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座
T0125_.02.0609b08: 而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿
T0125_.02.0609b09: 將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月
T0125_.02.0609b10: 無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫
T0125_.02.0609b11: 藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
T0125_.02.0609b12: 僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。
T0125_.02.0609b13: 我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲
T0125_.02.0609b14: 福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒
T0125_.02.0609b15: 人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福
T0125_.02.0609b16: 億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復
T0125_.02.0609b17: 成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向
T0125_.02.0609b18: 阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢
T0125_.02.0609b19: 道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等
T0125_.02.0609b20: 正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱
T0125_.02.0609b21: 計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王
T0125_.02.0609b22: 勿作是語作福無厭。今日何故説所作已
T0125_.02.0609b23: 辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去
T0125_.02.0609b24: 久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
T0125_.02.0609b25: 王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏
T0125_.02.0609b26: 難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
T0125_.02.0609b27: 時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七
T0125_.02.0609b28: 由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠
T0125_.02.0609b29: 照善明王主第一夫人名日月光。不長不短
T0125_.02.0609c01: 不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口
T0125_.02.0609c02: 出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身
T0125_.02.0609c03: 便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
T0125_.02.0609c04: 此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施
T0125_.02.0609c05: 設座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿
T0125_.02.0609c06: 生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金
T0125_.02.0609c07: 色。顏貎端＊政三十二相身體金色。善明大王
T0125_.02.0609c08: 見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師
T0125_.02.0609c09: 婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今以
T0125_.02.0609c10: 生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相
T0125_.02.0609c11: 師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白
T0125_.02.0609c12: 王。聖王太子端＊政無雙。諸根不缺有三十
T0125_.02.0609c13: 二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
T0125_.02.0609c14: 爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶
T0125_.02.0609c15: 象寶･馬寶･珠寶･玉女寶･居士寶･典兵寶是
T0125_.02.0609c16: 爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。
T0125_.02.0609c17: 於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若
T0125_.02.0609c18: 此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠
T0125_.02.0609c19: 布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠
T0125_.02.0609c20: 照。今字王子名曰燈光。時諸相師＊以立名
T0125_.02.0609c21: 字各退坐而去。時王竟日抱此太子未常
T0125_.02.0609c22: 離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節
T0125_.02.0609c23: 隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
T0125_.02.0609c24: 於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固
T0125_.02.0609c25: 出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里
T0125_.02.0609c26: 地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。
T0125_.02.0609c27: 父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時
T0125_.02.0609c28: 父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
T0125_.02.0609c29: 善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相
T0125_.02.0610a01: 見。時王將四十億衆男女圍繞。便詣燈光
T0125_.02.0610a02: 如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
T0125_.02.0610a03: 億衆各共禮足在一面坐。是時如來與父
T0125_.02.0610a04: 王及四十億衆漸説妙論。所謂論者。施論･
T0125_.02.0610a05: 戒論･生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出家
T0125_.02.0610a06: 爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性柔
T0125_.02.0610a07: 和。諸佛如來常所説法苦習盡道。盡與彼
T0125_.02.0610a08: 四十億衆廣説其義。即於＊坐上諸塵垢盡
T0125_.02.0610a09: 得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
T0125_.02.0610a10: 等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
T0125_.02.0610a11: 時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
T0125_.02.0610a12: 阿羅漢。爾時燈光如來將四十億衆。皆是無
T0125_.02.0610a13: 著遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飮食
T0125_.02.0610a14: 床臥具病痩醫藥無所渇乏。是時地主大王
T0125_.02.0610a15: 聞子燈光成無上正眞等正覺將四十億衆。
T0125_.02.0610a16: 皆是無著遊彼國界。我今當遣信往請如
T0125_.02.0610a17: 來在此遊化。若使來者充我本願。若不來
T0125_.02.0610a18: 者我躬自當往拜跪問訊。即勅一臣。汝往
T0125_.02.0610a19: 至彼問訊如來。持我名字頭面禮足。興居
T0125_.02.0610a20: 輕利遊歩康強云。王地主問訊如來興居輕
T0125_.02.0610a21: 利遊歩康強。唯願世尊。臨顧此土。爾時彼人
T0125_.02.0610a22: 受王教勅。便往至彼國界。到已頭面禮足
T0125_.02.0610a23: 在一面立。便作是説。大王地主。禮如來足
T0125_.02.0610a24: 問訊禮竟。興居輕利遊歩康強。唯願世尊。臨
T0125_.02.0610a25: 顧彼國。爾時世尊默然受彼請。時燈光如
T0125_.02.0610a26: 來將諸大衆。以漸人間遊行與大比丘四十
T0125_.02.0610a27: 億衆倶。在在處處靡不恭敬者。衣被＊飯食
T0125_.02.0610a28: 床臥具病痩醫藥皆悉貢獻。漸至地主國界
T0125_.02.0610a29: 時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆
T0125_.02.0610b01: 羅園中。將大比丘衆四十億人。我今可躬自
T0125_.02.0610b02: 往迎。時地主大王復將四十億衆。往詣燈光
T0125_.02.0610b03: 如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
T0125_.02.0610b04: 億衆禮足已在一面坐。爾時燈光如來漸
T0125_.02.0610b05: 與彼王及四十億衆面説妙論。所謂論者。
T0125_.02.0610b06: 施論戒論生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出
T0125_.02.0610b07: 家爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性
T0125_.02.0610b08: 柔和。諸佛如來常所説法苦＊習盡道。盡與
T0125_.02.0610b09: 彼四十億衆廣説其義。即於＊坐上諸塵垢
T0125_.02.0610b10: 盡得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
T0125_.02.0610b11: 等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
T0125_.02.0610b12: 時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
T0125_.02.0610b13: 阿羅漢道。時地主國王即從＊坐起。頭面禮
T0125_.02.0610b14: 足便退而去。時燈光如來將八十億衆皆
T0125_.02.0610b15: 是阿羅漢。遊彼國界國土人民四事供養。衣
T0125_.02.0610b16: 被飯食床臥具病痩醫藥。事事供給無所乏
T0125_.02.0610b17: 短。是時地主國王。復於餘時將諸群臣。至
T0125_.02.0610b18: 彼如來所頭面禮足在一面坐。是時燈光
T0125_.02.0610b19: 如來與彼國王説微妙法。地主大王白如
T0125_.02.0610b20: 來曰。唯願世尊。盡我形壽受我供養。及比
T0125_.02.0610b21: 丘僧當供給衣被＊飯食床臥具病痩醫藥悉
T0125_.02.0610b22: 當供給。爾時燈光如來默然受彼王請。時王
T0125_.02.0610b23: 見佛默然受請重白世尊。我今從世尊求
T0125_.02.0610b24: 願唯見聽許。世尊告曰。如來法者以過此
T0125_.02.0610b25: 願。王白世尊。我今求願者極爲淨妙。世尊
T0125_.02.0610b26: 告曰。所求之願云何淨妙。王白世尊。如我
T0125_.02.0610b27: 意中。今日衆僧在一器食。明日復用餘器
T0125_.02.0610b28: 食。今日衆僧著一種服。明日復更易服。今
T0125_.02.0610b29: 日衆僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使
T0125_.02.0610c01: 人與衆僧使。明日復更易使人。我所求願
T0125_.02.0610c02: 者正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所願今
T0125_.02.0610c03: 正是時。地主大王歡喜踊躍不能自勝。即
T0125_.02.0610c04: 從＊坐起頭面禮足便退而去還至宮中。到
T0125_.02.0610c05: 已告諸群臣。我今意欲盡其形壽。供養燈
T0125_.02.0610c06: 光如來至眞等正覺及比丘衆。衣被＊飯食床
T0125_.02.0610c07: 臥具病痩醫藥。汝等亦當勸發佐吾供辦。諸
T0125_.02.0610c08: 臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬内。造
T0125_.02.0610c09: 立堂舍彫文刻鏤。五色玄黄懸繒幡蓋作
T0125_.02.0610c10: 倡伎樂。香汁灑地修治浴池。辦具燈明及
T0125_.02.0610c11: 甘饌飮食施設坐具。便白時到。今正是時願
T0125_.02.0610c12: 尊屈顧。時燈光如來＊以知時至著衣持鉢。
T0125_.02.0610c13: 將比丘衆前後圍遶。便往至講堂所各各
T0125_.02.0610c14: 就座而坐。時地主大王見佛比丘僧坐訖。將
T0125_.02.0610c15: 宮人婇女及諸大臣。手自斟酌行種種飮食。
T0125_.02.0610c16: 味各百種。大王當知。爾時地主國王七萬歳
T0125_.02.0610c17: 中供養燈光如來。及八十億衆諸阿羅漢。未
T0125_.02.0610c18: 曾懈廢。時彼如來教化周訖。便於無餘涅槃
T0125_.02.0610c19: 界而般涅槃。時地主大王以若干百種香
T0125_.02.0610c20: 花供養。於四衢道路起四廟寺。各用七寶
T0125_.02.0610c21: 金銀琉璃水精懸繒繙蓋。及八十億衆各各
T0125_.02.0610c22: 以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時大王取
T0125_.02.0610c23: 八十億衆收其舍利。各各興起神寺。皆懸
T0125_.02.0610c24: 繒幡蓋香華供養。大王當知。爾時地主大
T0125_.02.0610c25: 王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復
T0125_.02.0610c26: 經七萬歳隨時供養。然燈散華懸繒幡蓋。
T0125_.02.0610c27: 大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王
T0125_.02.0610c28: 方取滅度。爾時地主大王者豈是異人乎。
T0125_.02.0610c29: 莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者即
T0125_.02.0611a01: 我身是。我於爾時七萬歳中以衣被＊飯食
T0125_.02.0611a02: 床臥具病痩醫藥。供養彼佛令不減少。般
T0125_.02.0611a03: 涅槃後復於七萬歳中供養形像舍利。燒
T0125_.02.0611a04: 香然燈懸繒幡蓋無所渇乏。我於爾時
T0125_.02.0611a05: 以此功徳。求在生死獲此福祐。不求解
T0125_.02.0611a06: 脱。大王當知。爾時所有福徳今有遺餘耶。
T0125_.02.0611a07: 莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫
T0125_.02.0611a08: 釐如毛髮許所以然者。生死長遠不可
T0125_.02.0611a09: 稱＊記。於中悉食福盡無有毫釐許在。是故
T0125_.02.0611a10: 大王。莫作是説言。我所作福祐今日已辦。
T0125_.02.0611a11: 大王。當作是説。我今身口意所作衆行盡
T0125_.02.0611a12: 求解脱。不求在生死。福業。便於長夜安
T0125_.02.0611a13: 隱無量。爾時王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆竪
T0125_.02.0611a14: 悲泣交集。以手抆涙頭面禮世尊足自陳
T0125_.02.0611a15: 過状。如愚如騃無所覺知。唯願世尊。受我
T0125_.02.0611a16: 悔過。今五體投地改已往之失。更不造此
T0125_.02.0611a17: 言教。唯願世尊。受我悔過。如是再三。世尊
T0125_.02.0611a18: 告曰。善哉善哉大王。今於如來前悔其非
T0125_.02.0611a19: 法。改往修來。我今要受汝悔過更莫復
T0125_.02.0611a20: 造。爾時於大衆中有一比丘尼名迦旃
T0125_.02.0611a21: 延。即從＊坐起頭面禮足白世尊曰。今世尊
T0125_.02.0611a22: 所説。甚爲微妙。又世尊告波斯匿王作
T0125_.02.0611a23: 是語。大王當知。身口意所作衆行盡求解
T0125_.02.0611a24: 脱。莫求在生死食其福業。更於長夜
T0125_.02.0611a25: 獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。
T0125_.02.0611a26: 飯式詰如來至眞等正覺出現於世。明行成
T0125_.02.0611a27: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0125_.02.0611a28: 衆祐。遊在野馬世界。爾時彼佛到時著衣
T0125_.02.0611a29: 持鉢。入野馬城乞食。是時城内有一使
T0125_.02.0611b01: 人。名曰純黒。時彼使人見如來執鉢入城
T0125_.02.0611b02: 乞食。見已便作是念。今如來入城必須飮
T0125_.02.0611b03: 食。即入家出食施與如來興發此願。持此
T0125_.02.0611b04: 功徳莫墮三惡趣中。使我當來之世。亦當
T0125_.02.0611b05: 値如此聖尊。亦當使彼聖尊爲我説法時
T0125_.02.0611b06: 得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾
T0125_.02.0611b07: 時純黒使人者豈異人乎。莫作是觀。所以
T0125_.02.0611b08: 然者。爾時純黒使人者即我身是。我於爾
T0125_.02.0611b09: 時飯式詰如來作此誓願。使將來之世
T0125_.02.0611b10: 値如此聖尊與我説法時得解脱。我於三
T0125_.02.0611b11: 十一劫不墮三惡趣中生天人中。最後今
T0125_.02.0611b12: 日受此身分。遭値聖尊得出家學道。盡
T0125_.02.0611b13: 諸有漏成阿羅漢。若世尊所説極爲微妙。
T0125_.02.0611b14: 語波斯匿王。身口意所作衆行盡求解脱。
T0125_.02.0611b15: 莫在生死食此福業。我若見比丘比丘尼
T0125_.02.0611b16: 優婆塞優婆斯。歡喜心意向如來者。我便
T0125_.02.0611b17: 生此念。此諸賢士用意猶不愛敬供奉如
T0125_.02.0611b18: 來。設我見四部之衆即往告曰。汝等諸賢
T0125_.02.0611b19: 爲須何物。衣鉢耶。尼師檀耶。針筒耶。澡
T0125_.02.0611b20: 罐耶。及餘沙門什物我盡當供給。我已許
T0125_.02.0611b21: 之便在處處乞求。若我得者是其大幸。若
T0125_.02.0611b22: 使不得便往至欝單越瞿耶尼弗于逮。求索
T0125_.02.0611b23: 來與。所以然者。皆由此四部之衆得涅槃
T0125_.02.0611b24: 道。爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸
T0125_.02.0611b25: 比丘。汝等頗見如此之比信心解脱。如迦
T0125_.02.0611b26: ＊旃延比丘尼乎。諸比丘對曰。不見也世尊。
T0125_.02.0611b27: 世尊告曰。我聲聞中。第一比丘尼得信解脱
T0125_.02.0611b28: 者。所謂迦＊旃延比丘尼是也。爾時迦旃延比
T0125_.02.0611b29: 丘尼。及波斯匿王四部之衆聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0611c01: 奉行
T0125_.02.0611c02: (二)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0611c03: 與大比丘衆五百人倶。爾時尊者婆拘盧在
T0125_.02.0611c04: 一山曲補納故衣。是時釋提桓因遙見尊者
T0125_.02.0611c05: 婆拘盧在一山曲補納故衣。見已便作是
T0125_.02.0611c06: 念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解。長
T0125_.02.0611c07: 壽無量恒自降伏。思惟非常苦空非身。不
T0125_.02.0611c08: 著世事亦復不與他人説法。寂默自修如
T0125_.02.0611c09: 外道異學。不審此尊。能與他説法爲不堪
T0125_.02.0611c10: 任乎。我今當與試之。爾時天帝釋便從三
T0125_.02.0611c11: 十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆
T0125_.02.0611c12: 拘盧前住。頭面禮足在一面立。爾時釋提
T0125_.02.0611c13: 桓因便説此偈
T0125_.02.0611c14:     智者所歎説 何故不説法
T0125_.02.0611c15:     壞結成聖行 何爲寂然住
T0125_.02.0611c16: 爾時尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因
T0125_.02.0611c17: 曰
T0125_.02.0611c18:     有佛舍利弗 阿難均頭槃
T0125_.02.0611c19:     亦及諸尊長 善能説妙法
T0125_.02.0611c20: 爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰。衆生之根
T0125_.02.0611c21: 有若干種。然尊當知。世尊亦説衆生種類
T0125_.02.0611c22: 多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人説
T0125_.02.0611c23: 法。婆拘盧報曰。衆生之類難可覺知。世界
T0125_.02.0611c24: 若干國土不同。皆著我所非我所。我今觀
T0125_.02.0611c25: 察此義已。故不與人説法。釋提桓因曰。願
T0125_.02.0611c26: 尊。與我説我所非我所之義。尊者婆拘盧
T0125_.02.0611c27: 曰。我人壽命若男若女士夫之類。盡依此命
T0125_.02.0611c28: 而得存在。然復拘翼。世尊亦説。比丘當知。
T0125_.02.0611c29: 當自熾然無起邪法。亦當賢聖默然。我觀
T0125_.02.0612a01: 此義已故默然耳。是時釋提桓因遙向世尊
T0125_.02.0612a02: 叉手。便説此偈
T0125_.02.0612a03:     歸命十力尊 圓光無塵翳
T0125_.02.0612a04:     普爲一切人 此者甚奇特
T0125_.02.0612a05: 尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是説。此者
T0125_.02.0612a06: 甚奇特。釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。
T0125_.02.0612a07: 到已禮世尊足而問此義。天人之類有何想
T0125_.02.0612a08: 念。爾時世尊告我曰。此世界若干種。各各殊
T0125_.02.0612a09: 異根原不同。我聞此語已尋對曰。如是世
T0125_.02.0612a10: 尊所説。世界若干種各各不同。設與彼衆
T0125_.02.0612a11: 生説法。咸共受持有成果者。我以此故説
T0125_.02.0612a12: 此者甚奇特。然尊者婆拘盧所説。亦復如是。
T0125_.02.0612a13: 世界若干種各各不同。是時釋提桓因便作
T0125_.02.0612a14: 是念。此尊堪任與人説法非爲不能。是時
T0125_.02.0612a15: 釋提桓因即從＊坐起而去。爾時釋提桓因
T0125_.02.0612a16: 聞尊者婆拘盧所説。歡喜奉行
T0125_.02.0612a17: (三)聞如是。一時佛在占波國雷聲池側。是
T0125_.02.0612a18: 時尊者二十億耳在一靜處自修法本。不
T0125_.02.0612a19: 捨頭陀十二法行晝夜經行。不離三十七
T0125_.02.0612a20: 道品之教。若坐若行常修正法。初夜中夜竟
T0125_.02.0612a21: 夜。恒自剋勵不捨斯須。然復不能於欲漏
T0125_.02.0612a22: 法心得解脱。是時尊者二十億耳。所經行
T0125_.02.0612a23: 處。脚壞血流盈滿路側。猶如屠牛之處烏鵲
T0125_.02.0612a24: 食血。然復不能於欲漏心得解脱。是時
T0125_.02.0612a25: 尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛。苦行精
T0125_.02.0612a26: 進弟子中我爲第一。然我今日漏心不得解
T0125_.02.0612a27: 脱。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作
T0125_.02.0612a28: 白衣。持財物廣惠施。然今作沙門甚難
T0125_.02.0612a29: 不易。爾時世尊遙知二十億耳心之所念便
T0125_.02.0612b01: 騰遊虚空。至彼經行處敷坐具而坐。是
T0125_.02.0612b02: 時尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0612b03: 面坐。爾時世尊問二十億耳曰。汝向何故
T0125_.02.0612b04: 作是念。釋迦文尼佛。精進苦行弟子中我
T0125_.02.0612b05: 爲第一。然我今日漏心不得解脱。又我家
T0125_.02.0612b06: 業饒財多寶。宜可捨服還作白衣。持財物
T0125_.02.0612b07: 廣施然今作沙門甚難不易。二十億耳對
T0125_.02.0612b08: 曰。如是世尊。世尊告曰。我今還問汝。隨汝
T0125_.02.0612b09: 報我。云何二十億耳。汝本在家時善彈琴
T0125_.02.0612b10: 乎。二十億耳對曰。如是世尊。我本在家時
T0125_.02.0612b11: 善能彈琴。世尊告曰。云何二十億耳。若彈
T0125_.02.0612b12: 絃極急嚮不齊等。爾時琴音可聽採不。二
T0125_.02.0612b13: 十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
T0125_.02.0612b14: 億耳。若琴＊絃復緩。爾時琴音可聽採不。二
T0125_.02.0612b15: 十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
T0125_.02.0612b16: 億耳。若琴＊絃不急不緩。爾時琴音可聽採
T0125_.02.0612b17: 不。二十億耳對曰。如是世尊。若琴＊絃不
T0125_.02.0612b18: 緩不急。爾時琴音便可聽採。世尊告曰。此亦
T0125_.02.0612b19: 如是。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮
T0125_.02.0612b20: 邪見。若能在中者此則上行。如是不久當
T0125_.02.0612b21: 成無漏人。爾時世尊與二十億耳比丘説
T0125_.02.0612b22: 微妙法已。還雷音池側。爾時尊者二十億
T0125_.02.0612b23: 耳思惟世尊教勅不捨須臾在閑靜處修
T0125_.02.0612b24: 行其法。所以族姓子出家學道剃除鬚髮。修
T0125_.02.0612b25: 無上梵行生死已盡梵行已立。所作已辦更
T0125_.02.0612b26: 不復受有。如實知之。尊者二十億耳便成
T0125_.02.0612b27: 阿羅漢。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一
T0125_.02.0612b28: 弟子精懃苦行。所謂二十億耳比丘是。爾時
T0125_.02.0612b29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0612c01: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0612c02: 園。爾時舍衞城中婆提長者遇病命終。然
T0125_.02.0612c03: 彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時
T0125_.02.0612c04: 王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0612c05: 在一面坐。是時世尊問王曰。大王。何故塵
T0125_.02.0612c06: 土坌身來至我所。波斯匿王白世尊曰。此
T0125_.02.0612c07: 舍衞城内有長者名婆提。今日命終彼無
T0125_.02.0612c08: 子姓。躬往收攝財寶理使入官。純金八萬
T0125_.02.0612c09: 斤。況復餘雜物乎。然彼長者存在之日。所
T0125_.02.0612c10: 食如此之食極爲弊惡不食精細。所著衣
T0125_.02.0612c11: 服垢坌不淨。所乘車騎極爲痩弱。世尊告曰。
T0125_.02.0612c12: 如是大王。如王來言。夫慳貪之人得此財
T0125_.02.0612c13: 貨不能貪噉。不與父母妻子僕從奴婢。亦
T0125_.02.0612c14: 復不與朋友知識。亦復不與沙門婆羅門
T0125_.02.0612c15: 諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施
T0125_.02.0612c16: 廣濟。一切無所愛惜。供給沙門婆羅門諸
T0125_.02.0612c17: 高徳者。時王波斯匿説曰。此婆提長者命終
T0125_.02.0612c18: 爲生何處。世尊告曰。此婆提長者命終生
T0125_.02.0612c19: 涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之
T0125_.02.0612c20: 人。身壞命終生＊涕哭地獄中。波斯匿王曰。
T0125_.02.0612c21: 婆提長者斷善根耶。世尊告曰。如是大王。
T0125_.02.0612c22: 如王所説。彼長者斷於善根。然彼長者故福
T0125_.02.0612c23: 已盡更不造新。王波斯匿曰。彼長者頗有
T0125_.02.0612c24: 遺餘福乎。世尊告曰。無也大王。乃無毫釐
T0125_.02.0612c25: 之餘有存在者。如彼田家公但收不種。後
T0125_.02.0612c26: 便窮困漸以命終。所以然者。但食故業更
T0125_.02.0612c27: 不造新。此長者亦復如是。但食故福更不
T0125_.02.0612c28: 造新福。此長者今夜當在＊涕哭地獄中。爾
T0125_.02.0612c29: 時波斯匿王。便懷恐怖。收涙而曰。此長者
T0125_.02.0613a01: 昔日作何功徳福業生在富家。復作何不
T0125_.02.0613a02: 善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之
T0125_.02.0613a03: 中。爾時世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉
T0125_.02.0613a04: 佛時。此長者在此舍衞城中爲田家子。爾
T0125_.02.0613a05: 時佛去世後。有辟支佛出世。往詣此長
T0125_.02.0613a06: 者家。爾時此長者見辟支佛在門外。見已
T0125_.02.0613a07: 便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以
T0125_.02.0613a08: 飮食往施此人。爾時長者便施彼辟支佛
T0125_.02.0613a09: 食。辟支佛得食已。便飛在虚空而去。時彼
T0125_.02.0613a10: 長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善
T0125_.02.0613a11: 本之願。使世世所生之處不墮三惡趣常
T0125_.02.0613a12: 多財寶。後有悔心我向所有食應與奴僕。
T0125_.02.0613a13: 不與此禿頭道人使食。爾時田家長者豈
T0125_.02.0613a14: 異人乎莫作是觀。所以然者。爾時田家長
T0125_.02.0613a15: 者今此婆提長者是。是時施已發此誓願。
T0125_.02.0613a16: 持此功徳所生之處不墮惡趣恒多財饒
T0125_.02.0613a17: 寶。生富貴之家無所渇乏。既復施已後生
T0125_.02.0613a18: 悔心。我寧與奴僕使食。不與此禿頭道人
T0125_.02.0613a19: 使食。以此因縁本末。不得食此極有之貨。
T0125_.02.0613a20: 亦復不樂五樂之中。不自供養。復不與父
T0125_.02.0613a21: 母兄弟妻子僕從朋友知識。不施沙門婆羅
T0125_.02.0613a22: 門諸尊長者。但食故業不造新者。是故大
T0125_.02.0613a23: 王。若有智之士得此財貨。當廣布施莫有
T0125_.02.0613a24: 所惜。復當得無極之財。如是大王。當作
T0125_.02.0613a25: 是學。爾時波斯匿王白世尊曰。自今＊以後
T0125_.02.0613a26: 當廣布施沙門婆羅門四部之衆。諸外道
T0125_.02.0613a27: 異學來乞求者。我不堪與。世尊告曰。大王。
T0125_.02.0613a28: 莫作是念。所以然者。一切衆生皆由食得
T0125_.02.0613a29: 存無食便喪。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0613b01:     念當廣惠施 終莫斷施心
T0125_.02.0613b02:     必當値賢聖 度此生死源
T0125_.02.0613b03: 爾時波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶
T0125_.02.0613b04: 於向如來。所以然者。一切衆生皆由食
T0125_.02.0613b05: 得存無食不存。爾時波斯匿王曰。自今
T0125_.02.0613b06: ＊以後。當廣惠施無所悋惜。是時世尊與
T0125_.02.0613b07: 王説微妙之法。時王即從＊坐起頭面禮足
T0125_.02.0613b08: 便退而去。爾時王波斯匿聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0613b09: 奉行
T0125_.02.0613b10: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0613b11: 園。爾時尊者阿難在閑靜處便生此念。世
T0125_.02.0613b12: 間頗有此香。亦逆風香亦順風香亦逆順風
T0125_.02.0613b13: 香乎。爾時尊者阿難便從＊坐起往詣世尊
T0125_.02.0613b14: 所。頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
T0125_.02.0613b15: 世尊曰。我於閑靜之處便生此念。世間頗
T0125_.02.0613b16: 有此香。亦逆風香亦順風香亦＊逆順風香
T0125_.02.0613b17: 乎。爾時世尊告阿難曰。有此妙香亦逆風
T0125_.02.0613b18: 香亦順風香亦＊逆順風香。是時阿難白世
T0125_.02.0613b19: 尊曰。此是何者香。亦逆風香亦順風香亦
T0125_.02.0613b20: ＊逆順風香。世尊告曰。有此之香然此香氣
T0125_.02.0613b21: 力。亦逆風香亦順風香亦＊逆順風香。阿難
T0125_.02.0613b22: 白佛言。此何等香。亦逆風香亦順風香亦
T0125_.02.0613b23: ＊逆順風香。世尊告曰。此三種香。亦逆風香
T0125_.02.0613b24: 亦順風香亦＊逆順風香。阿難言。何等爲三。
T0125_.02.0613b25: 世尊告曰。戒香聞香施香。是謂阿難有此香
T0125_.02.0613b26: 種。然復此逆風香亦順風香亦＊逆順風香。諸
T0125_.02.0613b27: 世間所有之香。此三種香最勝最上。無與等
T0125_.02.0613b28: 者無能及者。猶如由牛有酪由酪有酥由
T0125_.02.0613b29: 酥有醍醐。然此醍醐最勝最上。無與等者
T0125_.02.0613c01: 亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此
T0125_.02.0613c02: 三種者。最勝最上無能及者。爾時世尊便説
T0125_.02.0613c03: 此偈
T0125_.02.0613c04:     木蜜及栴檀 優鉢及諸香
T0125_.02.0613c05:     亦諸種種香 戒香最爲勝
T0125_.02.0613c06:     此戒以成就 無欲無所染
T0125_.02.0613c07:     等智而解脱 逝處魔不知
T0125_.02.0613c08:     此香雖爲妙 及諸檀＊蜜香
T0125_.02.0613c09:     戒香之爲妙 十方悉聞之
T0125_.02.0613c10:     栴檀雖有香 優鉢及餘香
T0125_.02.0613c11:     此諸衆香中 聞香最第一
T0125_.02.0613c12:     栴檀雖有香 優鉢及餘香
T0125_.02.0613c13:     此諸衆香中 施香最第一
T0125_.02.0613c14: 是謂此三種香。亦逆風香亦順風香亦＊逆順
T0125_.02.0613c15: 風香。是故阿難。當求方便成此三香。如是
T0125_.02.0613c16: 阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0613c17: 奉行
T0125_.02.0613c18: (六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0613c19: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊到時
T0125_.02.0613c20: 著衣持鉢。入羅閲城乞食。爾時提婆達兜
T0125_.02.0613c21: 亦入城乞食。時提婆達兜。所入巷中佛亦
T0125_.02.0613c22: 往至彼。然佛遙見提婆達兜來便欲退而
T0125_.02.0613c23: 去。是時阿難白世尊曰。何故欲遠此巷。世
T0125_.02.0613c24: 尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。阿
T0125_.02.0613c25: 難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。世尊告
T0125_.02.0613c26: 曰。我不畏提婆達兜也。但此惡人不應與
T0125_.02.0613c27: 相見。阿難曰。然世尊。可使此提婆達兜乃
T0125_.02.0613c28: 可使在他方。爾時世尊便説此偈言
T0125_.02.0613c29:     我終無此心 使彼在他方
T0125_.02.0614a01:     彼自當造行 便自在他所
T0125_.02.0614a02: 阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來
T0125_.02.0614a03: 所。世尊告曰。愚惑之人不應與相見。是時
T0125_.02.0614a04: 世尊向阿難。而説此偈
T0125_.02.0614a05:     不應見愚人 莫與愚從事
T0125_.02.0614a06:     亦莫與言論 説於是非事
T0125_.02.0614a07: 是時阿難復以此偈報世尊曰
T0125_.02.0614a08:     愚者何所能 愚者有何過
T0125_.02.0614a09:     正使共言説 竟有何等失
T0125_.02.0614a10: 爾時世尊復以此偈報阿難曰
T0125_.02.0614a11:     愚者自造行 所作者非法
T0125_.02.0614a12:     正見反常律 邪見日以滋
T0125_.02.0614a13: 是故阿難。莫與惡知識從事。所以然者。
T0125_.02.0614a14: 與愚人從事。無信無戒無聞無智。與善
T0125_.02.0614a15: 知識從事。便増益諸功徳戒具成就。如是
T0125_.02.0614a16: 阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0614a17: 奉行
T0125_.02.0614a18: (七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0614a19: 所。與五百人倶。爾時王阿闍世恒以五百
T0125_.02.0614a20: 釜食給與提婆達兜。彼時提婆達兜名聞四
T0125_.02.0614a21: 遠。戒徳具足名稱悉備。乃能使王日來供養。
T0125_.02.0614a22: 是時提婆達兜得此利養已。諸比丘聞之
T0125_.02.0614a23: 白世尊曰。國中人民歎説提婆達兜名稱
T0125_.02.0614a24: 遠布。乃使王阿闍世恒來供養。爾時世尊告
T0125_.02.0614a25: 諸比丘。汝等比丘。莫施此心貪提婆達兜
T0125_.02.0614a26: 利養。所以然者。提婆達兜愚人造此三事。
T0125_.02.0614a27: 身口意行終無驚懼亦不恐怖。如今提婆達
T0125_.02.0614a28: 兜愚人。當復盡此諸善功徳。如取惡狗
T0125_.02.0614a29: 鼻壞之倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如
T0125_.02.0614b01: 是。受此利養遂起貢高。是故諸比丘。亦莫
T0125_.02.0614b02: 興意著於利養。設有比丘著於利養而不
T0125_.02.0614b03: 獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三昧。
T0125_.02.0614b04: 賢聖智慧。而不成就。若有比丘不著利養
T0125_.02.0614b05: 便獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三
T0125_.02.0614b06: 昧。賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心
T0125_.02.0614b07: 不著利養。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0614b08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614b09: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0614b10: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三不善根。云
T0125_.02.0614b11: 何爲三。貪不善根。恚不善根。癡不善根。若
T0125_.02.0614b12: 比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何爲
T0125_.02.0614b13: 三。所謂地獄餓鬼畜生。如是比丘。若有此
T0125_.02.0614b14: 三不善根者便有三惡趣。比丘當知有此
T0125_.02.0614b15: 三善根。云何爲三。不貪善根。不恚善根。不
T0125_.02.0614b16: 癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三
T0125_.02.0614b17: 善根者。便有二善處涅槃爲三。云何二
T0125_.02.0614b18: 趣。所謂人天是也。是謂比丘有此三善者
T0125_.02.0614b19: 則生此善處。是故諸比丘。當離三不善根
T0125_.02.0614b20: 修三善根。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0614b21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614b22: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0614b23: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三聚。云何爲
T0125_.02.0614b24: 三。所謂等聚。邪聚。不定聚。彼云何爲等聚。
T0125_.02.0614b25: 所謂等見･等治･等語･等業･等命･等方便･等
T0125_.02.0614b26: 念･等定。是謂等聚。彼云何名爲邪聚。所謂
T0125_.02.0614b27: 邪見邪治･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
T0125_.02.0614b28: 定。是謂邪聚。彼云何名爲不定聚。所謂不
T0125_.02.0614b29: 知苦。不知習。不知盡。不知道。不知等
T0125_.02.0614c01: 聚。不知邪聚。是謂名爲不定聚。諸比丘當
T0125_.02.0614c02: 知復有三聚。云何爲三。所謂善聚等聚定
T0125_.02.0614c03: 聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等善
T0125_.02.0614c04: 根。所謂不貪善根。不恚善根。不癡善根。是
T0125_.02.0614c05: 謂善聚。云何名爲等聚。所謂賢聖八品道。
T0125_.02.0614c06: 等見･等治･等語･等業･等命･等方便･等念･等
T0125_.02.0614c07: 三昧。是謂等聚。彼云何名爲定聚。所謂知
T0125_.02.0614c08: 苦知＊習。知盡知道知善聚知惡趣。知
T0125_.02.0614c09: 定聚。是謂名爲定聚。是故諸比丘。此三聚
T0125_.02.0614c10: 中。邪聚不定聚當遠之。此正聚者當奉
T0125_.02.0614c11: 行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0614c12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0614c13: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0614c14: 園。爾時世尊告諸比丘。有此三觀想。云何
T0125_.02.0614c15: 爲三。所謂觀欲想･瞋恚想･殺害想。是謂比
T0125_.02.0614c16: 丘有此三想。比丘當知。若有觀欲想。命
T0125_.02.0614c17: 終時便墮地獄中。若觀瞋恚想。命終時生
T0125_.02.0614c18: 畜生中。所謂雞狗之屬蛇蚖之類。而生其
T0125_.02.0614c19: 中。若觀害想亦命終者生餓鬼中。形體燒
T0125_.02.0614c20: 然苦痛難陳。是謂比丘有此三想生地獄
T0125_.02.0614c21: 中餓鬼畜生。復有三想。云何爲三。所謂出
T0125_.02.0614c22: 要想･不害想･不恚想。若有人有出要想者。
T0125_.02.0614c23: 命終之時生此人中。若有不害想者。命終
T0125_.02.0614c24: 時自然天上。若有人不殺心者。命終時斷
T0125_.02.0614c25: 五結。便於彼處而般涅槃。是謂比丘有
T0125_.02.0614c26: 此三想常念修行。此三惡想當遠離之。如
T0125_.02.0614c27: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0614c28: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0614c29:   地主･婆拘･耳　　婆提･逆順香
T0125_.02.0615a01:     愚･世･三不善　　三聚･觀在後
T0125_.02.0615a02: 増壹阿＊含經卷第十三
T0125_.02.0615a03:
T0125_.02.0615a04:
T0125_.02.0615a05:
T0125_.02.0615a06: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0615a07: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0615a08:   高幢品第二十四之一
T0125_.02.0615a09: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0615a10: 園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
T0125_.02.0615a11: 三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
T0125_.02.0615a12: 心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
T0125_.02.0615a13: 者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
T0125_.02.0615a14: 王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
T0125_.02.0615a15: 不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
T0125_.02.0615a16: 婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
T0125_.02.0615a17: 消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
T0125_.02.0615a18: 婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
T0125_.02.0615a19: 念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
T0125_.02.0615a20: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
T0125_.02.0615a21: 出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
T0125_.02.0615a22: 若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
T0125_.02.0615a23: 甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
T0125_.02.0615a24: 便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
T0125_.02.0615a25: 聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
T0125_.02.0615a26: 就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見
T0125_.02.0615a27: 慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
T0125_.02.0615a28: 可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
T0125_.02.0615a29: 僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
T0125_.02.0615b01: 桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
T0125_.02.0615b02: 無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
T0125_.02.0615b03: 有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
T0125_.02.0615b04: 是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
T0125_.02.0615b05: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0615b06: 喜奉行
T0125_.02.0615b07: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0615b08: 園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
T0125_.02.0615b09: 界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
T0125_.02.0615b10: 殺二人三人四人五人十人二十人三十人
T0125_.02.0615b11: 四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
T0125_.02.0615b12: 是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
T0125_.02.0615b13: 可得避此國至他國界不須住此。是時
T0125_.02.0615b14: 毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
T0125_.02.0615b15: 曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
T0125_.02.0615b16: 終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
T0125_.02.0615b17: 要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
T0125_.02.0615b18: 彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
T0125_.02.0615b19: 擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
T0125_.02.0615b20: 有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
T0125_.02.0615b21: 財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
T0125_.02.0615b22: &T027012;馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
T0125_.02.0615b23: 有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
T0125_.02.0615b24: 離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
T0125_.02.0615b25: 祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
T0125_.02.0615b26: 好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
T0125_.02.0615b27: 不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
T0125_.02.0615b28: 我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
T0125_.02.0615b29: 二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
T0125_.02.0615c01: 及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
T0125_.02.0615c02: 濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
T0125_.02.0615c03: 天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
T0125_.02.0615c04: 者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
T0125_.02.0615c05: 阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
T0125_.02.0615c06: 佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
T0125_.02.0615c07: 今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
T0125_.02.0615c08: 不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
T0125_.02.0615c09: 與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
T0125_.02.0615c10: 若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
T0125_.02.0615c11: 無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
T0125_.02.0615c12: 無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
T0125_.02.0615c13: 如來當照此至心。是時那優羅父母即以
T0125_.02.0615c14: 此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
T0125_.02.0615c15: 眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
T0125_.02.0615c16: 父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
T0125_.02.0615c17: 至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
T0125_.02.0615c18: 鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
T0125_.02.0615c19: 意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
T0125_.02.0615c20: 鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
T0125_.02.0615c21: 住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色端
T0125_.02.0615c22: 政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
T0125_.02.0615c23: 魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
T0125_.02.0615c24: 種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
T0125_.02.0615c25: 日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
T0125_.02.0615c26: 心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
T0125_.02.0615c27: 鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
T0125_.02.0615c28: 當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
T0125_.02.0615c29: 優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
T0125_.02.0615c30: 來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
T0125_.02.0616a01: 已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭
T0125_.02.0616a02: 面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂
T0125_.02.0616a03: 論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨
T0125_.02.0616a04: 行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊以見那
T0125_.02.0616a05: 優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常
T0125_.02.0616a06: 所説法苦習盡道。是時世尊具與彼説。彼
T0125_.02.0616a07: 即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以見法
T0125_.02.0616a08: 得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解
T0125_.02.0616a09: 如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙
T0125_.02.0616a10: 惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊
T0125_.02.0616a11: 端坐思惟身不傾動。見以便興恚怒雨雷
T0125_.02.0616a12: 電霹靂。向如來所或雨刀劍。未墮地之
T0125_.02.0616a13: 頃便化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨
T0125_.02.0616a14: 諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。
T0125_.02.0616a15: 是時彼鬼復化作大象吼喚向如來所。爾
T0125_.02.0616a16: 時世尊復化作師子王。是時彼鬼倍化作
T0125_.02.0616a17: 師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。
T0125_.02.0616a18: 是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾
T0125_.02.0616a19: 時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。
T0125_.02.0616a20: 我今所有神力今＊以現之。然此沙門衣毛
T0125_.02.0616a21: 不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世
T0125_.02.0616a22: 尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我
T0125_.02.0616a23: 者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼
T0125_.02.0616a24: 當知。我自觀察。無天及人民沙門婆羅門
T0125_.02.0616a25: 若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲
T0125_.02.0616a26: 問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何
T0125_.02.0616a27: 等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告
T0125_.02.0616a28: 曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成
T0125_.02.0616a29: 行耳鼻口身意。此是故行。曩時所造縁痛
T0125_.02.0616b01: 成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。
T0125_.02.0616b02: 何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口
T0125_.02.0616b03: 四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何
T0125_.02.0616b04: 等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更
T0125_.02.0616b05: 不興起。復不造行能取此行。永＊以不生
T0125_.02.0616b06: 永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。
T0125_.02.0616b07: 我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙
T0125_.02.0616b08: 門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道
T0125_.02.0616b09: 時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。
T0125_.02.0616b10: 救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小
T0125_.02.0616b11: 兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不
T0125_.02.0616b12: 與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾
T0125_.02.0616b13: 作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾
T0125_.02.0616b14: 時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾
T0125_.02.0616b15: 時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我
T0125_.02.0616b16: 今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯
T0125_.02.0616b17: 願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽
T0125_.02.0616b18: 汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説
T0125_.02.0616b19: 微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手&T016254;數千兩
T0125_.02.0616b20: 金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷
T0125_.02.0616b21: 施招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千
T0125_.02.0616b22: 兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便
T0125_.02.0616b23: 説此偈
T0125_.02.0616b24:     園果施清涼 及作水橋梁
T0125_.02.0616b25:     設能造大船 及諸養生具
T0125_.02.0616b26:     晝夜無懈息 獲福不可量
T0125_.02.0616b27:     法義戒成就 終後生天上
T0125_.02.0616b28: 是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。
T0125_.02.0616b29: 世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門
T0125_.02.0616c01: 入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
T0125_.02.0616c02: 如來出世不降者降不度者度。不解脱者
T0125_.02.0616c03: 令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。
T0125_.02.0616c04: 諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最
T0125_.02.0616c05: 尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐
T0125_.02.0616c06: 福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
T0125_.02.0616c07: 汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時
T0125_.02.0616c08: 毘沙鬼作沙門披服著三法衣。入諸里
T0125_.02.0616c09: 巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒及
T0125_.02.0616c10: 降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於
T0125_.02.0616c11: 爾時拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞
T0125_.02.0616c12: 此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千
T0125_.02.0616c13: 人民衆生至彼世尊所。到已頭面禮足
T0125_.02.0616c14: 在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或
T0125_.02.0616c15: 有&T016254;手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。
T0125_.02.0616c16: 是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論
T0125_.02.0616c17: 戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世
T0125_.02.0616c18: 尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊
T0125_.02.0616c19: 常所説法苦＊習盡道。普與彼八萬四千衆
T0125_.02.0616c20: 而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。
T0125_.02.0616c21: 猶如白淨之衣易染爲色。此八萬四千衆亦
T0125_.02.0616c22: 復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分
T0125_.02.0616c23: 別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛
T0125_.02.0616c24: 法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世
T0125_.02.0616c25: 尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然
T0125_.02.0616c26: 受請。時彼長者＊以見世尊默然受已。即
T0125_.02.0616c27: 從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食
T0125_.02.0616c28: 味若干種清旦自白時到。爾時世尊到時
T0125_.02.0616c29: 著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。
T0125_.02.0617a01: 是時長者＊以見世尊坐定。自手斟酌行種
T0125_.02.0617a02: 種飮食。＊以見世尊食訖行清淨水已。便
T0125_.02.0617a03: 取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世
T0125_.02.0617a04: 尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0617a05: 藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長
T0125_.02.0617a06: 者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。
T0125_.02.0617a07: ＊以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如
T0125_.02.0617a08: 屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞祇
T0125_.02.0617a09: 洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須
T0125_.02.0617a10: 衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅
T0125_.02.0617a11: 父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日
T0125_.02.0617a12: 優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅
T0125_.02.0617a13: 父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0617a14: (三)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與
T0125_.02.0617a15: 大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數
T0125_.02.0617a16: 千人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一
T0125_.02.0617a17: 面坐
T0125_.02.0617a18: 爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此
T0125_.02.0617a19: 國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王
T0125_.02.0617a20: 位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天
T0125_.02.0617a21: 下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等
T0125_.02.0617a22: 種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是
T0125_.02.0617a23: 故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告
T0125_.02.0617a24: 曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我
T0125_.02.0617a25: 今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千
T0125_.02.0617a26: 子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上
T0125_.02.0617a27: 無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子
T0125_.02.0617a28: 以爲營從。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0617a29:     今用此位爲 得已後復失
T0125_.02.0617b01:     此位最爲勝 無終無有始
T0125_.02.0617b02:     以勝無能奪 此勝最爲勝
T0125_.02.0617b03:     然佛無量行 無跡誰跡將
T0125_.02.0617b04: 是故諸瞿曇。當求方便正法王治。如是諸
T0125_.02.0617b05: 釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0617b06: 行
T0125_.02.0617b07: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0617b08: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0617b09: 一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色
T0125_.02.0617b10: 恒在不變易耶。久在於世亦不移動。頗
T0125_.02.0617b11: 有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦
T0125_.02.0617b12: 不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在
T0125_.02.0617b13: 不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒
T0125_.02.0617b14: 在不變易久存於世者。若復比丘。當有此
T0125_.02.0617b15: 色恒在不變易久存於世者。則梵行之人
T0125_.02.0617b16: 不可分別。若痛想行識久存於世不變
T0125_.02.0617b17: 易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色
T0125_.02.0617b18: 不可分別。不久存於世故。是故梵行之
T0125_.02.0617b19: 人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久
T0125_.02.0617b20: 存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾
T0125_.02.0617b21: 時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云
T0125_.02.0617b22: 何比丘。見此＊爪上土不。比丘對曰。唯然見
T0125_.02.0617b23: 已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒＊在
T0125_.02.0617b24: 於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
T0125_.02.0617b25: 以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得
T0125_.02.0617b26: 盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲
T0125_.02.0617b27: 大王。領四天下以法治化。統領人民七寶
T0125_.02.0617b28: 具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0617b29: 寶居士寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
T0125_.02.0617c01: 此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。
T0125_.02.0617c02: 象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用
T0125_.02.0617c03: 師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高
T0125_.02.0617c04: 蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居
T0125_.02.0617c05: 之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
T0125_.02.0617c06: 復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有
T0125_.02.0617c07: 八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復
T0125_.02.0617c08: 有八萬四千衣被服飾。皆是文繍柔軟。復
T0125_.02.0617c09: 有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。
T0125_.02.0617c10: 我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀
T0125_.02.0617c11: 交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名
T0125_.02.0617c12: 菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色行不身
T0125_.02.0617c13: 動。金銀交飾身能飛行。亦能隱形或大或
T0125_.02.0617c14: 小。馬名毛王。我於爾時八萬四千高廣之
T0125_.02.0617c15: 臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時
T0125_.02.0617c16: 我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造
T0125_.02.0617c17: 我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純金
T0125_.02.0617c18: 所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如
T0125_.02.0617c19: 姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在
T0125_.02.0617c20: 一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著
T0125_.02.0617c21: 一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當
T0125_.02.0617c22: 於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝
T0125_.02.0617c23: 朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾
T0125_.02.0617c24: 時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門
T0125_.02.0617c25: 外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分
T0125_.02.0617c26: 爲二分四萬二千朝朝來賀。爾時比丘我
T0125_.02.0617c27: 作是念。昔作何福復作何徳。今得此威
T0125_.02.0617c28: 力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使
T0125_.02.0617c29: 我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自
T0125_.02.0618a01: 守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊
T0125_.02.0618a02: 於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律
T0125_.02.0618a03: 乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比
T0125_.02.0618a04: 丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。
T0125_.02.0618a05: 汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對
T0125_.02.0618a06: 曰。不也世尊。痛想行識。是常也是無常耶。
T0125_.02.0618a07: 比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。
T0125_.02.0618a08: 汝可得生此心。此是我許。我是此所。對
T0125_.02.0618a09: 曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當
T0125_.02.0618a10: 來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。
T0125_.02.0618a11: 此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之
T0125_.02.0618a12: 所學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠
T0125_.02.0618a13: 若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智
T0125_.02.0618a14: 者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
T0125_.02.0618a15: 厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生
T0125_.02.0618a16: 苦樂亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲厭
T0125_.02.0618a17: 於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻
T0125_.02.0618a18: 舌身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦
T0125_.02.0618a19: 復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之
T0125_.02.0618a20: 智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
T0125_.02.0618a21: 有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之
T0125_.02.0618a22: 教。在閑靜之處思惟自修。所以族姓子
T0125_.02.0618a23: 剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。
T0125_.02.0618a24: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。
T0125_.02.0618a25: 如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼
T0125_.02.0618a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0618a27: (五)聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初
T0125_.02.0618a28: 始得佛。爾時世尊便作是念。我今＊以得此
T0125_.02.0618a29: 甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
T0125_.02.0618b01: 智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法
T0125_.02.0618b02: 者是誰。爾時世尊便作是念羅勒迦藍諸
T0125_.02.0618b03: 根純熟應先得度。又且待我有法。作此
T0125_.02.0618b04: 念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死
T0125_.02.0618b05: 已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不
T0125_.02.0618b06: 聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解
T0125_.02.0618b07: 脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法
T0125_.02.0618b08: 使得解脱。今欝頭藍弗先應得度。當與
T0125_.02.0618b09: 説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚
T0125_.02.0618b10: 空中有天語言。昨日夜半＊以取命終。是時
T0125_.02.0618b11: 世尊便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞
T0125_.02.0618b12: 吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。
T0125_.02.0618b13: 爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。
T0125_.02.0618b14: 是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初
T0125_.02.0618b15: 生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比
T0125_.02.0618b16: 丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在波
T0125_.02.0618b17: 羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五
T0125_.02.0618b18: 比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊
T0125_.02.0618b19: 七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊
T0125_.02.0618b20: 便説此偈
T0125_.02.0618b21:     我今此坐處 經歴生死苦
T0125_.02.0618b22:     執御智慧斧 永斷根元栽
T0125_.02.0618b23:     天王來至此 及諸魔怨屬
T0125_.02.0618b24:     復以方便降 令著解脱冠
T0125_.02.0618b25:     今於此樹下 坐於金剛床
T0125_.02.0618b26:     ＊以獲一切智 逮無所礙慧
T0125_.02.0618b27:     我坐此樹下 見生死之苦
T0125_.02.0618b28:     已却死＊元本 老病永無餘
T0125_.02.0618b29: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向
T0125_.02.0618c01: 波羅＊㮈國。是時優毘伽梵志遙見世尊光
T0125_.02.0618c02: 色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師
T0125_.02.0618c03: 主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説
T0125_.02.0618c04: 何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向
T0125_.02.0618c05: 彼梵志。而説此偈
T0125_.02.0618c06:     我成阿羅漢 世間最無比
T0125_.02.0618c07:     天及世間人 我今最爲上
T0125_.02.0618c08:     我亦無師保 亦復無與等
T0125_.02.0618c09:     獨尊無過者 冷而無復温
T0125_.02.0618c10:     今當轉法輪 往詣加尸邦
T0125_.02.0618c11:     今以甘露藥 開彼盲冥者
T0125_.02.0618c12:     波羅＊㮈國界 ＊加尸國王土
T0125_.02.0618c13:     五比丘住處 欲説微妙法
T0125_.02.0618c14:     使彼早成道 及得漏盡通
T0125_.02.0618c15:     以除惡法元 是故最爲勝
T0125_.02.0618c16: 時彼梵志歎吒。儼頭叉手彈指含笑引道
T0125_.02.0618c17: 而去。時世尊往詣波羅＊㮈。是時五比丘遙
T0125_.02.0618c18: 見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從
T0125_.02.0618c19: 遠而來。情性錯亂心不專精。我等勿復共
T0125_.02.0618c20: 語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此
T0125_.02.0618c21: 偈
T0125_.02.0618c22:     此人不應敬 亦莫共親視
T0125_.02.0618c23:     勿復稱善來 亦莫請使坐
T0125_.02.0618c24: 爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至
T0125_.02.0618c25: 五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或
T0125_.02.0618c26: 與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就
T0125_.02.0618c27: 坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其
T0125_.02.0618c28: 本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊
T0125_.02.0618c29: 告五比丘曰。汝等莫卿無上至眞等正覺。
T0125_.02.0619a01: 所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已
T0125_.02.0619a02: 獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘
T0125_.02.0619a03: 白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人
T0125_.02.0619a04: 之法。況復今日意情錯亂言得道乎。世尊
T0125_.02.0619a05: 告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比
T0125_.02.0619a06: 丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得
T0125_.02.0619a07: 甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便
T0125_.02.0619a08: 復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊
T0125_.02.0619a09: 告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。
T0125_.02.0619a10: 苦諦苦＊習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲
T0125_.02.0619a11: 苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁
T0125_.02.0619a12: 憂苦痛不可稱記。怨憎會苦恩愛別苦所
T0125_.02.0619a13: 欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂
T0125_.02.0619a14: 苦諦。云何苦＊習諦。所謂受愛之分。習之
T0125_.02.0619a15: 不惓意常貪著。是謂苦習諦。彼云何苦盡
T0125_.02.0619a16: 諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦
T0125_.02.0619a17: 盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品
T0125_.02.0619a18: 道。所謂等見＊等治＊等語＊等業＊等命＊等
T0125_.02.0619a19: 方便＊等念＊等定。是謂名爲四諦之法。然復
T0125_.02.0619a20: 五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生智生明生
T0125_.02.0619a21: 覺生光生慧生。本未聞法。復次苦諦者實
T0125_.02.0619a22: 定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名
T0125_.02.0619a23: 爲苦諦。苦＊習諦者本未聞法。眼生智生明
T0125_.02.0619a24: 生覺生光生慧生。復次苦＊習諦者。實定不
T0125_.02.0619a25: 虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦
T0125_.02.0619a26: ＊習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生
T0125_.02.0619a27: 覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不
T0125_.02.0619a28: 妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。
T0125_.02.0619a29: 苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生
T0125_.02.0619b01: 光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄
T0125_.02.0619b02: 終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。
T0125_.02.0619b03: 五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實
T0125_.02.0619b04: 不知者則不成無上正眞等正覺。以我分
T0125_.02.0619b05: 別此四諦三轉十二行如實知之。是故成
T0125_.02.0619b06: 無上至眞等正覺。爾時説此法時。阿若拘
T0125_.02.0619b07: 隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣
T0125_.02.0619b08: 曰。汝今＊以逮法得法。拘隣報曰。如是世
T0125_.02.0619b09: 尊。＊以得法逮法。是時。地神聞此語已作
T0125_.02.0619b10: 是唱。今如來在波羅＊㮈國轉法輪。諸天
T0125_.02.0619b11: 世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日
T0125_.02.0619b12: 如來轉此法輪。阿若拘隣＊已得甘露之法。
T0125_.02.0619b13: 是時四天王從地神聞唱令聲復傳告曰。
T0125_.02.0619b14: 阿若拘隣＊以得甘露之法。是時三十三天復
T0125_.02.0619b15: 從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜
T0125_.02.0619b16: 術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來
T0125_.02.0619b17: 在波羅＊㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人
T0125_.02.0619b18: 及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾
T0125_.02.0619b19: 時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝
T0125_.02.0619b20: 等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者
T0125_.02.0619b21: 六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞
T0125_.02.0619b22: 食。二人所得食者六人當取食之。爾時教
T0125_.02.0619b23: 誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老
T0125_.02.0619b24: 無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大
T0125_.02.0619b25: 千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊
T0125_.02.0619b26: 告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然
T0125_.02.0619b27: 復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當
T0125_.02.0619b28: 往優留毘村聚在彼説法。爾時世尊便往
T0125_.02.0619b29: 至優留毘村＊聚所。爾時連若河側有迦葉
T0125_.02.0619c01: 在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹
T0125_.02.0619c02: 葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦
T0125_.02.0619c03: 葉不遠有石室。於石室中有毒龍在彼
T0125_.02.0619c04: 止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。
T0125_.02.0619c05: 吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止
T0125_.02.0619c06: 住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相
T0125_.02.0619c07: 傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但
T0125_.02.0619c08: 見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨
T0125_.02.0619c09: 意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結
T0125_.02.0619c10: 跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世
T0125_.02.0619c11: 尊坐便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈
T0125_.02.0619c12: 三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶
T0125_.02.0619c13: 作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有
T0125_.02.0619c14: 大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎
T0125_.02.0619c15: 端＊政。今爲龍所害甚可憐愍。我先亦有
T0125_.02.0619c16: 此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五
T0125_.02.0619c17: 百弟子。汝持水瓶及輿高梯往救彼火。
T0125_.02.0619c18: 使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟
T0125_.02.0619c19: 子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施
T0125_.02.0619c20: 梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所
T0125_.02.0619c21: 致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋
T0125_.02.0619c22: 恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出
T0125_.02.0619c23: 石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向
T0125_.02.0619c24: 如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩
T0125_.02.0619c25: 惡龍身。便説此偈
T0125_.02.0619c26:     龍出甚爲難 龍與龍共集
T0125_.02.0619c27:     龍勿起害心 龍出甚爲難
T0125_.02.0619c28:     過去恒沙數 諸佛般涅槃
T0125_.02.0619c29:     汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
T0125_.02.0620a01:     善心向如來 速捨此恚毒
T0125_.02.0620a02:     已除瞋恚毒 便得生天上
T0125_.02.0620a03: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0620a04:
T0125_.02.0620a05:
T0125_.02.0620a06:
T0125_.02.0620a07: 増壹阿含經卷第十五
T0125_.02.0620a08: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0620a09:   高幢品第二十四之二
T0125_.02.0620a10: 爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
T0125_.02.0620a11: 是時世尊明日清旦。手&T016254;此惡龍往詣迦
T0125_.02.0620a12: 葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。今以
T0125_.02.0620a13: 降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
T0125_.02.0620a14: 尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
T0125_.02.0620a15: 告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
T0125_.02.0620a16: 所以然者。此龍＊已受教化。是時迦葉及五
T0125_.02.0620a17: 百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
T0125_.02.0620a18: 大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
T0125_.02.0620a19: 不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
T0125_.02.0620a20: 門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
T0125_.02.0620a21: 具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
T0125_.02.0620a22: 葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
T0125_.02.0620a23: 龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
T0125_.02.0620a24: 如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
T0125_.02.0620a25: 世尊。＊飯食＊已辦可往就食。世尊告曰。迦
T0125_.02.0620a26: 葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
T0125_.02.0620a27: 提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
T0125_.02.0620a28: 室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
T0125_.02.0620a29: 尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
T0125_.02.0620b01: 葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
T0125_.02.0620b02: 還來至此坐。迦葉當知。此＊果甚爲香美
T0125_.02.0620b03: 可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
T0125_.02.0620b04: 食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
T0125_.02.0620b05: 足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
T0125_.02.0620b06: ＊果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
T0125_.02.0620b07: 在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
T0125_.02.0620b08: 尊曰。食時＊以至可往就食。佛告迦葉。汝
T0125_.02.0620b09: 並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
T0125_.02.0620b10: 上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
T0125_.02.0620b11: 葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
T0125_.02.0620b12: 世尊告曰。汝去之後至＊閻浮界上取此果
T0125_.02.0620b13: 來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
T0125_.02.0620b14: 吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
T0125_.02.0620b15: 是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
T0125_.02.0620b16: 後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
T0125_.02.0620b17: 是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
T0125_.02.0620b18: 所而作是説。食時＊已至可往就食。佛告
T0125_.02.0620b19: 迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
T0125_.02.0620b20: 至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
T0125_.02.0620b21: 石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
T0125_.02.0620b22: 坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
T0125_.02.0620b23: 單＊曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
T0125_.02.0620b24: 取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
T0125_.02.0620b25: 之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
T0125_.02.0620b26: 神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
T0125_.02.0620b27: 已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
T0125_.02.0620b28: 説。食時＊已至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620b29: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
T0125_.02.0620c01: 取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c02: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c03: 汝去之後吾至瞿耶尼。取此＊果來極爲香
T0125_.02.0620c04: 美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
T0125_.02.0620c05: 是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
T0125_.02.0620c06: 極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c07: 眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
T0125_.02.0620c08: 尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620c09: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
T0125_.02.0620c10: 取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c11: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c12: 汝去之後吾至弗＊于逮。取此果來極爲香
T0125_.02.0620c13: 好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
T0125_.02.0620c14: 是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
T0125_.02.0620c15: 有神力有大神足。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c16: 眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
T0125_.02.0620c17: 大祠。五百弟子執斧破薪。手&T016254;斧而斧不
T0125_.02.0620c18: 下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
T0125_.02.0620c19: 迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
T0125_.02.0620c20: 世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
T0125_.02.0620c21: 時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
T0125_.02.0620c22: 言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
T0125_.02.0620c23: 欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
T0125_.02.0620c24: 然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
T0125_.02.0620c25: 沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
T0125_.02.0620c26: 告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
T0125_.02.0620c27: 然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
T0125_.02.0620c28: 何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
T0125_.02.0620c29: 使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿
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