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T0125_.02.0624a01: 駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三
T0125_.02.0624a02: 釋乘黄車黄蓋黄馬駕之。第四釋乘赤車
T0125_.02.0624a03: 赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者有乘
T0125_.02.0624a04: 馬者皆悉來集。是時世尊遙見眞淨王將
T0125_.02.0624a05: 諸釋衆而來。告諸比丘。汝等觀此釋衆。并
T0125_.02.0624a06: 觀眞淨王衆。比丘當知。三十三天出園觀
T0125_.02.0624a07: 時。亦如此法無有異。是時阿難乘大白
T0125_.02.0624a08: 象白衣白蓋。見已告諸比丘。汝等見此阿
T0125_.02.0624a09: 難釋乘白象白衣不乎。諸比丘對曰。唯然
T0125_.02.0624a10: 世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學
T0125_.02.0624a11: 道。第一多聞堪侍左右。汝等見此阿那律
T0125_.02.0624a12: 不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此
T0125_.02.0624a13: 人當出家學道天眼第一。是時眞淨王及兄
T0125_.02.0624a14: 弟四人并難陀阿難。皆歩進前除去五好。至
T0125_.02.0624a15: 世尊所頭面禮足在一面坐。爾時眞淨王
T0125_.02.0624a16: 白佛言。昨日夜生此念。刹利之衆不應將
T0125_.02.0624a17: 梵志衆。還將刹利衆。此是其宜。我便告令
T0125_.02.0624a18: 國中。諸有兄弟二人者。便取一人使出家
T0125_.02.0624a19: 學道。唯願世尊。聽出家學道。世尊告曰。善
T0125_.02.0624a20: 哉大王。多所饒益天人得安。所以然者。
T0125_.02.0624a21: 此善知識良祐福田。我亦縁善知識。得
T0125_.02.0624a22: 脱此生老病死。是時諸釋衆便得爲道。是
T0125_.02.0624a23: 時眞淨王白世尊曰。唯願世尊。教誨此新
T0125_.02.0624a24: 比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀
T0125_.02.0624a25: 耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中
T0125_.02.0624a26: 教化。使衆生之類長夜獲安隱。所以然者。
T0125_.02.0624a27: 此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便
T0125_.02.0624a28: 發歡喜之心。我便作此念。弟子尚有神力
T0125_.02.0624a29: 況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是
T0125_.02.0624b01: 大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。
T0125_.02.0624b02: 有大威徳。爾時世尊告諸比丘。第一弟子博
T0125_.02.0624b03: 識多知國王所念。所謂阿若拘隣比丘是。能
T0125_.02.0624b04: 勸化人民。優陀耶比丘是。有速疾智。所謂
T0125_.02.0624b05: 摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘
T0125_.02.0624b06: 是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。
T0125_.02.0624b07: 所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦
T0125_.02.0624b08: 葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。
T0125_.02.0624b09: 爾時世尊廣與眞淨王説微妙之法。爾時王
T0125_.02.0624b10: 聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。爾
T0125_.02.0624b11: 時諸比丘及眞淨王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0624b12: 増壹阿＊含經卷第十＊五
T0125_.02.0624b13:
T0125_.02.0624b14:
T0125_.02.0624b15:
T0125_.02.0624b16: 増壹阿含經卷第十六
T0125_.02.0624b17: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0624b18: 高幢品第二十四之三

T0125_.02.0624b19:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0624b20: 園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋
T0125_.02.0624b21: 法。云何爲三。八日。十四日。十五日。比丘。當
T0125_.02.0624b22: 知或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣
T0125_.02.0624b23: 觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈
T0125_.02.0624b24: 孝父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有衆生好
T0125_.02.0624b25: 喜布施。修戒忍辱精進三昧。演散經義持
T0125_.02.0624b26: 八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母
T0125_.02.0624b27: 沙門婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。
T0125_.02.0624b28: 今此世間無有衆生孝順父母沙門道士。
T0125_.02.0624b29: 行四等心慈愍衆生。時四天王聞已。便懷
T0125_.02.0624c01: 愁憂慘然不悦。是時四天王即往忉利天
T0125_.02.0624c02: 上集善法講堂。以此因縁具白帝釋。天帝
T0125_.02.0624c03: 當知今此世間無有衆生孝順父母沙門婆
T0125_.02.0624c04: 羅門及尊長者。是時帝釋三十三天聞斯語
T0125_.02.0624c05: 已。皆懷愁憂慘然不悦。減諸天衆増益阿
T0125_.02.0624c06: 須倫衆。設復有時。若世間衆生之類有孝
T0125_.02.0624c07: 順父母沙門婆羅門及尊長者。持八關齋
T0125_.02.0624c08: 修徳清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者
T0125_.02.0624c09: 歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間
T0125_.02.0624c10: 多有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。
T0125_.02.0624c11: 天王聞已甚懷喜悦。即往釋提桓因所。以
T0125_.02.0624c12: 此因縁具白帝釋。天帝當知。今此世間多
T0125_.02.0624c13: 有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。時
T0125_.02.0624c14: 帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝。増益
T0125_.02.0624c15: 諸天衆減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息
T0125_.02.0624c16: 毒痛不行。若十四日齋日之時。遣太子下
T0125_.02.0624c17: 察行天下。伺察人民施行善惡。頗有衆生
T0125_.02.0624c18: 信佛信法信比丘僧。孝順父母沙門婆羅
T0125_.02.0624c19: 門及尊長者。好喜布施持八關齋。閉塞六
T0125_.02.0624c20: 情防制五欲。設無衆生修五法者孝順
T0125_.02.0624c21: 父母沙門婆羅門。爾時太子白四天王。四天
T0125_.02.0624c22: 王。聞已便懷愁憂慘然不悦。往至釋提桓
T0125_.02.0624c23: 因所。以此因縁具白天帝。大王當知。今此
T0125_.02.0624c24: 世間無有衆生孝順父母沙門婆羅門及尊
T0125_.02.0624c25: 長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不
T0125_.02.0624c26: 悦。減諸天衆増益阿須倫衆。設復衆生有
T0125_.02.0624c27: 孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋。
T0125_.02.0624c28: 爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天
T0125_.02.0624c29: 王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父
T0125_.02.0625a01: 母沙門婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此
T0125_.02.0625a02: 語已。甚懷喜悦即往詣釋提桓因所。以此
T0125_.02.0625a03: 因縁具白天帝。聖王當知。今此世間多有
T0125_.02.0625a04: 衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。受三
T0125_.02.0625a05: 自歸慈心諫諍誠信不欺。時天帝四王及三
T0125_.02.0625a06: 十三天皆懷歡喜不能自勝。増益諸天衆
T0125_.02.0625a07: 減損阿須倫衆。比丘當知。十五日説戒之
T0125_.02.0625a08: 時。四天王躬自來下。案行天下伺察人民。
T0125_.02.0625a09: 何等衆生孝順父母沙門婆羅門及尊長者。
T0125_.02.0625a10: 好喜布施持八關齋如來齋法。設無衆生
T0125_.02.0625a11: 孝順父母沙門婆羅門及尊長者。時四天王
T0125_.02.0625a12: 便懷愁悒慘然不悦。往至帝釋所。以此因
T0125_.02.0625a13: 縁具白天帝。大王當知。今此世間無有
T0125_.02.0625a14: 衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長者。是
T0125_.02.0625a15: 時釋提桓因三十三天皆懷愁憂慘然不悦。
T0125_.02.0625a16: 減諸天衆。増益阿須倫衆。設復是時衆生之
T0125_.02.0625a17: 類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊長持八
T0125_.02.0625a18: 關齋。爾時四天王便懷歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0625a19: 勝。即往帝釋所以此因縁具白天帝＊大
T0125_.02.0625a20: 王當知。今此世間多有衆生孝順父母沙
T0125_.02.0625a21: 門婆羅門及諸尊長。是時釋提桓因三十三
T0125_.02.0625a22: 天及四天王皆懷歡喜踊躍不能自勝。増
T0125_.02.0625a23: 益諸天衆減損阿須倫衆。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0625a24: 丘。云何十五日持八關齋法。是時諸比丘
T0125_.02.0625a25: 白世尊曰。如來是諸法之王諸法之印。唯願
T0125_.02.0625a26: 世尊。當爲諸比丘布演此義。諸比丘聞已
T0125_.02.0625a27: 當奉行之。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。
T0125_.02.0625a28: 吾當爲汝具分別説。於是比丘。若有善男子
T0125_.02.0625a29: 善女人。於月十四十五日説戒持齋時。到
T0125_.02.0625b01: 四部衆中。當作是語。我今齋日欲持八關
T0125_.02.0625b02: 齋法。唯願尊者。當與我説之。是時四部之
T0125_.02.0625b03: 衆當教與説八關齋法。先教作是語。善男
T0125_.02.0625b04: 子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與説八
T0125_.02.0625b05: 關齋法。是時教授者當教前人作是語。我
T0125_.02.0625b06: 今奉持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒
T0125_.02.0625b07: 除去惡法。若身惡行口吐惡語意生惡念。
T0125_.02.0625b08: 身三口四意三。諸有惡行已作當作。或能
T0125_.02.0625b09: 以貪欲故所造。或能以瞋恚所造。或能
T0125_.02.0625b10: 以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因
T0125_.02.0625b11: 惡知識所造。或能今身後身無數身。或能
T0125_.02.0625b12: 不識佛不識法。或能鬪比丘僧。或能殺
T0125_.02.0625b13: 害父母諸尊師長。我今自懺悔不自覆藏。
T0125_.02.0625b14: 依戒依法成其戒行。受八關如來齋法。云
T0125_.02.0625b15: 何爲八關齋法。持心如眞人。盡形壽不殺
T0125_.02.0625b16: 無有害心。於衆生有慈心之念。我今字某。
T0125_.02.0625b17: 持齋至明日清旦不殺無有害心。有慈心
T0125_.02.0625b18: 於一切衆生。如阿羅漢無有邪念。盡形
T0125_.02.0625b19: 壽不盜好喜布施。我今字某。盡形壽不
T0125_.02.0625b20: 盜。自今至明日持心。如是眞人。我今盡
T0125_.02.0625b21: 形壽不淫泆無有邪念。恒修梵行身體
T0125_.02.0625b22: 香潔。今日持不＊淫之戒。亦不念己妻。復
T0125_.02.0625b23: 不念他女人想。至明日清旦無所觸犯。
T0125_.02.0625b24: 如阿羅漢盡形壽不妄語。恒知至誠不
T0125_.02.0625b25: 欺他人。自今至明日不妄語。我自今以
T0125_.02.0625b26: 後不復妄語。如阿羅漢不飮酒心意不亂。
T0125_.02.0625b27: 持佛禁戒無所觸犯。我今亦當如是。自
T0125_.02.0625b28: 今日至明旦不復飮酒。持佛禁戒無所
T0125_.02.0625b29: 觸犯。如阿羅漢盡形壽不壞齋法。恒以
T0125_.02.0625c01: 時食少食知足不著於味。我今亦如是。盡
T0125_.02.0625c02: 形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足不著
T0125_.02.0625c03: 於味。從今日至明旦。如阿羅漢恒不在高
T0125_.02.0625c04: 廣之床上坐。所謂高廣之床。金銀象牙之床。
T0125_.02.0625c05: 或角床佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊師座。
T0125_.02.0625c06: 是時阿羅漢不在此八種座我亦上坐不
T0125_.02.0625c07: 犯此坐。如阿羅漢不著香華脂粉之飾。我
T0125_.02.0625c08: 今亦當如是。盡形壽不著香華脂粉之好。
T0125_.02.0625c09: 我今字某離此八事。奉持八關齋法不墮
T0125_.02.0625c10: 三惡趣持是功徳不入地獄餓鬼畜生八
T0125_.02.0625c11: 難之中恒得善知識。莫與惡知識從事。
T0125_.02.0625c12: 恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫
T0125_.02.0625c13: 生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。
T0125_.02.0625c14: 莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自
T0125_.02.0625c15: 見佛自聞法使諸根不亂。若我誓願向三
T0125_.02.0625c16: 乘行速成道果。比丘當知。若有優婆塞優
T0125_.02.0625c17: 婆夷持此八關齋法。彼善男子善女人當
T0125_.02.0625c18: 趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。爾
T0125_.02.0625c19: 時世尊便説此偈
T0125_.02.0625c20:     不殺亦不盜不＊淫不妄語
T0125_.02.0625c21:     避酒遠香花著味犯齋者
T0125_.02.0625c22:     歌舞作倡伎學捨如羅漢
T0125_.02.0625c23:     今持八關齋晝夜不忘失
T0125_.02.0625c24:     不有生死苦無有周旋期
T0125_.02.0625c25:     莫與恩愛集亦莫怨憎會
T0125_.02.0625c26:     願滅五陰苦諸痛生死惱
T0125_.02.0625c27:     涅槃無諸患我今自歸之
T0125_.02.0625c28: 是故諸比丘。若有善男子善女人欲持八
T0125_.02.0625c29: 關齋離諸苦者。得善處者。欲得盡諸
T0125_.02.0626a01: 漏入涅槃城者。當求方便成此八關齋
T0125_.02.0626a02: 法。所以然者。人中榮位不足爲貴。天上快
T0125_.02.0626a03: 樂不可稱計。若善男子善女人欲求無上
T0125_.02.0626a04: 之福者。當求方便成此齋法。我今重告勅
T0125_.02.0626a05: 汝。若有善男子善女人成八關齋者。欲求
T0125_.02.0626a06: 生四天王上亦獲此願。持戒之人所願者
T0125_.02.0626a07: 得。我以是故而説此義耳。人中榮位不足
T0125_.02.0626a08: 爲貴。若善男子善女人持八關齋者。身壞
T0125_.02.0626a09: 命終生善處天上。亦生艶天･兜術天･化自
T0125_.02.0626a10: 在天･他化自在天。終不有虚。所以然者。以
T0125_.02.0626a11: 其持戒之人所願者得。諸比丘。我今重告
T0125_.02.0626a12: 汝。若有男子女人持八關齋者。生欲天
T0125_.02.0626a13: 者生色天者亦成其願。何以故爾。以其持
T0125_.02.0626a14: 戒之人所願者得。若復善男子善女人持八
T0125_.02.0626a15: 關齋。欲得生無色天者亦果其願。比丘
T0125_.02.0626a16: 當知。若善男子善女人持八關齋者。欲生
T0125_.02.0626a17: 四姓家者亦復得生。又善男子善女人持
T0125_.02.0626a18: 八關齋人。欲求作一方天子二方三方四
T0125_.02.0626a19: 方天子亦獲其願。欲求作轉輪聖王者亦
T0125_.02.0626a20: 獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者
T0125_.02.0626a21: 得。若善男子善女人欲求作聲聞縁覺佛
T0125_.02.0626a22: 乘者悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒
T0125_.02.0626a23: 十善無願不獲。諸比丘。若欲成其道者當
T0125_.02.0626a24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行◎

T0125_.02.0626a25:

◎

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0626a26: 園。爾時世尊告諸比丘。有三事現在前。爾
T0125_.02.0626a27: 時善男子善女人獲福無量。云何爲三。信
T0125_.02.0626a28: 現在前。善男子善女人獲福無量。若財現
T0125_.02.0626a29: 在前。爾時善男子善女人獲福無量。若復
T0125_.02.0626b01: 持梵行現在前。爾時善男子善女人獲福
T0125_.02.0626b02: 無量。是謂比丘有此三事現在前獲福無
T0125_.02.0626b03: 量。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0626b04:     信財梵難得受者持戒人
T0125_.02.0626b05:     覺此三事已智者隨時施
T0125_.02.0626b06:     長夜獲安隱諸天恒扶將
T0125_.02.0626b07:     在彼自娯樂五欲無厭足
T0125_.02.0626b08: 以是諸比丘。若善男子善女人。當求方便
T0125_.02.0626b09: 成此三法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0626b10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0626b11:

(八)

聞如是。一時佛在拘深城瞿師羅園

T0125_.02.0626b12: 中。爾時拘＊深比丘恒好鬪訟。犯諸惡行
T0125_.02.0626b13: 面相談説。或時刀杖相加。爾時世尊清旦往
T0125_.02.0626b14: 詣彼比丘所。到已世尊告彼比丘。汝等比丘。
T0125_.02.0626b15: 愼莫鬪訟莫相是非。諸比丘。當共和合
T0125_.02.0626b16: 共一師侶。同一水乳何爲鬪訟。爾時拘＊深
T0125_.02.0626b17: 比丘白世尊曰。唯願世尊。勿憂此事我當
T0125_.02.0626b18: 自慮此理。如此過状。自識其罪。世尊告曰。
T0125_.02.0626b19: 汝等云何。爲王種作道。爲畏恐故作道。
T0125_.02.0626b20: 爲以世儉。故作道耶。諸比丘對曰。非也
T0125_.02.0626b21: 世尊。世尊告曰。云何比丘。汝等豈非欲離
T0125_.02.0626b22: 生死求無爲道故作道乎。然五陰之身實
T0125_.02.0626b23: 不可保。諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。
T0125_.02.0626b24: 我等族姓子所以出家學道者。以求無爲
T0125_.02.0626b25: 道滅五陰身。是以學道。世尊告曰。諸比
T0125_.02.0626b26: 丘。不應作道而復鬪諍手拳相加。面相是
T0125_.02.0626b27: 非惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法
T0125_.02.0626b28: 共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身
T0125_.02.0626b29: 口意行。亦當行此供養諸梵行者。諸比丘
T0125_.02.0626c01: 對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。爾時
T0125_.02.0626c02: 世尊告拘＊深比丘。云何愚人。汝等。不信如
T0125_.02.0626c03: 來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當
T0125_.02.0626c04: 受此邪見之報。爾時世尊重告彼比丘曰。
T0125_.02.0626c05: 過去久遠。此舍衞城中有王名曰長壽王。
T0125_.02.0626c06: 聰明黠慧無事不知。然善明刀劍之法又
T0125_.02.0626c07: 乏寶物。諸藏無充財貨減少。四部之兵亦
T0125_.02.0626c08: 復不多。臣佐之屬亦復減少。當於爾時波
T0125_.02.0626c09: 羅㮈國有王名梵摩達。勇猛剛健靡不降
T0125_.02.0626c10: 伏。錢財七寶悉皆滿藏。四部之兵亦復不乏
T0125_.02.0626c11: 臣佐具足。爾時梵摩達王便作是念。此長壽
T0125_.02.0626c12: 王無有臣佐。又乏財貨無有珍寶。我今
T0125_.02.0626c13: 可往攻罰其國。爾時梵摩達王即便興兵
T0125_.02.0626c14: 往＊罰其國。爾時長壽王聞興兵攻＊罰其
T0125_.02.0626c15: 國即設方計。我今雖無七寶之財臣佐之
T0125_.02.0626c16: 屬四部之兵。彼王雖復多諸兵衆。如我今
T0125_.02.0626c17: 日一夫之力。足能壞彼百千之衆。殺害衆
T0125_.02.0626c18: 生不可稱計。不可以一世之榮作永世之
T0125_.02.0626c19: 罪。我今可出此城。更在他國使無鬪諍。
T0125_.02.0626c20: 爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人及將
T0125_.02.0626c21: 一人。出舍衞城入深山中。是時舍衞城中
T0125_.02.0626c22: 臣佐人民以不見長壽王便遣信使。往詣
T0125_.02.0626c23: 梵摩達王所而作是説。唯願大王。來至此
T0125_.02.0626c24: 土。今長壽王莫知所在。是時梵摩達王來
T0125_.02.0626c25: 至迦尸國中而自治化。然長壽王有二夫人。
T0125_.02.0626c26: 皆懷妊臨欲在産。是時夫人自夢在都市
T0125_.02.0626c27: 中生。又日初出四部之兵。手執五尺刀各
T0125_.02.0626c28: 共圍繞。而獨自産無有佐者。見已便自驚
T0125_.02.0626c29: 覺。以此因縁白長壽王。王告夫人曰。我
T0125_.02.0627a01: 今在此深山之中。何縁乃當在舍衞城内。
T0125_.02.0627a02: 在都市中産乎。汝今欲生者當如鹿生。
T0125_.02.0627a03: 是時夫人曰。設我不得如此産者正爾取
T0125_.02.0627a04: 死。是時長壽王聞此語已。即於其夜更改
T0125_.02.0627a05: 衣服。不將人衆入舍衞城。時長壽王有一
T0125_.02.0627a06: 大臣名曰善華。甚相愛念有小事縁出城。
T0125_.02.0627a07: 而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視王已
T0125_.02.0627a08: 便捨而去。嘆息墮涙復道而行。時長壽王
T0125_.02.0627a09: 便逐彼大臣。將在屏處而語言。愼莫出
T0125_.02.0627a10: 口。大臣對曰。如大王教。不審明王。有何教
T0125_.02.0627a11: 勅。長壽王曰。憶我舊恩便有反復。時臣對
T0125_.02.0627a12: 曰。大王。有教令我當辦之。長壽王曰。我夫
T0125_.02.0627a13: 人者昨夜夢在市中産。又有四部之兵而
T0125_.02.0627a14: 見圍遶生一男兒極自端正。若不如夢産
T0125_.02.0627a15: 者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我令
T0125_.02.0627a16: 堪辦此事。如王來勅。作此語已各捨而
T0125_.02.0627a17: 去。是時大臣便往至梵摩達王所。到已而作
T0125_.02.0627a18: 是説。七日之中意欲觀看大王軍衆象兵馬
T0125_.02.0627a19: 兵車兵歩兵竟爲多少。是時梵摩達勅左
T0125_.02.0627a20: 右曰。時催上兵衆如善華語。是時善華大
T0125_.02.0627a21: 臣七日之中即集兵衆。在舍衞都市中。是時
T0125_.02.0627a22: 彼夫人七日之中來在都市中。時善華大臣
T0125_.02.0627a23: 遙見夫人來便作是説。善來賢女。今正是
T0125_.02.0627a24: 時。爾時夫人見四部兵衆已。便懷歡喜。勅
T0125_.02.0627a25: 左右人施張大幔。時夫人日初出時便生男
T0125_.02.0627a26: 兒端政無雙世之希有。時夫人抱兒還詣
T0125_.02.0627a27: 山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來便作
T0125_.02.0627a28: 是語。使兒老壽受命無極。夫人白王。願王
T0125_.02.0627a29: 當與立字。時王即以立字名曰長生。時長
T0125_.02.0627b01: 生太子年向八歳。父王長壽有小因縁入
T0125_.02.0627b02: 舍衞城。爾時長壽王昔臣劫比見王入城。
T0125_.02.0627b03: 從頭至足而熟觀視。見已便往至梵摩達王
T0125_.02.0627b04: 所。到已而作是説。大王。極爲放逸。長壽王
T0125_.02.0627b05: 者今在此城。時。王瞋恚。勅左右人催收捕
T0125_.02.0627b06: 長壽王。是時左右大臣將此劫＊比東西求
T0125_.02.0627b07: 索。時劫＊比遙見長壽王便目示語大臣
T0125_.02.0627b08: 曰。此是長壽王。即前收捕至梵摩達王所。到
T0125_.02.0627b09: 已白言大王。長壽王者此人身。是國中人民
T0125_.02.0627b10: 悉皆聞知捉得長壽王身。時夫人亦復聞
T0125_.02.0627b11: 長壽王爲＊梵摩達所捉得。聞已便作是念。
T0125_.02.0627b12: 我今復用活爲。寧共大王一時同命。是時
T0125_.02.0627b13: 夫人即將太子入舍衞城。夫人語太子曰。
T0125_.02.0627b14: 汝今更求活處。時長生太子聞已默然不語。
T0125_.02.0627b15: 時夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來歡喜
T0125_.02.0627b16: 踊躍不能自勝。即勅大臣。將此夫人及長
T0125_.02.0627b17: 壽王。至四衢道頭分作四分。時諸大臣受
T0125_.02.0627b18: 王教令。將長壽王及夫人身皆取返縛。遶
T0125_.02.0627b19: 舍衞城使萬民見。爾時人民之類莫不痛
T0125_.02.0627b20: 心。時長生太子在大衆中。見將父母詣市
T0125_.02.0627b21: 取殺顏色不變。時長壽王還顧告長生曰。
T0125_.02.0627b22: 汝莫見長亦莫見短。爾時便説此偈
T0125_.02.0627b23:     怨怨不休息自古有此法
T0125_.02.0627b24:     無怨能勝怨此法終不朽
T0125_.02.0627b25: 是時諸臣自相謂曰。此長壽王極爲愚惑。長
T0125_.02.0627b26: 生太子竟是何人。在我等前而説此偈。時
T0125_.02.0627b27: 長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者
T0125_.02.0627b28: 乃明吾語耳。諸賢當知。以我一夫之力。
T0125_.02.0627b29: 足能壞此百萬之衆。然我復作是念。此衆
T0125_.02.0627c01: 生類死者難數。不可以我一身之故歴世
T0125_.02.0627c02: 受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能
T0125_.02.0627c03: 勝怨。此法終不朽。時彼諸臣將長壽王及
T0125_.02.0627c04: 夫人身。到四衢道頭分作四分。即而捨
T0125_.02.0627c05: 去各還所在。時長生太子向暮收拾薪草。
T0125_.02.0627c06: 耶維父母而去。爾時梵摩達王在高樓上。
T0125_.02.0627c07: 遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已
T0125_.02.0627c08: 勅左右曰。此必是長壽王親里。汝催收捉
T0125_.02.0627c09: 來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃兒已走
T0125_.02.0627c10: 去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺我
T0125_.02.0627c11: 父母又住我國中。我今當報父母之怨。是
T0125_.02.0627c12: 時長生太子。便往至彈琴師所。到已便作是
T0125_.02.0627c13: 説。我今欲學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。
T0125_.02.0627c14: 父母爲所在。小兒對曰。我無父母。我本住
T0125_.02.0627c15: 此舍衞城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便
T0125_.02.0627c16: 學之。比丘當知。爾時長生太子便學彈琴
T0125_.02.0627c17: 歌曲。時長生太子素自聰明未經數日。便能
T0125_.02.0627c18: 彈琴歌曲無事不知。是時長生太子。抱琴
T0125_.02.0627c19: 詣梵摩達王所。在象廏中非人之時而獨
T0125_.02.0627c20: 彈琴並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。
T0125_.02.0627c21: 聞彈琴歌曲之聲。便問勅左右人曰。此
T0125_.02.0627c22: 何人在象廏中。而獨彈琴歌戲。臣佐報曰。
T0125_.02.0627c23: 此舍衞城中有小兒。而獨彈琴歌戯。時
T0125_.02.0627c24: 王告侍者曰。汝可約勅使此小兒來在
T0125_.02.0627c25: 此戲。吾欲見之。時彼使人喚此小兒
T0125_.02.0627c26: 來至王所。是時梵摩達王問小兒。汝昨夜
T0125_.02.0627c27: 在象廏中彈琴乎。對曰。如是大王。梵摩達
T0125_.02.0627c28: 曰。汝今可在吾側彈琴歌舞。我當供給
T0125_.02.0627c29: 衣被飯食。比丘當知。爾時長生太子在梵
T0125_.02.0628a01: 摩達前。彈琴歌舞極爲精妙。時梵摩達王聞
T0125_.02.0628a02: 此琴音極懷歡喜。便告長生太子。當與吾
T0125_.02.0628a03: 守藏珍寶。時長生太子受王教勅未曾有
T0125_.02.0628a04: 失。恒隨王意先笑後語恒認王意。爾時梵
T0125_.02.0628a05: 摩達王復告勅曰。善哉善哉。汝今作人極爲
T0125_.02.0628a06: 聰明。今復勅汝。宮内可否汝斯知之。是時
T0125_.02.0628a07: 長生太子在内宮中。以此琴音教諸妓女。
T0125_.02.0628a08: 亦復使乘象馬妓術無事不知。是時梵
T0125_.02.0628a09: 摩達意欲出遊園館共相娯樂即勅長
T0125_.02.0628a10: 生。催駕寶羽之車。時長生太子即受王教。
T0125_.02.0628a11: 令尋駕＊寶羽之車。被象金銀鞍勒。還
T0125_.02.0628a12: 來白王。嚴駕已辦。王知是時。梵摩達王乘
T0125_.02.0628a13: ＊寶羽之車。使長生御之。及將四部兵衆。時
T0125_.02.0628a14: 長生太子御車引導恒離大衆。時梵摩達
T0125_.02.0628a15: 王問長生太子曰。今日軍衆＊斯爲所在。長
T0125_.02.0628a16: 生對曰。臣亦不知軍衆所在。時王告曰。可
T0125_.02.0628a17: 小停住。吾體疲極欲小止息。時長生太子
T0125_.02.0628a18: 即自＊停＊住使王懈息比頃軍衆未至。比
T0125_.02.0628a19: 丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上
T0125_.02.0628a20: 睡眠。時長生太子＊以見王眠便作是念
T0125_.02.0628a21: 此王於我極是大怨。又取我父母殺之。
T0125_.02.0628a22: 加住我國界。今不報怨者何時當報怨。
T0125_.02.0628a23: 我今斷其命根。時長生太子右手自拔劍
T0125_.02.0628a24: 左手摸王髮。然復作是念。我父臨欲命
T0125_.02.0628a25: 終時而告我言。長生當知。亦莫見長亦莫
T0125_.02.0628a26: 見短。＊加説此偈
T0125_.02.0628a27:     怨怨不休息自古有此法
T0125_.02.0628a28:     無怨能勝怨此法終不朽
T0125_.02.0628a29: 我今捨此怨即還内劍。如是再三復作是
T0125_.02.0628b01: 念。此王於我極是大怨。＊又取我父母殺
T0125_.02.0628b02: ＊之＊加住我界今不報怨者何日當剋。我
T0125_.02.0628b03: 今正爾斷此命根。乃名爲報怨。是時復
T0125_.02.0628b04: 作憶念。汝長生。亦莫見長亦莫見短。父
T0125_.02.0628b05: 王有是教勅。怨怨不休息。自古有此法。無
T0125_.02.0628b06: 怨能勝怨。此法終不朽。我今可捨此怨即
T0125_.02.0628b07: 還内劍。是時王梵摩達夢見長壽王兒長生
T0125_.02.0628b08: 太子欲取我殺即便恐懼。尋時得覺。時
T0125_.02.0628b09: 長生太子曰。大王。何故驚起乃至於斯。＊梵
T0125_.02.0628b10: 摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太
T0125_.02.0628b11: 子。拔劍欲取吾殺。是故驚耳。是時長生太
T0125_.02.0628b12: 子便作是念。今此王＊已知我是長生太子。
T0125_.02.0628b13: 即右手拔劍左手捉髮而語王曰。我今正
T0125_.02.0628b14: 是長壽王兒長生太子。然王是我大怨＊又取
T0125_.02.0628b15: 我父母殺之。加住我國界。今不報怨何日
T0125_.02.0628b16: 當剋。時梵摩達王即向長生而作是説。我
T0125_.02.0628b17: 今命在汝手。願垂原捨得全生命。長生
T0125_.02.0628b18: 報曰。我可活王然王不全我命。王報長生。
T0125_.02.0628b19: 唯願垂濟。吾終不取汝殺。是時長生太
T0125_.02.0628b20: 子與王共作言誓。倶共相濟命者終不相
T0125_.02.0628b21: 害。比丘當知。爾時長生太子即活王命。是
T0125_.02.0628b22: 時梵摩達王語長生太子言。願太子。還與
T0125_.02.0628b23: 我嚴駕＊寶羽之車還詣國界。是時太子即
T0125_.02.0628b24: 嚴駕＊寶羽之車。二人共乘徑來至舍衞城。
T0125_.02.0628b25: 時王梵摩達即集群臣而作是説。設卿等
T0125_.02.0628b26: 見長壽王兒欲取何爲。其中或有大臣而
T0125_.02.0628b27: 作是説。當斷手足。或有言當分身三段。
T0125_.02.0628b28: 或有言當取殺之。是時長生太子在王側
T0125_.02.0628b29: 坐正身正意思惟來言。時梵摩達王躬自手
T0125_.02.0628c01: 捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長
T0125_.02.0628c02: 生太子。此人身是。卿等勿得復有語敢有
T0125_.02.0628c03: 所説。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦
T0125_.02.0628c04: 活此人命。時諸群臣聞此語已歎未曾有。
T0125_.02.0628c05: 此王太子甚奇甚特。及能於怨而不報怨。
T0125_.02.0628c06: 時梵摩達王問長生曰。汝應取我殺。何故
T0125_.02.0628c07: 見放復不殺之。將有何因縁今願聞之。長
T0125_.02.0628c08: 生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時而
T0125_.02.0628c09: 作是説。汝今亦莫見長亦莫見短。又作是
T0125_.02.0628c10: 語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝
T0125_.02.0628c11: 怨。此法終不朽。是時群臣聞父王此語。皆
T0125_.02.0628c12: 相謂言。此狂惑多有所説。長生者竟是何
T0125_.02.0628c13: 人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人乃
T0125_.02.0628c14: 明此語耳。憶父王此語已。是故全王命
T0125_.02.0628c15: 根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作歎
T0125_.02.0628c16: 未曾有。乃能守亡父教勅不有所墮。時梵
T0125_.02.0628c17: 摩達王語太子曰。汝今所説之義吾猶不
T0125_.02.0628c18: 解。今可與吾説其義使得意解。時長生太
T0125_.02.0628c19: 子對曰。大王善聽。我當説之。梵摩達王取
T0125_.02.0628c20: 長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親
T0125_.02.0628c21: 者。亦當取王殺之。設復梵摩達王所有臣
T0125_.02.0628c22: 佐復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終
T0125_.02.0628c23: 不斷絶。欲使怨斷者唯有無報人。我今
T0125_.02.0628c24: 觀此義已。是故不害王也。是時梵摩達王
T0125_.02.0628c25: 聞此語已。甚懷踊躍不能自勝。此王太子
T0125_.02.0628c26: 極爲聰明。乃能廣演其義。時王梵摩達即向
T0125_.02.0628c27: 懺悔是我罪過。而取長壽王殺之。即自脱
T0125_.02.0628c28: 天冠與長生使著。復加嫁女。還付舍衞
T0125_.02.0628c29: 國土人民。尋付長生使領。王還波羅＊㮈
T0125_.02.0629a01: 治。比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有
T0125_.02.0629a02: 此諍國之法。猶相堪忍不相傷害。況汝等
T0125_.02.0629a03: 比丘。以信堅固出家學道。捨貪欲瞋恚愚
T0125_.02.0629a04: 癡心。今復諍競不相和順。各不相忍而不
T0125_.02.0629a05: 懺改。諸比丘。當以此因縁知鬪非其宜然
T0125_.02.0629a06: 同一師侶共一水乳勿共鬪訟。爾時世尊便
T0125_.02.0629a07: 説此偈
T0125_.02.0629a08:     無鬪無有諍慈心愍一切
T0125_.02.0629a09:     無患於一切諸佛所歎譽
T0125_.02.0629a10: 是故諸比丘。當修行忍辱如是諸比丘當
T0125_.02.0629a11: 作是學。是時拘＊深比丘白世尊曰。唯願世
T0125_.02.0629a12: 尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。
T0125_.02.0629a13: 雖有此語其事不然。是時世尊便捨而去
T0125_.02.0629a14: 詣跋耆國
T0125_.02.0629a15: 爾時跋耆國中有三族姓子。阿那律･難
T0125_.02.0629a16: 提･金毘羅。然彼族姓子。共作制限。其有出
T0125_.02.0629a17: 乞食者。後住者便掃灑地使淨事事不乏。
T0125_.02.0629a18: 其得食來者分與使食。足者則善。不足者
T0125_.02.0629a19: 隨意所如。有遺餘者瀉著器中便捨而
T0125_.02.0629a20: 去。若復最後乞食來者。足者則善。不足者
T0125_.02.0629a21: 便取器中食。而自著鉢中。爾時便取水瓶。
T0125_.02.0629a22: 更著一處。即當一日掃除房舍。復更在閑
T0125_.02.0629a23: 靜之處正身正意。繋念在前思惟妙法。然復
T0125_.02.0629a24: 彼人終不共語各自寂然。爾時尊者阿那律。
T0125_.02.0629a25: 思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時
T0125_.02.0629a26: 難提金毘羅知阿那律心中所念。亦復思惟
T0125_.02.0629a27: 欲不淨想。念＊恃喜安而遊初禪。若復尊者
T0125_.02.0629a28: 阿那律思惟二禪三禪四禪。爾時尊者難提
T0125_.02.0629a29: 金毘羅亦復思惟二禪三禪四禪。若復尊者
T0125_.02.0629b01: 阿那律思惟空處･識處･不用處･有想無相
T0125_.02.0629b02: 處。是時尊者難提亦復思惟空處･識處･不用
T0125_.02.0629b03: 處･有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡
T0125_.02.0629b04: 定。爾時尊者難提。＊亦復思惟滅盡定。如此
T0125_.02.0629b05: 諸法諸賢思惟此法。爾時世尊往師子國
T0125_.02.0629b06: 中。爾時守國人。遙見世尊來。便作是説沙
T0125_.02.0629b07: 門勿來入＊國中。所以然者。此＊國中有
T0125_.02.0629b08: 三族姓子。名阿那律難提金毘羅。愼莫觸嬈。
T0125_.02.0629b09: 是時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞
T0125_.02.0629b10: 守＊國人與世尊作如是説。使世尊不得
T0125_.02.0629b11: 入＊國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。
T0125_.02.0629b12: 勿遮世尊今來欲至此看。是時尊者阿那律
T0125_.02.0629b13: 尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。是
T0125_.02.0629b14: 時尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到
T0125_.02.0629b15: 已頭面禮足在一面住。各自稱言。善來世
T0125_.02.0629b16: 尊。尊者阿那律前取世尊鉢。尊者難提前敷
T0125_.02.0629b17: 座。尊者金毘羅取水與世尊洗足
T0125_.02.0629b18: 爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合
T0125_.02.0629b19: 無有他念。乞食如意乎。阿那律曰。如是世
T0125_.02.0629b20: 尊。乞食不以爲勞。所以然者。若我思惟初
T0125_.02.0629b21: 禪時。爾時難提金毘羅亦復思惟初禪。若我
T0125_.02.0629b22: 思惟二禪三禪四禪空處識處不用處有想
T0125_.02.0629b23: 無想處滅盡三昧。爾時難提･金毘羅亦復思
T0125_.02.0629b24: 惟＊二禪三禪四禪空處識處不用處有想無
T0125_.02.0629b25: 想處滅盡定。如是世尊。我等思惟此法。世
T0125_.02.0629b26: 尊告曰。善哉善哉阿那律。汝爲頗有是時
T0125_.02.0629b27: 更得上人法乎。阿那律報曰。如是世尊。我
T0125_.02.0629b28: 等更得上人法。世尊告曰。何者是上人之
T0125_.02.0629b29: 法。阿那律曰。有此妙法出上人法上。若復
T0125_.02.0629c01: 我等以慈心遍滿一方二方三方四方。亦
T0125_.02.0629c02: 復如是。四維上下亦復如是。一切中一切以
T0125_.02.0629c03: 慈心遍滿其中。無數無限不可稱計而自
T0125_.02.0629c04: 遊戲。復以悲心喜心護心。遍滿一方二方
T0125_.02.0629c05: 三方四方。亦復如是。四維上下而自遊戲。是
T0125_.02.0629c06: 謂世尊。我等更得此上人之法。爾時尊者難
T0125_.02.0629c07: 提金毘羅語阿那律曰。我等何日至汝許
T0125_.02.0629c08: 問此義乎。今在世尊前而自稱説。阿那律
T0125_.02.0629c09: 曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸天
T0125_.02.0629c10: 來至我所而説此義。是故在世尊前而説
T0125_.02.0629c11: 此義耳。但我長夜之中知諸賢心意。然諸
T0125_.02.0629c12: 賢得此三昧故。在世尊前説此語耳。爾
T0125_.02.0629c13: 時説此法時。長壽大將至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0629c14: 足在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。今
T0125_.02.0629c15: 日世尊。與此諸人而説法乎。是時世尊以
T0125_.02.0629c16: 此因縁。具向長壽大將説之。是時大將白
T0125_.02.0629c17: 世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓
T0125_.02.0629c18: 子而自遊化。阿那律難提金毘羅。世尊告曰。
T0125_.02.0629c19: 如是大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。
T0125_.02.0629c20: 且捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有
T0125_.02.0629c21: 此三族姓子。若當摩竭大國人民之類憶此
T0125_.02.0629c22: 三族姓子便長夜獲安隱。大將當知。若縣
T0125_.02.0629c23: 邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人
T0125_.02.0629c24: 民之類長夜獲安隱。此三族姓子所生之
T0125_.02.0629c25: 家亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五
T0125_.02.0629c26: 種親族若當憶此三人者亦獲大利。若復
T0125_.02.0629c27: 天龍鬼神憶此三族姓子者亦獲大利。若
T0125_.02.0629c28: 有人歎説阿羅漢者。亦當歎説此三人。若
T0125_.02.0629c29: 有人歎説無貪欲･無愚癡･無瞋恚者。亦當
T0125_.02.0630a01: 歎説此三人。若有人歎説此福田者。亦當
T0125_.02.0630a02: 歎説此三人。如我於三阿僧祇劫。所行懃
T0125_.02.0630a03: 苦成無上道。使此三人成此法義。是故
T0125_.02.0630a04: 大將。當於此三族姓子起歡喜心。如是大
T0125_.02.0630a05: 將當作是學。爾時大將聞世尊所説。歡喜
T0125_.02.0630a06: 奉行

T0125_.02.0630a07:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0630a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有三結使繋縛衆
T0125_.02.0630a09: 生。不能從此岸至彼岸云何爲三。所謂
T0125_.02.0630a10: 身邪･戒盜･疑。彼云何名爲身邪。所謂
T0125_.02.0630a11: 計身有我。生吾我之想有衆生想。有命
T0125_.02.0630a12: 有壽。有人有士夫。有縁有著。是謂名爲
T0125_.02.0630a13: 身＊邪之結。云何名爲疑結。所謂有我耶。
T0125_.02.0630a14: 無我耶。有生耶。無生耶。有我人壽命耶。
T0125_.02.0630a15: 無我人壽命耶。有父母耶。無父母耶。有
T0125_.02.0630a16: 今世後世耶。無今世後世耶。有沙門婆羅
T0125_.02.0630a17: 門耶。無沙門婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世
T0125_.02.0630a18: 無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。
T0125_.02.0630a19: 是謂名爲疑結。＊彼云何名爲戒盜結。所謂
T0125_.02.0630a20: 戒盜者。我當以此戒生大姓家。生長者
T0125_.02.0630a21: 家生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂
T0125_.02.0630a22: ＊名爲戒盜結。是謂比丘有此三結繋縛
T0125_.02.0630a23: 衆生。不能從此岸至彼岸猶如兩牛同一
T0125_.02.0630a24: 軛終不相離。此衆生類亦復如是。三結所
T0125_.02.0630a25: 繋不能得從此岸至彼岸。云何此岸云何
T0125_.02.0630a26: 彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身＊邪
T0125_.02.0630a27: 滅是。是謂比丘三結繋縛衆生。不能從此
T0125_.02.0630a28: 岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便滅此三
T0125_.02.0630a29: 結。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0630b01: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0630b02:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0630b03: 園。爾時世尊告諸比丘。此三三昧。云何爲
T0125_.02.0630b04: 三。空三昧･無願三昧･無想三昧･彼云何
T0125_.02.0630b05: 名爲空三昧。所謂空者觀一切諸法皆悉
T0125_.02.0630b06: 空虚。是謂名爲空三昧。＊彼云何名爲無
T0125_.02.0630b07: ＊想三昧。所謂無＊想者。於一切諸法。都無
T0125_.02.0630b08: 想念亦不可見。是謂＊名爲無想三昧。＊云
T0125_.02.0630b09: 何名爲無願三昧。所謂無願者。於一切諸法
T0125_.02.0630b10: 亦不願求。是謂＊名爲無願三昧。如是比
T0125_.02.0630b11: 丘。有不得此三三昧。久在生死不能
T0125_.02.0630b12: 自覺寤。如是諸比丘。當求方便得此三
T0125_.02.0630b13: 三昧。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0630b14: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0630b15:   幢･毘沙･法王　　瞿默･神足化
T0125_.02.0630b16:     齋戒･現在前　　長壽･結･三昧
T0125_.02.0630b17: 増壹阿含經卷第十六
T0125_.02.0630b18:
T0125_.02.0630b19:
T0125_.02.0630b20:
T0125_.02.0630b21:
T0125_.02.0630b22:
T0125_.02.0630b23:
T0125_.02.0630b24:
T0125_.02.0630b25:
T0125_.02.0630b26:
T0125_.02.0630b27:
T0125_.02.0630b28:
T0125_.02.0630b29:
T0125_.02.0630c01:
T0125_.02.0630c02:
T0125_.02.0630c03:
T0125_.02.0630c04:
T0125_.02.0630c05:
T0125_.02.0630c06:
T0125_.02.0630c07:
T0125_.02.0630c08:
T0125_.02.0630c09:
T0125_.02.0630c10:
T0125_.02.0630c11:
T0125_.02.0630c12:
T0125_.02.0630c13:
T0125_.02.0630c14:
T0125_.02.0630c15:
T0125_.02.0630c16:
T0125_.02.0630c17:
T0125_.02.0630c18:
T0125_.02.0630c19:
T0125_.02.0630c20:
T0125_.02.0630c21:
T0125_.02.0630c22:
T0125_.02.0630c23:
T0125_.02.0630c24:
T0125_.02.0630c25:
T0125_.02.0630c26:
T0125_.02.0630c27:
T0125_.02.0630c28:
T0125_.02.0630c29:
T0125_.02.0631a01:
T0125_.02.0631a02:
T0125_.02.0631a03:
T0125_.02.0631a04: 増壹阿含經卷第十七
T0125_.02.0631a05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0631a06:   四諦品第二十五

T0125_.02.0631a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631a08: 園。爾時世尊告諸比丘。當修行四諦之法。
T0125_.02.0631a09: 云何爲四。所謂初苦諦。義不可盡義不可
T0125_.02.0631a10: 窮説法無盡。第二者苦習諦。義不可盡
T0125_.02.0631a11: 義不可窮説法無盡。第三＊者苦盡諦。義不
T0125_.02.0631a12: 可盡義不可窮説法無盡。第四者＊苦出
T0125_.02.0631a13: 要諦。義不可盡義不可窮＊説法無盡。彼
T0125_.02.0631a14: 云何名爲苦諦。所謂苦諦者。生苦･老苦･病
T0125_.02.0631a15: 苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎會苦。恩愛別離苦。
T0125_.02.0631a16: 所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂＊名
T0125_.02.0631a17: 爲苦諦。彼云何＊名爲苦＊習諦。所謂＊習諦
T0125_.02.0631a18: 者。愛與欲相應心恒染著。是謂＊名爲苦＊習
T0125_.02.0631a19: ＊諦。彼云何＊名爲苦盡諦。所謂盡諦者。欲
T0125_.02.0631a20: 愛永盡無餘不復更造。是謂＊名爲苦盡諦。
T0125_.02.0631a21: 彼云何＊名爲苦出要諦。所謂苦出要諦者。
T0125_.02.0631a22: 謂賢聖八品道。所謂正見･正治･正語･正行･
T0125_.02.0631a23: 正命･正方便･正念･正三昧。是謂＊名爲苦出
T0125_.02.0631a24: 要諦。如是比丘。有此四諦。實有不虚。世尊
T0125_.02.0631a25: 之所説故名爲諦。諸有衆生二足三足四
T0125_.02.0631a26: 足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最
T0125_.02.0631a27: 上。然成此四諦。故名爲四諦。是謂比丘有
T0125_.02.0631a28: 此四諦。然不覺知。長處生死輪轉五道。我
T0125_.02.0631a29: 今以得此四諦。從此岸至彼岸成就此
T0125_.02.0631b01: 義。斷生死根本更不復受有。如實知之。
T0125_.02.0631b02: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631b03:     今有四諦法如實而不知
T0125_.02.0631b04:     輪轉生死中終不有解脱
T0125_.02.0631b05:     如今有四諦＊以覺＊以曉了
T0125_.02.0631b06:     ＊以斷生死根更亦不受有
T0125_.02.0631b07: 若有四部之衆。不得此諦不覺不知便
T0125_.02.0631b08: 隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四
T0125_.02.0631b09: 諦。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0631b10: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631b11:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b12: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四法多饒益
T0125_.02.0631b13: 人。云何爲四。第一法者當親近善知識。第
T0125_.02.0631b14: 二者當聞法。第三者當知法。第四者當法
T0125_.02.0631b15: 法相明。是謂比丘有此四法多饒益人。是
T0125_.02.0631b16: 故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比
T0125_.02.0631b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0631b18: 奉行

T0125_.02.0631b19:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b20: 園。爾時世尊告阿難曰。若如來出現於世
T0125_.02.0631b21: 時。便有四未曾有法出現於世。云何爲
T0125_.02.0631b22: 四。此衆生類多有所著。若説不染著法時。
T0125_.02.0631b23: 亦復承受念修行之心不遠離。若如來出
T0125_.02.0631b24: 現於世時。有此四未曾有法出現於世。是
T0125_.02.0631b25: 謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪轉不
T0125_.02.0631b26: 住恒在五道。正使欲説法時。亦復承受心
T0125_.02.0631b27: 不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有
T0125_.02.0631b28: 法出現於世。復次阿難。此衆生類恒懷憍
T0125_.02.0631b29: 慢不去心首。若使説法亦復承受心不遠
T0125_.02.0631c01: 離。然復阿難。此衆生類恒懷憍慢不去須
T0125_.02.0631c02: 臾。設復説法時亦復承受。是謂第三未曾有
T0125_.02.0631c03: 法出現於世。復次阿難。此衆生類無明所
T0125_.02.0631c04: 覆。設復説有明法時亦復承受而不忘失。
T0125_.02.0631c05: 若復阿難。説此有明無明法時。而心意柔和
T0125_.02.0631c06: 恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便
T0125_.02.0631c07: 有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿
T0125_.02.0631c08: 竭。現在時。便有此四未曾有法出現於世。
T0125_.02.0631c09: 是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難
T0125_.02.0631c10: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631c11:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631c12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説擔。亦當
T0125_.02.0631c13: 説持擔人。亦當説擔因縁。亦當説捨擔。
T0125_.02.0631c14: 汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我今當説。
T0125_.02.0631c15: 諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
T0125_.02.0631c16: 教。世尊告曰。彼云何名爲擔。所謂五盛
T0125_.02.0631c17: 陰是。云何爲五。所謂色痛想行識陰。是謂
T0125_.02.0631c18: ＊名爲擔。彼云何名爲持擔人。所謂持擔
T0125_.02.0631c19: 人者。人身是也。字某名某。如是生。食如
T0125_.02.0631c20: 是食。受如是苦樂壽命長短。是謂＊名爲
T0125_.02.0631c21: 持擔人。彼云何＊名爲擔因縁。所謂擔因縁
T0125_.02.0631c22: 者。愛著因縁是。與欲共倶心不遠離。是謂
T0125_.02.0631c23: ＊名爲擔因縁。彼云何＊名爲當捨離擔。所
T0125_.02.0631c24: 謂能使彼愛永盡無餘已除已吐。是謂比
T0125_.02.0631c25: 丘名捨離擔。如是比丘。我今已説擔。已
T0125_.02.0631c26: 説擔因縁。已説持擔人。已説捨擔。然諸如
T0125_.02.0631c27: 來所應行者我今已辦。若樹下空處露坐。常
T0125_.02.0631c28: 念坐禪莫行放逸。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631c29:     當念捨重擔更莫造新擔
T0125_.02.0632a01:     擔是世間病捨擔第一樂
T0125_.02.0632a02:     亦當除愛結及捨非法行
T0125_.02.0632a03:     盡當捨離此更不復受愛
T0125_.02.0632a04: 是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸
T0125_.02.0632a05: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0632a06: 喜奉行

T0125_.02.0632a07:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0632a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四生。云何爲
T0125_.02.0632a09: 四。所謂卵生･胎生･濕生･化生。彼云何名爲
T0125_.02.0632a10: 卵生。所謂卵生者。鷄･雀･烏･鵲･孔雀･蛇･魚
T0125_.02.0632a11: 蟻子之屬。皆是卵生。是謂＊名爲卵生。彼
T0125_.02.0632a12: 云何＊名爲胎生。所謂人及畜生至二足
T0125_.02.0632a13: 蟲。是謂＊名爲胎生。彼云何＊名爲因縁生。
T0125_.02.0632a14: 所謂腐肉中虫厠中虫如尸中虫。如是之
T0125_.02.0632a15: 屬。皆名爲因縁生。彼云何＊名爲化生。所謂
T0125_.02.0632a16: 諸天･大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名爲
T0125_.02.0632a17: 化生。是謂比丘有此四生。諸比丘捨離此
T0125_.02.0632a18: 四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當
T0125_.02.0632a19: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0632a20:

(六)

聞如是。一時尊者舍利弗。尊者目揵

T0125_.02.0632a21: 連。在羅閲城迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告
T0125_.02.0632a22: 諸比丘。世間有此四人。云何爲四。所謂第
T0125_.02.0632a23: 一人者與結相隨。然内有結而不知。或有
T0125_.02.0632a24: 一人與結相隨。然内有結如實知之。或有
T0125_.02.0632a25: 一人不與結相隨。然内無結如實而不知。
T0125_.02.0632a26: 或有一人。不與結相隨。然内無結如實知
T0125_.02.0632a27: 之。諸賢。當知。第一人者與結相隨。然内有
T0125_.02.0632a28: 結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。
T0125_.02.0632a29: 所謂彼第二人與結相隨。内有結如實知
T0125_.02.0632b01: 之。此人極爲妙。彼第三人不與結相隨。内
T0125_.02.0632b02: 無結如實而不知。此人於二無結人中。此
T0125_.02.0632b03: 人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。
T0125_.02.0632b04: 内無結如實知之。此人於無結人中最爲
T0125_.02.0632b05: 第一。諸賢。當知。世間有此四人。是時尊者
T0125_.02.0632b06: 目連問舍利弗曰。有何因縁有結相隨人。
T0125_.02.0632b07: 一人下賤一人最妙。復有何因縁。此二無結
T0125_.02.0632b08: 人相隨。一人下賤一人最妙。舍利弗對曰。彼
T0125_.02.0632b09: 與結相隨。内有結如實不知。彼人作是念。
T0125_.02.0632b10: 我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想
T0125_.02.0632b11: 時便起欲心。以起欲心已。便有貪欲･瞋
T0125_.02.0632b12: 恚･癡心而命終。爾時不求方便滅此欲
T0125_.02.0632b13: 心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。
T0125_.02.0632b14: 猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極爲
T0125_.02.0632b15: 不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然
T0125_.02.0632b16: 彼銅器。倍更生垢極爲不淨。此第一人亦復
T0125_.02.0632b17: 如是。與垢相隨内有結如實不知。彼便作
T0125_.02.0632b18: 是念。我當思惟淨想。已思惟淨想便生
T0125_.02.0632b19: 欲心。已生欲心則有貪欲･瞋恚･愚癡而命
T0125_.02.0632b20: 終。不求方便滅此欲心。彼第二人與結相
T0125_.02.0632b21: 隨。内有結如實知。我今可捨淨想思惟
T0125_.02.0632b22: 不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼＊以
T0125_.02.0632b23: 思惟不淨想。便不生欲心求方便。不得者
T0125_.02.0632b24: 得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632b25: 癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買
T0125_.02.0632b26: 得銅器塵垢所染。彼人隨時修治洗蕩使
T0125_.02.0632b27: 淨。此人亦復如是。與結相隨内有結如實
T0125_.02.0632b28: 知之。彼人便捨淨想思惟不淨想。彼思惟
T0125_.02.0632b29: 不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不
T0125_.02.0632c01: 作證者教令得證。已無欲心無瞋恚･愚
T0125_.02.0632c02: 癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。
T0125_.02.0632c03: 一人下賤一人最妙。目連曰。復以何因縁。
T0125_.02.0632c04: 使此二人不與結相隨。一人下賤一人最
T0125_.02.0632c05: 妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。内無
T0125_.02.0632c06: 結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方
T0125_.02.0632c07: 便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而
T0125_.02.0632c08: 作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。
T0125_.02.0632c09: 猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨
T0125_.02.0632c10: 時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如
T0125_.02.0632c11: 是。不與結相隨内無結如實不知。亦不
T0125_.02.0632c12: 作是學。我當求方便滅此諸結。而有貪
T0125_.02.0632c13: 欲瞋恚愚癡之心而命終。彼第四人。不與
T0125_.02.0632c14: 結倶内無結如實知之。彼便作是思惟
T0125_.02.0632c15: 求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令
T0125_.02.0632c16: 作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣
T0125_.02.0632c17: 市得好銅器極淨潔。復加隨時修治磨洗
T0125_.02.0632c18: 其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如
T0125_.02.0632c19: 是。不與結相隨内無結如實知之。彼便
T0125_.02.0632c20: 作是思惟求方便不獲者獲。不得者得。不
T0125_.02.0632c21: 作證者而作證。彼便無結使貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632c22: 癡身壞命終。是謂目連。有此二人不與結
T0125_.02.0632c23: 相隨内無結如實知之。一人爲上。一人下
T0125_.02.0632c24: 賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故。名
T0125_.02.0632c25: 曰結。舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸
T0125_.02.0632c26: 邪見。故名爲結。或復有人而作是念。如來
T0125_.02.0632c27: 問我義已。然後與諸比丘説法。不問餘
T0125_.02.0632c28: 比丘義。而如來與比丘説法。或復有是
T0125_.02.0632c29: 時世尊語餘比丘而説法。然不語彼比丘。
T0125_.02.0633a01: 如來説法如來不語。我與比丘説法。或有
T0125_.02.0633a02: 不善或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二
T0125_.02.0633a03: 倶不善。或復有時比丘作是念。我恒在諸
T0125_.02.0633a04: 比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘
T0125_.02.0633a05: 前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而
T0125_.02.0633a06: 入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村
T0125_.02.0633a07: 乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不
T0125_.02.0633a08: 善又有貪欲。此二倶不善。目連當知。或復
T0125_.02.0633a09: 有是時比丘作是念。我當在比丘前坐。先
T0125_.02.0633a10: 前受水先前得食。不使餘比丘先比丘坐。
T0125_.02.0633a11: 先前受水先前得食。或復有時。餘比丘在
T0125_.02.0633a12: 比丘前坐。先前受水先前得食。不使彼比
T0125_.02.0633a13: 丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不
T0125_.02.0633a14: 在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不
T0125_.02.0633a15: 善又有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘
T0125_.02.0633a16: 作是念。我食已與檀越説法。不使餘比丘
T0125_.02.0633a17: 食訖與檀越説法。或復有時餘比丘食竟與
T0125_.02.0633a18: 檀越説法。不使彼比丘食竟與檀越説
T0125_.02.0633a19: 法。不使我食竟與檀越説法。既有不善又
T0125_.02.0633a20: 有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘作是
T0125_.02.0633a21: 念。我當至園中與長者婆羅門説法。不
T0125_.02.0633a22: 使餘比丘至園中與長者婆羅門説法。或
T0125_.02.0633a23: 復有時餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a24: 法。不使餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a25: 法。不使我至園中與長者婆羅門説法。
T0125_.02.0633a26: 既有不善又有貪欲。此二倶不善。或復有
T0125_.02.0633a27: 時比丘作是念。我今犯戒使諸比丘不知
T0125_.02.0633a28: 我犯戒。或復有時彼比丘犯戒。諸比丘知
T0125_.02.0633a29: 此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二倶
T0125_.02.0633b01: 不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒不
T0125_.02.0633b02: 使餘比丘語我言犯戒。或復有時彼比丘
T0125_.02.0633b03: 犯戒。餘比丘語言犯戒。既有不善又有
T0125_.02.0633b04: 貪欲。此二倶不善。或復有時彼比丘作是
T0125_.02.0633b05: 念。我今犯戒使清淨比丘告我。不使不
T0125_.02.0633b06: 清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼
T0125_.02.0633b07: 比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。
T0125_.02.0633b08: 此二倶不善。或復有時比丘作是念。我今犯
T0125_.02.0633b09: 戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大
T0125_.02.0633b10: 衆之中。或復有時彼比丘犯戒。在大衆中
T0125_.02.0633b11: 告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘
T0125_.02.0633b12: 在大衆中告我不在屏處。既有不善又
T0125_.02.0633b13: 有貪欲。此二倶不善。目連當知。此諸法之
T0125_.02.0633b14: 本興起此行者。名爲結使。目連復知。諸有
T0125_.02.0633b15: 四部之衆。犯此行者皆共聞知。雖言我行
T0125_.02.0633b16: 阿練若在閑靜之處。正使著五納衣。恒行
T0125_.02.0633b17: 乞食不擇貧富。行不卒暴往來住止。坐起
T0125_.02.0633b18: 動靜言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘
T0125_.02.0633b19: 尼優婆塞優婆夷斯諸梵行者恒來供養我。
T0125_.02.0633b20: 彼比丘雖有是念。然四部衆亦不隨時供
T0125_.02.0633b21: 養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。
T0125_.02.0633b22: 見聞念知。猶如有人一銅器極爲清淨。復以
T0125_.02.0633b23: 不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上持行
T0125_.02.0633b24: 詣國界。衆人見已問彼人曰。君所持者是
T0125_.02.0633b25: 何物乎。我等欲得觀見。是時衆人素既飢儉
T0125_.02.0633b26: 謂。呼是好飮食尋發器蓋。然是不淨皆共
T0125_.02.0633b27: 得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。
T0125_.02.0633b28: 隨時乞食著五納衣。正身正意繋念在前。彼
T0125_.02.0633b29: 雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養。然
T0125_.02.0633c01: 復諸梵行人不隨時供養。所以然者。以
T0125_.02.0633c02: 彼比丘惡不善法結使未盡故。目連當知。諸
T0125_.02.0633c03: 有比丘無此惡不善法結使已盡。見聞念
T0125_.02.0633c04: 知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。
T0125_.02.0633c05: 或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時
T0125_.02.0633c06: 四部之衆及諸梵行者皆來供養。所以然者。
T0125_.02.0633c07: 以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。猶如有
T0125_.02.0633c08: 人有好銅器。盛好飮食氣味極香。復以物
T0125_.02.0633c09: 蓋其上持行詣國界。衆人見已問彼人曰。
T0125_.02.0633c10: 此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見
T0125_.02.0633c11: 是飮食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念
T0125_.02.0633c12: 知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。
T0125_.02.0633c13: 使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者皆
T0125_.02.0633c14: 來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行
T0125_.02.0633c15: ＊以除盡故。是故目連。以此諸行故。名爲
T0125_.02.0633c16: 結使。是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉。舍
T0125_.02.0633c17: 利弗。所以然者。我昔遊此羅閲城迦蘭陀
T0125_.02.0633c18: 竹園所。到時著衣持鉢入羅閲城乞食。至
T0125_.02.0633c19: 彼車師舍。在門外默然而立。是時彼工師手
T0125_.02.0633c20: 執斧而斫材。是時更有長老工師。有少事
T0125_.02.0633c21: 縁來至此工師舍。是時彼工師修治材板。
T0125_.02.0633c22: 是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如
T0125_.02.0633c23: 我意不。我今當觀之。是時彼工師所嫌之
T0125_.02.0633c24: 處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚懷
T0125_.02.0633c25: 歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如
T0125_.02.0633c26: 我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙
T0125_.02.0633c27: 門行心懷姦僞。不從沙門之法。性行麁疏
T0125_.02.0633c28: 不知慚愧。強顏耐辱爲卑賤行無有勇猛。
T0125_.02.0633c29: 或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯
T0125_.02.0634a01: 亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已
T0125_.02.0634a02: 而修治之。諸有族姓子以信堅固出家學道
T0125_.02.0634a03: 甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻僞
T0125_.02.0634a04: 不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意
T0125_.02.0634a05: 心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者
T0125_.02.0634a06: 舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若
T0125_.02.0634a07: 男若女端正無雙。極自沐浴著好新衣用
T0125_.02.0634a08: 香塗身。若復有人復加以優鉢華。持用奉
T0125_.02.0634a09: 上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0634a10: 勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家
T0125_.02.0634a11: 學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻
T0125_.02.0634a12: 僞不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷
T0125_.02.0634a13: 人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼
T0125_.02.0634a14: 從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不
T0125_.02.0634a15: 能自勝。而受其教。如此諸族姓子説此法
T0125_.02.0634a16: 教。爾時諸賢各各聞其所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634a17:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634a18: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四果。云何爲
T0125_.02.0634a19: 四。或有＊果生而似熟。或＊有果熟而似生。
T0125_.02.0634a20: 或有＊果熟而似熟。或有＊果生而似生。是
T0125_.02.0634a21: 謂比丘世間有此四＊果。世間有此四人亦
T0125_.02.0634a22: 復如是。云何爲四。或有人熟而像生。或有
T0125_.02.0634a23: 人生而像熟。或有人生而似生。或有人
T0125_.02.0634a24: 熟而＊似熟。何等人生而＊似熟。或有人往
T0125_.02.0634a25: 來行歩不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著
T0125_.02.0634a26: 衣持鉢亦復隨法行歩。視地不左右顧望。
T0125_.02.0634a27: 然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙
T0125_.02.0634a28: 門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正
T0125_.02.0634a29: 法根敗之種。是謂此人生而像熟。彼人云
T0125_.02.0634b01: 何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不
T0125_.02.0634b02: 端亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多
T0125_.02.0634b03: 聞修行善法。恒持戒律不失威儀。見少非
T0125_.02.0634b04: 法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。彼云何
T0125_.02.0634b05: 人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知
T0125_.02.0634b06: 行歩禮節亦復不知出入行來。亦復不知
T0125_.02.0634b07: 著衣持鉢。諸根錯亂。心著色聲香味細滑
T0125_.02.0634b08: 之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而
T0125_.02.0634b09: 似沙門不行梵行而似梵行。根敗之人不
T0125_.02.0634b10: 可修飾。是謂此人生而＊似生。彼云何有
T0125_.02.0634b11: 人熱而＊似熟。或有比丘持戒禁限。出入
T0125_.02.0634b12: 行歩不失時節。看視不失威儀。然極精進
T0125_.02.0634b13: 修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法
T0125_.02.0634b14: 便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而＊似熟。
T0125_.02.0634b15: 是謂比丘世間有此四＊果之人。當學熟
T0125_.02.0634b16: ＊果之人如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0634b17: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634b18:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634b19: 園。爾時世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐
T0125_.02.0634b20: 風。設復有飛鳥至彼者。若鳥鵲鴻鵠値彼
T0125_.02.0634b21: 風者。頭腦羽翼各在一處。此間一比丘亦
T0125_.02.0634b22: 復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣鉢
T0125_.02.0634b23: 器鍼筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風
T0125_.02.0634b24: 吹殺彼鳥。是故諸比丘當修行梵行。如是
T0125_.02.0634b25: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0634b26: 歡喜奉行

T0125_.02.0634b27:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。

T0125_.02.0634b28: 爾時世尊告諸比丘。比丘當知。有此四鳥。
T0125_.02.0634b29: 云何爲四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
T0125_.02.0634c01: 好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好
T0125_.02.0634c02: 聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜。拘翅羅鳥
T0125_.02.0634c03: 是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好
T0125_.02.0634c04: 而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲
T0125_.02.0634c05: 醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兎梟是也。
T0125_.02.0634c06: 是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形
T0125_.02.0634c07: 亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦
T0125_.02.0634c08: 好。是謂比丘有此四鳥。當共覺知。此亦如
T0125_.02.0634c09: 是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何
T0125_.02.0634c10: 爲四。於是或有比丘顏貎端政。出入行來
T0125_.02.0634c11: 著衣持鉢。屈申俯仰威儀成就。亦復不能
T0125_.02.0634c12: 有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
T0125_.02.0634c13: 承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人
T0125_.02.0634c14: 形好而聲不好。復有何等人聲好而形醜。
T0125_.02.0634c15: 或有一比丘。出入行來屈＊申俯仰。著衣持
T0125_.02.0634c16: 鉢。威儀不成就恒好廣説。然復彼人精進持
T0125_.02.0634c17: 戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中
T0125_.02.0634c18: 善竟善。義理深邃具足修梵行。然復彼法善
T0125_.02.0634c19: 持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復有何
T0125_.02.0634c20: 等人聲醜形亦醜。或有一人犯戒不精進
T0125_.02.0634c21: 不多聞所聞便失。彼於此法應具足行
T0125_.02.0634c22: 梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦
T0125_.02.0634c23: 醜。彼何等人聲＊亦好形亦好。或有比丘顏
T0125_.02.0634c24: 貎端＊政。出入行來著衣持鉢不左右顧視。
T0125_.02.0634c25: 然復精進修行善法。然戒律具足。見小非
T0125_.02.0634c26: 法尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞所受不
T0125_.02.0634c27: 忘諸所有法初善中善竟善。修其善行。如此
T0125_.02.0634c28: 之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂
T0125_.02.0634c29: 世間有此四人在世間者當共覺知。是故
T0125_.02.0635a01: 諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當
T0125_.02.0635a02: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635a03:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635a04: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種雲。云何爲
T0125_.02.0635a05: 四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或
T0125_.02.0635a06: 有雲亦雨亦雷或有雲亦不雨亦＊不雷
T0125_.02.0635a07: 是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。
T0125_.02.0635a08: 或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。
T0125_.02.0635a09: 或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨
T0125_.02.0635a10: 亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高
T0125_.02.0635a11: 聲誦習。所謂契經祇夜･受決･偈･本末･
T0125_.02.0635a12: 因縁･已説･生經･頌･方等･未曾有法･譬
T0125_.02.0635a13: 喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與
T0125_.02.0635a14: 人説法。是謂此人雷而不雨。彼云何人雨
T0125_.02.0635a15: 而不雷。或比丘有顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a16: 止之宜皆悉具知。修諸善法無毫釐之失。
T0125_.02.0635a17: 然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經･
T0125_.02.0635a18: 本末･授決･偈･因縁･譬喩･生經･方等･未曾有
T0125_.02.0635a19: 法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相
T0125_.02.0635a20: 隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼
T0125_.02.0635a21: 何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色
T0125_.02.0635a22: 不端＊政。出入行來進止之宜皆悉不具。不
T0125_.02.0635a23: 修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習讀。
T0125_.02.0635a24: 復不修行契經至方等。亦復不與他説法。
T0125_.02.0635a25: 是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦
T0125_.02.0635a26: 雨亦雷。或有一人顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a27: 止之＊宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦
T0125_.02.0635a28: 好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此
T0125_.02.0635a29: 人亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是
T0125_.02.0635b01: 故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0635b02: 歡喜奉行
T0125_.02.0635b03:   諦･饒益･阿難　　重擔･四生･結
T0125_.02.0635b04:     四果･隨嵐風　　四鳥･雷在後
T0125_.02.0635b05: 増壹阿含經卷第十＊七
T0125_.02.0635b06:
T0125_.02.0635b07:
T0125_.02.0635b08: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0635b09: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0635b10:   四意斷品第二十六之一

T0125_.02.0635b11:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b12: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如山河石壁百草
T0125_.02.0635b13: 五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最
T0125_.02.0635b14: 上。此亦如是。諸善道品之法住不放逸之
T0125_.02.0635b15: 地。使諸善法而得長大。無放逸比丘。修四
T0125_.02.0635b16: 意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未
T0125_.02.0635b17: 生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲
T0125_.02.0635b18: 令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不
T0125_.02.0635b19: 遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已
T0125_.02.0635b20: 生善法求方便令増多不忘失。具足修
T0125_.02.0635b21: 行心意不＊忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635b22: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635b23: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635b24:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b25: 園。爾時世尊告諸比丘。比丘當知。諸有粟
T0125_.02.0635b26: 散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪
T0125_.02.0635b27: ＊王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七
T0125_.02.0635b28: 道品之法。無放逸之法最爲第一。＊無放逸
T0125_.02.0635b29: 比丘修四意斷。於是比丘。未生弊惡法求
T0125_.02.0635c01: 方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生
T0125_.02.0635c02: 弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令
T0125_.02.0635c03: 滅。未生善法求方便令生。已生善法重令
T0125_.02.0635c04: 増多終不＊忘失。具足修行心意不忘。如是
T0125_.02.0635c05: 諸比丘修四意斷。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0635c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c07:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c08: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有星宿之光月光
T0125_.02.0635c09: 最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七品之
T0125_.02.0635c10: 法無放逸行最爲第一最尊最貴。＊無放逸比
T0125_.02.0635c11: 丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生
T0125_.02.0635c12: 弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求
T0125_.02.0635c13: 方便令滅。若未生善法求方便令生。若已
T0125_.02.0635c14: 生善法求方便重令増多終不＊忘失。具足
T0125_.02.0635c15: 修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635c16: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c18:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c19: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有華之屬瞻蔔
T0125_.02.0635c20: 之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。
T0125_.02.0635c21: 此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放
T0125_.02.0635c22: 逸行爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云
T0125_.02.0635c23: 何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便
T0125_.02.0635c24: 令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生
T0125_.02.0635c25:
T0125_.02.0635c26:
T0125_.02.0635c27:
T0125_.02.0635c28:
T0125_.02.0635c29:

Footnote:

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