SAT DB

T0125_.02.0631a01:
T0125_.02.0631a02:
T0125_.02.0631a03:
T0125_.02.0631a04: 増壹阿含經卷第十七
T0125_.02.0631a05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0631a06: 四諦品第二十五

T0125_.02.0631a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631a08: 園。爾時世尊告諸比丘。當修行四諦之法。
T0125_.02.0631a09: 云何爲四。所謂初苦諦。義不可盡義不可
T0125_.02.0631a10: 窮説法無盡。第二者苦習諦。義不可盡
T0125_.02.0631a11: 義不可窮説法無盡。第三＊者苦盡諦。義不
T0125_.02.0631a12: 可盡義不可窮説法無盡。第四者＊苦出
T0125_.02.0631a13: 要諦。義不可盡義不可窮＊説法無盡。彼
T0125_.02.0631a14: 云何名爲苦諦。所謂苦諦者。生苦･老苦･病
T0125_.02.0631a15: 苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎會苦。恩愛別離苦。
T0125_.02.0631a16: 所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂＊名
T0125_.02.0631a17: 爲苦諦。彼云何＊名爲苦＊習諦。所謂＊習諦
T0125_.02.0631a18: 者。愛與欲相應心恒染著。是謂＊名爲苦＊習
T0125_.02.0631a19: ＊諦。彼云何＊名爲苦盡諦。所謂盡諦者。欲
T0125_.02.0631a20: 愛永盡無餘不復更造。是謂＊名爲苦盡諦。
T0125_.02.0631a21: 彼云何＊名爲苦出要諦。所謂苦出要諦者。
T0125_.02.0631a22: 謂賢聖八品道。所謂正見･正治･正語･正行･
T0125_.02.0631a23: 正命･正方便･正念･正三昧。是謂＊名爲苦出
T0125_.02.0631a24: 要諦。如是比丘。有此四諦。實有不虚。世尊
T0125_.02.0631a25: 之所説故名爲諦。諸有衆生二足三足四
T0125_.02.0631a26: 足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最
T0125_.02.0631a27: 上。然成此四諦。故名爲四諦。是謂比丘有
T0125_.02.0631a28: 此四諦。然不覺知。長處生死輪轉五道。我
T0125_.02.0631a29: 今以得此四諦。從此岸至彼岸成就此
T0125_.02.0631b01: 義。斷生死根本更不復受有。如實知之。
T0125_.02.0631b02: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631b03:     今有四諦法如實而不知
T0125_.02.0631b04:     輪轉生死中終不有解脱
T0125_.02.0631b05:     如今有四諦＊以覺＊以曉了
T0125_.02.0631b06:     ＊以斷生死根更亦不受有
T0125_.02.0631b07: 若有四部之衆。不得此諦不覺不知便
T0125_.02.0631b08: 隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四
T0125_.02.0631b09: 諦。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0631b10: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631b11:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b12: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四法多饒益
T0125_.02.0631b13: 人。云何爲四。第一法者當親近善知識。第
T0125_.02.0631b14: 二者當聞法。第三者當知法。第四者當法
T0125_.02.0631b15: 法相明。是謂比丘有此四法多饒益人。是
T0125_.02.0631b16: 故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比
T0125_.02.0631b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0631b18: 奉行

T0125_.02.0631b19:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631b20: 園。爾時世尊告阿難曰。若如來出現於世
T0125_.02.0631b21: 時。便有四未曾有法出現於世。云何爲
T0125_.02.0631b22: 四。此衆生類多有所著。若説不染著法時。
T0125_.02.0631b23: 亦復承受念修行之心不遠離。若如來出
T0125_.02.0631b24: 現於世時。有此四未曾有法出現於世。是
T0125_.02.0631b25: 謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪轉不
T0125_.02.0631b26: 住恒在五道。正使欲説法時。亦復承受心
T0125_.02.0631b27: 不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有
T0125_.02.0631b28: 法出現於世。復次阿難。此衆生類恒懷憍
T0125_.02.0631b29: 慢不去心首。若使説法亦復承受心不遠
T0125_.02.0631c01: 離。然復阿難。此衆生類恒懷憍慢不去須
T0125_.02.0631c02: 臾。設復説法時亦復承受。是謂第三未曾有
T0125_.02.0631c03: 法出現於世。復次阿難。此衆生類無明所
T0125_.02.0631c04: 覆。設復説有明法時亦復承受而不忘失。
T0125_.02.0631c05: 若復阿難。説此有明無明法時。而心意柔和
T0125_.02.0631c06: 恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便
T0125_.02.0631c07: 有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿
T0125_.02.0631c08: 竭。現在時。便有此四未曾有法出現於世。
T0125_.02.0631c09: 是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難
T0125_.02.0631c10: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0631c11:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0631c12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説擔。亦當
T0125_.02.0631c13: 説持擔人。亦當説擔因縁。亦當説捨擔。
T0125_.02.0631c14: 汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我今當説。
T0125_.02.0631c15: 諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
T0125_.02.0631c16: 教。世尊告曰。彼云何名爲擔。所謂五盛
T0125_.02.0631c17: 陰是。云何爲五。所謂色痛想行識陰。是謂
T0125_.02.0631c18: ＊名爲擔。彼云何名爲持擔人。所謂持擔
T0125_.02.0631c19: 人者。人身是也。字某名某。如是生。食如
T0125_.02.0631c20: 是食。受如是苦樂壽命長短。是謂＊名爲
T0125_.02.0631c21: 持擔人。彼云何＊名爲擔因縁。所謂擔因縁
T0125_.02.0631c22: 者。愛著因縁是。與欲共倶心不遠離。是謂
T0125_.02.0631c23: ＊名爲擔因縁。彼云何＊名爲當捨離擔。所
T0125_.02.0631c24: 謂能使彼愛永盡無餘已除已吐。是謂比
T0125_.02.0631c25: 丘名捨離擔。如是比丘。我今已説擔。已
T0125_.02.0631c26: 説擔因縁。已説持擔人。已説捨擔。然諸如
T0125_.02.0631c27: 來所應行者我今已辦。若樹下空處露坐。常
T0125_.02.0631c28: 念坐禪莫行放逸。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0631c29:     當念捨重擔更莫造新擔
T0125_.02.0632a01:     擔是世間病捨擔第一樂
T0125_.02.0632a02:     亦當除愛結及捨非法行
T0125_.02.0632a03:     盡當捨離此更不復受愛
T0125_.02.0632a04: 是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸
T0125_.02.0632a05: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0632a06: 喜奉行

T0125_.02.0632a07:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0632a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四生。云何爲
T0125_.02.0632a09: 四。所謂卵生･胎生･濕生･化生。彼云何名爲
T0125_.02.0632a10: 卵生。所謂卵生者。鷄･雀･烏･鵲･孔雀･蛇･魚
T0125_.02.0632a11: 蟻子之屬。皆是卵生。是謂＊名爲卵生。彼
T0125_.02.0632a12: 云何＊名爲胎生。所謂人及畜生至二足
T0125_.02.0632a13: 蟲。是謂＊名爲胎生。彼云何＊名爲因縁生。
T0125_.02.0632a14: 所謂腐肉中虫厠中虫如尸中虫。如是之
T0125_.02.0632a15: 屬。皆名爲因縁生。彼云何＊名爲化生。所謂
T0125_.02.0632a16: 諸天･大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名爲
T0125_.02.0632a17: 化生。是謂比丘有此四生。諸比丘捨離此
T0125_.02.0632a18: 四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當
T0125_.02.0632a19: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0632a20:

(六)

聞如是。一時尊者舍利弗。尊者目揵

T0125_.02.0632a21: 連。在羅閲城迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告
T0125_.02.0632a22: 諸比丘。世間有此四人。云何爲四。所謂第
T0125_.02.0632a23: 一人者與結相隨。然内有結而不知。或有
T0125_.02.0632a24: 一人與結相隨。然内有結如實知之。或有
T0125_.02.0632a25: 一人不與結相隨。然内無結如實而不知。
T0125_.02.0632a26: 或有一人。不與結相隨。然内無結如實知
T0125_.02.0632a27: 之。諸賢。當知。第一人者與結相隨。然内有
T0125_.02.0632a28: 結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。
T0125_.02.0632a29: 所謂彼第二人與結相隨。内有結如實知
T0125_.02.0632b01: 之。此人極爲妙。彼第三人不與結相隨。内
T0125_.02.0632b02: 無結如實而不知。此人於二無結人中。此
T0125_.02.0632b03: 人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。
T0125_.02.0632b04: 内無結如實知之。此人於無結人中最爲
T0125_.02.0632b05: 第一。諸賢。當知。世間有此四人。是時尊者
T0125_.02.0632b06: 目連問舍利弗曰。有何因縁有結相隨人。
T0125_.02.0632b07: 一人下賤一人最妙。復有何因縁。此二無結
T0125_.02.0632b08: 人相隨。一人下賤一人最妙。舍利弗對曰。彼
T0125_.02.0632b09: 與結相隨。内有結如實不知。彼人作是念。
T0125_.02.0632b10: 我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想
T0125_.02.0632b11: 時便起欲心。以起欲心已。便有貪欲･瞋
T0125_.02.0632b12: 恚･癡心而命終。爾時不求方便滅此欲
T0125_.02.0632b13: 心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。
T0125_.02.0632b14: 猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極爲
T0125_.02.0632b15: 不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然
T0125_.02.0632b16: 彼銅器。倍更生垢極爲不淨。此第一人亦復
T0125_.02.0632b17: 如是。與垢相隨内有結如實不知。彼便作
T0125_.02.0632b18: 是念。我當思惟淨想。已思惟淨想便生
T0125_.02.0632b19: 欲心。已生欲心則有貪欲･瞋恚･愚癡而命
T0125_.02.0632b20: 終。不求方便滅此欲心。彼第二人與結相
T0125_.02.0632b21: 隨。内有結如實知。我今可捨淨想思惟
T0125_.02.0632b22: 不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼＊以
T0125_.02.0632b23: 思惟不淨想。便不生欲心求方便。不得者
T0125_.02.0632b24: 得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632b25: 癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買
T0125_.02.0632b26: 得銅器塵垢所染。彼人隨時修治洗蕩使
T0125_.02.0632b27: 淨。此人亦復如是。與結相隨内有結如實
T0125_.02.0632b28: 知之。彼人便捨淨想思惟不淨想。彼思惟
T0125_.02.0632b29: 不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不
T0125_.02.0632c01: 作證者教令得證。已無欲心無瞋恚･愚
T0125_.02.0632c02: 癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。
T0125_.02.0632c03: 一人下賤一人最妙。目連曰。復以何因縁。
T0125_.02.0632c04: 使此二人不與結相隨。一人下賤一人最
T0125_.02.0632c05: 妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。内無
T0125_.02.0632c06: 結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方
T0125_.02.0632c07: 便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而
T0125_.02.0632c08: 作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。
T0125_.02.0632c09: 猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨
T0125_.02.0632c10: 時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如
T0125_.02.0632c11: 是。不與結相隨内無結如實不知。亦不
T0125_.02.0632c12: 作是學。我當求方便滅此諸結。而有貪
T0125_.02.0632c13: 欲瞋恚愚癡之心而命終。彼第四人。不與
T0125_.02.0632c14: 結倶内無結如實知之。彼便作是思惟
T0125_.02.0632c15: 求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令
T0125_.02.0632c16: 作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣
T0125_.02.0632c17: 市得好銅器極淨潔。復加隨時修治磨洗
T0125_.02.0632c18: 其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如
T0125_.02.0632c19: 是。不與結相隨内無結如實知之。彼便
T0125_.02.0632c20: 作是思惟求方便不獲者獲。不得者得。不
T0125_.02.0632c21: 作證者而作證。彼便無結使貪欲･瞋恚･愚
T0125_.02.0632c22: 癡身壞命終。是謂目連。有此二人不與結
T0125_.02.0632c23: 相隨内無結如實知之。一人爲上。一人下
T0125_.02.0632c24: 賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故。名
T0125_.02.0632c25: 曰結。舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸
T0125_.02.0632c26: 邪見。故名爲結。或復有人而作是念。如來
T0125_.02.0632c27: 問我義已。然後與諸比丘説法。不問餘
T0125_.02.0632c28: 比丘義。而如來與比丘説法。或復有是
T0125_.02.0632c29: 時世尊語餘比丘而説法。然不語彼比丘。
T0125_.02.0633a01: 如來説法如來不語。我與比丘説法。或有
T0125_.02.0633a02: 不善或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二
T0125_.02.0633a03: 倶不善。或復有時比丘作是念。我恒在諸
T0125_.02.0633a04: 比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘
T0125_.02.0633a05: 前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而
T0125_.02.0633a06: 入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村
T0125_.02.0633a07: 乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不
T0125_.02.0633a08: 善又有貪欲。此二倶不善。目連當知。或復
T0125_.02.0633a09: 有是時比丘作是念。我當在比丘前坐。先
T0125_.02.0633a10: 前受水先前得食。不使餘比丘先比丘坐。
T0125_.02.0633a11: 先前受水先前得食。或復有時。餘比丘在
T0125_.02.0633a12: 比丘前坐。先前受水先前得食。不使彼比
T0125_.02.0633a13: 丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不
T0125_.02.0633a14: 在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不
T0125_.02.0633a15: 善又有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘
T0125_.02.0633a16: 作是念。我食已與檀越説法。不使餘比丘
T0125_.02.0633a17: 食訖與檀越説法。或復有時餘比丘食竟與
T0125_.02.0633a18: 檀越説法。不使彼比丘食竟與檀越説
T0125_.02.0633a19: 法。不使我食竟與檀越説法。既有不善又
T0125_.02.0633a20: 有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘作是
T0125_.02.0633a21: 念。我當至園中與長者婆羅門説法。不
T0125_.02.0633a22: 使餘比丘至園中與長者婆羅門説法。或
T0125_.02.0633a23: 復有時餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a24: 法。不使餘比丘至園中與長者婆羅門説
T0125_.02.0633a25: 法。不使我至園中與長者婆羅門説法。
T0125_.02.0633a26: 既有不善又有貪欲。此二倶不善。或復有
T0125_.02.0633a27: 時比丘作是念。我今犯戒使諸比丘不知
T0125_.02.0633a28: 我犯戒。或復有時彼比丘犯戒。諸比丘知
T0125_.02.0633a29: 此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二倶
T0125_.02.0633b01: 不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒不
T0125_.02.0633b02: 使餘比丘語我言犯戒。或復有時彼比丘
T0125_.02.0633b03: 犯戒。餘比丘語言犯戒。既有不善又有
T0125_.02.0633b04: 貪欲。此二倶不善。或復有時彼比丘作是
T0125_.02.0633b05: 念。我今犯戒使清淨比丘告我。不使不
T0125_.02.0633b06: 清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼
T0125_.02.0633b07: 比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。
T0125_.02.0633b08: 此二倶不善。或復有時比丘作是念。我今犯
T0125_.02.0633b09: 戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大
T0125_.02.0633b10: 衆之中。或復有時彼比丘犯戒。在大衆中
T0125_.02.0633b11: 告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘
T0125_.02.0633b12: 在大衆中告我不在屏處。既有不善又
T0125_.02.0633b13: 有貪欲。此二倶不善。目連當知。此諸法之
T0125_.02.0633b14: 本興起此行者。名爲結使。目連復知。諸有
T0125_.02.0633b15: 四部之衆。犯此行者皆共聞知。雖言我行
T0125_.02.0633b16: 阿練若在閑靜之處。正使著五納衣。恒行
T0125_.02.0633b17: 乞食不擇貧富。行不卒暴往來住止。坐起
T0125_.02.0633b18: 動靜言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘
T0125_.02.0633b19: 尼優婆塞優婆夷斯諸梵行者恒來供養我。
T0125_.02.0633b20: 彼比丘雖有是念。然四部衆亦不隨時供
T0125_.02.0633b21: 養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。
T0125_.02.0633b22: 見聞念知。猶如有人一銅器極爲清淨。復以
T0125_.02.0633b23: 不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上持行
T0125_.02.0633b24: 詣國界。衆人見已問彼人曰。君所持者是
T0125_.02.0633b25: 何物乎。我等欲得觀見。是時衆人素既飢儉
T0125_.02.0633b26: 謂。呼是好飮食尋發器蓋。然是不淨皆共
T0125_.02.0633b27: 得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。
T0125_.02.0633b28: 隨時乞食著五納衣。正身正意繋念在前。彼
T0125_.02.0633b29: 雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養。然
T0125_.02.0633c01: 復諸梵行人不隨時供養。所以然者。以
T0125_.02.0633c02: 彼比丘惡不善法結使未盡故。目連當知。諸
T0125_.02.0633c03: 有比丘無此惡不善法結使已盡。見聞念
T0125_.02.0633c04: 知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。
T0125_.02.0633c05: 或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時
T0125_.02.0633c06: 四部之衆及諸梵行者皆來供養。所以然者。
T0125_.02.0633c07: 以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。猶如有
T0125_.02.0633c08: 人有好銅器。盛好飮食氣味極香。復以物
T0125_.02.0633c09: 蓋其上持行詣國界。衆人見已問彼人曰。
T0125_.02.0633c10: 此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見
T0125_.02.0633c11: 是飮食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念
T0125_.02.0633c12: 知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。
T0125_.02.0633c13: 使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者皆
T0125_.02.0633c14: 來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行
T0125_.02.0633c15: ＊以除盡故。是故目連。以此諸行故。名爲
T0125_.02.0633c16: 結使。是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉。舍
T0125_.02.0633c17: 利弗。所以然者。我昔遊此羅閲城迦蘭陀
T0125_.02.0633c18: 竹園所。到時著衣持鉢入羅閲城乞食。至
T0125_.02.0633c19: 彼車師舍。在門外默然而立。是時彼工師手
T0125_.02.0633c20: 執斧而斫材。是時更有長老工師。有少事
T0125_.02.0633c21: 縁來至此工師舍。是時彼工師修治材板。
T0125_.02.0633c22: 是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如
T0125_.02.0633c23: 我意不。我今當觀之。是時彼工師所嫌之
T0125_.02.0633c24: 處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚懷
T0125_.02.0633c25: 歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如
T0125_.02.0633c26: 我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙
T0125_.02.0633c27: 門行心懷姦僞。不從沙門之法。性行麁疏
T0125_.02.0633c28: 不知慚愧。強顏耐辱爲卑賤行無有勇猛。
T0125_.02.0633c29: 或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯
T0125_.02.0634a01: 亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已
T0125_.02.0634a02: 而修治之。諸有族姓子以信堅固出家學道
T0125_.02.0634a03: 甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻僞
T0125_.02.0634a04: 不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意
T0125_.02.0634a05: 心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者
T0125_.02.0634a06: 舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若
T0125_.02.0634a07: 男若女端正無雙。極自沐浴著好新衣用
T0125_.02.0634a08: 香塗身。若復有人復加以優鉢華。持用奉
T0125_.02.0634a09: 上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0634a10: 勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家
T0125_.02.0634a11: 學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻
T0125_.02.0634a12: 僞不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷
T0125_.02.0634a13: 人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼
T0125_.02.0634a14: 從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不
T0125_.02.0634a15: 能自勝。而受其教。如此諸族姓子説此法
T0125_.02.0634a16: 教。爾時諸賢各各聞其所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634a17:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634a18: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四果。云何爲
T0125_.02.0634a19: 四。或有＊果生而似熟。或＊有果熟而似生。
T0125_.02.0634a20: 或有＊果熟而似熟。或有＊果生而似生。是
T0125_.02.0634a21: 謂比丘世間有此四＊果。世間有此四人亦
T0125_.02.0634a22: 復如是。云何爲四。或有人熟而像生。或有
T0125_.02.0634a23: 人生而像熟。或有人生而似生。或有人
T0125_.02.0634a24: 熟而＊似熟。何等人生而＊似熟。或有人往
T0125_.02.0634a25: 來行歩不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著
T0125_.02.0634a26: 衣持鉢亦復隨法行歩。視地不左右顧望。
T0125_.02.0634a27: 然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙
T0125_.02.0634a28: 門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正
T0125_.02.0634a29: 法根敗之種。是謂此人生而像熟。彼人云
T0125_.02.0634b01: 何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不
T0125_.02.0634b02: 端亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多
T0125_.02.0634b03: 聞修行善法。恒持戒律不失威儀。見少非
T0125_.02.0634b04: 法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。彼云何
T0125_.02.0634b05: 人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知
T0125_.02.0634b06: 行歩禮節亦復不知出入行來。亦復不知
T0125_.02.0634b07: 著衣持鉢。諸根錯亂。心著色聲香味細滑
T0125_.02.0634b08: 之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而
T0125_.02.0634b09: 似沙門不行梵行而似梵行。根敗之人不
T0125_.02.0634b10: 可修飾。是謂此人生而＊似生。彼云何有
T0125_.02.0634b11: 人熱而＊似熟。或有比丘持戒禁限。出入
T0125_.02.0634b12: 行歩不失時節。看視不失威儀。然極精進
T0125_.02.0634b13: 修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法
T0125_.02.0634b14: 便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而＊似熟。
T0125_.02.0634b15: 是謂比丘世間有此四＊果之人。當學熟
T0125_.02.0634b16: ＊果之人如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0634b17: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0634b18:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0634b19: 園。爾時世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐
T0125_.02.0634b20: 風。設復有飛鳥至彼者。若鳥鵲鴻鵠値彼
T0125_.02.0634b21: 風者。頭腦羽翼各在一處。此間一比丘亦
T0125_.02.0634b22: 復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣鉢
T0125_.02.0634b23: 器鍼筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風
T0125_.02.0634b24: 吹殺彼鳥。是故諸比丘當修行梵行。如是
T0125_.02.0634b25: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0634b26: 歡喜奉行

T0125_.02.0634b27:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。

T0125_.02.0634b28: 爾時世尊告諸比丘。比丘當知。有此四鳥。
T0125_.02.0634b29: 云何爲四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
T0125_.02.0634c01: 好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好
T0125_.02.0634c02: 聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜。拘翅羅鳥
T0125_.02.0634c03: 是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好
T0125_.02.0634c04: 而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲
T0125_.02.0634c05: 醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兎梟是也。
T0125_.02.0634c06: 是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形
T0125_.02.0634c07: 亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦
T0125_.02.0634c08: 好。是謂比丘有此四鳥。當共覺知。此亦如
T0125_.02.0634c09: 是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何
T0125_.02.0634c10: 爲四。於是或有比丘顏貎端政。出入行來
T0125_.02.0634c11: 著衣持鉢。屈申俯仰威儀成就。亦復不能
T0125_.02.0634c12: 有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
T0125_.02.0634c13: 承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人
T0125_.02.0634c14: 形好而聲不好。復有何等人聲好而形醜。
T0125_.02.0634c15: 或有一比丘。出入行來屈＊申俯仰。著衣持
T0125_.02.0634c16: 鉢。威儀不成就恒好廣説。然復彼人精進持
T0125_.02.0634c17: 戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中
T0125_.02.0634c18: 善竟善。義理深邃具足修梵行。然復彼法善
T0125_.02.0634c19: 持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復有何
T0125_.02.0634c20: 等人聲醜形亦醜。或有一人犯戒不精進
T0125_.02.0634c21: 不多聞所聞便失。彼於此法應具足行
T0125_.02.0634c22: 梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦
T0125_.02.0634c23: 醜。彼何等人聲＊亦好形亦好。或有比丘顏
T0125_.02.0634c24: 貎端＊政。出入行來著衣持鉢不左右顧視。
T0125_.02.0634c25: 然復精進修行善法。然戒律具足。見小非
T0125_.02.0634c26: 法尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞所受不
T0125_.02.0634c27: 忘諸所有法初善中善竟善。修其善行。如此
T0125_.02.0634c28: 之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂
T0125_.02.0634c29: 世間有此四人在世間者當共覺知。是故
T0125_.02.0635a01: 諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當
T0125_.02.0635a02: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635a03:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635a04: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種雲。云何爲
T0125_.02.0635a05: 四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或
T0125_.02.0635a06: 有雲亦雨亦雷或有雲亦不雨亦＊不雷
T0125_.02.0635a07: 是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。
T0125_.02.0635a08: 或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。
T0125_.02.0635a09: 或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨
T0125_.02.0635a10: 亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高
T0125_.02.0635a11: 聲誦習。所謂契經祇夜･受決･偈･本末･
T0125_.02.0635a12: 因縁･已説･生經･頌･方等･未曾有法･譬
T0125_.02.0635a13: 喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與
T0125_.02.0635a14: 人説法。是謂此人雷而不雨。彼云何人雨
T0125_.02.0635a15: 而不雷。或比丘有顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a16: 止之宜皆悉具知。修諸善法無毫釐之失。
T0125_.02.0635a17: 然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經･
T0125_.02.0635a18: 本末･授決･偈･因縁･譬喩･生經･方等･未曾有
T0125_.02.0635a19: 法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相
T0125_.02.0635a20: 隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼
T0125_.02.0635a21: 何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色
T0125_.02.0635a22: 不端＊政。出入行來進止之宜皆悉不具。不
T0125_.02.0635a23: 修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習讀。
T0125_.02.0635a24: 復不修行契經至方等。亦復不與他説法。
T0125_.02.0635a25: 是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦
T0125_.02.0635a26: 雨亦雷。或有一人顏色端＊政。出入行來進
T0125_.02.0635a27: 止之＊宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦
T0125_.02.0635a28: 好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此
T0125_.02.0635a29: 人亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是
T0125_.02.0635b01: 故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0635b02: 歡喜奉行
T0125_.02.0635b03:   諦･饒益･阿難　　重擔･四生･結
T0125_.02.0635b04:     四果･隨嵐風　　四鳥･雷在後
T0125_.02.0635b05: 増壹阿含經卷第十＊七
T0125_.02.0635b06:
T0125_.02.0635b07:
T0125_.02.0635b08: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0635b09: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0635b10:   四意斷品第二十六之一

T0125_.02.0635b11:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b12: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如山河石壁百草
T0125_.02.0635b13: 五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最
T0125_.02.0635b14: 上。此亦如是。諸善道品之法住不放逸之
T0125_.02.0635b15: 地。使諸善法而得長大。無放逸比丘。修四
T0125_.02.0635b16: 意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未
T0125_.02.0635b17: 生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲
T0125_.02.0635b18: 令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不
T0125_.02.0635b19: 遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已
T0125_.02.0635b20: 生善法求方便令増多不忘失。具足修
T0125_.02.0635b21: 行心意不＊忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635b22: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635b23: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635b24:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635b25: 園。爾時世尊告諸比丘。比丘當知。諸有粟
T0125_.02.0635b26: 散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪
T0125_.02.0635b27: ＊王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七
T0125_.02.0635b28: 道品之法。無放逸之法最爲第一。＊無放逸
T0125_.02.0635b29: 比丘修四意斷。於是比丘。未生弊惡法求
T0125_.02.0635c01: 方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生
T0125_.02.0635c02: 弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令
T0125_.02.0635c03: 滅。未生善法求方便令生。已生善法重令
T0125_.02.0635c04: 増多終不＊忘失。具足修行心意不忘。如是
T0125_.02.0635c05: 諸比丘修四意斷。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0635c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c07:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c08: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有星宿之光月光
T0125_.02.0635c09: 最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七品之
T0125_.02.0635c10: 法無放逸行最爲第一最尊最貴。＊無放逸比
T0125_.02.0635c11: 丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生
T0125_.02.0635c12: 弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求
T0125_.02.0635c13: 方便令滅。若未生善法求方便令生。若已
T0125_.02.0635c14: 生善法求方便重令増多終不＊忘失。具足
T0125_.02.0635c15: 修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸
T0125_.02.0635c16: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
T0125_.02.0635c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0635c18:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0635c19: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有華之屬瞻蔔
T0125_.02.0635c20: 之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。
T0125_.02.0635c21: 此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放
T0125_.02.0635c22: 逸行爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云
T0125_.02.0635c23: 何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便
T0125_.02.0635c24: 令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生
T0125_.02.0635c25:
T0125_.02.0635c26:
T0125_.02.0635c27:
T0125_.02.0635c28:
T0125_.02.0635c29:
T0125_.02.0636a01: 善法求方便令生。已生善法求方便令増
T0125_.02.0636a02: 多終不＊忘失。具足修行心意不＊忘。如是
T0125_.02.0636a03: 比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便修
T0125_.02.0636a04: 四意斷。是故諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0636a05: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0636a06:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0636a07: 園爾時王波斯匿乘寶羽之車出舍衞城。
T0125_.02.0636a08: 至祇洹精舍欲覲世尊。諸王常法有五威
T0125_.02.0636a09: 容捨著一面。前至世尊所頭面禮足在一
T0125_.02.0636a10: 面坐。爾時世尊告大王曰。大王當知。世間
T0125_.02.0636a11: 有四種人出現於世。云何爲四。或有一人
T0125_.02.0636a12: 先闇而後明。或有一人先明而後闇。或有
T0125_.02.0636a13: 一人先闇而後闇。或有一人先明而後明。彼
T0125_.02.0636a14: 人云何先闇而後明。於是或有一人生卑
T0125_.02.0636a15: 賤家。或旃陀羅種。或噉人種。或工師種。或
T0125_.02.0636a16: 婬泆家生。或無目。或無手足。或時裸跣。
T0125_.02.0636a17: 或諸根錯亂。然復身口行善法意念善
T0125_.02.0636a18: 法。彼若見沙門婆羅門諸尊長者恒念禮拜。
T0125_.02.0636a19: 不失時節迎來起送。先笑後語隨時供給。
T0125_.02.0636a20: 若復有時見乞兒者。若沙門婆羅門。若路
T0125_.02.0636a21: 行者若貧匱者。若有錢財便持施與。設無
T0125_.02.0636a22: 財貨者便往至長者家乞求施與。若復見
T0125_.02.0636a23: 彼施者。便還歡喜踊躍不能自勝。身行善
T0125_.02.0636a24: 法口修善法意念善法。身壞命終生善處
T0125_.02.0636a25: 天上。猶如有人從地至床。從床乘馬。從
T0125_.02.0636a26: 馬乘象。從象乘講堂。由是故我今説。此
T0125_.02.0636a27: 人先闇而後明。如是大王。此人名曰先闇而
T0125_.02.0636a28: 後明。彼人云何先明而後闇。於是或有一
T0125_.02.0636a29: 人在大家生。若刹利種。若長者種。若婆羅
T0125_.02.0636b01: 門種。饒財多寶金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙水精琉
T0125_.02.0636b02: 璃。僕從奴婢不可稱計。象馬䐗羊皆悉具
T0125_.02.0636b03: 足。然復此人顏貎端政如桃華色。彼人恒
T0125_.02.0636b04: 懷邪見邊見相應。彼便有此見無施無
T0125_.02.0636b05: 受。亦無前人何所施物。亦無善惡之行。
T0125_.02.0636b06: 亦無今世後世。亦無得道者。世無阿羅漢
T0125_.02.0636b07: 可承敬者。於今世後世可作證者。彼若
T0125_.02.0636b08: 見沙門婆羅門。便起瞋恚無恭敬心。若見
T0125_.02.0636b09: 人惠施者心不喜樂。身口意所作行而不平
T0125_.02.0636b10: 均。以行非法之行。身壞命終生地獄中。
T0125_.02.0636b11: 猶如有人從講堂至象。從象至馬。從馬
T0125_.02.0636b12: 至床。從床至地。由是故我今説此人如是
T0125_.02.0636b13: 大王所謂此人先明而後闇。彼云何有人從
T0125_.02.0636b14: 闇至闇。若復有人生卑賤家。或旃陀羅家。
T0125_.02.0636b15: 或噉人家･或極下窮家。此人必生此中。或復
T0125_.02.0636b16: 有時諸根不具顏色麁惡。然復彼人恒懷邪
T0125_.02.0636b17: 見。彼便有此見。無今世後世。無沙門婆羅
T0125_.02.0636b18: 門。亦無得道者。亦無阿羅漢可承敬者。亦
T0125_.02.0636b19: 無今世後世可作證者。彼若見沙門婆羅
T0125_.02.0636b20: 門。便起瞋恚無恭敬心。若見人來惠施者
T0125_.02.0636b21: 心不喜樂。身口意所作行而不平等。誹謗
T0125_.02.0636b22: 聖人毀辱三尊。彼既自不施。又見他施
T0125_.02.0636b23: 甚懷瞋恚。＊以行瞋恚身壞命終生地獄中。
T0125_.02.0636b24: 猶如有人從闇至闇。從火焔至火焔。捨
T0125_.02.0636b25: 智就愚。由是而言。此人可謂先闇而後闇。
T0125_.02.0636b26: 大王當知。故名此人從闇至闇。彼名何等
T0125_.02.0636b27: 人從明至明。或有一人生豪族家。或刹
T0125_.02.0636b28: 利種。或國王家。或大臣家。饒財多寶不可
T0125_.02.0636b29: 稱計。然復彼人顏色端＊政如桃華色。彼人
T0125_.02.0636c01: 恒有正見心無錯亂。彼有此正見。有施
T0125_.02.0636c02: 有福有受者。有善惡之報。有今世後世。
T0125_.02.0636c03: 有沙門婆羅門。設復彼人若見沙門婆羅門。
T0125_.02.0636c04: 起恭敬心和顏悦色。己身恒喜布施。亦復
T0125_.02.0636c05: 勸人使行布施之。設布施之日心懷踊
T0125_.02.0636c06: 躍不能自勝。彼身行善口行善意行善。身
T0125_.02.0636c07: 壞命終生善處。猶如有人從講堂至
T0125_.02.0636c08: 講堂。從宮至宮。由是而言。我今説此人
T0125_.02.0636c09: 從明至明。是爲大王。世間有此四人。爾時
T0125_.02.0636c10: 世尊便説此偈
T0125_.02.0636c11:     王當知貧人有信好布施
T0125_.02.0636c12:     見沙門婆羅及諸可施者
T0125_.02.0636c13:     能復起迎逆而教於正見
T0125_.02.0636c14:     施時極歡喜所求不逆人
T0125_.02.0636c15:     彼人是良友終不爲惡行
T0125_.02.0636c16:     恒喜行正見常念求善法
T0125_.02.0636c17:     大王如彼人死時有所適
T0125_.02.0636c18:     必生兜術天先闇而後明
T0125_.02.0636c19:     如人極爲富不信好喜恚
T0125_.02.0636c20:     慳貪心怯弱邪見而不改
T0125_.02.0636c21:     見沙門梵志及諸乞求者
T0125_.02.0636c22:     恒喜呵罵詈邪見言無有
T0125_.02.0636c23:     見施起瞋恚不令有施人
T0125_.02.0636c24:     彼人行極弊造諸惡元本
T0125_.02.0636c25:     如是彼人者臨欲命終時
T0125_.02.0636c26:     當生地獄中先明而後闇
T0125_.02.0636c27:     如有貧賤人無信好瞋恚
T0125_.02.0636c28:     造諸不善行邪見不信正
T0125_.02.0636c29:     設見沙門士及諸可事者
T0125_.02.0637a01:     而取輕毀之慳貪無有信
T0125_.02.0637a02:     施時而不喜見他施亦然
T0125_.02.0637a03:     彼人所造行所適無安處
T0125_.02.0637a04:     如此彼之人必當取命終
T0125_.02.0637a05:     當生地獄中先闇而後闇
T0125_.02.0637a06:     如人極有財有信好布施
T0125_.02.0637a07:     正見不他念恒喜求善法
T0125_.02.0637a08:     設見諸道士及諸可施者
T0125_.02.0637a09:     起恭迎敬之而學於正見
T0125_.02.0637a10:     與時極和悦常念於平均
T0125_.02.0637a11:     惠施無悋惜不逆於人心
T0125_.02.0637a12:     彼人受命決不造諸非法
T0125_.02.0637a13:     當知彼之人臨欲命終時
T0125_.02.0637a14:     必生好善處先明而後明
T0125_.02.0637a15: 是故大王。當學先明而後明。莫學先明而
T0125_.02.0637a16: 後闇。如是大王。當作是學。爾時波斯匿王
T0125_.02.0637a17: 聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0637a18:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0637a19: 園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0637a20: 一面住。斯須復以兩手摩如來足已復以
T0125_.02.0637a21: 口鳴如來足上。而作是説。天尊之體何故
T0125_.02.0637a22: 乃爾身極緩爾。如來之身不如本故。世尊
T0125_.02.0637a23: 告曰。如是阿難。如汝所言。今如來身皮肉
T0125_.02.0637a24: 已緩。今日之體不如本故。所以然者。夫
T0125_.02.0637a25: 受形體爲病所逼。若應病衆生爲病所
T0125_.02.0637a26: 困。應死衆生爲死所逼。今日如來年＊已衰
T0125_.02.0637a27: 微年過八十。是時阿難聞此語已。悲泣哽
T0125_.02.0637a28: 噎不能自勝。並作是語。咄嗟老至乃至於
T0125_.02.0637a29: 斯。是時世尊到時著衣持鉢入舍衞城乞
T0125_.02.0637b01: 食。是時世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當
T0125_.02.0637b02: 於爾時波斯匿門前有故壞車數十乘。捨
T0125_.02.0637b03: 在一面。是時尊者阿難以見車棄在一面。
T0125_.02.0637b04: 見已白世尊曰。此車王波斯匿車。昔日作
T0125_.02.0637b05: 時極爲精妙。如今日觀之與瓦石同色
T0125_.02.0637b06: 世尊告曰。如是阿難。如汝所言。如今觀所
T0125_.02.0637b07: 有車昔日之時極爲精妙金銀所造。今日壞
T0125_.02.0637b08: 敗不可復用。如是外物尚壞敗。況復内者。
T0125_.02.0637b09: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0637b10:     咄此老病死壞人極盛色
T0125_.02.0637b11:     初時甚悦意今爲死使逼
T0125_.02.0637b12:     雖當壽百歳皆當歸於死
T0125_.02.0637b13:     無免此患苦盡當歸此道
T0125_.02.0637b14:     如内身所有爲死之所驅
T0125_.02.0637b15:     外諸四大者悉趣於本無
T0125_.02.0637b16:     是故求無死唯有涅槃耳
T0125_.02.0637b17:     彼無死無生都無此諸行
T0125_.02.0637b18: 爾時世尊即就波斯匿王坐。是時王波斯匿
T0125_.02.0637b19: 與世尊辦種種飮食。觀世尊食竟。王更取
T0125_.02.0637b20: 一小座在如來前坐。白世尊曰。云何世尊。
T0125_.02.0637b21: 諸佛形體皆金剛數。亦當有老病死乎。世
T0125_.02.0637b22: 尊告曰。如是大王如大王語。如來亦當有
T0125_.02.0637b23: 此生老病死。我今亦是人數。父名眞淨。母
T0125_.02.0637b24: 名摩耶。出轉輪聖王種。爾時世尊便説此
T0125_.02.0637b25: 偈
T0125_.02.0637b26:     諸佛出於人父名曰眞淨
T0125_.02.0637b27:     母名極清妙豪族刹利種
T0125_.02.0637b28:     死徑爲極困都不觀尊卑
T0125_.02.0637b29:     諸佛尚不免況復餘凡俗
T0125_.02.0637c01: 爾時世尊與波斯匿王。而説此偈
T0125_.02.0637c02:     祠祀火爲上詩書頌爲尊
T0125_.02.0637c03:     人中王爲貴衆流海爲首
T0125_.02.0637c04:     衆星月爲上光明日爲先
T0125_.02.0637c05:     八方上下中世界之所載
T0125_.02.0637c06:     天及世人民如來最爲尊
T0125_.02.0637c07:     其欲求福祿當供養三佛
T0125_.02.0637c08: 是時世尊説此偈已。便從座起而去。還祇
T0125_.02.0637c09: ＊洹精舍就座而坐。爾時世尊告諸比丘。有
T0125_.02.0637c10: 四法在世間人所愛敬。云何爲四。少壯之
T0125_.02.0637c11: 年世間人民之所愛敬。無有病痛人所愛
T0125_.02.0637c12: 敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚人所愛敬。是
T0125_.02.0637c13: 謂比丘有此四法世間人民之所愛敬。復
T0125_.02.0637c14: 次比丘復有四法。世間人民所不愛敬。云
T0125_.02.0637c15: 何爲四。比丘當知。少壯之年若時老病。世
T0125_.02.0637c16: 人所不喜。若無病者後便得病。世人所不
T0125_.02.0637c17: 喜。若有得壽命後便命終。世人所不喜。
T0125_.02.0637c18: 恩愛得集後復別離。是世人所不喜。是謂
T0125_.02.0637c19: 比丘有此四法與世迴轉。諸天世人乃至轉
T0125_.02.0637c20: 輪聖王。諸佛世尊共有此法。是爲比丘世
T0125_.02.0637c21: 間有此四法與世迴轉。若不覺此四法。時
T0125_.02.0637c22: 便流轉生死周旋五道。云何爲四。聖賢
T0125_.02.0637c23: 戒。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。是爲比
T0125_.02.0637c24: 丘有此四法而不覺知者則受上四法。我
T0125_.02.0637c25: 今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根
T0125_.02.0637c26: 不復受有。如今如來形體衰老。當受此衰
T0125_.02.0637c27: 耗之報。是故諸比丘當求此永寂涅槃。不生
T0125_.02.0637c28: 不老不病不死。恩愛別離常念無常之變。如
T0125_.02.0637c29: 是比丘當作是念。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0638a01: 説。歡喜奉行

T0125_.02.0638a02:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0638a03: 園。爾時王波斯匿即勅臣佐。嚴＊寶羽之車。
T0125_.02.0638a04: 欲出舍衞城觀地講堂。當於爾時波斯匿
T0125_.02.0638a05: 王母。命過年極衰老垂向百歳。王甚尊敬
T0125_.02.0638a06: 念未曾離目。是時波斯匿王邊有大臣名
T0125_.02.0638a07: 不奢蜜。高才蓋世。世人尊重。時大臣便作
T0125_.02.0638a08: 是念。此波斯匿王母。年向百歳今日命終。
T0125_.02.0638a09: 設當聞者王甚愁憂。不能飮食而得重病。
T0125_.02.0638a10: 我今當設方便。使王不愁憂亦使不病。是
T0125_.02.0638a11: 時大臣即嚴駕五百白象。亦嚴駕五百疋
T0125_.02.0638a12: 馬。復嚴五百歩兵。復嚴駕五百妓女。復嚴
T0125_.02.0638a13: 駕五百老母。復嚴駕五百婆羅門。復有五百
T0125_.02.0638a14: 沙門。復嚴駕五百衣裳。復嚴駕五百珍寶。
T0125_.02.0638a15: 與亡者作好大棺。彩畫極令使妙懸繒
T0125_.02.0638a16: 幡蓋。作倡妓樂不可稱計。出舍衞城。是時
T0125_.02.0638a17: 波斯匿王還來入城。是時王波斯匿有少事。
T0125_.02.0638a18: 是時王遙見亡者。問左右曰。此是何人供
T0125_.02.0638a19: 養乃至於斯。時不奢蜜曰。此舍衞城中有長
T0125_.02.0638a20: 者母無常。是彼之具。時王復告曰。此諸象馬
T0125_.02.0638a21: 車乘復用爲。大臣報曰。此五百老母者。用奉
T0125_.02.0638a22: 上閻羅王。持用贖命。時王便笑而作是説。
T0125_.02.0638a23: 此是愚人之法。命也難保有何可剋。如有
T0125_.02.0638a24: 人墮摩竭魚口。欲求出者實復難得。此亦
T0125_.02.0638a25: 如是。墮閻羅王邊欲求出實難可得。
T0125_.02.0638a26: 此五百妓女亦用贖命。王報曰。此亦難得。
T0125_.02.0638a27: 時大臣曰。若此妓女不可得者。當用餘者
T0125_.02.0638a28: 贖之。王曰。此亦難得。大臣曰。若此不可得
T0125_.02.0638a29: 者。當用五百珍寶贖之。王報曰。此亦難
T0125_.02.0638b01: 得。大臣曰。此不可得者。用五百衣裳贖
T0125_.02.0638b02: 之。王曰。此亦難得。臣曰。若此衣裳不可得
T0125_.02.0638b03: 者。當用此五百梵志呪術。呪術取之。王
T0125_.02.0638b04: 曰。此亦難得。大臣曰。若此五百梵志不可
T0125_.02.0638b05: 得者。復當持此沙門高才説法持用贖之。
T0125_.02.0638b06: 王曰。此不可得。大臣曰。若説法不可得者。
T0125_.02.0638b07: 當集兵衆共大戰鬪而取之。時波斯匿王
T0125_.02.0638b08: 大笑而曰。此是愚人之法。以墮摩竭魚口終
T0125_.02.0638b09: 不得出。時王曰。汝當知之。頗有生而不
T0125_.02.0638b10: 死乎。時大臣曰。此實不可得也。時大王報
T0125_.02.0638b11: 曰。實不可得。諸佛亦作是説。夫生有死命
T0125_.02.0638b12: 亦難得。是時不奢蜜跪白王曰。是故大王。
T0125_.02.0638b13: 甚莫愁憂。一切衆生皆歸於死。時王問曰。
T0125_.02.0638b14: 我何故愁憂。時臣白王。王當知之。大王母
T0125_.02.0638b15: 者今日已死。是故波斯匿王聞此語已。八九
T0125_.02.0638b16: 歎息而語大臣曰。善哉如汝所言。乃能知
T0125_.02.0638b17: 善權方便。是時王波斯匿還入城辨種種香
T0125_.02.0638b18: 華供養亡母。供養亡母已便還駕乘至世
T0125_.02.0638b19: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。是時世尊
T0125_.02.0638b20: 問曰。大王。何故塵土坌身。王白世尊。天母
T0125_.02.0638b21: 命終。向送至城外。今來詣世尊所問其所
T0125_.02.0638b22: 由。然天母在時。持戒精進恒修善法。年向
T0125_.02.0638b23: 百歳今日已命終。故來至世尊所耳。若當
T0125_.02.0638b24: 我持象贖命可得者亦當用象贖之。若當
T0125_.02.0638b25: 馬贖命可得者。當用馬贖之。若當車乘贖
T0125_.02.0638b26: 命可得者。便當用車乘贖之。若當金銀
T0125_.02.0638b27: 珍寶贖命可得者。當用金銀珍寶贖之。
T0125_.02.0638b28: 若當以奴婢僕從城廓國界贖命可得者。
T0125_.02.0638b29: 當以城廓國界贖命。若以加尸國界人
T0125_.02.0638c01: 民贖命可得者。當以＊加尸人民贖之。莫
T0125_.02.0638c02: 令我天母命終。世尊告曰。是故大王。甚
T0125_.02.0638c03: 莫愁憂。一切衆生皆歸於死。一切變易之
T0125_.02.0638c04: 法。欲令不變易者終不有此事。大王。當
T0125_.02.0638c05: 知人身之法猶如雪揣。要當歸壞。亦如
T0125_.02.0638c06: 土坏。同亦歸壞不可久保。亦如野馬幻化
T0125_.02.0638c07: 虚僞不眞。亦如空拳以誑小兒。是故大
T0125_.02.0638c08: 王。莫懷愁憂恃怙此身。大王。當知有此
T0125_.02.0638c09: 四大恐怖來至此身不可障護。亦不可
T0125_.02.0638c10: 以言語･呪術･藥草･符書所可除去。云何爲
T0125_.02.0638c11: 四。一者名爲老壞敗少壯使無顏色。二者
T0125_.02.0638c12: 名病盡。壞敗無病。三者名爲死盡。壞敗
T0125_.02.0638c13: 命根。四者有常之物歸於無常。是謂大王。
T0125_.02.0638c14: 有此四法不可障護。非力所能伏也。大
T0125_.02.0638c15: 王。當知猶如四方有四大山。從四方來
T0125_.02.0638c16: 使壓衆生。非力所却。是故大王。非牢固
T0125_.02.0638c17: 物不可恃怙。是故大王。當以法治化莫
T0125_.02.0638c18: 以非法。王亦不久當至生死之海。王亦當
T0125_.02.0638c19: 知諸以法治化者。身壞命終生善處天上。若
T0125_.02.0638c20: 復以非法治化者。身壞命終生地獄中。是
T0125_.02.0638c21: 故大王。當以法治化莫以非法。如是大王。
T0125_.02.0638c22: 當作是學。爾時波斯匿王白世尊曰。此法
T0125_.02.0638c23: 名何等。當云何奉行。世尊告曰。此法＊名
T0125_.02.0638c24: 除愁憂之刺。王白佛言。實爾世尊。所以然
T0125_.02.0638c25: 者。我聞此法已。所有愁憂之刺今日＊已
T0125_.02.0638c26: 除。然世尊。國界事猥欲還所在。世尊告曰。
T0125_.02.0638c27: 宜知是時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足
T0125_.02.0638c28: 便退而去。爾時波斯匿王聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0638c29: 行

T0125_.02.0639a01:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0639a02: 園。爾時世尊告諸比丘。我今非獨在比丘
T0125_.02.0639a03: 比丘尼清信士清信女中爲尊。乃至世間人
T0125_.02.0639a04: 民中獨尊。今有四法本末我躬自知之。而
T0125_.02.0639a05: 作證於四部之衆天上人中。云何爲四。一者
T0125_.02.0639a06: 一切諸行皆悉無常。我今知之。於四部之衆
T0125_.02.0639a07: 天上人中而作證。二者一切諸行苦。三者
T0125_.02.0639a08: 一切諸行無我。四者涅槃休息。我今知之。
T0125_.02.0639a09: 於四部之衆於天上人中而作證。是謂比
T0125_.02.0639a10: 丘四法之本。是故於天上人中而獨得尊。
T0125_.02.0639a11: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0639a12:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0639a13: 園。爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時世
T0125_.02.0639a14: 尊欲詣羅閲城夏坐。舍利弗亦欲詣羅閲
T0125_.02.0639a15: 城夏坐。千二百五十弟子。皆欲詣羅閲城
T0125_.02.0639a16: 夏坐。然舍利弗目揵連夏坐竟。當取涅槃。
T0125_.02.0639a17: 爾時世尊將諸比丘舍利弗目揵連等。遊羅
T0125_.02.0639a18: 閲城迦蘭陀竹園。受夏坐已。爾時世尊告
T0125_.02.0639a19: 舍利弗。今千二百五十弟子。爲汝等在此
T0125_.02.0639a20: 夏坐。然舍利弗目揵連比丘當取滅度。云何
T0125_.02.0639a21: 舍利弗堪任與諸比丘説妙法乎我今脊
T0125_.02.0639a22: 痛欲小止息。舍利弗對曰。如是世尊。爾時
T0125_.02.0639a23: 世尊躬襞僧迦利。右脇著地脚脚相累
T0125_.02.0639a24: 計意在明。爾時尊者舍利弗告諸比丘。我
T0125_.02.0639a25: 初受戒時。＊以經半月得四辯才而作證
T0125_.02.0639a26: 義理具足。我今當説之分別其義。使汝等
T0125_.02.0639a27: 知。布現分別之。諦聽善思念之。諸比丘對
T0125_.02.0639a28: 曰。如是。是時諸比丘從舍利弗受教。舍利
T0125_.02.0639a29: 弗告曰。何等是四辯才我得證者。所謂義辯。
T0125_.02.0639b01: 我由此得證所謂法辯。我由此得證所謂
T0125_.02.0639b02: 應辯。我由此得證所謂自辯。我今當廣
T0125_.02.0639b03: 分別其義。若當四部之衆有狐疑者。我今
T0125_.02.0639b04: 現在可問其義。若復諸賢。於四禪有狐疑
T0125_.02.0639b05: 者若復諸賢。於四等心有狐疑者。可問
T0125_.02.0639b06: 我今當説之。設復諸賢。於四意斷有狐
T0125_.02.0639b07: 疑者。可問我義我今當説。四神足四意止
T0125_.02.0639b08: 四諦有狐疑者。便來問我義我今當説之。
T0125_.02.0639b09: 今不問者後悔無益。我今唯有世尊無所
T0125_.02.0639b10: 著等正覺。所有深法所行衆事。亦問我義
T0125_.02.0639b11: 我當説之。後勿有悔。是時尊者大目揵連
T0125_.02.0639b12: 到時著衣持鉢欲入羅閲城乞食。是時執
T0125_.02.0639b13: 杖梵志遙見目連來。各各相詣謂曰。此是
T0125_.02.0639b14: 沙門瞿曇弟子中。無有出此人上。我等盡
T0125_.02.0639b15: 共圍已而取打殺。是時彼梵志便共圍捉各
T0125_.02.0639b16: 以瓦石打殺而便捨去。身體無處不遍骨
T0125_.02.0639b17: 肉爛盡。酷痛苦惱不可稱計。是時大目揵連
T0125_.02.0639b18: 而作是念。此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨
T0125_.02.0639b19: 我而去。我今身體無處不痛。極患疼痛
T0125_.02.0639b20: 又無氣力可還至園。我今可以神足還
T0125_.02.0639b21: 至精舍。是時目連即以神足還至精舍。到
T0125_.02.0639b22: 舍利弗所在一面坐。是時尊者大目揵連
T0125_.02.0639b23: 語舍利弗言。此執＊杖梵志。圍我取打骨肉
T0125_.02.0639b24: 爛盡。身體疼痛實不可堪。我今欲取般涅
T0125_.02.0639b25: 槃故來辭汝。時舍利弗言。世尊弟子之中。神
T0125_.02.0639b26: 足第一有大威力。何故不以神足而避乎。
T0125_.02.0639b27: 目連報言。我本所造行極爲深重。要索受
T0125_.02.0639b28: 報終不可避。非是空中而受此報。然我
T0125_.02.0639b29: 今日身極患疼痛。故來辭汝取般涅槃。舍
T0125_.02.0639c01: 利弗言。諸有比丘比丘尼修四神足多廣演
T0125_.02.0639c02: 其義。若彼人意中欲住劫過劫。乃至不滅
T0125_.02.0639c03: 度。何以不住而滅度乎目連報言。如是舍利
T0125_.02.0639c04: 弗。如來言。若比丘比丘尼修四神足。欲住
T0125_.02.0639c05: 壽經劫者亦可得耳。但如來住劫住者。我
T0125_.02.0639c06: 亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃。衆
T0125_.02.0639c07: 生之類壽命極短。又我不忍見世尊取般
T0125_.02.0639c08: 涅槃。然我身體極爲疼痛欲取般涅槃。爾
T0125_.02.0639c09: 時舍利弗語目連言。汝今小停。我當先取
T0125_.02.0639c10: 滅度。是時目連默然不對。是時舍利弗往至
T0125_.02.0639c11: 世尊所。頭面禮足在一面坐。時舍利弗白
T0125_.02.0639c12: 世尊言。我今欲取滅度唯願聽許。是時世
T0125_.02.0639c13: 尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言。我
T0125_.02.0639c14: 今正是時。欲取般涅槃。是時世尊告舍利
T0125_.02.0639c15: 弗。汝今何故不住一劫乃過一劫。舍利弗
T0125_.02.0639c16: 白世尊言。我躬從世尊聞躬自承受。衆生
T0125_.02.0639c17: 之類受命極短。極壽不過百歳。以衆生命
T0125_.02.0639c18: 短故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者。
T0125_.02.0639c19: 我當亦住壽一劫。世尊告曰。如舍利弗言。
T0125_.02.0639c20: 以衆生命短故如來壽亦短。然復此事亦
T0125_.02.0639c21: 不可論。所以然者。過去久遠阿僧祇劫。有
T0125_.02.0639c22: 佛名善念誓願如來至眞等正覺。出現於
T0125_.02.0639c23: 世。當於爾時人壽八萬歳。無有中夭者。彼
T0125_.02.0639c24: 善念誓願如來當成佛時。即其日便化作
T0125_.02.0639c25: 無量佛。立無量衆生在三乘行。有在不退
T0125_.02.0639c26: 轉地住者。復立無量衆生在四姓家。復立
T0125_.02.0639c27: 無量衆生在四天王宮。艶天･兜術天･化自
T0125_.02.0639c28: 在天･他化自在天･梵迦夷天･欲天･色天･無
T0125_.02.0639c29: 色天。亦於其日。於無餘涅槃界而般涅槃。
T0125_.02.0640a01: 而今舍利弗言。以衆生壽短故如來壽命亦
T0125_.02.0640a02: 短。云何舍利弗。而作是説。如來當住一劫
T0125_.02.0640a03: 至一劫。我亦當住一劫至一劫。然復衆生
T0125_.02.0640a04: 不能知如來壽命長短。舍利弗當知。如來
T0125_.02.0640a05: 有四不可思議事。非小乘所能知。云何爲
T0125_.02.0640a06: 四。世不可思議。衆生不可思議。龍不可思
T0125_.02.0640a07: 議。佛土境界不可思議。是謂舍利弗有四不
T0125_.02.0640a08: 可思議。舍利弗言。如是世尊。有四不可思
T0125_.02.0640a09: 議。世界衆生龍宮佛土實不可思議。然長夜
T0125_.02.0640a10: 恒有此念。釋迦文佛終不住一劫。又復諸
T0125_.02.0640a11: 天來至我所而語我言。釋迦文佛不久在
T0125_.02.0640a12: 世年向八十。然今世尊不久當取涅槃。我
T0125_.02.0640a13: 今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來
T0125_.02.0640a14: 聞此語。諸過去當來今現在。諸佛上足弟子
T0125_.02.0640a15: 先取般涅槃。然後佛取般涅槃。又最後弟子
T0125_.02.0640a16: 亦先取般涅槃。然後世尊不久當取滅度。
T0125_.02.0640a17: 唯願世尊。聽取滅度。世尊告曰。今正是時。
T0125_.02.0640a18: 舍利弗即住如來前坐正身正意。繋念在
T0125_.02.0640a19: 前而入初禪。從初禪起入二禪。從二禪
T0125_.02.0640a20: 起復入三禪。從三禪起復入四禪。從四禪
T0125_.02.0640a21: 起。復入空處識處不用處有想無想處。從有
T0125_.02.0640a22: 想無想起入滅盡定。從滅盡定起入有想
T0125_.02.0640a23: 無想處。從有想無想起入不用處識處空
T0125_.02.0640a24: 處。從空處起入第四禪。從第四禪起入
T0125_.02.0640a25: 三禪。從第三禪起入第二禪。從第二禪
T0125_.02.0640a26: 起入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪
T0125_.02.0640a27: 起入第三禪。從第三禪起入第四禪。時尊
T0125_.02.0640a28: 者舍利弗從四禪起已。告諸比丘。此名師
T0125_.02.0640a29: 子奮迅三昧。是時諸比丘歎未曾有甚奇甚
T0125_.02.0640b01: 特。尊者舍利弗入三昧速疾乃爾。爾時舍利
T0125_.02.0640b02: 弗即從＊坐起。頭面禮世尊足便退而去。當
T0125_.02.0640b03: 於爾時衆多比丘從舍利弗後。時舍利弗還
T0125_.02.0640b04: 顧語。諸賢各欲所至。衆多比丘報曰。我等欲
T0125_.02.0640b05: 得供養尊者舍利。舍利弗言。止止諸賢。此
T0125_.02.0640b06: 則爲供養已。吾自有沙彌。足得供養我
T0125_.02.0640b07: 耳。汝等各還所在思惟道化。善修梵行。盡
T0125_.02.0640b08: 於苦際。如來出世甚難可遇。時時乃出。猶
T0125_.02.0640b09: 優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是億劫乃
T0125_.02.0640b10: 出。人身亦復難剋。有信成就亦復難得。欲
T0125_.02.0640b11: 求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲
T0125_.02.0640b12: 使不滅盡此亦難得。滅於愛欲永盡無
T0125_.02.0640b13: 餘。滅盡涅槃。今有四法本末如來之所説。
T0125_.02.0640b14: 云何爲四。一切諸行無常。是謂初法本末。如
T0125_.02.0640b15: 來之所説。一切諸行苦。是謂第二法本末。如
T0125_.02.0640b16: 來之所説。一切諸行無我。是謂第三法本末。
T0125_.02.0640b17: 如來之所説。涅槃爲永寂。是謂第四法本
T0125_.02.0640b18: 末。如來之所説。是謂諸賢四法本末。如來之
T0125_.02.0640b19: 所説。爾時諸比丘咸共墮涙。今舍利弗滅度
T0125_.02.0640b20: 何速乃爾。爾時尊者舍利弗告諸比丘。止。
T0125_.02.0640b21: 止諸賢。愼莫愁憂。變易之法欲使不變易
T0125_.02.0640b22: 者。此事不然。須彌山王尚有無常之變。況
T0125_.02.0640b23: 復芥子之體。舍利弗比丘而免此患乎。如來
T0125_.02.0640b24: 金剛之身不久亦當取般涅槃。何況我身。然
T0125_.02.0640b25: 汝等。各修其法行得盡苦際。是時尊者舍
T0125_.02.0640b26: 利弗往詣精舍。到已收攝衣鉢。出於竹園
T0125_.02.0640b27: 往詣本生住處。是時尊者舍利弗漸漸乞食
T0125_.02.0640b28: 至摩痩國。爾時尊者舍利弗。遊於摩痩本生
T0125_.02.0640b29: 之處。身遇疾病極爲苦痛。時唯有均頭沙
T0125_.02.0640c01: 彌供養。目下除去不淨供給清淨。是時釋
T0125_.02.0640c02: 提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士
T0125_.02.0640c03: 屈申臂頃。從三十三天沒不現。來至舍
T0125_.02.0640c04: 利弗精舍中。至已頭面禮足。復以兩手摩
T0125_.02.0640c05: 舍利弗足。自稱姓名而作是説。我是天王
T0125_.02.0640c06: 帝釋。舍利弗言。快哉天帝＊受命無窮。釋提
T0125_.02.0640c07: ＊桓因報言。我今欲供養尊者＊舍利。時舍利
T0125_.02.0640c08: 弗報言。止止天帝。此則爲供養已。諸天清
T0125_.02.0640c09: 淨阿須輪龍鬼及諸天之衆。我今自有沙
T0125_.02.0640c10: 彌足堪使令。時釋提＊桓因再三白舍利弗
T0125_.02.0640c11: 言。我今欲作福業莫見違願。今欲供養
T0125_.02.0640c12: 尊者舍利。是時舍利弗默然不對。時釋提
T0125_.02.0640c13: 桓因躬自除糞不辭謙苦。是時尊者舍利弗
T0125_.02.0640c14: 即以其夜而般涅槃是時此地六變震動
T0125_.02.0640c15: 有大音聲。雨諸天華作倡伎樂。諸天側塞
T0125_.02.0640c16: 虚空。神妙諸天亦散拘牟頭華。或以栴檀雜
T0125_.02.0640c17: 碎之香而散其上。時舍利弗＊已取滅度。諸
T0125_.02.0640c18: 天皆在空中。悲號啼哭不能自勝。虚空之
T0125_.02.0640c19: 中欲天･色天･無色天悉共墮涙。亦如春月
T0125_.02.0640c20: 細雨和暢。爾時亦復如是。今尊者舍利弗取
T0125_.02.0640c21: 般涅槃何其速哉。是時釋提＊桓因集一切衆
T0125_.02.0640c22: 香。而耶維尊者舍利弗身。種種供養已而收
T0125_.02.0640c23: 舍利及衣鉢。而付均頭沙彌又告之曰。此是
T0125_.02.0640c24: 汝師舍利及衣鉢。往奉世尊。到已以此因
T0125_.02.0640c25: 縁具白世尊。若有所説者便奉行之。是
T0125_.02.0640c26: 時均頭報言。如是拘翼。是時均頭沙彌捉衣
T0125_.02.0640c27: 持鉢及舍利往至阿難所。白阿難曰。我
T0125_.02.0640c28: 師＊已取滅度。今持舍利衣鉢來用上世
T0125_.02.0640c29: 尊。時阿難見已。即墮涙而作是語。汝亦來
T0125_.02.0641a01: 共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊
T0125_.02.0641a02: 有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊
T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面
T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白
T0125_.02.0641a05: 我言。我師＊已滅度。今持衣鉢來奉上如
T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。
T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊
T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅
T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿
T0125_.02.0641a10: 難。用定身･慧身･解脱所見身。而取滅度
T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身･定
T0125_.02.0641a12: 身･慧身･解脱身･解脱所見身而取滅度。但
T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比
T0125_.02.0641a14: 丘教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩
T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫
T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不
T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅
T0125_.02.0641a18: 度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏
T0125_.02.0641a19: 定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟
T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢
T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是
T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0641a25:     一切行無常生者當有死
T0125_.02.0641a26:     不生不復滅此滅最第一
T0125_.02.0641a27: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0641a28:
T0125_.02.0641a29:
T0125_.02.0641b01:
T0125_.02.0641b02:
T0125_.02.0641b03:
T0125_.02.0641b04: 増壹阿含經卷第十九
T0125_.02.0641b05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0641b06:   四意斷品第二十六之餘
T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿
T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在
T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。
T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之
T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速
T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深
T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。
T0125_.02.0641b14: 有猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所
T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精
T0125_.02.0641b16: 進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所
T0125_.02.0641b17: 知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然
T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取
T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方
T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然
T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無
T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。
T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。
T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今
T0125_.02.0641b25: 已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世
T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取
T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連
T0125_.02.0641b28: 以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而
T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本
T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是
T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共＊目連到摩痩村。在彼遊化
T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而
T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起
T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四
T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處
T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。
T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三
T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡
T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧
T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無
T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想定起入不用處。從不用
T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初
T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下
T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神
T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏
T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初
T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從
T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。
T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處起入不用處。
T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想
T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光
T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定
T0125_.02.0641c24: 起還入水光･火光･有想無想處･不用處識
T0125_.02.0641c25: 處･空處･四禪三禪二禪初禪。復從初禪起
T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三
T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。
T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震
T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持

Footnote:

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