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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2254_.64.0613a01: T2254_.64.0613a02:
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取 T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之 T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行・根本・<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行・根本・後起罪故。對彼
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前 T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其 T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今 T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得 T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等 T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國 T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命 T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺 T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近 T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與 T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定 T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不 T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對 T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故 T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行 T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。 T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起 T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已 T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防 T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以 T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。 T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各 T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十 T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支 T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同 T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第 T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二・ T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七 T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情 T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發 T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得 T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一 T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十 T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一 T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。 T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由 T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾 T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律 T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事・勤 T2254_.64.0614c08: 策・苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情 T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。 T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣 T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策 T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今 T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不 T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽 T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜 T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形 T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近 T2254_.64.0614c22: 住也。
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近 T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具 T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼 T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅 T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善 T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支 T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三 T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨 T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付 T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚 T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正 T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名
T2254_.64.0615a18: 。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。 T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一 T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵 T2254_.64.0615a21: 鹿。七置。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛 T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥・捕魚・獵師・劫盜・魁
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准
T2254_.64.0615b14: 縛龍 光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也 T2254_.64.0615b22: 罝 惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂 T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取也。韻集云。施羂
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害
T2254_.64.0615c08: 歟
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。 T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得 T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓 T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。ナ
T2254_.64.0615c18: 之 光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸 T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶 光云。此。中且據善處中説 T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。 T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。 T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於 T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作 T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不 T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂 T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領 T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳 T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。 T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ捨 T2254_.64.0616a27: 戒セント云エトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今 T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極 T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣 T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終 T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行 T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚・無愧共相應故。行根既斷。 T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。 T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一 T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。 T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧 T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。 T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾 T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙 此十三僧殘第一戒也
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺 T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者 光云。由犯四重。立他勝名。梵 T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢 T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門・釋子
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自 T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。 T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。 T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不 T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名 T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示 T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。 T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即 T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退 T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生 T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。 T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地 T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。 T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼 T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨 T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁 T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中 光云。
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所 T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日 T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。 T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中 T2254_.64.0618b03: 無表也 勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等 T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息 T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也 或又有人。起瞋恚煩 T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨 T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無 T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨 T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也」
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂 T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。 T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能 T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也
T2254_.64.0618c03: 明捨善・惡・中。復作斯問。義便並明。色・無色 T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。 T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善・染法。是善・ T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已 T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人 T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故 T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒 T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其 T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗・穢草。 T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗・穢草倶不能生。
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求 T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮 T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶 答。此事勝果道起不起 T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直 T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二 T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事 T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀 T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ讀ミ續 T2254_.64.0619b20: 誦シ出スカ如キ也。此ハ唯無漏ナル手本ニ有頂ヲ T2254_.64.0619b21: 出ス也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三 T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也 T2254_.64.0619b29: 謂安穩業 惠云。安穩在果故。言得可愛果。 T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善・不善。上二界
T2254_.64.0619c17: 八。尋・伺・憂・苦・喜・樂・出息・入息。有餘師説。
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其 T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。 T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然 T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽 T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富 T2254_.64.0619c28: 果與果也 麟云。欲界有天等業。由別縁力 T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。 T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財・官位内身形量・顏色・身力 T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由 T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似 T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即 T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也
T2254_.64.0620b02: 唯能招順・非二受。若異此者。此中間定業無 T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無 T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順・
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根・色・香・味觸九處。順非二業 T2254_.64.0620b24: 所感也 以上光所引婆娑論之趣注之。此
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有 T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後 T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且 T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業 T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂 T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云 T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果 T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂
T2254_.64.0621a20: 順生・順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現 T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三・第四 T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃 T2254_.64.0621a26: 至第四・第五生等受之。依初受立順生等名
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初 T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業 T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生・後。毘婆娑師不
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟・時不 T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説 T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也 問。何故四業家於不定 T2254_.64.0621b18: 無異熟定・時平定耶。解云。四業約時辨定・不 T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即 T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四 T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異 T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。 T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩
T2254_.64.0621c01: 定・報不定。果自有別體故。不依時有報定・時
T2254_.64.0621c05: 師立時定・報不定業也 第一句時定・報不定
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定
T2254_.64.0621c18: 也
T2254_.64.0621c28: 通現感也 寶意。引果・滿果總報・別報是眼 T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根・衆同分引果即總報。共先 T2254_.64.0622a01: 業所引也 委如第三卷所
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也 此離染
T2254_.64.0622a20: 界生・後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有 T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生・後業。疏云。於離染地。永更
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色・無色業
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。 T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘 T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難 T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟 T2254_.64.0622c01: 定時不定業・異熟時倶不定業。各分四種。所 T2254_.64.0622c02: 謂順現・順生不定業。順生・順後不定業。順 T2254_.64.0622c03: 現・順後不定業。順現・順生・順後不定業是
T2254_.64.0622c14: 順後・順不定業所引故。別不立順中有受業
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝 T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。 T2254_.64.0622c26: 一來・不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟 T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上 T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開 T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍 T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴 T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。 T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王 T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果 T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後 T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛 T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。 T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男 T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受 T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定・時不定 T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。 T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無 T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時・報倶定現業。何云作報 T2254_.64.0623b16: 定・時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受 T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定 T2254_.64.0623b18: 業異也 光云。解云。永離此地染雖無生等。 T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定・時不定業。任此業力。若有生等。 T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差
T2254_.64.0623b23: 生・後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令 T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸 T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身 T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋 T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。 T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時 T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。 T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄・ T2254_.64.0624c10: 傍生・鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名 T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。 T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若 T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。 T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸 T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。 T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依 T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋 T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能 T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽 T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身 T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼 T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理 T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因 T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。 T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪 T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a09: T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲 T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交 T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中・生有。具身・ T2254_.64.0625b01: 語・意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。 T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故 T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒・白・倶三業者。 T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論 T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒 T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之」
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分 T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時 T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜 T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷 T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與 T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏 T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0626a04: 九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷
T2254_.64.0626a07: 此一品思斷二業也。斷黒一分。斷雜業全。斷 T2254_.64.0626a08: 黒是自性斷。及所縁斷斷白唯所縁斷。自性
T2254_.64.0626a12: 道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之 T2254_.64.0626a13: 八思。於四業中。無所對故。不説也。以上界煩 T2254_.64.0626a14: 惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黒
T2254_.64.0626a20: 悉離自相續煩惱縛用之時。名縁縛斷矣。而 T2254_.64.0626a21: 煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。 T2254_.64.0626a22: 各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與 T2254_.64.0626a23: 彼煩惱被繋縛。其體不自在也。於能繋煩惱。 T2254_.64.0626a24: 有九品故。於所繋善法上。有九重縛用。爰觀 T2254_.64.0626a25: 行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品 T2254_.64.0626a26: 惑。猶有下下品煩惱。繋縛彼善法。故起上上 T2254_.64.0626a27: 品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用
T2254_.64.0626b02: 已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法
T2254_.64.0626b08: 義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡 T2254_.64.0626b09: 業名黒黒。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黒
T2254_.64.0626b19: 寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。 T2254_.64.0626b20: 勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。 T2254_.64.0626b21: 問。心王ヲ名勝義義ト對シテ之ニ身語ヲハ可名何 T2254_.64.0626b22: ナル牟尼ト耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。 T2254_.64.0626b23: 如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義 T2254_.64.0626b24: 善・勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於 T2254_.64.0626b25: 身・語二牟尼。不立所對別名歟
T2254_.64.0626b28: 心爲體。謂由身・語二業比知。又身語業是遠 T2254_.64.0626b29: 離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟 T2254_.64.0626c01: 尼。是故即心由身・語業。能有所離故。名牟尼
T2254_.64.0626c04: 學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身・語 T2254_.64.0626c05: 二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身 T2254_.64.0626c06: 語業至故名牟尼。第二釋也。身・語二業有無
T2254_.64.0626c09: 漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合 T2254_.64.0626c10: 擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身
T2254_.64.0626c13: 尼。意雖無比用。此勝義ニ所比ナルカ故。云牟
T2254_.64.0626c17: 有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比
T2254_.64.0626c20: 然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意 T2254_.64.0626c21: 業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟
T2254_.64.0626c25: 是非學・非無學故。身語寂默。取無漏道共戒 T2254_.64.0626c26: 及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通
T2254_.64.0627a01: 離癡亂寂默義。有説。感可愛果名妙行。不離 T2254_.64.0627a02: 煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行 T2254_.64.0627a03: 無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也 光云。婆 T2254_.64.0627a04: 沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三 T2254_.64.0627a05: 寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂 T2254_.64.0627a06: 默。謂除無學身・語妙行餘身語妙行。及一切 T2254_.64.0627a07: 意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。 T2254_.64.0627a08: 有妙行亦寂默。謂無學身・語妙行。有非妙行
T2254_.64.0627a17: 業無貪等也
T2254_.64.0627a29: 邪見等爲十。相麁頭故。説爲業道。故婆沙云。 T2254_.64.0627b01: 謂非斷命以手杖搖撃有情及非邪行於所應 T2254_.64.0627b02: 行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共 T2254_.64.0627b03: 念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是 T2254_.64.0627b04: 所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。 T2254_.64.0627b05: 如有一獨處空閑。作如是説。無有惠施。無有 T2254_.64.0627b06: 親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不 T2254_.64.0627b07: 生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲・瞋恚倶生
T2254_.64.0627b20: 一念之間無二思並生之義故。同時相望時。 T2254_.64.0627b21: 思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不 T2254_.64.0627b22: 履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。
T2254_.64.0627b26: 戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名 T2254_.64.0627b27: 業道。故初刹那爲根本業道。第二念等不名
T2254_.64.0627c01: 之 身・語惡行中。有加行・後起差別故。簡之。
T2254_.64.0627c05: 道也
T2254_.64.0627c12: 乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰 T2254_.64.0627c13: 兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡 T2254_.64.0627c14: 口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正
T2254_.64.0627c20: 必皆具二。何故前文。別解脱律儀非必定依 T2254_.64.0627c21: 表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據 T2254_.64.0627c22: 受生尸羅故。言具二。前文通據自然・見道得
T2254_.64.0627c26: 倶時命終或在前死彼。定不得根本業道 光 T2254_.64.0627c27: 云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者
T2254_.64.0628a03: 道。於過去事。説現在聲。或於加因中。假立
T2254_.64.0628a06: 聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。 T2254_.64.0628a07: 或於因假説爲果。謂所殺者正命終時。能殺 T2254_.64.0628a08: 有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道 T2254_.64.0628a09: 表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺
T2254_.64.0628a16: 盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束 T2254_.64.0628a17: 齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申 T2254_.64.0628a18: 手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此 T2254_.64.0628a19: 殺那中。表・無表業。名根本業道。比刹那後。 T2254_.64.0628a20: 隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆 T2254_.64.0628a21: 名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女 T2254_.64.0628a22: 人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。 T2254_.64.0628a23: 嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。 T2254_.64.0628a24: 事正究竟。此刹那中 表・無表業。名本業道。 T2254_.64.0628a25: 此刹那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三 T2254_.64.0628a26: 分者。如一類善行誑術求財物活命者。爲證 T2254_.64.0628a27: 行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我 T2254_.64.0628a28: 於彼非怨非親。知識惡中無過虚誑。知衆善 T2254_.64.0628a29: 内無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜 T2254_.64.0628b01: 爲擔毒剌。 但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆 T2254_.64.0628b02: 名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言 T2254_.64.0628b03: 見等。所誑領解。此殺那中。表・無表業。名本 T2254_.64.0628b04: 業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利以養已 T2254_.64.0628b05: 親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且 T2254_.64.0628b06: 如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親 T2254_.64.0628b07: 附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語 T2254_.64.0628b08: 他領刹那。表・無表業。名本業道。此刹那後。 T2254_.64.0628b09: 隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆 T2254_.64.0628b10: 名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁 T2254_.64.0628b11: 語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。 T2254_.64.0628b12: 未發語前。皆名加行。正發麁語他領刹那。表・ T2254_.64.0628b13: 無表業。名本業道。此刹那後。隨無表業。及背 T2254_.64.0628b14: 所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語 T2254_.64.0628b15: 有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集 T2254_.64.0628b16: 諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆 T2254_.64.0628b17: 名加行。正發戲語樂衆刹那。表・無表業。名 T2254_.64.0628b18: 本業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利收用
T2254_.64.0628b22: 輕貪・瞋等非是業道加行・後起。若於根本起。 T2254_.64.0628b23: 即業道。正理有兩説。初説同此論。一説云。如 T2254_.64.0628b24: 是説者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲
T2254_.64.0628c04: 道加行生時。一一由三不善根依前因等起
T2254_.64.0628c10: 利義歟。爲戲樂者。如鷹狩・犬追物等。拔濟親 T2254_.64.0628c11: 友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第 T2254_.64.0628c12: 一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三 T2254_.64.0628c13: 次起三道煩惱。第四次起身・口七業。如欲殺 T2254_.64.0628c14: 生。或先起貪。或起瞋・癡。次起思心。思欲斷 T2254_.64.0628c15: 命。從此思後。次起重貪。或重瞋・癡。通暢前 T2254_.64.0628c16: 思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。
T2254_.64.0628c20: 除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是説。父 T2254_.64.0628c21: 母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸 T2254_.64.0628c22: 外道有作是言。蛇・蝎・蜂等爲人毒害。若能殺 T2254_.64.0628c23: 者。便生勝福。羊・鹿・水牛及餘禽獸本擬供 T2254_.64.0628c24: 養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行
T2254_.64.0629a05: 於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢 T2254_.64.0629a06: 微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他 T2254_.64.0629a07: 財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。 T2254_.64.0629a08: 皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又
T2254_.64.0629a12: 敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行
T2254_.64.0629a17: 也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業
T2254_.64.0629a21: 五對國王・六因救命・七因救財起虚誑語。皆
T2254_.64.0629a26: 也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學
T2254_.64.0629b01: 磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法。四呪術。 T2254_.64.0629b02: 此四並是梵天所説。若定婆羅門種。年七歳 T2254_.64.0629b03: 外然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞
T2254_.64.0629b16: 後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如 T2254_.64.0629b17: 欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。
T2254_.64.0629b24: 坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲 T2254_.64.0629b25: 故。説此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二 T2254_.64.0629b26: 破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘 T2254_.64.0629b27: 房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡 T2254_.64.0629b28: 欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣 T2254_.64.0629b29: 者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄 T2254_.64.0629c01: 之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。 T2254_.64.0629c02: 樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是 T2254_.64.0629c03: 以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨
T2254_.64.0629c09: 第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節
T2254_.64.0629c12: 因等起。爲據刹那等起。解云。此中據近因等 T2254_.64.0629c13: 起○又解。此中據刹那等起。如貪・瞋等必是 T2254_.64.0629c14: 刹那等起。餘准應知。亦約刹那等起。貪・瞋不 T2254_.64.0629c15: 善與貪・瞋業道同一刹那。雖無別體。根・道 T2254_.64.0629c16: 義別故。説根究竟業道。又解。通據因等起・刹 T2254_.64.0629c17: 那等起○三解中。初解非理。後二解倶爲正
T2254_.64.0629c20: 究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○
T2254_.64.0629c26: 位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復
T2254_.64.0630a01: 云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重 T2254_.64.0630a02: 故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具・名色 T2254_.64.0630a03: 亦通非情。不言衆具・名色處起。殺等於總有 T2254_.64.0630a04: 情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言
T2254_.64.0630a08: 四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無
T2254_.64.0630a11: 詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。縁 T2254_.64.0630a12: 彼境縁此境。轉變如名故。四蘊標名稱也
T2254_.64.0630a17: 親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦 T2254_.64.0630a18: 雖託有情・衆具・名色處起。非親正依非是勝
T2254_.64.0630a22: 可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其 T2254_.64.0630a23: 命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂 T2254_.64.0630a24: 殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二 T2254_.64.0630a25: 念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。
T2254_.64.0630a28: 二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來 T2254_.64.0630a29: 趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又
T2254_.64.0630b03: 所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。 T2254_.64.0630b04: 命終受餘依身時。設雖不成身・語二業。定可 T2254_.64.0630b05: 成過去三根相應意業。其時過去所殺之人 T2254_.64.0630b06: 斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立 T2254_.64.0630b07: 殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。倶生 T2254_.64.0630b08: 貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非 T2254_.64.0630b09: 意業。彼表・無表必命終之時捨之。於後世身 T2254_.64.0630b10: 未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所 T2254_.64.0630b11: 談也。又今生所起之三根後世成之者。是法 T2254_.64.0630b12: 後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可 T2254_.64.0630b13: 知之。意業與色業雖爲能所發。得不得・成不 T2254_.64.0630b14: 成・捨不捨等之縁。隨應不同也。能可知之
T2254_.64.0630b20: 皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一 T2254_.64.0630b21: 事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力 T2254_.64.0630b22: 逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立 T2254_.64.0630b23: 誓自要救自命縁亦不行殺。雖由他力逼在
T2254_.64.0630b27: 有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤 T2254_.64.0630b28: 殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘人。具此四縁。
T2254_.64.0630c02: 縁也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆 T2254_.64.0630c03: 生想。當此論他想。第三縁殺生。與此論不同。 T2254_.64.0630c04: 此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。倶斷前命 T2254_.64.0630c05: 兼上二縁。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺 T2254_.64.0630c06: 者。如有欲殺強人誤殺人。不成業道。此據
T2254_.64.0630c09: 説。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可説
T2254_.64.0630c12: 成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他 T2254_.64.0630c13: 有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無 T2254_.64.0630c14: 加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯 T2254_.64.0630c15: 殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不
T2254_.64.0630c18: 誤殺爲第四縁。殺加行可爲第五縁哉。答。長
T2254_.64.0630c21: 言ニ含加行不誤ヲ歟。故作殺加行第四縁。不 T2254_.64.0630c22: 誤殺爲第五也
T2254_.64.0630c25: 蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺
T2254_.64.0631a02: 無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時
T2254_.64.0631a05: 滅燈光・鈴聲名殺者。正量部同許。燈焔・鈴聲 T2254_.64.0631a06: 刹那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但
T2254_.64.0631a09: 殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似
T2254_.64.0631a16: 乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘 T2254_.64.0631a17: 者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一
T2254_.64.0631a20: 命根有未來ニ人ヲ殺シテ其ノ未來念命根ヲ令ム
T2254_.64.0631a23: 命自不住故。雖有殺義。不成業道也
T2254_.64.0631a26: 來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百 T2254_.64.0631a27: 一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼 T2254_.64.0631a28: 斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據
T2254_.64.0631b04: 云。師強無失故。於二説無正不歟。但於滅盡 T2254_.64.0631b05: 定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作 T2254_.64.0631b06: 是説。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不
T2254_.64.0631b09: 説。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有説。五 T2254_.64.0631b10: 蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色
T2254_.64.0631b14: 物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業 T2254_.64.0631b15: 道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至 T2254_.64.0631b16: 彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡
T2254_.64.0631b19: 二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不
T2254_.64.0631b22: 得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前説爲 T2254_.64.0631b23: 善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若 T2254_.64.0631b24: 盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第 T2254_.64.0631b25: 罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得
T2254_.64.0631b29: 異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異 T2254_.64.0631c01: 應行想。若於所不應行相作應行想。不成業 T2254_.64.0631c02: 道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無 T2254_.64.0631c03: 加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流
T2254_.64.0631c10: 重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於 T2254_.64.0631c11: 非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業
T2254_.64.0631c15: 人婦作人婦想。一説不成業道。一説成。以 T2254_.64.0631c16: 事究竟故。後説勝也
T2254_.64.0631c21: 結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一 T2254_.64.0631c22: 云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第 T2254_.64.0631c23: 二説云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出 T2254_.64.0631c24: 家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖 T2254_.64.0631c25: 同。妻等非時。尼是非境 雖有兩解。後解爲 T2254_.64.0631c26: 勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦 T2254_.64.0631c27: 成業道。有説此罪於所住王。以能護持及不 T2254_.64.0631c28: 許故。若王自犯。業道亦成故。前所説於理爲
T2254_.64.0632a05: 妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕
T2254_.64.0632a10: 尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行
T2254_.64.0632a13: 也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異
T2254_.64.0632a17: 耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○
T2254_.64.0632a21: 皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦
T2254_.64.0632a27: 正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表・ T2254_.64.0632a28: 所誑耳識倶時滅。所誑意識正解之時。彼能 T2254_.64.0632a29: 誑者無有表。若爾者。此業道唯無表ノミナルヘシ T2254_.64.0632b01: 若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道
T2254_.64.0632b07: 誑語業道既通表・無表。故耳識正聞能解之。 T2254_.64.0632b08: 釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖 T2254_.64.0632b09: 無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以
T2254_.64.0632b15: 誑語有多字。最後字倶生表・無表成業道。或 T2254_.64.0632b16: 所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。 T2254_.64.0632b17: 隨於何時所誑解義表・無表業成業道。前字
T2254_.64.0632b20: 根。二十了方得罪。若利根者。説五字時。前人 T2254_.64.0632b21: 即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘 T2254_.64.0632b22: 爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義 T2254_.64.0632b23: 方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義
T2254_.64.0632b27: 誑言。可謂誤歟
T2254_.64.0632c02: 不見・聞・覺・知。意謂不見聞・覺・知。他人問時 T2254_.64.0632c03: 答言我見・聞・覺・知。或於所見・聞・覺・知。意謂 T2254_.64.0632c04: 見・聞・覺・知。他人問時。答言不見・聞・覺・知。 T2254_.64.0632c05: 此八種皆違境背想故。名非聖言。若於不見・ T2254_.64.0632c06: 聞・覺・知。意謂不見・聞・覺・知。他人問時。答言 T2254_.64.0632c07: 我不見・聞・覺・知。或於所見聞・覺・知。意謂 T2254_.64.0632c08: 見・聞・覺・知。他人問時。答言我見・聞・覺・知。
T2254_.64.0632c11: 聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起 T2254_.64.0632c12: 故。不善性故。非聖成故。非聖説故。得非聖
T2254_.64.0632c16: 顯根必由識助方能取境。以同分根能有作
T2254_.64.0632c22: 識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。 T2254_.64.0632c23: 三識所縁皆唯無記境無記故。根立覺名。又 T2254_.64.0632c24: 以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大徳 T2254_.64.0632c25: 説言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發
T2254_.64.0632c29: 語表。爲不善。從無記心等起身・語表。名無 T2254_.64.0633a01: 記。色・聲二非自性善・惡。約能發心判爲善惡
T2254_.64.0633a05: 論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所 T2254_.64.0633a06: 以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見・所聞・所 T2254_.64.0633a07: 知・所覺。既離所見・聞・知外別立所覺。故知
T2254_.64.0633a10: 無覺立覺名者。色・聲・法通三性故。有レハ覺 T2254_.64.0633a11: 義。故ニ不及立覺名。香等三無記無覺。故約 T2254_.64.0633a12: 能證者立ツト覺名云心歟
T2254_.64.0633a16: 以分明故。名所見。若依教量從他傳。説六 T2254_.64.0633a17: 境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度 T2254_.64.0633a18: 所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名 T2254_.64.0633a19: 所知。若意識親五識後起。現量證五境。若 T2254_.64.0633a20: 在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通 T2254_.64.0633a21: 六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六
T2254_.64.0633a24: 名所聞。内心以種種理比度所許。名所境。 T2254_.64.0633a25: 若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證 T2254_.64.0633a26: 知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五 T2254_.64.0633a27: 現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞・比
T2254_.64.0633b01: 觀見色。身觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見
T2254_.64.0633b10: 明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名 T2254_.64.0633b11: 所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名 T2254_.64.0633b12: 所覺。又依現量耳・鼻・舌・身自内所受四境。 T2254_.64.0633b13: 及意根現量自内所證六境。名所知。若依此 T2254_.64.0633b14: 釋。見唯在眼。聞・覺唯意。知通耳・鼻・舌・身・ T2254_.64.0633b15: 意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起 T2254_.64.0633b16: 聞・知・覺三。此中六根六識法境攝故。故不可
T2254_.64.0633b19: 無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所
T2254_.64.0633c11: 三。法境攝六根六識。故不別記也 以上能 T2254_.64.0633c12: 能可思之
T2254_.64.0633c17: 發離間語他領刹那表・無表。名本業道。有餘 T2254_.64.0633c18: 師説。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞 T2254_.64.0633c19: 聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。
T2254_.64.0633c22: 時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異
T2254_.64.0633c27: 惱・不惱。倶成麁惡語。故正理二十一云。正發 T2254_.64.0633c28: 麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有 T2254_.64.0633c29: 餘師説。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不 T2254_.64.0634a01: 可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應
T2254_.64.0634a07: 他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十 T2254_.64.0634a08: 云。謂如有一獨空閑處。作如是説。無惠施。無 T2254_.64.0634a09: 親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生 T2254_.64.0634a10: 領解。非四所攝。准彼論説。更加一縁。所謂解
T2254_.64.0634a13: 共雜穢語。總言之。若三語倶起。有三表・三 T2254_.64.0634a14: 表。若四語倶起。有四無表。故衆事分明。受五 T2254_.64.0634a15: 戒人一時倶得五表・五無表。彼善業道既得
T2254_.64.0634a21: 染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及 T2254_.64.0634a22: 邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染 T2254_.64.0634a23: 心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三
T2254_.64.0634a26: 歌詠。如世人以染汚心諷吟目調。及倡伎者 T2254_.64.0634a27: 爲悦他情以染汚心作諸詞曲。言邪論者。謂 T2254_.64.0634a28: 廣辯説諸不正見所執言詞。等。謂染心所發
T2254_.64.0634b05: 歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出 T2254_.64.0634b06: 離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生
T2254_.64.0634b11: 業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加 T2254_.64.0634b12: 行・後起及輕・是此師義。彼輪王時雜穢語。雖
T2254_.64.0634b15: 也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖 T2254_.64.0634b16: 非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心
T2254_.64.0634b20: 知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。 T2254_.64.0634b21: 竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名 T2254_.64.0634b22: 貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T2254_.64.0634b25: 世間貪故。有説。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝
T2254_.64.0634c05: ナレハ。因ヲ云施福ト歟。戒福・修福同之。戒戒波 T2254_.64.0634c06: 羅蜜。修定也 決云。修福者定也。今祠祀者。
T2254_.64.0634c11: 亦總殺等一切惡行撥無也 光云。五無妙 T2254_.64.0634c12: 行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。
T2254_.64.0634c20: 因現在精・血等事。無有無縁忽然生者。或撥
T2254_.64.0634c23: 是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯 T2254_.64.0634c24: 謗業・謗果・謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等 T2254_.64.0634c25: 言。攝後傍果・謗聖。若依婆沙等文。更説謗滅
T2254_.64.0635a02: T2254_.64.0635a03: T2254_.64.0635a04: T2254_.64.0635a05: T2254_.64.0635a06:
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作 T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪 T2254_.64.0635a12: 貪造作。 瞋業道瞋造作歟 光云。如彼貪等 T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名
T2254_.64.0635a19: 體是業。身・語業性故。亦業之道。爲彼思業所 T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故ヲ釋スル也。一業道 T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性・類雖不同。業 T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言 惠云。一業名通三業。一道
T2254_.64.0635b04: 四識住事 第八卷疏云。如經言。識隨色住。 T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始 T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。 T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃 T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對 T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善 T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即 T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既 T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色・無色之功徳耶。故斷善者。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有 T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛 T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨 T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁・無漏縁邪見勢力劣也存。不 T2254_.64.0635c22: 斷善根云也 惠云。餘師意。他界縁不縁自 T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破 T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中 T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |