SAT DB

T2254_.64.0625a01:

文

　義章云。諂心不端。難

T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口

T2254_.64.0625a07:

意業。名之爲濁

文

T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:

T2254_.64.0625a11:

倶舍論頌疏抄卷第十六(

頌疏論本
第十六

)

T2254_.64.0625a12:

論云又經中説

文

　義章云。四業之義。衆經

T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業

T2254_.64.0625a17:

文

T2254_.64.0625a18:

論云佛依業相性類

文

　寶云。有漏爲所治。無

T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性･類不同。

T2254_.64.0625a20:

分爲四業

文

　惠云。依三性流類不同。分爲三

T2254_.64.0625a21:

業也

文

T2254_.64.0625a22:

惡謂欲界諸不善

文

　惠云。染汚性故。因名黒。

T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒

T2254_.64.0625a24:

之黒故。黒黒即異熟

文

　准此釋。黒黒業者。

T2254_.64.0625a25:

黒

因

之黒

果

黒黒業

異熟果

之業爲言。白白業准

T2254_.64.0625a26: 之可知也

T2254_.64.0625a27:

色界善業

文

　問。無色界善業何不名白白業

T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左　光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中･生有。具身･
T2254_.64.0625b01: 語･意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有

T2254_.64.0625b02:

意無身語。是故不説

文

　意云。三界五趣是業

T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒･白･倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗

T2254_.64.0625b08:

所談故。述婆沙師傳説

爲言　以上續本義意

T2254_.64.0625b09:

欲界善業名黒白

文

　問。欲界善業惡來テ陵雜

T2254_.64.0625b10: スル貎如何　惠云。人中善業惡所陵雜者。所

T2254_.64.0625b11:

作善業有違順表裡故。内外二果別也

云云

T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也　論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自

T2254_.64.0625b16:

性

云云

　光云。此黒白名。依業異熟前後相續

T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且

T2254_.64.0625b18:

據前後以釋

文

　善業黒白前後間起者。雖修

T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後　
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之　倶時雜受者。約三業。可知之｣

T2254_.64.0625b21:

論云○互相違故

文

　光云。以無一業及一異

T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善･惡業果性･類不同互相違故

T2254_.64.0625b23:

文

問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲

T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶　光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總

T2254_.64.0625b28:

名爲雜

文

　決云。已離欲者。所造善業。立可無

T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之

T2254_.64.0625c02:

時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也

以上

｣

T2254_.64.0625c03:

答不善業果非必○

文

　麟云。乃至六欲天中。

T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。

T2254_.64.0625c07:

彼業果亦無功能雜苦異熟

文

T2254_.64.0625c08:

是密意説

文

　光云。此非白言。據不能招白異

T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據

T2254_.64.0625c10:

顯説。亦名爲白

文

　寶云。非黒言。是了義説。

T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密

T2254_.64.0625c12:

意説。名非白業。准經及本論。是純白法

文

T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是

T2254_.64.0625c14:

密意説。約不感人天果名非白。體是白也

文

｣

T2254_.64.0625c15:

應知如次第○

文

　正文云。下色字剩。故光云。

T2254_.64.0625c16:

欲善名倶

以上

T2254_.64.0625c17:

四法忍者

文

　麟云。謂苦法忍･集法忍･滅法

T2254_.64.0625c18:

忍･道法忍

文

　惠云。第四既是能治。故問云。

T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。

T2254_.64.0625c23:

名黒業也

文

　麟云。四法忍斷見惑。八無間思

T2254_.64.0625c24:

斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業

文

T2254_.64.0625c25: 思能斷業事　光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説

T2254_.64.0625c28:

者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思

文

T2254_.64.0625c29:

離欲流入下句

文

　正文云。離欲唯屬下句。不

T2254_.64.0626a01:

可言流入

以上

T2254_.64.0626a02:

總斷欲界善

文

　麟云。此時總斷欲界善者。謂

T2254_.64.0626a03: 善法爾時得離繋故。是縁縛斷。亦名爲斷。第
T2254_.64.0626a04: 九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷

T2254_.64.0626a05:

文

　斷欲修惑前八無間道。限自性斷第九無

T2254_.64.0626a06: 間道通自性･縁縛二斷。故各別明之　寶云。
T2254_.64.0626a07: 此一品思斷二業也。斷黒一分。斷雜業全。斷
T2254_.64.0626a08: 黒是自性斷。及所縁斷斷白唯所縁斷。自性

T2254_.64.0626a09:

斷品品斷。所縁斷第九品斷

文

T2254_.64.0626a10:

謂取○第九無間思

文

　麟云。問。四靜慮倶言

T2254_.64.0626a11: 第九思。不説前八何。解云。此中對業以明治
T2254_.64.0626a12: 道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之
T2254_.64.0626a13: 八思。於四業中。無所對故。不説也。以上界煩
T2254_.64.0626a14: 惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黒

T2254_.64.0626a15:

業故

文

T2254_.64.0626a16:

解云縁縛斷者

文

　夫斷諸地有漏善法者。是

T2254_.64.0626a17: 縁縛斷。非自性斷。自性斷者。自相續煩惱體

T2254_.64.0626a18:

之上縛用

幷

彼煩惱之上得斷之義也。縁縛

T2254_.64.0626a19: 斷者。他相續煩惱。及一切有漏色不染汚法。
T2254_.64.0626a20: 悉離自相續煩惱縛用之時。名縁縛斷矣。而
T2254_.64.0626a21: 煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。
T2254_.64.0626a22: 各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與
T2254_.64.0626a23: 彼煩惱被繋縛。其體不自在也。於能繋煩惱。
T2254_.64.0626a24: 有九品故。於所繋善法上。有九重縛用。爰觀
T2254_.64.0626a25: 行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品
T2254_.64.0626a26: 惑。猶有下下品煩惱。繋縛彼善法。故起上上
T2254_.64.0626a27: 品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用

T2254_.64.0626a28:

悉離之故。此時名縁縛斷也

以上續本義意

T2254_.64.0626a29:

謂善憂根斷已

文

　退分定

幷

　憂根相應善。皆

T2254_.64.0626b01: 縁縛斷法。非自性斷。但退分定順煩惱故。斷
T2254_.64.0626b02: 已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法

T2254_.64.0626b03:

故。亦斷已後。更無現起也

以上續本義意

正文

T2254_.64.0626b04: 云。此中縁字未了。應言所餘善法斷已皆行。

T2254_.64.0626b05:

故光云。欲界餘善斷已猶行。以成就故

以上

｣

T2254_.64.0626b06:

有説地獄受

文　見苦･見滅･見道･見集･修斷

T2254_.64.0626b07: 光云。前師約五趣明。後師約五斷説。倶非正
T2254_.64.0626b08: 義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡
T2254_.64.0626b09: 業名黒黒。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黒

T2254_.64.0626b10:

白。以善劣故。惡所陵雜

文

麟云。正理破云。前

T2254_.64.0626b11: 已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦

T2254_.64.0626b12:

非理。二所斷中。倶有業不能感異熟果故

見道
身･

T2254_.64.0626b13:

邊二見相應思。修道無
記業不感果也　以上

T2254_.64.0626b14:

有餘師説欲見滅所斷業

文

　決云。今云見滅

T2254_.64.0626b15: 所斷者。非云滅諦下惑。只云見所斷事也。斷

T2254_.64.0626b16:

是滅義也。故付次文加滅字許也

以上

T2254_.64.0626b17:

此云寂默

文

　寂默者。離衆惡諸煩惱寂靜故。

T2254_.64.0626b18: 云寂默　勝義牟尼者。此心王也。心王是眞
T2254_.64.0626b19: 寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。
T2254_.64.0626b20: 勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。
T2254_.64.0626b21: 問。心王ヲ名勝義義ト對シテ之ニ身語ヲハ可名何
T2254_.64.0626b22: ナル牟尼ト耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。
T2254_.64.0626b23: 如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義
T2254_.64.0626b24: 善･勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於
T2254_.64.0626b25: 身･語二牟尼。不立所對別名歟

T2254_.64.0626b26:

此身語有比用

文

　釋意業非牟尼。有二釋。是

T2254_.64.0626b27: 則初釋也。問。二釋意何　論云。勝義牟尼唯
T2254_.64.0626b28: 心爲體。謂由身･語二業比知。又身語業是遠
T2254_.64.0626b29: 離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟
T2254_.64.0626c01: 尼。是故即心由身･語業。能有所離故。名牟尼

T2254_.64.0626c02:

文

　寶云。論曰。至二業比知。釋立三牟尼所以

T2254_.64.0626c03: 也。無學身･語二業名身語牟尼。意牟尼是無
T2254_.64.0626c04: 學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身･語
T2254_.64.0626c05: 二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身
T2254_.64.0626c06: 語業至故名牟尼。第二釋也。身･語二業有無

T2254_.64.0626c07:

表故。名爲遠離。意業非遠離故。不名牟尼

文

T2254_.64.0626c08: 惠云。牟尼梵語。此云寂默。心是眞寂默。是無
T2254_.64.0626c09: 漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合
T2254_.64.0626c10: 擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身

T2254_.64.0626c11:

語有律儀無表業。令心心所有所離也

文

　初

T2254_.64.0626c12: 釋意。取有比用爲牟尼。意業無比用故。非牟
T2254_.64.0626c13: 尼。意雖無比用。此勝義ニ &MT06279;

所比ナルカ故。云牟

T2254_.64.0626c14:

尼

爲言

　次釋意。取身･語律儀故。意業無無表

T2254_.64.0626c15:

簡之。心有所離故。名牟尼

爲言

　尋云。付第二

T2254_.64.0626c16: 釋。由身･語律儀。令心心所有所離。思業モ容
T2254_.64.0626c17: 有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比

T2254_.64.0626c18:

用立牟尼時。云非是勝義後非能比

文

　此意。

T2254_.64.0626c19: 兼取テ所比合爲牟尼時。思業ニモ容有所比邊。
T2254_.64.0626c20: 然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意
T2254_.64.0626c21: 業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟

T2254_.64.0626c22:

牟尼取無學無漏事　惠云

如上所引

取無漏

見

T2254_.64.0626c23:

神泰釋

無漏見

　光有二釋　光云。無學身中有

T2254_.64.0626c24: 漏善身･語表･無表。但是清淨。非寂默攝。以
T2254_.64.0626c25: 是非學･非無學故。身語寂默。取無漏道共戒
T2254_.64.0626c26: 及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通

T2254_.64.0626c27:

有漏善

文

T2254_.64.0626c28:

三清淨應知

文

　惠云。問。牟尼･清淨･妙行。有

T2254_.64.0626c29: 何別耶。答。善巧義是妙行體。清淨義名清淨。
T2254_.64.0627a01: 離癡亂寂默義。有説。感可愛果名妙行。不離
T2254_.64.0627a02: 煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行
T2254_.64.0627a03: 無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也　光云。婆
T2254_.64.0627a04: 沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三
T2254_.64.0627a05: 寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂
T2254_.64.0627a06: 默。謂除無學身･語妙行餘身語妙行。及一切
T2254_.64.0627a07: 意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。
T2254_.64.0627a08: 有妙行亦寂默。謂無學身･語妙行。有非妙行

T2254_.64.0627a09:

非寂默。謂除前相

云云

　説三清淨教意事　論

T2254_.64.0627a10: 云。諸身･語･意三種妙行。名三種清淨。説

T2254_.64.0627a11:

此二者。爲息有情計邪牟尼邪清淨故

文

　寶

T2254_.64.0627a12:

云。述教意也

文

　問。三妙行體。限身･口･意三

T2254_.64.0627a13:

業歟。答。論云。諸身･語･意三種妙行

文

　取三

T2254_.64.0627a14:

業

見

　次下論文云。三妙行者。翻此應知。謂

T2254_.64.0627a15:

身･語･意一切善業。非業無貪無瞋正見

文

　初

T2254_.64.0627a16: 文述根本故。唯擧三業。次文出助伴故。擧非
T2254_.64.0627a17: 業無貪等也

T2254_.64.0627a18:

三業不善名三惡行

文

　麟云。所以此三名惡

T2254_.64.0627a19: 行者。由此能感非愛果故。必是聽慧者所呵

T2254_.64.0627a20:

厭故

文

　論云。一切不善身･語･意業。如次名

T2254_.64.0627a21:

身･語･意惡行

文

　寶云。通取飮酒等業及近分

T2254_.64.0627a22:

故。言一切。身･語･意業者簡諸非業

云云

T2254_.64.0627a23:

謂身語意一切善業

文

　寶云。一切善業者。謂

T2254_.64.0627a24: 不飮酒等。及禮讃等。離前後近分及根本業

T2254_.64.0627a25:

文

　麟云。及取貪瞋邪見者。此謂貪等與意業

T2254_.64.0627a26:

別故言及取

云云

T2254_.64.0627a27:

所説十業道者

文

　麟云。十惡業道者。謂殺･

T2254_.64.0627a28: 盜･邪婬･妄語･離間語･麁惡語･雜穢語･貪瞋･
T2254_.64.0627a29: 邪見等爲十。相麁頭故。説爲業道。故婆沙云。
T2254_.64.0627b01: 謂非斷命以手杖搖撃有情及非邪行於所應
T2254_.64.0627b02: 行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共
T2254_.64.0627b03: 念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是
T2254_.64.0627b04: 所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。
T2254_.64.0627b05: 如有一獨處空閑。作如是説。無有惠施。無有
T2254_.64.0627b06: 親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不
T2254_.64.0627b07: 生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲･瞋恚倶生

T2254_.64.0627b08:

受･想･行･識。非三所攝

文

T2254_.64.0627b09:

令遠離故

云云

　光云。世尊爲欲令遠離故

云云

T2254_.64.0627b10:

輪王北洲染心歌詠

文

　北洲綺語有輕有重。

T2254_.64.0627b11: 重者成業道。輕者非業道。一歌詠等正是獨

T2254_.64.0627b12:

起雜穢語故。雖非極重。亦成業道

矣

　委細如

T2254_.64.0627b13: 此卷末

T2254_.64.0627b14:

或行誑等闕縁

文

　作虚誑語之時。不

具縁不

T2254_.64.0627b15:

ルハ成セ輕罪也。非業道攝。具四縁成誑語

如此

T2254_.64.0627b16:

卷下

T2254_.64.0627b17:

思非業道

文

　光云。與思爲道故。名業道。此思

T2254_.64.0627b18:

不可還自作道故。除惡思

文

　夫思業所遊履。

T2254_.64.0627b19: 名業道。例如身･語業與思業爲所遊履。而於
T2254_.64.0627b20: 一念之間無二思並生之義故。同時相望時。
T2254_.64.0627b21: 思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不
T2254_.64.0627b22: 履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。

T2254_.64.0627b23:

故前後相望時。不可有此義

矣

故思非業道也

T2254_.64.0627b24:

續本
義趣

　第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依

T2254_.64.0627b25: 業暢義。立業道名。謂戒前思名之爲業。初念
T2254_.64.0627b26: 戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名
T2254_.64.0627b27: 業道。故初刹那爲根本業道。第二念等不名

T2254_.64.0627b28:

業道。非暢思故。名後起

文

　業暢義。於十四卷

T2254_.64.0627b29: 抄委注之可見之。續本義之趣相替也。可見
T2254_.64.0627c01: 之　身･語惡行中。有加行･後起差別故。簡之。

T2254_.64.0627c02:

意惡行中。無加行後起故

如次下

不簡之也

T2254_.64.0627c03:

北洲貪等是輕

文神云。北洲及輪王時。人行婬欲
時。起貪等非業道攝　文

T2254_.64.0627c04: 於彼雖有行欲事等。非惡欲他財貪故。非業
T2254_.64.0627c05: 道也

T2254_.64.0627c06:

身妙行中

文

　麟云。釋十善業道也。謂妙行中。

T2254_.64.0627c07: 翻前四過。即不誑。不間語･不麁惡･不雜穢語

T2254_.64.0627c08:

等。並爲業道。泛爾愛語･和合語。並非業道

文

｣

T2254_.64.0627c09:

虚誑語離間語

文

雜間語

兩舌也。人中
令違背等也

麁惡語

T2254_.64.0627c10:

惡口罵詈
誹謗也

雜穢語

綺語也
ソ、ロフヲ云

　義章

十不善
業道義

云。言

T2254_.64.0627c11: 不當實故。稱爲妄。有妄所讀故。名妄語。言
T2254_.64.0627c12: 乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰
T2254_.64.0627c13: 兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡
T2254_.64.0627c14: 口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正

T2254_.64.0627c15:

其猶綺色。從喩立稱故。名綺語

文

　綺互言耳

T2254_.64.0627c16:

文

意云可云兩舌惡舌也

T2254_.64.0627c17:

受生尸羅

文

　麟云。受生尸羅簡非受生及定

T2254_.64.0627c18:

道

文

　光云。若從他受生別解脱戒。必皆具二。

T2254_.64.0627c19: 謂表･無表受生尸羅必依表故。問。若言受生
T2254_.64.0627c20: 必皆具二。何故前文。別解脱律儀非必定依
T2254_.64.0627c21: 表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據
T2254_.64.0627c22: 受生尸羅故。言具二。前文通據自然･見道得

T2254_.64.0627c23:

戒故。云非必定依表業而發

文

T2254_.64.0627c24:

隨此表業彼正命終

文

　問。如此文者。所殺

T2254_.64.0627c25: 人正住死有時。能殺人成業道。答。准下論文。
T2254_.64.0627c26: 倶時命終或在前死彼。定不得根本業道　光
T2254_.64.0627c27: 云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者

T2254_.64.0627c28:

業道方成

文

　或問云。何故死已方成業道。

T2254_.64.0627c29: 解云。凡論殺生。命終不續故。於不讀方成

T2254_.64.0628a01:

業道。現在命猶存。如何成業道

文

　但於今釋

T2254_.64.0628a02: 者。此則論文也。光會之云。彼正命終成業
T2254_.64.0628a03: 道。於過去事。説現在聲。或於加因中。假立

T2254_.64.0628a04:

業道果號

文

　寶云。正理通云。決定死後業道

T2254_.64.0628a05: 方成。而前所言正命終者。於已往事。却説現
T2254_.64.0628a06: 聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。
T2254_.64.0628a07: 或於因假説爲果。謂所殺者正命終時。能殺
T2254_.64.0628a08: 有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道
T2254_.64.0628a09: 表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺

T2254_.64.0628a10:

有勝功能。是故於因假説爲果。實非業道

文

T2254_.64.0628a11: 可知之

T2254_.64.0628a12:

殺罪所觸

文

　麟云。殺罪所觸者。謂至身名爲

T2254_.64.0628a13:

所觸。一由加行者。謂運手足等命方斷故

文

｣

T2254_.64.0628a14:

三分不同准例應説

文

　神云。正理論

四十一

云。

T2254_.64.0628a15: 不與取有三分者。且如竊者。將行盜時。先發
T2254_.64.0628a16: 盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束
T2254_.64.0628a17: 齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申
T2254_.64.0628a18: 手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此
T2254_.64.0628a19: 殺那中。表･無表業。名根本業道。比刹那後。
T2254_.64.0628a20: 隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆
T2254_.64.0628a21: 名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女
T2254_.64.0628a22: 人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。
T2254_.64.0628a23: 嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。
T2254_.64.0628a24: 事正究竟。此刹那中　表･無表業。名本業道。
T2254_.64.0628a25: 此刹那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三
T2254_.64.0628a26: 分者。如一類善行誑術求財物活命者。爲證
T2254_.64.0628a27: 行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我
T2254_.64.0628a28: 於彼非怨非親。知識惡中無過虚誑。知衆善
T2254_.64.0628a29: 内無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜
T2254_.64.0628b01: 爲擔毒剌。　但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆
T2254_.64.0628b02: 名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言
T2254_.64.0628b03: 見等。所誑領解。此殺那中。表･無表業。名本
T2254_.64.0628b04: 業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利以養已
T2254_.64.0628b05: 親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且
T2254_.64.0628b06: 如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親
T2254_.64.0628b07: 附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語
T2254_.64.0628b08: 他領刹那。表･無表業。名本業道。此刹那後。
T2254_.64.0628b09: 隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆
T2254_.64.0628b10: 名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁
T2254_.64.0628b11: 語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。
T2254_.64.0628b12: 未發語前。皆名加行。正發麁語他領刹那。表･
T2254_.64.0628b13: 無表業。名本業道。此刹那後。隨無表業。及背
T2254_.64.0628b14: 所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語
T2254_.64.0628b15: 有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集
T2254_.64.0628b16: 諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆
T2254_.64.0628b17: 名加行。正發戲語樂衆刹那。表･無表業。名
T2254_.64.0628b18: 本業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利收用

T2254_.64.0628b19:

擧藏所有表業。皆名後起

文

T2254_.64.0628b20:

貪瞋等無加行後起

文

　問。以輕貪･瞋･邪見可

T2254_.64.0628b21: 云加行･後起耶　光云。起輕貪等。但是獨頭。
T2254_.64.0628b22: 輕貪･瞋等非是業道加行･後起。若於根本起。
T2254_.64.0628b23: 即業道。正理有兩説。初説同此論。一説云。如
T2254_.64.0628b24: 是説者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲

T2254_.64.0628b25:

前後助伴事故

解云。不共無明･四見･疑･慢等相應
不善思。與貪･瞋･邪見爲加行･後

T2254_.64.0628b26:

起。正理意存
此意　以上

T2254_.64.0628b27:

第二約三根以辨

文

　光云。約三根以辨

文

　三

T2254_.64.0628b28: 不善根

T2254_.64.0628b29:

加行不與彼同

文

　麟云。加行從三根生。不與

T2254_.64.0628c01:

根本同

文

T2254_.64.0628c02:

先等起者即加行也

文

　正文云。等起與加行

T2254_.64.0628c03: 應是前後。何言即加行故　光云。七不善業
T2254_.64.0628c04: 道加行生時。一一由三不善根依前因等起

T2254_.64.0628c05:

故。佛經中作如是説。從三根生

云云

T2254_.64.0628c06:

殺生加行由貪起

文

　論云。殺生加行由貪起

T2254_.64.0628c07: 者。如有爲欲得彼身分。或爲得財。或爲戲樂。

T2254_.64.0628c08:

或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生加行

文

T2254_.64.0628c09: 得彼身分者。欲得彼皮肉。爲得財者。買賣得
T2254_.64.0628c10: 利義歟。爲戲樂者。如鷹狩･犬追物等。拔濟親
T2254_.64.0628c11: 友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第
T2254_.64.0628c12: 一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三
T2254_.64.0628c13: 次起三道煩惱。第四次起身･口七業。如欲殺
T2254_.64.0628c14: 生。或先起貪。或起瞋･癡。次起思心。思欲斷
T2254_.64.0628c15: 命。從此思後。次起重貪。或重瞋･癡。通暢前
T2254_.64.0628c16: 思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。

T2254_.64.0628c17:

如殺既然。盜等亦然

文

T2254_.64.0628c18:

從癡起者

文

　論云。殺加行從癡起者。如有祠

T2254_.64.0628c19: 中謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。
T2254_.64.0628c20: 除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是説。父
T2254_.64.0628c21: 母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸
T2254_.64.0628c22: 外道有作是言。蛇･蝎･蜂等爲人毒害。若能殺
T2254_.64.0628c23: 者。便生勝福。羊･鹿･水牛及餘禽獸本擬供
T2254_.64.0628c24: 養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行

T2254_.64.0628c25:

皆從癡起

文

　麟云。由邪見與癡相應。但因邪

T2254_.64.0628c26:

見殺害衆生。此取殺加行。即名癡起也

文

　惠

T2254_.64.0628c27: 云。婆剌斯者國名。亦云婆剌斯。皆訛也。彼

T2254_.64.0628c28:

國多邪見人作此語也

文

T2254_.64.0628c29:

偸盜○從貪起

文

　論云隨所須起盜加行。或

T2254_.64.0629a01: 爲財利･恭敬･名譽。或爲救拔自身親友。從貪

T2254_.64.0629a02:

引起偸盜加行

文

T2254_.64.0629a03:

從癡起者

文

　論云。諸王等。依世法律。奪惡人

T2254_.64.0629a04: 財。謂法應爾。又婆羅門作如是説。世間財物。
T2254_.64.0629a05: 於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢
T2254_.64.0629a06: 微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他
T2254_.64.0629a07: 財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。
T2254_.64.0629a08: 皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又

T2254_.64.0629a09:

因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行

文

T2254_.64.0629a10:

邪婬○從貪起

文

　論云。邪婬加行從貪起者。

T2254_.64.0629a11: 謂於他妻等起染著心。或爲求他財･名位･恭
T2254_.64.0629a12: 敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行

T2254_.64.0629a13:

文

T2254_.64.0629a14:

從癡生者

文

　論云。或住或行。不簡親疎

文

　又

T2254_.64.0629a15:

云。世間衆人應失受用

文

　餘文如今疏　決

T2254_.64.0629a16: 云。受持牛禁者。狗･牛等戒也。外道所修法
T2254_.64.0629a17: 也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業

T2254_.64.0629a18:

ナリト思テ狗ノ吽スルマネヲシナムトスルナリ　

以上

｣

T2254_.64.0629a19:

然虚誑語從癡生者

文

　神云。如外道論言。若

T2254_.64.0629a20: 人一因戲咲･二因嫁女･三因娶婦･四因婬女。
T2254_.64.0629a21: 五對國王･六因救命･七因救財起虚誑語。皆

T2254_.64.0629a22:

無有罪

文

　決云。因戲笑

戲作誑語
非罪

嫁娶

夫妻娶間
誑語非罪

T2254_.64.0629a23:

對女王

對后等説
虚誑語非罪

救命

爲遁死誑語
非罪

救財

爲惜財誑
語非罪

T2254_.64.0629a24:

此皆外道計也

以上

T2254_.64.0629a25: 吠陀事　光云。諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛
T2254_.64.0629a26: 也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學

T2254_.64.0629a27:

傳授謂言無罪。此等皆是雜穢語攝

文

　麟云。

T2254_.64.0629a28:

吠陀。昔云韋陀

訛也

即四吠陀論。一名阿由鞞

T2254_.64.0629a29: 陀。謂醫方諸事。二名殊。謂祭祀也。三名娑
T2254_.64.0629b01: 磨。此云等。謂國儀･卜相･音樂･戰法。四呪術。
T2254_.64.0629b02: 此四並是梵天所説。若定婆羅門種。年七歳
T2254_.64.0629b03: 外然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞

T2254_.64.0629b04:

陀可十萬頌。口相傳據。不書紙葉

文

　又云。餘

T2254_.64.0629b05: 邪論者。但在理外總名爲邪。即餘外道所有

T2254_.64.0629b06:

邪論等

文

T2254_.64.0629b07:

從二亦爾

文

　麟云。謂從瞋生貪。從癡生貪亦

T2254_.64.0629b08: 爾。瞋及邪見從三亦爾者。瞋･癡二業道。類貪

T2254_.64.0629b09:

釋也

文

T2254_.64.0629b10:

前念名根

文

　麟云。有云。前念猶輕後念轉重

T2254_.64.0629b11: 故。前名根後名道。今釋。前能生後故名根。後

T2254_.64.0629b12:

正暢思名道

文

　惠云。根･道義別者。能生後不

T2254_.64.0629b13:

善法名根。思所履即道也

文

T2254_.64.0629b14:

離惡加行根本後起

文

　寶云。此有兩意。一離

T2254_.64.0629b15: 惡加行者。即是離殺生加行。名善加行。根本･
T2254_.64.0629b16: 後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如
T2254_.64.0629b17: 欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。

T2254_.64.0629b18:

根本･後起亦爾

文

T2254_.64.0629b19:

及餘依前相續

文

　惠云。第二念已後作持無

T2254_.64.0629b20: 表。是今生未死。來生身未至未來餘依身前。

T2254_.64.0629b21:

所有表･無表相續生。名後起

文

T2254_.64.0629b22:

四依者

文

　義章

四聖種義

云。四名是何。一盡形

T2254_.64.0629b23: 乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常
T2254_.64.0629b24: 坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲
T2254_.64.0629b25: 故。説此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二
T2254_.64.0629b26: 破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘
T2254_.64.0629b27: 房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡
T2254_.64.0629b28: 欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣
T2254_.64.0629b29: 者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄
T2254_.64.0629c01: 之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。
T2254_.64.0629c02: 樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是
T2254_.64.0629c03: 以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨

T2254_.64.0629c04:

修道

文

　光

二十
二處

舊大徳等皆言。四依中陳棄藥

T2254_.64.0629c05: 是糞掃衣者。不然。陳久之藥他人棄之。名陳

T2254_.64.0629c06:

棄藥。出家少欲取而服之

文

T2254_.64.0629c07:

第三究竟業道

文

　惡業道也　光云。頌文總

T2254_.64.0629c08: 有四節。究竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲
T2254_.64.0629c09: 第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節

T2254_.64.0629c10:

文

T2254_.64.0629c11: 究竟刹那等起事　光云。問。此言究竟。爲據
T2254_.64.0629c12: 因等起。爲據刹那等起。解云。此中據近因等
T2254_.64.0629c13: 起○又解。此中據刹那等起。如貪･瞋等必是
T2254_.64.0629c14: 刹那等起。餘准應知。亦約刹那等起。貪･瞋不
T2254_.64.0629c15: 善與貪･瞋業道同一刹那。雖無別體。根･道
T2254_.64.0629c16: 義別故。説根究竟業道。又解。通據因等起･刹
T2254_.64.0629c17: 那等起○三解中。初解非理。後二解倶爲正

T2254_.64.0629c18:

文

　寶云。今評論意。是刹那等起。不通餘解。

T2254_.64.0629c19: 所以知然。思倶轉中云二倶轉者。謂瞋心時
T2254_.64.0629c20: 究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○

T2254_.64.0629c21:

准上論文。究竟即是倶轉時也

文

T2254_.64.0629c22:

一一皆由三根

文

　麟云。誑語由貪者。謂貪

T2254_.64.0629c23: 他財行誑取。瞋他故誑。如深河誑言淺等令

T2254_.64.0629c24:

他死。癡可知

文

　善業道究竟不説事　光云。

T2254_.64.0629c25: 問。善業道究竟。何故不説。解云。前説善於三
T2254_.64.0629c26: 位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復

T2254_.64.0629c27:

不説

文

T2254_.64.0629c28:

殺○於有情處

文

　光云。問。何故殺等三種。

T2254_.64.0629c29: 言有情處起。不言衆具･名色･名等處起。解
T2254_.64.0630a01: 云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重
T2254_.64.0630a02: 故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具･名色
T2254_.64.0630a03: 亦通非情。不言衆具･名色處起。殺等於總有
T2254_.64.0630a04: 情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言

T2254_.64.0630a05:

名等處起

文

T2254_.64.0630a06:

唯邪見一

文

　麟云。邪見一名色處起者。謂邪

T2254_.64.0630a07: 見撥無因果。假有情故亦非衆具。但縁五蘊
T2254_.64.0630a08: 四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無

T2254_.64.0630a09:

爲。今亦約有爲説

文

　第十卷論有四釋。一轉

T2254_.64.0630a10: 變縁。謂如今時名隨古昔名。詮此境詮彼境
T2254_.64.0630a11: 詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。縁
T2254_.64.0630a12: 彼境縁此境。轉變如名故。四蘊標名稱也

T2254_.64.0630a13:

誑語○於名身等處

文

　寶云。誑語等皆縁異

T2254_.64.0630a14: 名･句･文。令他異解故。定名身等處起。此等

T2254_.64.0630a15:

皆是從多。非不少分亦縁餘法

文

　光云。誑等

T2254_.64.0630a16: 三爲行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語
T2254_.64.0630a17: 親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦
T2254_.64.0630a18: 雖託有情･衆具･名色處起。非親正依非是勝

T2254_.64.0630a19:

故。不言有情･衆具･名色起

文

T2254_.64.0630a20:

倶死者能殺與

文

　光云。夫成善道。命斷方成。

T2254_.64.0630a21: 非倶死･前死能殺生者其命已終至第二念
T2254_.64.0630a22: 可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其
T2254_.64.0630a23: 命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂
T2254_.64.0630a24: 殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二
T2254_.64.0630a25: 念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。

T2254_.64.0630a26:

此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然

文

T2254_.64.0630a27: 　惠云。以第二念方結業道。若倶死第二念。
T2254_.64.0630a28: 二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來
T2254_.64.0630a29: 趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又

T2254_.64.0630b01:

能殺人前死。不可令所殺人成業道也

文

　尋。

T2254_.64.0630b02: 凡身･語二業依意業而起。如云思即是意業
T2254_.64.0630b03: 所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。
T2254_.64.0630b04: 命終受餘依身時。設雖不成身･語二業。定可
T2254_.64.0630b05: 成過去三根相應意業。其時過去所殺之人
T2254_.64.0630b06: 斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立
T2254_.64.0630b07: 殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。倶生
T2254_.64.0630b08: 貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非
T2254_.64.0630b09: 意業。彼表･無表必命終之時捨之。於後世身
T2254_.64.0630b10: 未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所
T2254_.64.0630b11: 談也。又今生所起之三根後世成之者。是法
T2254_.64.0630b12: 後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可
T2254_.64.0630b13: 知之。意業與色業雖爲能所發。得不得･成不
T2254_.64.0630b14: 成･捨不捨等之縁。隨應不同也。能可知之

T2254_.64.0630b15:

以上續本義抄問答

T2254_.64.0630b16:

第二他殺成業道

文

　神云。第八有半行頌。明

T2254_.64.0630b17:

共殺得罪･不得罪

文

　惠云。軍等若同事者。雖

T2254_.64.0630b18:

時處同殺心不同。不得殺生業道

文

　論云。於

T2254_.64.0630b19: 軍等中。若隨有一作殺生事。如自作者一切
T2254_.64.0630b20: 皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一
T2254_.64.0630b21: 事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力
T2254_.64.0630b22: 逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立
T2254_.64.0630b23: 誓自要救自命縁亦不行殺。雖由他力逼在

T2254_.64.0630b24:

此中。而無殺心故。無殺罪

文

T2254_.64.0630b25:

要具五縁

文

　神云。初釋殺由。故思。要由先發

T2254_.64.0630b26: 欲殺故思。二釋他簡自及非情。三釋想。要他
T2254_.64.0630b27: 有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤
T2254_.64.0630b28: 殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘 &T027573;

人。具此四縁。

T2254_.64.0630b29:

名殺生業道

文

　寶云。具三縁成殺生。一由故

T2254_.64.0630c01: 思。二由他想。三不誤殺。或開爲四。殺生爲一
T2254_.64.0630c02: 縁也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆
T2254_.64.0630c03: 生想。當此論他想。第三縁殺生。與此論不同。
T2254_.64.0630c04: 此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。倶斷前命
T2254_.64.0630c05: 兼上二縁。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺
T2254_.64.0630c06: 者。如有欲殺強人誤殺 &T027573;

人。不成業道。此據

T2254_.64.0630c07:

有簡別殺。據義不同。義不相違

文

　麟云。若依

T2254_.64.0630c08: 律疏。更加命斷。彼以他想即是不誤。更不別
T2254_.64.0630c09: 説。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可説

T2254_.64.0630c10:

文

　光記如今疏　光云。一要由先發欲殺故

T2254_.64.0630c11: 思簡無殺心。二於他有情。他言簡自。自殺不
T2254_.64.0630c12: 成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他
T2254_.64.0630c13: 有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無
T2254_.64.0630c14: 加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯
T2254_.64.0630c15: 殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不

T2254_.64.0630c16:

成業道。殺之字通加行不誤

云云

　問。頌ノ不

T2254_.64.0630c17: 誤ノ誤ノ字通殺加行貎如何。若如此釋者。不
T2254_.64.0630c18: 誤殺爲第四縁。殺加行可爲第五縁哉。答。長

T2254_.64.0630c19:

行云。作殺加行不誤而殺

文

　准此文。次ノ不

T2254_.64.0630c20: 誤殺ノ上ニ應キカ有作殺加行ノ言故。下ノ殺ノ
T2254_.64.0630c21: 言ニ含加行不誤ヲ歟。故作殺加行第四縁。不
T2254_.64.0630c22: 誤殺爲第五也

T2254_.64.0630c23:

問刹那滅蘊

文

　光云。問。於現在世。刹那滅蘊

T2254_.64.0630c24: 自然不住。如何成殺生。又解。於刹那刹那滅
T2254_.64.0630c25: 蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺

T2254_.64.0630c26:

生

文

　寶云。正量部問也。問意云。如是有部

T2254_.64.0630c27: 宗云。有爲蘊刹那間滅不得客因。如何成

T2254_.64.0630c28:

殺。謂過去已滅。現在＊間滅。未來未至

云云

｣

T2254_.64.0630c29:

答息風名生

文

　光云。此即初師。出入息風名

T2254_.64.0631a01: 生。依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息。
T2254_.64.0631a02: 無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時

T2254_.64.0631a03:

名殺。明知殺未來蘊

文

　寶云。息風名生。令息

T2254_.64.0631a04: 後念不續名殺。非是令前念滅名之爲殺。如
T2254_.64.0631a05: 滅燈光･鈴聲名殺者。正量部同許。燈焔･鈴聲
T2254_.64.0631a06: 刹那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但

T2254_.64.0631a07:

令後念不生。非令前滅。故爲喩

文

　惠云。第一

T2254_.64.0631a08: 説斷息風名殺。不正義。胎内前四位無息風。
T2254_.64.0631a09: 殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似

T2254_.64.0631a10:

人即胎内前四位也

文

T2254_.64.0631a11:

或復命根名生

文

　光云。生是命根。若有能令

T2254_.64.0631a12: 以刀杖等斷現世命。無有勢力引同類命相

T2254_.64.0631a13:

續至生相。爾時名殺○

文

餘文如今疏　寶

T2254_.64.0631a14:

云。命根爲生後解爲正。與正量等同故

文

　惠

T2254_.64.0631a15: 云。問。若但有一念命殺。得罪不。答。亦成。
T2254_.64.0631a16: 乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘
T2254_.64.0631a17: 者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一

T2254_.64.0631a18:

念命ヲ殺不成業道。名非餘也

文

　意云。乃至

T2254_.64.0631a19: 一念モ應ヲ生不ト生者。臨命終期。最後一念
T2254_.64.0631a20: 命根有未來ニ人ヲ殺シテ其ノ未來念命根ヲ令ム

T2254_.64.0631a21:

ルモ不生。成業道

爲言

　唯此者。指有未來ニ

T2254_.64.0631a22: 一念命根也。非餘者。現在一念命根也現在
T2254_.64.0631a23: 命自不住故。雖有殺義。不成業道也

T2254_.64.0631a24:

又解若據斷體

文

　光云。兩家釋生義雖有異。

T2254_.64.0631a25: 若論殺義。皆殺未來。又解。若據體斷。唯殺未
T2254_.64.0631a26: 來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百
T2254_.64.0631a27: 一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼
T2254_.64.0631a28: 斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據

T2254_.64.0631a29:

衰亦同後説

文

　問。就然無評家義。滅盡定滅

T2254_.64.0631b01: 心心所法時。付體斷。以滅未來之義。爲正義

T2254_.64.0631b02:

見

殺生･滅定雖異。遮法其理可同耶。答。實付

T2254_.64.0631b03: 體斷之者。可限未來歟。但論衰用。通現在
T2254_.64.0631b04: 云。師強無失故。於二説無正不歟。但於滅盡
T2254_.64.0631b05: 定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作
T2254_.64.0631b06: 是説。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不

T2254_.64.0631b07:

爾故。云然無評家也

以上決
之趣

　五蘊中殺何蘊事

T2254_.64.0631b08: 　麟云。婆沙云。問。諸蘊中殺何蘊得罪。有
T2254_.64.0631b09: 説。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有説。五
T2254_.64.0631b10: 蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色

T2254_.64.0631b11:

蘊壞時彼不轉故。如破瓶時乳等亦失

文

T2254_.64.0631b12:

盜具五縁

文

　光云。一要先發欲盜故思。簡無

T2254_.64.0631b13: 故。二於他物簡自物。自盜不成業道。三起他
T2254_.64.0631b14: 物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業
T2254_.64.0631b15: 道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至
T2254_.64.0631b16: 彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡

T2254_.64.0631b17:

誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處

文

　神

T2254_.64.0631b18: 云。明盜業道亦具四縁。一要先發欲盜故思。
T2254_.64.0631b19: 二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不

T2254_.64.0631b20:

誤而取令屬己身

文

　惠云。問。若盜塔物何處

T2254_.64.0631b21: 得罪。答。正理有二。一佛邊得罪。一云守護邊
T2254_.64.0631b22: 得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前説爲
T2254_.64.0631b23: 善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若
T2254_.64.0631b24: 盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第
T2254_.64.0631b25: 罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得

T2254_.64.0631b26:

罪

文

T2254_.64.0631b27:

第三明婬

文

　光云。邪行義准亦有五縁。一起

T2254_.64.0631b28: 婬故思。簡無故思。准前應有。二所不應行。簡
T2254_.64.0631b29: 異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異
T2254_.64.0631c01: 應行想。若於所不應行相作應行想。不成業
T2254_.64.0631c02: 道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無
T2254_.64.0631c03: 加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流

T2254_.64.0631c04:

來。如長行説

文

　論云。既不誤言亦流至此。若

T2254_.64.0631c05: 於他婦謂是己妻。或於己妻謂爲他婦。道･非

T2254_.64.0631c06:

道等但誤心。雖有所行而非業道

文

　邪婬五

T2254_.64.0631c07: 縁事。神･寶不見之。今疏同此歟

T2254_.64.0631c08:

有四種行不應行

文

　光云。一於非境。故懷侵

T2254_.64.0631c09: 犯。惱他勇深故。二於非道。雖不侵他。縱逸
T2254_.64.0631c10: 重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於
T2254_.64.0631c11: 非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業

T2254_.64.0631c12:

道

文

T2254_.64.0631c13:

四於非時

文

　惠云。非時。有説。若夫主許受齊

T2254_.64.0631c14: 戒後行。即犯。若不許受齊戒行。不犯。若於強
T2254_.64.0631c15: 人婦作 &T027573;

人婦想。一説不成業道。一説成。以
T2254_.64.0631c16: 事究竟故。後説勝也

T2254_.64.0631c17:

於苾芻尼行

文

　論云。於苾芻尼行非梵行。爲

T2254_.64.0631c18: 從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自

T2254_.64.0631c19:

妻妾受齊戒時。尚不應行。況出家者

文

　光云。

T2254_.64.0631c20: 於苾芻尼至得業道耶。問。尼不屬他。望誰
T2254_.64.0631c21: 結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一
T2254_.64.0631c22: 云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第
T2254_.64.0631c23: 二説云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出
T2254_.64.0631c24: 家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖
T2254_.64.0631c25: 同。妻等非時。尼是非境　雖有兩解。後解爲
T2254_.64.0631c26: 勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦
T2254_.64.0631c27: 成業道。有説此罪於所住王。以能護持及不
T2254_.64.0631c28: 許故。若王自犯。業道亦成故。前所説於理爲

T2254_.64.0631c29:

勝

文

　准此釋。初解從國王得罪

易知

第二解如

T2254_.64.0632a01: 有戒自妻。雖無所對。但有侵陵。成邪行罪

T2254_.64.0632a02:

爲言

　光。以輕況重

文

輕ハ

自妻

重ハ

苾芻尼

犯出家

T2254_.64.0632a03:

者。其過重事。可知之。今疏擧重況輕

云云

　其

T2254_.64.0632a04: 云重云輕。指何物耶　麟云。第二解於自
T2254_.64.0632a05: 妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕

T2254_.64.0632a06:

云云

　決云。此釋意。擧重況輕者。犯自妻輕。於

T2254_.64.0632a07: 王邊得罪。況犯苾芻尼。尤咎重。從佛邊可

T2254_.64.0632a08:

得罪釋歟。何第二解釋與前解異

以上

　惠

T2254_.64.0632a09: 云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齊戒時。
T2254_.64.0632a10: 尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行

T2254_.64.0632a11:

也

文

　此釋心婬情欲輕重歟。可知之

T2254_.64.0632a12: 二解事　寶云。論此從國王至況出家者。答
T2254_.64.0632a13: 也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異

T2254_.64.0632a14:

解

文

　麟云。新云。此引自妻爲例。示釋從國王

T2254_.64.0632a15:

處得度。更無異解

今章既分兩解。但今犯即得罪。
不説於王邊得也　以上

T2254_.64.0632a16: 正文云。如論文者。是似一解。頌疏何爲二解
T2254_.64.0632a17: 耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○

T2254_.64.0632a18:

如上
下引

更無異解

文

T2254_.64.0632a19:

所餘皆於王得

文

　惠云。國王邊得罪者。設王

T2254_.64.0632a20: 自犯。亦成業道。餘一切守護人邊得罪。通即
T2254_.64.0632a21: 皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦

T2254_.64.0632a22:

於王邊得罪也

文

T2254_.64.0632a23:

要具四縁

文

　神

幷

寶同四縁

見

T2254_.64.0632a24:

解所説義領會

文

　光云。相領解即成業道。非

T2254_.64.0632a25:

要被誑印可方成

文

　問。領解者。意識領解歟。

T2254_.64.0632a26: 耳識領解歟　此論問難也。意云。若識已聞
T2254_.64.0632a27: 正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表･
T2254_.64.0632a28: 所誑耳識倶時滅。所誑意識正解之時。彼能
T2254_.64.0632a29: 誑者無有表。若爾者。此業道唯無表ノミナルヘシ
T2254_.64.0632b01: 若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道

T2254_.64.0632b02:

失。如何耳根正聞可名耳識能解耶

爲言

此問

T2254_.64.0632b03: 難ヲ答云　論云。善言義者無迷亂縁。耳識已

T2254_.64.0632b04:

生。名爲能解

文

光釋此文。云耳識能解。云

T2254_.64.0632b05:

意識能解

兩釋

然云。雖有兩解。意謂前勝

文

T2254_.64.0632b06: 付之五識無分別也。何云耳識能解耶。答。虚
T2254_.64.0632b07: 誑語業道既通表･無表。故耳識正聞能解之。
T2254_.64.0632b08: 釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖
T2254_.64.0632b09: 無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以

T2254_.64.0632b10:

耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解

見

T2254_.64.0632b11:

正能之言宜思之

以上續本
義抄趣

　惠云。解所義者。

T2254_.64.0632b12:

若所誑者不解言語及不信。即雜穢語攝

文

T2254_.64.0632b13:

麟云。雜穢語寛餘不所攝。即雜穢語攝

云云

T2254_.64.0632b14: 問。誑言有多字。領何字時成業道耶。光云。雖
T2254_.64.0632b15: 誑語有多字。最後字倶生表･無表成業道。或
T2254_.64.0632b16: 所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。
T2254_.64.0632b17: 隨於何時所誑解義表･無表業成業道。前字

T2254_.64.0632b18:

倶行表無表加行後字倶行表･無表後起

文

T2254_.64.0632b19: 惠云。問。如誑有二十字。何字結罪。答。若鈍
T2254_.64.0632b20: 根。二十了方得罪。若利根者。説五字時。前人
T2254_.64.0632b21: 即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘
T2254_.64.0632b22: 爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義
T2254_.64.0632b23: 方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義

T2254_.64.0632b24:

云云

T2254_.64.0632b25:

四不誤

文

　問。不誤貎如何。答。實不見起見等

T2254_.64.0632b26: 想發言。是不誤誑語也。若不見起不見想。非
T2254_.64.0632b27: 誑言。可謂誤歟

T2254_.64.0632b28:

經説誑言有十六

文

　正文云。論云。經説諸言

T2254_.64.0632b29:

有十六

文

知誑字誤

T2254_.64.0632c09:

此八種順境稱想。名爲聖言

文

　聖言事　惠

T2254_.64.0632c10: 云。婆沙一百七十云。何故此語名非聖言。答。
T2254_.64.0632c11: 聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起
T2254_.64.0632c12: 故。不善性故。非聖成故。非聖説故。得非聖

T2254_.64.0632c13:

果故。故名非聖言也

文

T2254_.64.0632c14:

若境由○爲所覺

文

　光云。婆沙百二十一

T2254_.64.0632c15: 云。見･聞･覺･知是根非識。然擧識者。顯眼等
T2254_.64.0632c16: 顯根必由識助方能取境。以同分根能有作

T2254_.64.0632c17:

用非彼同分故

文

　惠云。問。有部眼根見。如

T2254_.64.0632c18: 何言眼識證等。答。由識助故。或擧能依顯所

T2254_.64.0632c19:

依

文

T2254_.64.0632c20:

次言餘三者

文

　光云。婆沙一百二十一云。問。

T2254_.64.0632c21: 何故眼等三識所受。各立一種。而鼻舌身三
T2254_.64.0632c22: 識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。
T2254_.64.0632c23: 三識所縁皆唯無記境無記故。根立覺名。又
T2254_.64.0632c24: 以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大徳
T2254_.64.0632c25: 説言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發

T2254_.64.0632c26:

識説名爲覺

文

T2254_.64.0632c27:

皆通三性

文

　第二卷疏云。色･聲二從善心力

T2254_.64.0632c28: 等起身･語表。是善性。若從不善心力等起身･
T2254_.64.0632c29: 語表。爲不善。從無記心等起身･語表。名無
T2254_.64.0633a01: 記。色･聲二非自性善･惡。約能發心判爲善惡

T2254_.64.0633a02:

文

T2254_.64.0633a03:

謂無記性如死

文

　麟云。是無記性如死無覺

T2254_.64.0633a04: 者。無記性是世友義。如死無覺是大徳義。彼
T2254_.64.0633a05: 論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所
T2254_.64.0633a06: 以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見･所聞･所
T2254_.64.0633a07: 知･所覺。既離所見･聞･知外別立所覺。故知

T2254_.64.0633a08:

三境是所覺。能覺即是鼻･舌･身三也

文

　取至

T2254_.64.0633a09: 境三根名覺心。境合覺觸云心歟　今疏無記
T2254_.64.0633a10: 無覺立覺名者。色･聲･法通三性故。有レハ覺
T2254_.64.0633a11: 義。故ニ不及立覺名。香等三無記無覺。故約
T2254_.64.0633a12: 能證者立ツト覺名云心歟

T2254_.64.0633a13:

依經部宗

文

　論云。有餘師説

文

　寶云。此引經

T2254_.64.0633a14:

部餘師釋也

文

　神云。有餘正量部師説

文

　光

T2254_.64.0633a15: 云。有餘經部師説。若是五根現量。所證五境
T2254_.64.0633a16: 以分明故。名所見。若依教量從他傳。説六
T2254_.64.0633a17: 境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度
T2254_.64.0633a18: 所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名
T2254_.64.0633a19: 所知。若意識親五識後起。現量證五境。若
T2254_.64.0633a20: 在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通
T2254_.64.0633a21: 六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六

T2254_.64.0633a22:

境。四種内除五根所見。有餘所聞等三

文

　寶

T2254_.64.0633a23: 云。五根證五境。總名所見。若他傳説五境等。
T2254_.64.0633a24: 名所聞。内心以種種理比度所許。名所境。
T2254_.64.0633a25: 若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證
T2254_.64.0633a26: 知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五
T2254_.64.0633a27: 現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞･比

T2254_.64.0633a28:

知･證知故。由此覺名目意比知。非無所目

文

T2254_.64.0633a29: 麟云。五根現量所説五境名見者。此師意。眼
T2254_.64.0633b01: 觀見色。身觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見

T2254_.64.0633b02:

文

　決云。若意現量證得六境名爲所知者。現

T2254_.64.0633b03: 量ニ見色等アテ。ムノシカリツル色哉ナト思。決定ノ

T2254_.64.0633b04:

意識所知六境。是云所知也

以上

T2254_.64.0633b05:

先軌範師

文

　光云。學瑜伽論者。名先軌範師

T2254_.64.0633b06:

文

　寶云。論主叙經部義也

文

　神云。經部先代

T2254_.64.0633b07:

軌範師説

文

T2254_.64.0633b08:

眼所現見名所見

文

　光云。眼現量所現見色。

T2254_.64.0633b09: 名爲所見。所以唯見名爲見。色境顯現最分
T2254_.64.0633b10: 明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名
T2254_.64.0633b11: 所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名
T2254_.64.0633b12: 所覺。又依現量耳･鼻･舌･身自内所受四境。
T2254_.64.0633b13: 及意根現量自内所證六境。名所知。若依此
T2254_.64.0633b14: 釋。見唯在眼。聞･覺唯意。知通耳･鼻･舌･身･
T2254_.64.0633b15: 意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起
T2254_.64.0633b16: 聞･知･覺三。此中六根六識法境攝故。故不可

T2254_.64.0633b17:

別説

文

　麟云。與前説異者。此但眼名見。不同

T2254_.64.0633b18: 前説五根總名見。故異。餘稍同。正理破云。曾
T2254_.64.0633b19: 無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所

T2254_.64.0633b20:

見。故彼二師義無端緒

文

T2254_.64.0633b21:

自内所受

文

　麟云。自内所受及所證別者。謂

T2254_.64.0633b22: 自根證境名自内所受。意識證境名所證。故

T2254_.64.0633b23:

異

文

T2254_.64.0633b24:

色境具四

文

　惠云。色具四言説。見色･聞説

T2254_.64.0633b25: 色･覺色･知色。聲等具三者。聞聲･香･味･觸･

T2254_.64.0633b26:

法。覺聲･香･味･觸･法。知聲･香･味･觸･法也

文

T2254_.64.0633b27:

見聞覺知異説事

私注之

T2254_.64.0633b28:

毘婆沙師意　眼識所證色境

所見

　耳識所證

T2254_.64.0633b29:

聲境

所聞

　意識所證法境

所知

鼻･舌･身三識所

T2254_.64.0633c01:

證香･味･觸

所覺

T2254_.64.0633c02:

經師意　五根所證色等五境

所見

　意依教

T2254_.64.0633c03:

量傳聞六境

所聞

　意識依現量證六境

所知

　意

T2254_.64.0633c04:

識現量證六境

所覺

以上五境一一具見等四。

T2254_.64.0633c05: 法境具所聞等三

T2254_.64.0633c06:

軌範師意　眼所現見色境

所見

　意依教量傳

T2254_.64.0633c07:

聞六境

所聞

　意依比量知六境

所覺

　耳･鼻･舌･

T2254_.64.0633c08:

身依現量自所證四境

幷

意依現量證六境

T2254_.64.0633c09:

所知

　以上眼唯見。意聞･覺･知。耳･鼻･舌･身唯

T2254_.64.0633c10: 知。六境中色具四種。聲等五境具聞･知･覺
T2254_.64.0633c11: 三。法境攝六根六識。故不別記也　以上能
T2254_.64.0633c12: 能可思之

T2254_.64.0633c13:

一染汚心

文

　麟云。一染汚心者。謂見他朋友

T2254_.64.0633c14:

欲令他離間。發此惡心故。名染汚

文

T2254_.64.0633c15:

若他壞不壞

文

　光云。二發壞他語。若他壞･不

T2254_.64.0633c16: 壞。但領解時。即成離間語。故正理四十一云。
T2254_.64.0633c17: 發離間語他領刹那表･無表。名本業道。有餘
T2254_.64.0633c18: 師説。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞
T2254_.64.0633c19: 聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。

T2254_.64.0633c20:

前説爲善

文

　決云。問。誑語不信不成。離間語

T2254_.64.0633c21: 何故不壞成業道耶。答。誑語他聞之不信之
T2254_.64.0633c22: 時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異

T2254_.64.0633c23:

解。何成之。離間語信之故。壞･不壞成之

以上

｣

T2254_.64.0633c24:

毀呰於他

文

　麟云。非愛謂染心者。謂非教誡

T2254_.64.0633c25:

師呵責弟子等心也

文

　光云。謂本期心所欲

T2254_.64.0633c26: 罵者。解所説義。業道方成。非要生惱。若他
T2254_.64.0633c27: 惱･不惱。倶成麁惡語。故正理二十一云。正發
T2254_.64.0633c28: 麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有
T2254_.64.0633c29: 餘師説。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不
T2254_.64.0634a01: 可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應

T2254_.64.0634a02:

知。前説爲善

文

　寶云。一以染心。二發非愛語

T2254_.64.0634a03: 毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時。

T2254_.64.0634a04:

成其業道

文

T2254_.64.0634a05:

諸染心語名○

文

　光云。此師意説。雖有獨起

T2254_.64.0634a06: 雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語
T2254_.64.0634a07: 他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十
T2254_.64.0634a08: 云。謂如有一獨空閑處。作如是説。無惠施。無
T2254_.64.0634a09: 親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生
T2254_.64.0634a10: 領解。非四所攝。准彼論説。更加一縁。所謂解

T2254_.64.0634a11:

義

文

　光

十七

云。問。若三語起必兼雜穢語體。

T2254_.64.0634a12: 名倶起雜穢語。若離前三語起倭歌等。名不
T2254_.64.0634a13: 共雜穢語。總言之。若三語倶起。有三表･三
T2254_.64.0634a14: 表。若四語倶起。有四無表。故衆事分明。受五
T2254_.64.0634a15: 戒人一時倶得五表･五無表。彼善業道既得

T2254_.64.0634a16:

倶起。不善業道理亦應然

云云

T2254_.64.0634a17:

有餘師説

文

　光云。此師意説。異前三語。染心

T2254_.64.0634a18: 所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語

T2254_.64.0634a19:

起時。不兼雜穢。有此不同故。叙異説

文

神云。

T2254_.64.0634a20: 有餘師説。異虚誑等前三種語。外所有一切
T2254_.64.0634a21: 染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及
T2254_.64.0634a22: 邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染
T2254_.64.0634a23: 心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三

T2254_.64.0634a24:

語。染心所發一切。皆是雜穢語收

文

　論云。

T2254_.64.0634a25: 佞。謂諂。佞如苾芻。邪命居懷發諂佞語。
T2254_.64.0634a26: 歌詠。如世人以染汚心諷吟目調。及倡伎者
T2254_.64.0634a27: 爲悦他情以染汚心作諸詞曲。言邪論者。謂
T2254_.64.0634a28: 廣辯説諸不正見所執言詞。等。謂染心所發

T2254_.64.0634a29:

悲歎。及諸世俗戲論言詞

文

　惠云。佞

奴定反

者

T2254_.64.0634b01:

諂媚。説文云。巧媚也。倡伎者

上處揚反
憑倚也

　倡樂。

T2254_.64.0634b02:

三蒼。倡俳也。伎謂藝能也

文

T2254_.64.0634b03:

輪王出世

文

　神云。問。劫増輪現時亦有歌詠。

T2254_.64.0634b04: 如何不是雜穢語收。答。由彼語從出離心發。
T2254_.64.0634b05: 歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出
T2254_.64.0634b06: 離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生

T2254_.64.0634b07:

死海無邊。度苦般未立。云何樂睡眠等

文

　惠

T2254_.64.0634b08:

云。出離者。歌詠此法言等也

文

T2254_.64.0634b09:

有餘師言

文

　光云。有餘師言至不成業道者。

T2254_.64.0634b10: 叙異説。爾寸亦有染心發言。由過輕故。不成
T2254_.64.0634b11: 業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加
T2254_.64.0634b12: 行･後起及輕･是此師義。彼輪王時雜穢語。雖

T2254_.64.0634b13:

他領解。非業道攝。不發無表故

文

　此師意北

T2254_.64.0634b14: 洲綺語過輕成業道之義也。此不正義
T2254_.64.0634b15: 也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖
T2254_.64.0634b16: 非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心

T2254_.64.0634b17:

故。非業道攝

爲言

T2254_.64.0634b18:

於他財起非理欲

文

　光云。他物簡自。自貪不

T2254_.64.0634b19: 成。理亦應説猶情起貪而不説者。影顯可
T2254_.64.0634b20: 知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。
T2254_.64.0634b21: 竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名
T2254_.64.0634b22: 貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著

T2254_.64.0634b23:

己物。亦非業道

文

　論云。有餘師言。諸欲界愛

T2254_.64.0634b24: 皆貪業道。五蓋經中。依貪欲蓋。佛説應斷此
T2254_.64.0634b25: 世間貪故。有説。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝

T2254_.64.0634b26:

麁品。成業道

文

T2254_.64.0634b27:

輪王北洲貪等

文

　此釋應有貪業道之下歟

T2254_.64.0634b28: □□□明之歟。於北洲。雖有行欲事等。非惡

T2254_.64.0634b29:

欲他財之貪故。非業道攝

矣

T2254_.64.0634c01:

如契經言

文

　此經中有十一不同

光･寶・神
同之

光

T2254_.64.0634c02: 云。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無

T2254_.64.0634c03:

祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷

文

T2254_.64.0634c04: 今疏無施福者。施檀施。福約セハ果ニ得ル福ヲ施
T2254_.64.0634c05: ナレハ。因ヲ云施福ト歟。戒福･修福同之。戒戒波
T2254_.64.0634c06: 羅蜜。修定也　決云。修福者定也。今祠祀者。

T2254_.64.0634c07:

定是神用自在義。故云祠祀

以上

　光云。四無

T2254_.64.0634c08: 妙行無惡行者。此總撥妙行･惡行。亦是謗因

T2254_.64.0634c09:

邪見。見集所斷

文

　無妙行者。除施戒修外禮

T2254_.64.0634c10: 佛讀經等一切妙行ヲ撥無スル也無惡行者。此
T2254_.64.0634c11: 亦總殺等一切惡行撥無也　光云。五無妙
T2254_.64.0634c12: 行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。

T2254_.64.0634c13:

謗果邪見見苦所斷

文

　又云。六無此世間。七

T2254_.64.0634c14: 無彼世間。此二通謗因果。謗因是集所斷。

T2254_.64.0634c15:

謗果見苦所斷

云云

　今疏釋在之　又云。八

T2254_.64.0634c16:

無母。九無父。此二是謗因邪見。見集所斷

文

T2254_.64.0634c17: 寶云。有説。彼諸外道。謗無父母感子之業。不

T2254_.64.0634c18:

謗其體

文

　光云。十無化生有情者。此通謗因

T2254_.64.0634c19: 果。婆沙釋曰。諸外道作如是説。諸有情生。皆
T2254_.64.0634c20: 因現在精･血等事。無有無縁忽然生者。或撥

T2254_.64.0634c21:

無感化生業。或復撥無所感化生

文

　又云。十

T2254_.64.0634c22: 一世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢。此三
T2254_.64.0634c23: 是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯
T2254_.64.0634c24: 謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等
T2254_.64.0634c25: 言。攝後傍果･謗聖。若依婆沙等文。更説謗滅

T2254_.64.0634c26:

邪見

文

　寶云。十一世間無沙門･婆羅門･阿羅

T2254_.64.0634c27:

漢

文

　今疏云無世間

文

　爲一種撥無者見如

T2254_.64.0634c28:

何。既云無此世間無彼世間

文

此外又何云無

T2254_.64.0634c29:

世間耶。恐今疏無世間

文

　無字剩歟

T2254_.64.0635a01: 大永二年八月六日抄之畢　擬講英憲
T2254_.64.0635a02: 永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢
T2254_.64.0635a03: 　阿闍梨淨實　
T2254_.64.0635a04:
T2254_.64.0635a05:
T2254_.64.0635a06:

T2254_.64.0635a07:

倶舍論頌疏抄卷第十七(

頌疏論本
第十七

)

T2254_.64.0635a08:

謂貪等相應思

文

　貪等轉故思轉者。轉者起

T2254_.64.0635a09: 也。貪等起。思即起也。貪等行故思行者。貪等
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作
T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪
T2254_.64.0635a12: 貪造作。　瞋業道瞋造作歟　光云。如彼貪等
T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名

T2254_.64.0635a14:

業之道

云云

　麟云。以思依貪等轉故。如人依

T2254_.64.0635a15:

道。此貪等體雖非業。是業之道

文

T2254_.64.0635a16:

思所遊故

文

　問。云所遊履。云依託。意如

T2254_.64.0635a17:

何。答。於道所依義所依託所行義

所遊履

在之。

T2254_.64.0635a18: 如人依遊行。思依貪行轉也　光云。前七
T2254_.64.0635a19: 體是業。身･語業性故。亦業之道。爲彼思業所
T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉

T2254_.64.0635a21:

故。名業道

云云

T2254_.64.0635a22:

業道者具顯業道業業道

文

　麟云。謂前七業

T2254_.64.0635a23: 業道類。貪等業三業之道類。雖彼不同。而一業

T2254_.64.0635a24:

道名通兩處故。此兩類總得名業道

云云

T2254_.64.0635a25:

一業爲餘業一道爲餘道

文

　一業爲餘業者。

T2254_.64.0635a26: 一業名爲餘業名也。一道爲餘道者。一道名
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故ヲ釋スル也。一業道
T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性･類雖不同。業
T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言　惠云。一業名通三業。一道

T2254_.64.0635b01:

名通十道。如車牛名通一切車牛也

文

T2254_.64.0635b02:

於典籍中

文

　經典也。意云。説識住經典中云

T2254_.64.0635b03: 也
T2254_.64.0635b04: 四識住事　第八卷疏云。如經言。識隨色住。
T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識

T2254_.64.0635b06:

是能住。識所住故。名四識住

文

T2254_.64.0635b07:

離殺等七

文

　麟云。離殺生等七至類前應釋

T2254_.64.0635b08: 者。前釋不善業道。今善業道與上是同故。類

T2254_.64.0635b09:

前釋

云云

T2254_.64.0635b10:

義便明斷善

文

　惠云。由十業道中有邪見。明

T2254_.64.0635b11:

邪見次便。明斷善也

文

　光云。義便明斷善。一

T2254_.64.0635b12: 問。業惡皆與現善相違。諸斷善根由何業道。

T2254_.64.0635b13:

二問。斷善･續善相云何

文

　夫善根者。信因

T2254_.64.0635b14: 果理。知因果道理思也。邪見亘善惡撥無果
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始
T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。
T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷

T2254_.64.0635b18:

善加行位云也

已上禪
談抄

T2254_.64.0635b19:

唯有上品

文

　惠云。問。九品邪見皆能斷善。如

T2254_.64.0635b20: 何言唯上品邪見能斷善。答。據實。九品邪見
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處

T2254_.64.0635b22:

説也

文

　今疏唯有上品者。上上品也。此則擧

T2254_.64.0635b23: 九品善根斷盡位也。夫斷善相。如修道智慧
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃
T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對
T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善
T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善

T2254_.64.0635b28:

根

文

　微倶行者。最後所捨是微細故。今論云。

T2254_.64.0635b29: 如是説者。漸斷善根。謂九品善根。由九品邪
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即
T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上

T2254_.64.0635c03:

邪見所斷。若作是説符本論

文文

　本論文。上

T2254_.64.0635c04: 所引發智文也

T2254_.64.0635c05:

所斷欲生得者

文

　決云。斷善者。必是未離欲

T2254_.64.0635c06: 者也。未離欲者。身中無色･無色善根。離下地
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既
T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色･無色之功徳耶。故斷善者。

T2254_.64.0635c09:

唯斷欲界善也

已上

T2254_.64.0635c10:

加行善先已退

文

　惠云。加行善有九品並發。

T2254_.64.0635c11: 我皆在加行時捨也。今言斷九品。據生得説

T2254_.64.0635c12:

也

文

T2254_.64.0635c13:

一切邪見皆能斷善

文

　光云。若有漏無漏縁･

T2254_.64.0635c14: 自界他界縁邪見皆能斷善。無漏縁･他界縁。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有
T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶

T2254_.64.0635c17:

有因。亦増邪見。有強力故。亦能斷善

文

意云。

T2254_.64.0635c18: 無漏縁･他界縁。邪見於所縁境不隨増方。雖
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛
T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨
T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁･無漏縁邪見勢力劣也存。不
T2254_.64.0635c22: 斷善根云也　惠云。餘師意。他界縁不縁自
T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破
T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果

T2254_.64.0635c25:

及無漏因果。故言一切也

文

T2254_.64.0635c26:

漸斷者

文

　麟云。言漸斷者。是正義。如修道斷

T2254_.64.0635c27: 修惑。有餘師云。九品善根。由一刹那邪見頓
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中
T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修

T2254_.64.0636a01:

惑

文

T2254_.64.0636a02:

論云若彼律儀

文

　論云。有餘師説。先捨律

T2254_.64.0636a03: 儀。後斷善根。末易捨故。如是説者。若彼律儀
T2254_.64.0636a04: 是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以

T2254_.64.0636a05:

果與因品類同故

云云

　光云。此釋二倶捨。一

T2254_.64.0636a06: 叙異説。二申正義。此叙異説。因彼善根發得
T2254_.64.0636a07: 律儀故。善根是本。律儀是末。末易捨故。所以
T2254_.64.0636a08: 先捨。本難除故。所以後斷。如是説者至品類
T2254_.64.0636a09: 同故者。此申正義。九品善根能發九品律儀。
T2254_.64.0636a10: 若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心
T2254_.64.0636a11: 斷時。即捨律儀。以果律儀與因善心品類同
T2254_.64.0636a12: 故。若加行善所發律儀。斷善加行位捨。捨彼
T2254_.64.0636a13: 善故。正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得
T2254_.64.0636a14: 善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後
T2254_.64.0636a15: 斷善根。然斷善根加行根本。皆名斷善。依此
T2254_.64.0636a16: 故。説斷善根位捨諸律儀。若得生得善心生
T2254_.64.0636a17: 者。隨斷何品。能生善根所生律儀。爾時便捨。

T2254_.64.0636a18:

能等起隨彼捨故

文

准此釋。今疏諸律儀果有

T2254_.64.0636a19: 從加行已下文正理論也。此文云。律儀先捨。

T2254_.64.0636a20:

後斷善根

文

　同今論不正義有餘師説故。解

T2254_.64.0636a21:

云下會之。言先捨者。據先加行位捨也

云云

T2254_.64.0636a22: 意云。加行善心所發律儀。斷善加行位先捨
T2254_.64.0636a23: 之。以此望正斷善位。加行善所發律儀先捨。
T2254_.64.0636a24: 生得善後斷之也。若以加行善望。加行所發
T2254_.64.0636a25: 律儀一時捨之。非有前後。故正理論文。同今
T2254_.64.0636a26: 論正義。不同不正義也
T2254_.64.0636a27: 加行善事　麟云。加行善所生律儀者。從聞･
T2254_.64.0636a28: 思等慧所生也。得善者。即生得慧也

T2254_.64.0636a29:

人趣三洲

文

　光云。惡趣染慧不堅牢故。不能

T2254_.64.0636b01: 斷善。不染慧不堅牢故。不能入聖。言不染惠
T2254_.64.0636b02: 義便。兼擧天趣中有生處得智。現見善惡諸
T2254_.64.0636b03: 業果故。不撥因果亦無斷善。不在北洲。彼無

T2254_.64.0636b04:

極惡阿世耶故。不能斷善

文

　麟云。女身皆能

T2254_.64.0636b05: 斷善。此是正義。以本論云若成女根定成八
T2254_.64.0636b06: 根故。知通女。有餘師。唯男非女。欲勤･慧皆

T2254_.64.0636b07:

昧鈍故。違本論非正

云云

　論云。如本論説。若

T2254_.64.0636b08:

成女根。定成八根。男根亦爾

文

　斷善人也

T2254_.64.0636b09:

寶云。扇搋等身志意不定。不能斷善

文

T2254_.64.0636b10:

見行斷非得

文

　麟云。此斷字通上下者。向上

T2254_.64.0636b11:

謂見行斷。向下謂斷非得爲體也

云云

　光云。

T2254_.64.0636b12: 躁動不定。不能堅執。不能深入。名愛行者。堅
T2254_.64.0636b13: 深不動。若能堅執。若能深入。名見行者。由斯
T2254_.64.0636b14: 理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣
T2254_.64.0636b15: 故。故正理云。謂見行者惡阿世耶極堅深故。
T2254_.64.0636b16: 彼惡意樂推求相續故。名極堅。見遠隨入故。
T2254_.64.0636b17: 名極深。心極堅深故。能斷善。諸愛行者惡

T2254_.64.0636b18:

世耶極躁動故

云云

T2254_.64.0636b19:

續善疑有見者

文

　光云。疑有二。一疑有。二疑

T2254_.64.0636b20: 無。疑有能續善根。疑無不能續善。此中據疑
T2254_.64.0636b21: 有説故。言謂因果中有時生疑此或應有。即
T2254_.64.0636b22: 續善根。或生正見。定有非無。此是正見。能續
T2254_.64.0636b23: 善根。善得初起。名續善根。頌言疑有見者。有

T2254_.64.0636b24:

唯在疑。或唯在見。或通上下

文

　問。以疑有心

T2254_.64.0636b25: 續善根者。疑有心直續善歟。又起正見續善
T2254_.64.0636b26: 歟。答。疑有心直續善也。付之起猛利邪見斷
T2254_.64.0636b27: 善根者。僅疑有心現前時。輒不可續善。例如
T2254_.64.0636b28: 疑無心現前時不斷善。撥無邪見圓滿時斷
T2254_.64.0636b29: 善根。如何。答。生得善。無始已來生生繋屬。
T2254_.64.0636c01: 數習殊猛也。故斷事難也。續事易也。仍疑無
T2254_.64.0636c02: 心不斷善。疑有心斷善也

T2254_.64.0636c03:

此或應有

文

　麟云。此或應有者。謂是先執爲

T2254_.64.0636c04: 無。復或應有也。正理云。續善根位。或由因
T2254_.64.0636c05: 力。或依善友。於因果歘復生疑。所招後世。爲
T2254_.64.0636c06: 無爲有有於因果歘生正見。定有後世。先執

T2254_.64.0636c07:

是邪。爾時善根得還續起

云云

　又云。言或發

T2254_.64.0636c08: 正見者。婆沙云。誰住疑心續。誰住正見續。有
T2254_.64.0636c09: 作是説。轉身續者。住疑心續。現法續者。住正

T2254_.64.0636c10:

見續。評曰此不決定

文

T2254_.64.0636c11:

疑無斷善

文

　正文云。有何證言疑無斷善。光

T2254_.64.0636c12: 師但言疑有能續善根。疑無不能續善。不言
T2254_.64.0636c13: 斷善耶。然麟云。疑無斷善者。謂於因果中生
T2254_.64.0636c14: 疑無心。此或應無。從此生於邪見謂定無。便

T2254_.64.0636c15:

斷善也

云云

可思

T2254_.64.0636c16:

九品頓續

文

　寶云。論。有餘師言九品漸續。述

T2254_.64.0636c17: 異説也。論如是説者。至氣力漸増述正義也。
T2254_.64.0636c18: 婆沙云。評曰。應作是説。九品頓續漸次現前。
T2254_.64.0636c19: 乃至應從地獄死當生地獄者。三品善根。得
T2254_.64.0636c20: 亦在身。成就亦現在前前。當生傍生鬼。六品當

T2254_.64.0636c21:

生人天九品

文

　從地獄生地獄等者。漸次現

T2254_.64.0636c22: 前之貎歟

T2254_.64.0636c23:

現謂現世

文

　現身續善者。下所明意樂壞等

T2254_.64.0636c24: 人也
T2254_.64.0636c25: 除造逆事　造逆罪斷善根者。現身無續善。
T2254_.64.0636c26: 必轉身續善也。轉身續善中。縁力斷善者。將
T2254_.64.0636c27: 生時續善根。將生時者。中有末心地獄生有
T2254_.64.0636c28: 欲現前時也。因力斷善者。將沒時續善根。因
T2254_.64.0636c29: 力斷善者。執強ノ地獄ノ果報ノ終アテ不改斷善ノ

T2254_.64.0637a01:

思也

以上禪
談抄

　今疏。若由過去○等。明因力斷

T2254_.64.0637a02: 善也。若由現在○等。明縁力斷善也　神云。
T2254_.64.0637a03: 若由久習。内因力強故。後將死時方續。若由
T2254_.64.0637a04: 惡知識。外縁力弱故。於中有前將生續。由自

T2254_.64.0637a05:

他力。應知亦爾

云云

　問。因力斷善者。於何時

T2254_.64.0637a06: 續善耶。答。地獄壽已將沒。沒時續善也。付
T2254_.64.0637a07: 之述テ地獄初能知ト於地獄ニ生所得ノ智惠
T2254_.64.0637a08: アテ知業因業果ヲ見タリ。若爾初生時無苦患
T2254_.64.0637a09: モ歟。又地獄不現前邪見業道事。現見業果
T2254_.64.0637a10: 故イヘリ。若爾者。初生時可爲續善耶。答。婆沙
T2254_.64.0637a11: 淨達釋。地獄初能知者。除無間地獄。或除因
T2254_.64.0637a12: 力斷善云。二釋在之。初釋。受苦無間。初生
T2254_.64.0637a13: 時苦受逼迫。無信因果見タリ次釋。無間。初
T2254_.64.0637a14: 生程不受苦信因果。受苦已後。受苦無間也。
T2254_.64.0637a15: 因力斷善物。無間罪人中。過失殊深重。初

T2254_.64.0637a16:

生時受苦無間也。可意得歟

以上禪
談抄

　決云。或

T2254_.64.0637a17: 抄出云。於地獄初生時。若以正見見業果者。
T2254_.64.0637a18: 不起邪見。亦能續クヘシ善根。　若以無記心見
T2254_.64.0637a19: 業果者。不起邪見。不ルヘシ續善根。　然地獄
T2254_.64.0637a20: 初生之時。有生所得智。知前身造業者。所所
T2254_.64.0637a21: 得智不ルカ必可キニ善ナル故。以無記心見業果

T2254_.64.0637a22:

者。將沒時續善

云云

無咎

以上

T2254_.64.0637a23:

又愛樂壞　正文云。論云。意槳壞

文

　神云。又

T2254_.64.0637a24: 意樂壞非加行壞。斷業根者。不入地獄故。於
T2254_.64.0637a25: 現身續。若意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身

T2254_.64.0637a26:

壞後。方續善根。見壞戒不壞。應知亦爾

文

　光

T2254_.64.0637a27: 云。意樂壞･見壞。謂起邪見。非加行壞。戒不
T2254_.64.0637a28: 壞。相儀中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。
T2254_.64.0637a29: 故正理云。謂世有人撥無後世。名意樂壞。而
T2254_.64.0637b01: 不隨彼意樂所作。非加行壞。見壞戒不壞。見

T2254_.64.0637b02:

壞戒亦壞。斷善根者。應知亦爾

文

　決云。意樂

T2254_.64.0637b03: 壞者。起邪見撥無後世也。此人以意樂壞。雖
T2254_.64.0637b04: 捨戒行。且守威儀不失法則故。云非加行壞。
T2254_.64.0637b05: 加行者。本所持戒法則歟。起邪見雖撥無後
T2254_.64.0637b06: 世。於不壞先所持戒法則。故過輕。現身能續

T2254_.64.0637b07:

善根也。見壞

意樂壞

戒不壞

非加行壞

云同事也

T2254_.64.0637b08:

以上

T2254_.64.0637b09:

相儀中護名戒不壞

文

　相儀者。外相威儀ヲ

T2254_.64.0637b10:

護ルヲ名戒不壞

爲言

　此則對内起邪見撥無律

T2254_.64.0637b11: 儀歟

T2254_.64.0637b12:

有斷善根非邪見

文

　麟云。義對邪定爲四

T2254_.64.0637b13:

句。布剌那。昔云富樓那

記也

　邪定。謂造逆入

T2254_.64.0637b14: 無間。是邪定聚攝。未生怨者。謂阿闍世未生
T2254_.64.0637b15: 之時預記。是界能害父王。是王之怨。以未生

T2254_.64.0637b16:

時記故。名未生怨

文

　上明造逆人斷善之續

T2254_.64.0637b17: 善位故。其義便對邪定爲四句歟　惠云。梵
T2254_.64.0637b18: 云有剌拏。此云滿。出時物之皆滿。舊云富樓
T2254_.64.0637b19: 那及蘭那。皆訛也
T2254_.64.0637b20: 天授三逆事　寶云。天授。舊云提婆達多。此
T2254_.64.0637b21: 人破僧･出佛身血･阿羅漢。故是邪定。亦斷

T2254_.64.0637b22:

善根。故是倶句

文

　問。達多何時續善耶。答。

T2254_.64.0637b23: 命終時南無唱時續善也。付之既造三逆罪
T2254_.64.0637b24: 斷善根。因力斷善者也。將沒之時可續善耶。
T2254_.64.0637b25: 答。惡至極還成善縁也。達多深重惡人。地獄
T2254_.64.0637b26: 火炎纒身。現前大地破烈現身到無間城門。
T2254_.64.0637b27: 轉識受生之中有僅一刹那。大身體現身如
T2254_.64.0637b28: 入無間地獄。如此現身最後。善惡因果信力
T2254_.64.0637b29: 忽現前。歸依心此身内起故。造逆斷善ノ者

T2254_.64.0637c01:

ナレトモ依別縁力現身續善也

已上禪談抄

T2254_.64.0637c02:

且初一者謂離所餘七惡色業

文

　光云。正理

T2254_.64.0637c03: 破云。又説加行造惡色業。色言太増。無色無
T2254_.64.0637c04: 容先加行造。倶舍師救云。色無太増。説色業
T2254_.64.0637c05: 故。若不説色。即非定顯業是色故。若言加行。
T2254_.64.0637c06: 定是色故。即不説色。次亦可加行定是業。亦

T2254_.64.0637c07:

不須説業。業亦太増故

文

　加行定有表ト定ムル

T2254_.64.0637c08: 故。正理如此難歟　倶轉者。以業道望思説
T2254_.64.0637c09: 倶轉。云一倶轉。云二倶轉。一二思外業道數
T2254_.64.0637c10: 也

T2254_.64.0637c11:

第二一者謂先加行遣使

文

　麟云。謂身二業

T2254_.64.0637c12:

語四。除邪婬。以無此遣使義

云云

　此一倶轉

T2254_.64.0637c13: 意。遣他作殺等。根本成時唯無表。表無也
T2254_.64.0637c14: 此根本成時。使住ストモ貪瞋等。本主應有起
T2254_.64.0637c15: 善無記心故。此善無記非業道故。此位ノ思ト
T2254_.64.0637c16: 殺等隨一ト倶起故。一倶轉也。從又此根本成
T2254_.64.0637c17: 時。起ストモ慢･疑等煩惱。其モ非業道故尚一倶
T2254_.64.0637c18: 轉ナルヘシ。可思之。今略之歟　光云。正理破云。
T2254_.64.0637c19: 若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現
T2254_.64.0637c20: 在前時。隨一究竟。經主唯説不染汚心。此有
T2254_.64.0637c21: 太減。以慢･疑等染心起時。亦有由先加行所
T2254_.64.0637c22: 起業道成故。倶舍師救云。論主意別。以不染
T2254_.64.0637c23: 心定一倶轉。若染汚心即不決定。雖慢疑等
T2254_.64.0637c24: 現在前時與一倶轉。若貪･瞋等現在前時。即

T2254_.64.0637c25:

二倶轉以染心濫。略而不説

文

　惠云。不善業

T2254_.64.0637c26: 道倶轉中。不染心殺等隨一究竟。如何有
T2254_.64.0637c27: 不善思與殺業道倶轉及善中倶轉也。七倶
T2254_.64.0637c28: 轉。染心得善戒。既染心。如何有不善思與善
T2254_.64.0637c29: 業道倶轉。答。業謂道隨與同時善不善思倶

T2254_.64.0638a01:

時轉。雖性不同。以與業道倶時生故也

文

T2254_.64.0638a02:

二倶轉者

文

　決云。假令起瞋行殺之時。所起

T2254_.64.0638a03: 瞋倶起之思。與瞋倶轉。又與殺倶轉。故一
T2254_.64.0638a04: 思ト瞋殺二業道ト倶起。云二倶轉也。問。遣使
T2254_.64.0638a05: 殺等隨一究竟。自貪等隨一現前時。有二倶
T2254_.64.0638a06: 轉可云耶。答。可云二倶轉。進云。於二倶轉中
T2254_.64.0638a07: 不出之。付之既遣使誑等六隨一究竟。自又
T2254_.64.0638a08: 貪等三隨一現前。既是二倶轉法也。何不出
T2254_.64.0638a09: 之耶。依之正理論中出之見タリ。答。是正理論
T2254_.64.0638a10: 師難今論二倶轉語也。倶舍師救云。後三倶
T2254_.64.0638a11: 轉中。言貪等隨一。影顯前二倶轉中亦有貪
T2254_.64.0638a12: 等隨一現前。前一倶轉中。已説不染心。影顯
T2254_.64.0638a13: 後二倶轉中亦有不染心。論主文巧。前後顯

T2254_.64.0638a14:

中不欲繁詞。故不別説

文　以上

T2254_.64.0638a15: 説雜穢語不説誑等事　麟云。問。何不説誑
T2254_.64.0638a16: 語等三。答。誑等染言必兼雜穢。二倶轉故不

T2254_.64.0638a17:

言也

文

　説誑語等兼雜穢故。三倶轉故。不出

T2254_.64.0638a18: 之也。

T2254_.64.0638a19:

三倶轉者

文

　光云。謂以瞋心。於屬他人鶏鴨

T2254_.64.0638a20: 等生。正斷正命已。亦離本處故。於爾時瞋･

T2254_.64.0638a21:

盜･殺三與思倶轉

云云

　問。前殺由瞋究竟。盜

T2254_.64.0638a22:

由貪究竟

文

今何言盜由瞋耶。答。依不異心

T2254_.64.0638a23: 究竟云也。謂殺･盜二同一瞋心究竟也。前文
T2254_.64.0638a24: 依異心究竟。云盜ハ貪殺ハ瞋ト也。光二釋中。
T2254_.64.0638a25: 後釋意。寶同之

T2254_.64.0638a26:

又先加行遣使

文

　麟云。又先加行遣使殺等

T2254_.64.0638a27: 者。論文倶言加行造惡色業。不言遣使。理實。
T2254_.64.0638a28: 若加行定。非唯遣使。自作亦　得。如先作殺加
T2254_.64.0638a29: 行後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言

T2254_.64.0638a30:

後方解等。如是等類。並是業自相成

文

T2254_.64.0638b01:

第一匹者

文

　光云。問前三語起必兼雜穢。表･

T2254_.64.0638b02: 無表業四各別耶。解云。前三語起。同時別有
T2254_.64.0638b03: 雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語起佞
T2254_.64.0638b04: 歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語倶起。有
T2254_.64.0638b05: 三表･三無表。若四語倶起。四表･四無表

T2254_.64.0638b06:

文

T2254_.64.0638b07:

五倶轉者

文

　此先加行。遣造殺等四惡色

T2254_.64.0638b08: 業。幷貪等隨一現前。故五倶轉也　疏隨四
T2254_.64.0638b09: 究竟者。遣使所造殺等隨田究竟也。下六･七
T2254_.64.0638b10: 倶轉可准之　光云。如先加行。遣使造惡色
T2254_.64.0638b11: 業貪等起時。隨四究竟。名五倶轉。隨五究竟。

T2254_.64.0638b12:

名六倶轉隨六究竟。名七倶轉

文

T2254_.64.0638b13:

各當頭起名爲自力

文

　當頭者。獨頭起事歟｣

T2254_.64.0638b14:

二倶轉者此

文

　麟云。無正見。一者正見是推

T2254_.64.0638b15: 度性。五識無分別故非正見。以息求故無正
T2254_.64.0638b16: 見者。謂推求名見。盡無生智息推求故。不名

T2254_.64.0638b17:

正見也

文

　決云。正見是推度性也。盡無生智

T2254_.64.0638b18:

止息位無推度故。無見也

以上

　盡無生智位。

T2254_.64.0638b19: 所作已辨位。息所求故。相應慧無正見也

T2254_.64.0638b20:

神云。正理論云。此相應慧非見性故

云云

T2254_.64.0638b21:

四倶轉者

文

　近住等戒。制虚誑語一。不制離

T2254_.64.0638b22: 間等。故語一也。故身三合。四支戒也　麟云。
T2254_.64.0638b23: 惡無記心得戒者。此宗許故。如沙彌本是善
T2254_.64.0638b24: 心。來至檀場禮僧求戒。至第二羯磨忽起惡
T2254_.64.0638b25: 心及無記心。亦爾勢力發戒也。理實有無
T2254_.64.0638b26: 心得戒。此不論者。論明思倶轉故。無心得戒

T2254_.64.0638b27:

非與思倶故。不明

文

T2254_.64.0638b28:

第二九者或依無色

文

　惠云。入無色定得苾

T2254_.64.0638b29: 芻戒。入色界定即有定共無表。與思倶轉也

T2254_.64.0638c01:

文

　麟云。依無色盡智現前等者。謂沙彌

T2254_.64.0638c02:

正受戒時。入無色定得無學果也

文

T2254_.64.0638c03:

論云據顯相所遮如是

文

　光云。若別據律

T2254_.64.0638c04: 儀顯相。所遮如上。若通律儀･處中隱･顯。
T2254_.64.0638c05: 則無所遮。處中業道非是律儀。名離律儀據
T2254_.64.0638c06: 此隱相有一･八･五業道倶轉。依宗正辨。受五
T2254_.64.0638c07: 戒等必須具足。方名律儀。若不具受。非是律
T2254_.64.0638c08: 儀。但是處中業道。如人不能具受五等。隨其
T2254_.64.0638c09: 多少要期。且受離殺生等。雖不名爲律儀所
T2254_.64.0638c10: 攝。亦得名處中業道。此中爲足善業道中總
T2254_.64.0638c11: 有十種倶轉。且於處中説一･八･五。理實處中

T2254_.64.0638c12:

具有十種

文

T2254_.64.0638c13:

一倶轉者

文

　麟云。得一支遠離者。謂有人不

T2254_.64.0638c14: 能具受五戒。但受一支。得五支者。謂身三語
T2254_.64.0638c15: 二。此亦非近事･勤策･苾芻等諸律儀支。但成
T2254_.64.0638c16: 處中妙行。或善五識現前得三支遠離爲五。
T2254_.64.0638c17: 得六支者。即身三語三也。此上所明。皆是同

T2254_.64.0638c18:

時倶。非前後倶也

文

T2254_.64.0638c19:

釋曰麁雜瞋通二者

文

　光云。前六句明不

T2254_.64.0638c20: 善。後六句明善○爲苦所逼。由相罵故。有麁
T2254_.64.0638c21: 惡語。爲苦所逼。由悲叫故。有雜穢語。爲苦
T2254_.64.0638c22: 逼。身心麁強。 &T014461;

戻不調。由互相憎故。有瞋

T2254_.64.0638c23:

恚

文

　神云。由身分割截不離本身。更相踐踏

T2254_.64.0638c24: 時。更相罵故。有麁惡語。爲苦所逼。由悲叫
T2254_.64.0638c25: 故。有雜穢語。身心麁強 &T014461;

戻不調。更相踐踏

T2254_.64.0638c26:

所割身肉。由互相憎故。有瞋恚

云云

T2254_.64.0638c27:

貪邪見成就者

文

　光云。貪及邪見成就不現

T2254_.64.0638c28: 行。由未離故。所以成就不現行。無可愛境貪
T2254_.64.0638c29: 爲己有故。貪業道不現行。雖有涼風觸身起
T2254_.64.0639a01: 貪。輕非業道。如輪王･北洲貪輕非業道。地
T2254_.64.0639a02: 獄中有生處得智。知前身造業來生此中。現

T2254_.64.0639a03:

見業果故。無邪見現行

文

T2254_.64.0639a04:

又地獄中業盡

文

　問。地獄有中天

見

　何云業

T2254_.64.0639a05: 盡死耶。答。業盡死故無殺業道者。依猛利不
T2254_.64.0639a06: 善業。感地獄異熟果故。業未盡之時。無有横
T2254_.64.0639a07: 死之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至
T2254_.64.0639a08: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來生

T2254_.64.0639a09:

人中等故。有中夭云也

已上本
義抄

　釋スト

無殺業

T2254_.64.0639a10: 道之所以。　地獄業盡死故者。約所之有情
T2254_.64.0639a11: 談之。北洲無惡意樂故者。就能殺有情論之
T2254_.64.0639a12: 　光云。北洲約果論之。地獄約因論之。故論

T2254_.64.0639a13:

述北洲之相。云壽量定故

文

T2254_.64.0639a14:

業鏡現前

文

　正文云。光云。業纔

文

今見光記。

T2254_.64.0639a15:

業鏡

云云

　神云。有業鏡。造業身影皆現在前。

T2254_.64.0639a16: 又如瑜伽論説。閻魔王化作罪人本造業身。
T2254_.64.0639a17: 語地獄衆生言。我本造此業。汝不須諱。又所
T2254_.64.0639a18: 殺生如牛羊等影。現在前來相續。妄語無用

T2254_.64.0639a19:

故。無妄語

文

　光云

初釋
如神

　又解。夫人虚誑爲求

T2254_.64.0639a20: 遂意。於彼處所無事別求。以無用故無虚誑
T2254_.64.0639a21: 語。又正理云。或虚誑語令他想倒。彼想常倒

T2254_.64.0639a22:

故。無誑語

文

T2254_.64.0639a23:

即由此無用

文

　問。此無用者如何。答。誑語ノ

T2254_.64.0639a24: 無用ヲ今無離間所以用意也。謂准誑語無用
T2254_.64.0639a25: 者。有所求令他壞。於地獄無求無用故。無
T2254_.64.0639a26: 間語。又令他壞。爲令他想倒。地獄常倒故。
T2254_.64.0639a27: 無用ナレハ。無離間語歟。可思之　惠云。常離即

T2254_.64.0639a28:

無用也

文

　此意以常離即爲無用歟。若爾者。

T2254_.64.0639a29: 疏由此無用者。上誑語ノ無用ノ言用ト之云心
T2254_.64.0639b01: 歟。非用其義准矣。問。疏云。由此無用及常

T2254_.64.0639b02:

離。無離間語

文

何以常離即爲無用耶。答。寶

T2254_.64.0639b03: 云。此地獄中總有三例。一通現行･成就。謂麁
T2254_.64.0639b04: 惡語･雜穢語及瞋。二唯成就。謂貪･邪見。三
T2254_.64.0639b05: 不現行亦不成就。謂身三･語二離間語･虚誑

T2254_.64.0639b06:

文

T2254_.64.0639b07:

北洲成後三者

文

　寶云。北倶盧洲有三。一意

T2254_.64.0639b08: 三業道唯成就不現行。二雜穢語通成就･現

T2254_.64.0639b09:

行。三身業道語三業道不成就･不現行

文

　麟

T2254_.64.0639b10: 云。身心柔軟無惱害事者。謂若身心剛強欲
T2254_.64.0639b11: 惱害他故。名爲瞋恚。即身心柔軟故無瞋也。
T2254_.64.0639b12: 不信因果作惡意樂。名爲邪見。無惡意樂。無
T2254_.64.0639b13: 邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲故。定有

T2254_.64.0639b14:

成就

文

T2254_.64.0639b15:

無惡意樂故無殺等六

文

　光云。無惡意樂故。

T2254_.64.0639b16: 彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云。壽量定
T2254_.64.0639b17: 千歳故。無殺業道。無攝受自他財物故。無盜
T2254_.64.0639b18: 業道。無攝受女人爲妻故。無邪行業道。身心
T2254_.64.0639b19: 煗故。無麁惡語。又正理云。言語清美故。無麁
T2254_.64.0639b20: 惡語。以無用故。無虚誑語及離間語。又正理
T2254_.64.0639b21: 云。無誑心故。無虚誑語。常和穆故。無離間

T2254_.64.0639b22:

語

文

　問。今疏云。無用故。無離間･誑語

云云

無

T2254_.64.0639b23: 用故無離間貎如何　惠云。北洲無用者。常

T2254_.64.0639b24:

不乖離故。無心求故。無離間及逛也

文

爲令

T2254_.64.0639b25: 他壞。作離間語。北洲常不乖離故。雖作離間
T2254_.64.0639b26: 語。和穆不壞。無用故無離間語也。又爲遂求
T2254_.64.0639b27: 心用誑語。北洲無所求無用故。無誑語也｣

T2254_.64.0639b28:

天鬼傍生前七業道唯有處中

文

　天有七業

T2254_.64.0639b29: 道事　光云。雖諸天無殺。天愛自部。或有
T2254_.64.0639c01: 時殺害餘阿素洛･鬼趣。有餘師遻。天亦害天。
T2254_.64.0639c02: 知過去世爲怨讐故。斬首截腰其命方斷。故
T2254_.64.0639c03: 正理云。有餘師説。天亦殺天。雖天身支斷已

T2254_.64.0639c04:

還生。斬首截腰則火受生

文

　惠云。六欲天與

T2254_.64.0639c05: 修羅相罵故。有麁惡語。阿修羅與女相離故。
T2254_.64.0639c06: 有離故。有離間語。有誑心故。有誑語。與修羅

T2254_.64.0639c07:

戰有殺盜修羅女故。有婬･盜也

文

　問欲天起

T2254_.64.0639c08: 邪見歟。答。起邪見也
T2254_.64.0639c09: 色界無處中業道事　惠云。色界無處中業

T2254_.64.0639c10:

道。初定發身語表等。是妙行攝也

文

　明眼抄

T2254_.64.0639c11: 云。天趣･地獄雖倶現見業果。而有差別。謂
T2254_.64.0639c12: 天趣受樂。其心容預。雖見業果。亦起邪見。地
T2254_.64.0639c13: 獄受苦。其心逼切。已見其因。不起邪見。天雖
T2254_.64.0639c14: 起邪見。由見業果。所起邪見非上品圓滿。若
T2254_.64.0639c15: 極作意思惟之時。便見業果故。不斷善。但光
T2254_.64.0639c16: 法師言不撥因果者。旦據極重邪見也。非言
T2254_.64.0639c17: 全不撥因果也。或亦應言。現見業果故。不斷
T2254_.64.0639c18: 善根。而不可言不撥因果者是謂。故泰法師
T2254_.64.0639c19: 直云。以天趣中有生處得智現見業果。不言

T2254_.64.0639c20:

不撥因果。前義爲勝也

文

T2254_.64.0639c21:

然無色那含

文

惠云。然無色那含者。此説過

T2254_.64.0639c22: 去依身起無漏道。不説依地。有過去欲界一
T2254_.64.0639c23: 地身起一地道共戒或二･三･四･五･六地道共
T2254_.64.0639c24: 戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若
T2254_.64.0639c25: 三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二
T2254_.64.0639c26: 地道共戒。五地身。即起一地道共戒。謂生上
T2254_.64.0639c27: 地。即不起下地道共戒也。從此已後生無色
T2254_.64.0639c28: 界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。
T2254_.64.0639c29: 乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共

T2254_.64.0640a01:

戒也

云云

　今疏云。雖依何地或二･三･四･五地

T2254_.64.0640a02:

文

二･三･四･五地依身也。即二初禪。三二禪。

T2254_.64.0640a03: 四三禪。五第四禪依身也。惠。起一地共戒。

T2254_.64.0640a04:

或二･三･四･五･六地道共戒

云云

此明無漏依

T2254_.64.0640a05: 地未至中間四･本六地也。謂過去依身欲
T2254_.64.0640a06: 界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者

T2254_.64.0640a07:

有之

爲言

若二地身。即起一地乃至五地共戒

T2254_.64.0640a08:

云云

　初禪依身。起乃至五地道共戒。除未至

T2254_.64.0640a09:

地歟。若三地身。起三地共戒

云云

　第二禪依

T2254_.64.0640a10:

身。起二禪三禪四禪共戒

爲言

餘准此可思之。

T2254_.64.0640a11:

問。已離色染超越證不還

幷

已離色染練根得

T2254_.64.0640a12: 不還者。設雖不修勝果道。既成果道攝無漏
T2254_.64.0640a13: 故。此聖人生無色時。可成過去律儀。若前二
T2254_.64.0640a14: 果人。以有漏道得那含果後。以有漏道離色
T2254_.64.0640a15: 界四靜慮惑人。既未起六地無漏生無色界。
T2254_.64.0640a16: 爭可成一地･五地共戒耶。答。勝果道起･不
T2254_.64.0640a17: 起。中古諍論也。有漏道證不還果人。必起勝
T2254_.64.0640a18: 果道故。依身無色有學聖者。必成スト過去律
T2254_.64.0640a19: 儀ヲ可云也
T2254_.64.0640a20: 勝果道起事　麟喩獨覺。凡位以有漏智斷
T2254_.64.0640a21: 下八地修惑。依第四靜慮入見道。一座成覺
T2254_.64.0640a22: 也。其門一百六十心。謂上八地九無間･九解
T2254_.64.0640a23: 脱。見道十六心也。上八地中。七地是凡位所
T2254_.64.0640a24: 斷。然起無漏無所作爲治道也。非想一地。正
T2254_.64.0640a25: 起無漏有所作道也。此無漏無所作道者。則
T2254_.64.0640a26: 勝果道也。此則乍依第四靜慮。擬宜起修七
T2254_.64.0640a27: 地九無間･九解脱道也。極利根麟喩如此。況
T2254_.64.0640a28: 聲聞不修勝果道耶。故依身無色有學聖者。
T2254_.64.0640a29: 必成過去律儀也

T2254_.64.0640b01:

餘通成現○

文

　光云。除地獄北洲。彼無前

T2254_.64.0640b02: 七善業道故。於餘界等。七善皆通現行及成
T2254_.64.0640b03: 就。有然差別。謂鬼･傍生有處中業道。彼身無
T2254_.64.0640b04: 律儀故。若於色界。唯有律儀。無處中業道。於
T2254_.64.0640b05: 初定中發身表業。但妙行而非業道。三洲･欲

T2254_.64.0640b06:

天有律儀･處中二種

云云

T2254_.64.0640b07:

十惡業道招○三果

文

　第六卷明五果。異熟･

T2254_.64.0640b08:

等流･離繋･士用･増上果也。其中感三果

爲言

T2254_.64.0640b09:

問。一殺業感三果歟

論問也

光云。有餘師云。一

T2254_.64.0640b10: 殺業先受異熟。次近増上。次遠増上。故有三
T2254_.64.0640b11: 果。有餘師云。異熟･等流二果因別。先感異熟
T2254_.64.0640b12: 果。謂加行令他苦故。於地獄中受苦異熟。
T2254_.64.0640b13: 後感等流。謂根本業。其命已無。生人中。壽命
T2254_.64.0640b14: 短促。經雖總一殺生。實通根本･加行眷屬

T2254_.64.0640b15:

文

　又云。不善業道招總異熟。通三惡趣。此文

T2254_.64.0640b16:

據重但言地獄

文

T2254_.64.0640b17:

來生中人受等流

文

　光云。等流者。是相似義。

T2254_.64.0640b18: 如斷他命令壽短促今時壽命還短促。盜等

T2254_.64.0640b19:

准釋

文

　惠云。問。人趣命根是善業感。如何壽

T2254_.64.0640b20: 短是殺等流果。答。不説人趣命根是殺生果。
T2254_.64.0640b21: 但由殺生能障壽令短。名等流果也。正理破
T2254_.64.0640b22: 此論。殺業與命作障礙因令短命。彼自釋云。
T2254_.64.0640b23: 但是殺生近増上果。雖説人壽是善業感。由
T2254_.64.0640b24: 殺生近増上果。令命住小時。近増上名等流

T2254_.64.0640b25:

也

文

妻不貞良

文

T2254_.64.0640b26: 卑賤醜陋義也

T2254_.64.0640b27:

乖穆

文

　不和穆也

T2254_.64.0640b28: 貪者貪盛　光云。前生起邪見者。今生癡増。
T2254_.64.0640b29: 所以者何。彼邪見望貪･瞋癡増盛故。癡是邪

T2254_.64.0640b30:

見等流果

文

　惠云。邪見癡増者。由邪見増。後

T2254_.64.0640c01:

生癡等流困。貪･瞋准此釋也

文

　神云。邪見起

T2254_.64.0640c02: 時無行相轉。壞現見事。比與貪･瞋相應無明。

T2254_.64.0640c03:

彼癡増重。貪･瞋有行相轉故

文

T2254_.64.0640c04:

増上果者

文

　問。増上果者。第三生受之歟。又

T2254_.64.0640c05: 受等流果生ニ受之歟　惠云。不善招三果。加
T2254_.64.0640c06: 行時令他受苦。於地獄受異熟。地獄據重亦
T2254_.64.0640c07: 通餘二趣也。令他短命等流。臨終時令他失

T2254_.64.0640c08:

威光。第三生光澤鮮少。受増上果

文

　光不言

T2254_.64.0640c09: 第三生。可見之　寶云。由殺生故。光澤鮮少。

T2254_.64.0640c10:

壞他光澤故。不與取故。多遭霜電

損他
物故

欲邪行

T2254_.64.0640c11:

故。多諸塵埃

汚他
名故

虚誑語故。多諸臭穢

誑他人
不欲聞

T2254_.64.0640c12:

故。應
受撿

離間語故。所居險曲

親友徃
來難故

麁惡語故。田

T2254_.64.0640c13:

多刑棘等

語傷人
等故

　雜穢語故。候變改

是説
非故

貪故。

T2254_.64.0640c14:

果少

欲減他
物故

瞋故。果辣

辛辣如
瞋故

邪見故。果少或無

T2254_.64.0640c15:

輕即果少。
重即果無以上

麟云。時候變改者。是説非等。不

T2254_.64.0640c16:

順寒暑故名變改

文

　餘同寶　惠云。磽确

上
苦

T2254_.64.0640c17:

交反。下苦角反。
磽确薄瘠田也

鹹鹵

上胡緘反。下音魯。説
文。鹵謂西方鹹田也

辣

盧葛反。
辛其曰

T2254_.64.0640c18:

辣
也　以上

答此令他受苦

文

　光云。初殺業。於殺

T2254_.64.0640c19: 他位。一令他受苦。二令他斷命。三令他失威。
T2254_.64.0640c20: 謂殺生時於加行位令他受苦。墮地獄受
T2254_.64.0640c21: 苦異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯
T2254_.64.0640c22: 捨受故。於根本位斷他命故。從地獄出來生
T2254_.64.0640c23: 人中。受命短促。爲等流果。將行殺時執刀杖
T2254_.64.0640c24: 等怖所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤。

T2254_.64.0640c25:

爲増上果。壞威據遠加行。受苦據近加行

文

｣

T2254_.64.0640c26:

善業道三果

文

　光云。正理云。且依離殺。若習

T2254_.64.0640c27: 若多所作。由此力故。生於天中。受異熟
T2254_.64.0640c28: 果。從彼沒已來生人中。受極長壽。近増上果。
T2254_.64.0640c29: 即復由此感諸外具有大威光。遠増上果。餘

T2254_.64.0641a01:

善三果翻惡應説

文

T2254_.64.0641a02:

又契經説八邪支

文

　麟云。翻八正支。以翻正

T2254_.64.0641a03:

見立邪見故

云云

　邪見･邪思惟

准八正支
以尋爲體也

邪

T2254_.64.0641a04:

語･邪業･邪命

此三以色
業爲體也

邪精進･邪念･邪定

T2254_.64.0641a05: 身業名邪業事　光云。從瞋･癡所生語業。各
T2254_.64.0641a06: 有四支。總名邪語。以語即業故。不言業。但
T2254_.64.0641a07: 從瞋･癡所生身業。各有三種。總名邪業。以身

T2254_.64.0641a08:

非業故。不言身

文

　麟云。以語即業故。但言

T2254_.64.0641a09:

語。身非即業故。不言身

文

T2254_.64.0641a10: 界繋門事　惠云。問。八邪支何界所繋。答。邪
T2254_.64.0641a11: 念･定。邪精進。邪見。通三界。邪思惟･語･業･命。
T2254_.64.0641a12: 欲･色有。色界初定有。二定上無也
T2254_.64.0641a13: 三斷門事　惠云。問。幾通見等三斷。答。邪見

T2254_.64.0641a14:

見斷。語業命修斷。餘通見･修斷

文

T2254_.64.0641a15: 次第事　惠云。問。何故三業中先身後語。八
T2254_.64.0641a16: 邪中先語後身。答。三業據麁細次第説。八

T2254_.64.0641a17:

邪據相生説

文

　寶云。正理云。以業中隨麁細

T2254_.64.0641a18: 説。道支次第據順相生故。契經言。尋･伺已發

T2254_.64.0641a19:

語

文

T2254_.64.0641a20:

瞋癡生語業

文

　神云。瞋･癡所生語･身二業。

T2254_.64.0641a21: 各有身三語四。兩種語四合有八支。名爲邪
T2254_.64.0641a22: 語。兩種身三合有六支。名爲邪業。從貪所生
T2254_.64.0641a23: 身･語二業。身三語四。合有七支。以難除故。

T2254_.64.0641a24:

名爲邪命

文

T2254_.64.0641a25:

貪能奪有情心

文

　惠云。貪起時映奪本心也

T2254_.64.0641a26:

文

T2254_.64.0641a27:

如有頌曰

文

　光云。引頌可知。取下兩句爲證。

T2254_.64.0641a28: 上兩句同文故來。故正理云。諸在家人邪見
T2254_.64.0641a29: 難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者。邪命難

T2254_.64.0641b01:

除。所有命縁皆屬他故

文

T2254_.64.0641b02:

此釋違經

文

　戒蘊經中觀象鬪等説邪命

ト見

T2254_.64.0641b03:

タリ

爲戲樂延命。故知一切貪所生身語業皆

T2254_.64.0641b04:

邪命也。依之戲樂歌舞等皆是邪命也

爲言

｣

T2254_.64.0641b05:

斷道者謂無間道

文

　光云。道能證無爲斷。

T2254_.64.0641b06: 及能斷有爲惑。具此二斷得斷道名。即無
T2254_.64.0641b07: 間道能引斷得至生相時。説名能證。能斷惑
T2254_.64.0641b08: 得不至生相。説名能斷。此無間道亦證亦斷。
T2254_.64.0641b09: 若解脱道證而非斷。雖於斷得無引功能。與
T2254_.64.0641b10: 斷得倶説名説　爲。非甲彼力令此惑得不至

T2254_.64.0641b11:

生相。不名能所斷

文

T2254_.64.0641b12:

能招自地可愛異熟

文

　惠云。能招自地可愛

T2254_.64.0641b13: 異熟者。依未至地。起無間道。斷欲界煩惱。九
T2254_.64.0641b14: 無間道相應思及定共戒。招初定可意果也。
T2254_.64.0641b15: 等流果即無間道前後相似。或無間道與解

T2254_.64.0641b16:

脱道前後相似也

文

　麟云。言後等若勝者。約

T2254_.64.0641b17: 九品論之。同品爲等。増品爲勝。果非因前故

T2254_.64.0641b18:

復言後

云云

T2254_.64.0641b19:

士用果者

文

　光云。謂道所牽倶有士用果。即

T2254_.64.0641b20: 是倶生士用果。二謂道所牽解脱士用果。即
T2254_.64.0641b21: 是無間士用果。三謂道所修。謂未來所修功
T2254_.64.0641b22: 徳。或是隔越士用果。四謂道所證斷。即是不

T2254_.64.0641b23:

生士用果

文

　麟云。言道所牽倶有士用者。斷

T2254_.64.0641b24: 道倶時諸法由道力起故。曰所牽也。言道所
T2254_.64.0641b25: 修至隔越士用者。以道斷惑盡時。並能頓證
T2254_.64.0641b26: 一切功徳。雖不頓起。並在未來。由隔越多念
T2254_.64.0641b27: 故。隔越言所證無爲。不生士用者。以無爲無

T2254_.64.0641b28:

生故。名不生。由道力證故。名士用

文

　惠云。倶

T2254_.64.0641b29: 生士用者。即無間道同時思。能引同時心心
T2254_.64.0641c01: 所及四相七支無表也。謂道所修未來功徳

T2254_.64.0641c02:

者。無間道後。引第九解脱中五通等功徳也

文

T2254_.64.0641c03: 決云。倶生士用者。今無間道倶生思。是名
T2254_.64.0641c04: 斷道業。此思業能同時心心所及四相七
T2254_.64.0641c05: 支無表等引以。可云倶生士用也。無間道次
T2254_.64.0641c06: 引解脱道。可云無間士用。又無間最後第九
T2254_.64.0641c07: 解脱道中間所修五通等功徳引。可云隔越

T2254_.64.0641c08:

士用也

文

T2254_.64.0641c09:

増上果者

文

　増上果者。有爲法生。餘法不障。

T2254_.64.0641c10: 是増上果。謂除無間道倶生思餘有爲法。増
T2254_.64.0641c11: 上果。又除前生前已生有爲諸法。非増上果。
T2254_.64.0641c12: 果望因或倶或後故。除前生此餘有爲。或與
T2254_.64.0641c13: 因倶或在因後。名増上果也

T2254_.64.0641c14:

無漏業有四○

文

　麟云。無漏有四果者。謂道

T2254_.64.0641c15: 前後相似。若等若勝。是等流果。餘三同前。
T2254_.64.0641c16: 言餘有漏者。即無間道外餘之三道。及餘一
T2254_.64.0641c17: 善切惡等業感。非斷道並除離。善惡性
T2254_.64.0641c18: 故。有四熟果。相似生義。是等流果。由彼力
T2254_.64.0641c19: 能。是士用果。不障義故。是増上果。言餘無
T2254_.64.0641c20: 漏者。即除無間道外。餘解脱等道。及餘一切

T2254_.64.0641c21:

諸無漏業

文

　惠云。餘若有漏善。即解脱道及

T2254_.64.0641c22: 一切有漏散善等。餘若無漏者。即無漏解脱

T2254_.64.0641c23:

道。無記即有覆無記也

文

T2254_.64.0641c24:

無漏不招果

文

　正文云。無漏唯不招報果。何

T2254_.64.0641c25:

總言不招果耶

文

　論云。已總分別諸業有果。

T2254_.64.0641c26:

次辨異門

文

　光云。一總問起。二起別問起

文

T2254_.64.0641c27: 　異門者。三性門三世門等。五門在之。可見
T2254_.64.0641c28: 之

T2254_.64.0641c29:

色行二蘊少分

文

　麟云。色蘊中唯取身･語二

T2254_.64.0642a01: 業。除色香等。非業性故。行蘊唯取思一。餘觸
T2254_.64.0642a02: 欲等非業性故。皆不取之。言少分。餘蘊非
T2254_.64.0642a03: 業。故亦不取。法8通五蘊者。以諸非業性亦是
T2254_.64.0642a04: 法。法通五蘊。理實業法亦通無爲。以餘二性

T2254_.64.0642a05:

唯爲故。故約總相。但言五蘊也

文

　惠云。

T2254_.64.0642a06: 色蘊中取色聲表無表。表取形色。聲取前二

T2254_.64.0642a07:

聲。行蘊取思。餘法皆非者。少分也

文

T2254_.64.0642a08:

善業以善法爲四果

文

　麟云。言善業望善法

T2254_.64.0642a09: 爲四果者。同類因生。是等流果。牽引義邊。

T2254_.64.0642a10:

是士用果。斷道所得。是離繋果。増上可知

文

T2254_.64.0642a11: 不障義。増上果也　又云。言除異熟者。善

T2254_.64.0642a12:

法非異熟性故

云云

　果必無記故。善非共熟

T2254_.64.0642a13: 性也

T2254_.64.0642a14:

善業以不善法爲二果

文

　士用果者。善思無

T2254_.64.0642a15: 間引趣不善法無間。士用果歟　麟云。善望
T2254_.64.0642a16: 不善無三果者。類不同故。無等流果。不善非

T2254_.64.0642a17:

無爲故。無離繋果。非無記故。非異熟果

文

T2254_.64.0642a18:

善業以　無記爲三果

文

　麟云。以無記法爲三

T2254_.64.0642a19: 果者。於前二上加異熟果。以善業能招無記

T2254_.64.0642a20:

異熟果故。餘二可知

文

　惠云。善業望無記法

T2254_.64.0642a21: 爲三果者。善爲因感當來異熟果。異熟果因
T2254_.64.0642a22: 善業生士用果。如通果無記因善心生。亦得

T2254_.64.0642a23:

餘二無記因善業生。准此釋

文

T2254_.64.0642a24:

不善業以善法爲二果

文

　麟云。不善望善除

T2254_.64.0642a25: 三果者。不善業非能斷道故。無離繋果。善
T2254_.64.0642a26: 法非異熟性故。無異熟果。類不同故。無等流

T2254_.64.0642a27:

果

文

　惠云。不善業望善法。即是前念不善爲

T2254_.64.0642a28:

等無間。引後念善法生。爲二果也

文

T2254_.64.0642a29:

以不善法爲三果

文

　不善業望不善法三果。

T2254_.64.0642b01: 謂前念不善爲因引生後念不善。士用果也。
T2254_.64.0642b02: 其性同類。等流果。不障義。増上果

T2254_.64.0642b03:

無記爲四果

文

　惠云。不善等爲因引後念

T2254_.64.0642b04:

三無記。爲士用。謂異熟等。除通果無記也

文

T2254_.64.0642b05: 麟云。不善望無記法。有異熟果。以不善業。

T2254_.64.0642b06:

能感異熟無記之法。體是異熟。有此果

文

T2254_.64.0642b07: 惠意。約異熟無記心。云異熟果。前後念相望
T2254_.64.0642b08: 故。麟意。約異熟法。異熟果。世門見故

T2254_.64.0642b09:

答謂遍行不善

文

　麟云。言遍行不善及見苦

T2254_.64.0642b10: 所斷餘不善等者。遍行不善。即苦諦下邪見
T2254_.64.0642b11: 等三･及疑･無明幷集諦下二見･疑･無明相
T2254_.64.0642b12: 應惑業。是謂遍行不善。以言不善故。不得總
T2254_.64.0642b13: 言十一遍使。及見苦所斷餘不善業者。即遍
T2254_.64.0642b14: 外苦下貪･瞋･慢等非遍行應惑業。爲同
T2254_.64.0642b15: 類因。此等皆能引生身･邊二見。二見望彼雖
T2254_.64.0642b16: 性不同。以同染行故。與不善爲等流果。身･邊

T2254_.64.0642b17:

二見内門轉故。故是無記如品初釋

文

　十一

T2254_.64.0642b18: 遍使者。苦諦下五見･疑･無明。集下邪見･見
T2254_.64.0642b19: 取･疑･無明也。今取不善故。苦下三除身･邊

T2254_.64.0642b20:

也。第十九卷云。遍行自界也

文

　依三義立遍

T2254_.64.0642b21: 行名。一遍縁五部。二遍隨眠五部。三爲因
T2254_.64.0642b22: 遍生五部　光云。或遍行因等流果。或是同

T2254_.64.0642b23:

類因等流果

文

T2254_.64.0642b24:

無記業以善法爲二果

文

　惠云。因前念四無

T2254_.64.0642b25: 記業。引後善法。如通果。初生定善。餘三無記
T2254_.64.0642b26: 生善法及不善法。由通二境不同故。生善･惡

T2254_.64.0642b27:

二法

文

　士用果相明也。増上果不障義。可知

T2254_.64.0642b28: 之　麟云。以無記非斷道故。無離繋果。無記
T2254_.64.0642b29: 與善類不同故。無等流果。無記不招異熟及

T2254_.64.0642c01:

善法非異熟。無異熟果。故但二果

云云

｣

T2254_.64.0642c02:

以不業法爲三果者

文

　麟云。望不善除異熟

T2254_.64.0642c03: 者。亦如望善説言。身･邊二見爲同類因者。且
T2254_.64.0642c04: 望當諦諸善法故。言同類。理實二見能遍
T2254_.64.0642c05: 取五部不善法。若望他部。應言爲遍行因。以

T2254_.64.0642c06:

此二見是遍行惑故

文

　。言以無記爲三

T2254_.64.0642c07: 果者。但有等流･士用･増上三果。以無記不招
T2254_.64.0642c08: 異熟故。無異熟果。無記之業非斷道故。無記

T2254_.64.0642c09:

之法非無爲故。故除離繋果

云云

T2254_.64.0642c10:

色行二蘊少分

文

　惠云。三世無別體。約五蘊

T2254_.64.0642c11: 立世體。同前三性門。同念無等流果及四

T2254_.64.0642c12:

果也

文

T2254_.64.0642c13:

過去業以三世法爲四果

文

　麟云。過去業望

T2254_.64.0642c14: 三世法唯除離繋果。離繋是無爲。無爲體非
T2254_.64.0642c15: 三世攝故除之。有餘四者。以相應倶有能作
T2254_.64.0642c16: 等因通三世攝。所以有士用･増上。有異熟者。
T2254_.64.0642c17: 謂過去善惡爲因。感異熟果。今時同在過
T2254_.64.0642c18: 去也。等流果者。後似於前故。亦有之。望現

T2254_.64.0642c19:

未。准過去説

文

　惠云。三世業與法同或

T2254_.64.0642c20: 異。思可知。異熟果性四句。唯異非同。唯不同
T2254_.64.0642c21: 等流。唯同非異果。唯性同増上･士倶用通。非
T2254_.64.0642c22: 除前性同及異也。過去世通多念故。同世得
T2254_.64.0642c23: 有等流及異熟果。現在一念同世無等流及

T2254_.64.0642c24:

異熟果

云云

　過去業望過去法士用果者。過

T2254_.64.0642c25:

去業倶有相應法

倶生士
用果

増上果者。過去業過

T2254_.64.0642c26: 去已謝法現在前時不障礙故。此過去業能
T2254_.64.0642c27: 作因。已謝法増上果同在過去。異熟果者。過
T2254_.64.0642c28: 去善惡業爲因。感異熟果。此異熟果今已謝
T2254_.64.0642c29: 同在過去。等流果者。過去前後念相望談之。
T2254_.64.0643a01: 可知之　過去業望現在法士用果者。無間
T2254_.64.0643a02: 士用果也。亦果去業勢力。無間生三性心也。
T2254_.64.0643a03: 増果者。過去業不障義易知。異熟果者。因
T2254_.64.0643a04: 過去善惡業感現異熟果。等流果者。前後兩
T2254_.64.0643a05: 念相望談之。過去業望未來法士用果者。隔
T2254_.64.0643a06: 越士用果也。増上果者。過去業未來法生時
T2254_.64.0643a07: 不障故。異熟果者。因過去善業惡所感異熟
T2254_.64.0643a08: 果在未來。等流果者。隔念等流果也

T2254_.64.0643a09:

現相未亦然

文

　亦然者。亦四果數也。其作

T2254_.64.0643a10: 法准過去業望現在法。可知之

T2254_.64.0643a11:

現＊相現二果

文

　惠云。此約現在一念倶有･

T2254_.64.0643a12:

相應因。同時士用･増上果

文

　麟云。現在但二

T2254_.64.0643a13: 無三者。唯一念故。無異熟果。無前後故。無等

T2254_.64.0643a14:

流果。但有相應因故。有士用･増上。可知

文

T2254_.64.0643a15: 現在望過去果無之。無果前因後之道理故｣

T2254_.64.0643a16:

未於未果三

文

　麟云。未來業以未來法唯三

T2254_.64.0643a17: 果者。倶有相應因通未來故。有士用果。有異
T2254_.64.0643a18: 熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。
T2254_.64.0643a19: 以善惡性爲業無記性爲果故。得有也。無等
T2254_.64.0643a20: 流者。以同類因熟位建立未來無前後故。無
T2254_.64.0643a21: 等流也。新云。異熟･等流必前後故者。若爾。

T2254_.64.0643a22:

未來無前後。應無異熟

文

T2254_.64.0643a23:

不説後業有前果

文

　現在業望過去法。果無

T2254_.64.0643a24: 之。又未來業望現在法。或望過去法。倶果無
T2254_.64.0643a25: 之也

T2254_.64.0643a26:

諸地業唯色行二蘊少分

文

　惠云諸地業色･

T2254_.64.0643a27: 行二蘊爲體。欲界初定准前。若二定已上。色
T2254_.64.0643a28: 蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上。唯行蘊。

T2254_.64.0643a29:

思爲體也

文

T2254_.64.0643b01:

同地有四果者

文

　麟云。言除離繋者。以離繋

T2254_.64.0643b02:

無爲非地攝果故。有四。可知

文

　同地有漏業

T2254_.64.0643b03:

望同地法。有四果。謂欲界一切善

善有漏
散善

爲

T2254_.64.0643b04: 因感。異熟果。善惡業相似生義。等流果。由彼
T2254_.64.0643b05: 力引生果。士用果。不障義。増上果。初禪以
T2254_.64.0643b06: 上。定善爲因。感當地異熟。善無記業相似生
T2254_.64.0643b07: 義。等流果。士用･増上准前可知之。非斷道
T2254_.64.0643b08: 故。除離繋也

T2254_.64.0643b09:

異地二或三

文

　惠云。若異地相望。如欲界業

T2254_.64.0643b10: 望色界法。即從聞･思慧入修慧。有士用･増上
T2254_.64.0643b11: 也。從欲界通果無記入色界善望即異性也

T2254_.64.0643b12:

文

　麟云。異地有二果者。如欲界加行善心入

T2254_.64.0643b13: 初禪定。有引起力。是士用果。増上可知。無欲
T2254_.64.0643b14: 界業感初禪異熟故。無異熟果。有漏異地無

T2254_.64.0643b15:

同類因故。無等流果

文

T2254_.64.0643b16:

第五明學等三果

文

　學法者。有學身中有爲

T2254_.64.0643b17: 無漏。無學法者。無學身中有爲無漏也。非學
T2254_.64.0643b18: 非無學法者。一切有漏及三無爲也。以有漏
T2254_.64.0643b19: 法不可修故。非有學無學身中法。名非學非
T2254_.64.0643b20: 無學無爲法。不可修習令其増長故。亦非學
T2254_.64.0643b21: 無學法也

T2254_.64.0643b22:

學等三業唯色行○

文

　惠云。非學非無學業。

T2254_.64.0643b23: 色･行二蘊。同前學無學業。色即道共戒。行蘊
T2254_.64.0643b24: 即思也。若學無學法通五蘊。取無漏邊心王
T2254_.64.0643b25: 大地十大善十尋伺道共戒四相得爲體。非

T2254_.64.0643b26:

學非無學法通五十七

文

T2254_.64.0643b27:

非學非無學色蘊

文

　正文云。可加行蘊。故光

T2254_.64.0643b28: 云。非學非無學業。以有漏色行二蘊少分爲

T2254_.64.0643b29:

體

文

T2254_.64.0643c01:

且學業以學法爲三果

云云

　惠云。學望學法。

T2254_.64.0643c02: 即取苦法智忍已後至頂第九無間道已來

T2254_.64.0643c03:

有漏道。前望於後爲三

文

　麟云。學業以學法

T2254_.64.0643c04: 爲三果者。同無漏故。是等流果。引起力故。
T2254_.64.0643c05: 有士用果。増知。除異熟者。以無漏

T2254_.64.0643c06:

法非共熟故。除離繋者。以離繋是無爲故

云云

T2254_.64.0643c07:

以無學法爲三果

云云

　惠云。學業即第九無

T2254_.64.0643c08: 間道道共戒及思。引第九解脱道盡無生智
T2254_.64.0643c09: 亦爲三果也　麟云。以無學法無二。准前可
T2254_.64.0643c10: 知。有士用。謂金剛喩定引起盡智。是士用果

T2254_.64.0643c11:

云云

T2254_.64.0643c12:

以非學非無學爲三果

文

惠云。即有頂第九無

T2254_.64.0643c13: 間道已前。斷惑得無爲。爲離繋果等。及前三

T2254_.64.0643c14:

果四向無漏定。引有漏定等也

文

　麟云。以非

T2254_.64.0643c15: 學法有三果者。斷惑證滅。是離繋果。從無漏
T2254_.64.0643c16: 觀於時。引起有漏善心。是士用果。増上果
T2254_.64.0643c17: 可知。除異熟者。無漏不招異熟故。除等流者。

T2254_.64.0643c18:

類不同故

文

T2254_.64.0643c19:

無學業以學法爲一果

文

　惠云。無學業取道

T2254_.64.0643c20: 戒共及相應思望學法。即前三果四向學法

T2254_.64.0643c21:

也

文

　麟云。且初望學法。但一果無漏故。無異

T2254_.64.0643c22: 熟果。學法劣故。無等流果。非無爲。無離繋
T2254_.64.0643c23: 果。無有無學引起學心故。無士用果。然羅漢
T2254_.64.0643c24: 退者。謂有漏心中起煩惱退。亦非學非無學
T2254_.64.0643c25: 法也。若准正理。鈍根無學望未來。利根學道
T2254_.64.0643c26: 爲同類因。加行等流果。此約現起故無等流。

T2254_.64.0643c27:

不相違也

文

　問。無學業以學法爲一果

文

　然

T2254_.64.0643c28: 無學後學法前也。無果前因後之理。如何。答。
T2254_.64.0644a01: 以未來學法爲果意歟

T2254_.64.0644a02:

以無學法爲二果

云云

　惠云。若無學業取盡

T2254_.64.0644a03: 智時。道共無表及思。望無生智無學。爲三果

T2254_.64.0644a04:

也

文

　麟云。無學有三果者。無間引起。有士用

T2254_.64.0644a05: 果。同類義故。定等流果。増上可知。除二果

T2254_.64.0644a06:

者。如學中説

文

T2254_.64.0644a07:

以非學非無學法爲二果

云云

　麟云。望非學

T2254_.64.0644a08: 有士用果者。謂羅漢從無漏觀出。引有漏心
T2254_.64.0644a09: 生。是士用果。無異熟･等流。如學業説。無離

T2254_.64.0644a10:

繋者。謂無學人一更斷惑證寂滅故

文

　寶云。

T2254_.64.0644a11:

無學非無間道故。望非二。無離繋

文

T2254_.64.0644a12:

非學非無學以學法爲二果

文

　惠云。非學非

T2254_.64.0644a13: 無學業。即有漏定共戒及思。引無漏定。無漏
T2254_.64.0644a14: 定爲學無學法。或世第一法引苦法忍苦法

T2254_.64.0644a15:

爲學法也

文

　麟云。且初望學法爲二果。有士

T2254_.64.0644a16: 用者。謂從世第一心入見道位。及餘一切學
T2254_.64.0644a17: 人從有漏心入無漏觀。並約引生之力。是士
T2254_.64.0644a18: 用果。無異熟果者。學法是無漏故。非異熟。

T2254_.64.0644a19:

類不同故。無等流果

文

T2254_.64.0644a20:

以無學法爲二果

文

　麟云。以無學法爲士用

T2254_.64.0644a21:

果者。謂無學人入無漏觀。餘同學説

文

T2254_.64.0644a22:

以非學非無學法爲五果

文

　惠云。若非學非

T2254_.64.0644a23: 無學業。望自類法。取前斷道有漏業。具足有
T2254_.64.0644a24: 五果。又釋。有漏道斷惑有離繋果。餘取有漏

T2254_.64.0644a25:

定及一切法相生也

文

　麟云。非學非無學法

T2254_.64.0644a26: 通無爲故。有離繋果。約有漏邊。有異熟果。同

T2254_.64.0644a27:

類所生。是等流果。士用･増上二果可知

文

T2254_.64.0644a28:

第六明見斷等三果

文

三斷者。見斷

八十八使
及相應倶

T2254_.64.0644a29:

有
法

修所斷

見斷外有漏
諸法也

非所斷

諸無漏
法也

T2254_.64.0644b01:

見所斷業唯行蘊少分

文

　惠云。見所斷業唯

T2254_.64.0644b02: 思。修所斷業色･行二蘊。同前三性業出體。非
T2254_.64.0644b03: 所斷業即道共及思也。見所斷法。即心王大
T2254_.64.0644b04: 地十大煩惱六不善二不定八中取六。除睡
T2254_.64.0644b05: 眠惡作。爲四蘊。修斷法五蘊。通七十二法。非
T2254_.64.0644b06: 斷法。通五蘊心土道共戒大地十大善十尋

T2254_.64.0644b07:

伺四相得三無爲體也

文

　麟云。見所斷業

T2254_.64.0644b08: 唯思爲體者。以諸色法非見所斷故。餘受想
T2254_.64.0644b09: 等非是業性故。唯思一是見惑相應思也。法
T2254_.64.0644b10: 非業。受想業。四蘊爲體。但除色也。修非
T2254_.64.0644b11: 二斷色行二蘊少分者。且修斷色蘊。謂一切
T2254_.64.0644b12: 有漏身･語業色。非所斷業色。謂無漏七支。修
T2254_.64.0644b13: 斷思者。謂除見道弋目應思。外餘一切有漏
T2254_.64.0644b14: 思業。非斷思者。即無漏相應思業。二蘊倶非

T2254_.64.0644b15:

全故。並言少分。法非唯業性故。通五蘊

文

　光

T2254_.64.0644b16: 云。見斷業。以四諦所斷行蘊少分爲體。若修
T2254_.64.0644b17: 斷業。以修所斷色･行蘊少分爲體。若非斷
T2254_.64.0644b18: 業。以有爲無漏色･行二蘊少分爲體。若見所
T2254_.64.0644b19: 斷法。以四諦所斷受想行識蘊爲體。若修　所
T2254_.64.0644b20: 斷法。以修所斷五蘊爲體。若非所斷法。以一
T2254_.64.0644b21: 切無漏法爲體。總而言之。三斷業狹。三斷法

T2254_.64.0644b22:

寛

文

T2254_.64.0644b23:

見所斷業以見所斷法爲三果

文

　惠云。見斷

T2254_.64.0644b24:

業即身見相應思引邊見。業生

文

　麟云。初約

T2254_.64.0644b25: 見斷業。仕三法。且唯見斷除離繋者。謂業非

T2254_.64.0644b26:

斷道法非無爲故。無此果

文

　身見相應思邊

T2254_.64.0644b27: 見等。引性自部惑故。等流果。由引生力。士
T2254_.64.0644b28: 用斷。不障義。増上斷。可知之

T2254_.64.0644b29:

以修,所斷法爲四果

云云

　惠云。見斷業引修

T2254_.64.0644c01: 斷法。引修道貪等。即士用･増上。不善果即異
T2254_.64.0644c02: 熟果。以見惑有遍行隨眠。能生五部與修惑

T2254_.64.0644c03:

遍行因。即　等流斷也

文

　麟云。望修斷有四果

T2254_.64.0644c04: 者。謂見斷業通不善。修斷通無記。故有異熟
T2254_.64.0644c05: 斷。遍,行因所生故。有等流斷。引起力故。有士

T2254_.64.0644c06:

用果。非無爲故。無離繋果

云云

T2254_.64.0644c07:

以非所斷爲一果

文

　惠云。無漏五蘊及三

T2254_.64.0644c08:

無爲但有丕障義。爲増上果也

文

　麟云。望非

T2254_.64.0644c09: 斷唯一果者。法非無記故。無異熟果。類不同
T2254_.64.0644c10: 故。無等流果。無引生義。無士用果。業非斷道

T2254_.64.0644c11:

故。無離繋果。故但一果

云云

T2254_.64.0644c12:

若修所斷業以見所斷法爲二果

文

　惠云。修

T2254_.64.0644c13: 斷業望見斷法。如卜無明。不了前境同時思。

T2254_.64.0644c14:

引生疑･邪見等

文

　麟云。次辨修斷業望三法

T2254_.64.0644c15: 初望見斷但二果。見斷唯染汚性故。非異
T2254_.64.0644c16: 熟果。修部無遍行惑取他部界故。無等流果。
T2254_.64.0644c17: 非法無爲故。無離繋果。無間生義。有士用果。

T2254_.64.0644c18:

除離繋。是非斷故

文

T2254_.64.0644c19:

以修所斷法爲四果

云云

　惠云。修所斷業。即

T2254_.64.0644c20: 善惡業引修斷法。取前斷道有漏業具五果

T2254_.64.0644c21:

釋。即來生果爲異熟果。餘果可知

文

　修所斷

T2254_.64.0644c22: 善惡業感果生。異熟果。具修斷惑由修斷三
T2254_.64.0644c23: 性思。能引起修斷善惡私心。士用果。倶生無
T2254_.64.0644c24: 間隔越等。修斷業與修所斷法。前後相生相

T2254_.64.0644c25:

似。等流果

自地修
斷相望

増上果可知。不障義。無爲非

T2254_.64.0644c26: 所斷故。修斷法無離繋果也

T2254_.64.0644c27:

以非所斷法爲三果

文

　惠云。修斷業望非斷

T2254_.64.0644c28: 法。即有漏定共戒及同時思。引生無漏定。爲
T2254_.64.0644c29: 士用･増上果。及有漏道斷惑證得無爲。爲離

T2254_.64.0645a01:

繋果

文

　麟云。望非斷有三果者。以有漏道斷

T2254_.64.0645a02: 惑證滅。得離繋果。有漏善心無間引生無漏
T2254_.64.0645a03: 心。有士用果。言除異熟者。無漏非異熟故。除

T2254_.64.0645a04:

等流者。類不同故

云云

T2254_.64.0645a05:

非所斷業以見所法爲一果

文

　惠云。非斷

T2254_.64.0645a06: 業即道共戒及同時思。不引見惑生。但有不

T2254_.64.0645a07:

障見惑生義。得爲増上果

文

　麟云。初望見斷

T2254_.64.0645a08: 唯一果者。非斷業是無漏故。見斷法是染行
T2254_.64.0645a09: 故。無異熟果。類不同故。無等流果。法非無
T2254_.64.0645a10: 爲。無離繋果。無引生義。無士用果。故但増上

T2254_.64.0645a11:

文

T2254_.64.0645a12:

以修所斷法爲二果

文

　惠云。非斷業。即無漏

T2254_.64.0645a13: 道共戒及同時思爲業。引有漏定生。爲士用･

T2254_.64.0645a14:

増上果

文

　麟云。修斷有二果者。從無漏觀出

T2254_.64.0645a15:

入有漏心。有引生義。有士用果。餘義同前

文

｣

T2254_.64.0645a16:

以非所斷法爲四果

云云

　惠云。非斷望無漏

T2254_.64.0645a17: 法。即法忍相應思及戒。證無爲。爲離繋果。

T2254_.64.0645a18:

引解脱道等。爲士用･増上果也

文

　麟云。非

T2254_.64.0645a19: 斷有四果者。同無漏故。有等流果。無間生義。
T2254_.64.0645a20: 是士用果。斷惑證滅。是離繋果。非有漏。唯

T2254_.64.0645a21:

除異熟果

文

T2254_.64.0645a22:

隨其所應遍上六門

文

　光云。於異門中。最後

T2254_.64.0645a23:

所説。皆如次言。顯隨所應遍前五門義也

文

T2254_.64.0645a24: 　今疏。六門者。異門五門之次上。總分別諸
T2254_.64.0645a25: 業有果門加歟。然異門中初三性相對果明。
T2254_.64.0645a26: 論文初云。最後所説。皆如次言。顯隨所應遍

T2254_.64.0645a27:

前門義

文

　此文總分別門次異門初。置此言

T2254_.64.0645a28:

故。皆如次言。遍異門分

見

若爾者。光釋順論

T2254_.64.0645a29: 文歟

T2254_.64.0645b01:

釋本論業

文

　神云。釋發智本論中應作等三

T2254_.64.0645b02:

業

文

　謂應作業･不應作業･非應作業･非不應

T2254_.64.0645b03:

作業

文

　正文云。第三業字剩。論無此字

以上

｣

T2254_.64.0645b04:

有説染汚三業

文

　光云。應作等三。各有兩説。

T2254_.64.0645b05: 初師意。説染汚三業。名不應作。諸善三業。名
T2254_.64.0645b06: 應作。諸無覆無記三業。名第三。後師意。説
T2254_.64.0645b07: 染汚三業･及無覆中壞軌則不合禮儀身語
T2254_.64.0645b08: 二業･幷能等起此二業思。皆名不應作。謂染
T2254_.64.0645b09: 汚全･無覆少分･諸善三業･及無覆中不壞軌
T2254_.64.0645b10: 則合俗禮儀身語一業･幷能等起此二業思。
T2254_.64.0645b11: 皆應作。謂善業全･無覆少分･於無覆中除應
T2254_.64.0645b12: 作不應作三業所餘三業。名爲第三。於二師
T2254_.64.0645b13: 中。前約勝義盡理而説。後約世俗而非盡理

T2254_.64.0645b14:

文

　寶云。此師説。不善･有覆無記身語意業。

T2254_.64.0645b15:

名不應作

文

T2254_.64.0645b16:

有説亦壞軌

文

　寶云。第二師釋兼取無覆無

T2254_.64.0645b17: 記･無軌則三業･意業即發身語者。皆名不應

T2254_.64.0645b18:

作也

文

　惠云。壞軌則。即四無記中不合威儀

T2254_.64.0645b19: 無記。此約不順世俗禮義。前約勝義感善惡

T2254_.64.0645b20:

果論

文

T2254_.64.0645b21:

若依初説

文

　惠云。第三非應非不應作。第一

T2254_.64.0645b22: 師即取四無記及有覆無記。第二師。除威儀

T2254_.64.0645b23:

無記外餘三無記及有覆無爲第三業也

文

｣

T2254_.64.0645b24:

論云爲由一業

文

　惠云。爲由一業但引一生。

T2254_.64.0645b25: 此擧現業問當果。又爲一生下。擧現果向因

T2254_.64.0645b26:

也

文

T2254_.64.0645b27:

一業引一生者

文

　引業者。引同分業名引業。

T2254_.64.0645b28:

引同分唯三之文

爾見

故此一生言顯一同分

T2254_.64.0645b29:

也。依之婆沙百十四。説四業有三説

幷

但以

T2254_.64.0645c01: 同分爲引果矣。此同分是生死總報。故舊譯
T2254_.64.0645c02: 云。總報業。此則感總報業。總報之業也。問。
T2254_.64.0645c03: 總･別引･滿感果委意如何。答。凡論業果。造
T2254_.64.0645c04: 其業。感其界其起･其生等此云引業名總
T2254_.64.0645c05: 報。於此果報總體上。方感壽命長短身形作
T2254_.64.0645c06: 業等。各別報。此中命根引業所感。身形等滿
T2254_.64.0645c07: 業所感也　以上明眼抄趣　光心　光三云。

T2254_.64.0645c08:

引業非唯感總同分。能兼感別命根故

文

　此

T2254_.64.0645c09: 釋顯光意命根別報也。寶意總報･別報名引
T2254_.64.0645c10: 果･滿果故。引果･總報眼･目異名也。由之以
T2254_.64.0645c11: 命根衆同分。共名引果云總報也。可思之
T2254_.64.0645c12: 一業不引多生事　惠云。問。若不許一業引
T2254_.64.0645c13: 多生者。何故阿那律言。我昔施一獨覺食。感
T2254_.64.0645c14: 得七返三十三天。及人中爲轉輪聖王。最後
T2254_.64.0645c15: 生巨富長者大釋迦家。此即一業感多生。如
T2254_.64.0645c16: 何言一業不引多生。答。彼因一業引得第二
T2254_.64.0645c17: 生果。更造業展轉至亡生果。約本因初説。或
T2254_.64.0645c18: 由一業起多思。願生天或人等感得七生故。

T2254_.64.0645c19:

言因一食感得也

文

T2254_.64.0645c20:

依薩婆多宗

文

　經部宗意許一業感多生歟｣

T2254_.64.0645c21:

時分定業應成雜亂

文

　惠云。時分定業應成

T2254_.64.0645c22: 雜亂者。即順現等三世定業如何安立。即生･

T2254_.64.0645c23:

後業與現雜亂。此破一業引多生也

云云

　麟

T2254_.64.0645c24: 云。言時分定業應作雜亂者。謂順現･順生･後
T2254_.64.0645c25: 三時定果。各由一業一引。今若一業能引多
T2254_.64.0645c26: 分生。則順現業又招生報。此業爲名何等。故

T2254_.64.0645c27:

成雜亂也

文

T2254_.64.0645c28:

應衆同分同分差別

文

　惠云。應衆同分同分

T2254_.64.0645c29: 差別者。若此一身多業共引。即應一生内必
T2254_.64.0646a01: 死生。因云。以多業故。同喩。如多生。或可多
T2254_.64.0646a02: 生。應不死生。許多業引故。同喩。如一生。此

T2254_.64.0646a03:

破多業引一生

文

T2254_.64.0646a04:

多業能圓滿者

文

　滿業者。一身支體眼耳等

T2254_.64.0646a05: 諸根圓滿莊嚴業。故云滿業。圓滿之業。依主
T2254_.64.0646a06: 釋歟。別報業者。支體色力其形相各別。云別
T2254_.64.0646a07: 報。此別報之業歟

T2254_.64.0646a08:

譬如畫師

文

　一色圖形喩一引業

文

　光云。又

T2254_.64.0646a09: 光理四十三云。今一色所喩爲一類業爲一
T2254_.64.0646a10: 刹那。若喩一類。違此宗理。以非一業引一生。
T2254_.64.0646a11: 可約一類。類必多故。多引一生不應理。若言
T2254_.64.0646a12: 一色喩一刹那。非一刹那能圖形状。即所立
T2254_.64.0646a13: 喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引業
T2254_.64.0646a14: 約類得成。引一趣業有衆多故。此言意顯。一
T2254_.64.0646a15: 類業中唯一刹那引衆同分。同類異類多刹

T2254_.64.0646a16:

那業能爲圓滿故。説

云云

　引･滿二業造

T2254_.64.0646a17: 時先･後事　惠云。問。先造引業。爲先造滿

T2254_.64.0646a18:

業。答。不定。隨造者意樂力也

文

T2254_.64.0646a19:

或有缺減

文

　寶云。明由多業圓故滿業不同

T2254_.64.0646a20:

身形有異也

文

T2254_.64.0646a21:

三無心者

文

　論云。二無心定。雖有異熟。而無

T2254_.64.0646a22:

勢力引衆同分。以與諸業非倶有故

文

　麟云。

T2254_.64.0646a23: 二定有異熟者。謂無想定招無想天五蘊果。

T2254_.64.0646a24:

若滅盡定招有頂天四蘊異熟果也

文

T2254_.64.0646a25:

得者善惡得

文

　續本義抄云。諸業者。唯限

T2254_.64.0646a26:

思業

云云

　准此能發思歟　麟云。得與諸業

T2254_.64.0646a27: 非一果者。謂得與業或前或後非定倶故。非

T2254_.64.0646a28:

一果

文

　法倶得者。與所得法雖倶時。有此得

T2254_.64.0646a29: 或前或後或倶生故。以不定非倶有因也
T2254_.64.0646b01: 惠云。若心心所得四相等。與業倶時能引亦
T2254_.64.0646b02: 能滿。若前後及一切不與倶時者。皆滿不能

T2254_.64.0646b03:

引也

文

　二定得所感滿果事　光云。問。二定

T2254_.64.0646b04: 及得。既不感引。感何滿果。答。如婆娑十九云。
T2254_.64.0646b05: 評曰。應作是説。無想異熟。唯是無想定果。彼
T2254_.64.0646b06: 命根衆同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有
T2254_.64.0646b07: 心業果。彼餘蘊異熟。是共果。問。滅盡定受何
T2254_.64.0646b08: 異熟果耶。果　受非想非非想處四蘊異熟果。
T2254_.64.0646b09: 除命根衆同分。彼唯是業果故。問。諸得受何
T2254_.64.0646b10: 異熟果耶。答。諸得受色･心心法･心不相
T2254_.64.0646b11: 應行異熟果。色者。謂色･香･味･觸。非五色根
T2254_.64.0646b12: 彼業果故。心･心所法者。謂苦受。樂受。不苦
T2254_.64.0646b13: 不樂受及彼相應法。心不相應行者。謂諸得

T2254_.64.0646b14:

生老住無常

文

T2254_.64.0646b15:

無間業者

文

　論云。若有業。由五因縁。易見易

T2254_.64.0646b16: 知。此中偏説。謂處･趣･生･果及補特伽羅。唯

T2254_.64.0646b17:

五無間具此五種。餘業不然。故此不説

文

　光

T2254_.64.0646b18: 云。正理釋云。處此謂五定以母等爲所起處。
T2254_.64.0646b19: 趣以地獄爲所趣故。生謂無間生感異熟
T2254_.64.0646b20: 故。果謂定能招非愛果故。補特加羅謂此人

T2254_.64.0646b21:

能害母等

文

　神云。婆沙百十二云。復有説者。

T2254_.64.0646b22: 五無間業具五因縁。易見易知。是故偏説。一
T2254_.64.0646b23: 自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽
T2254_.64.0646b24: 故。自性故者。謂五種性是決定極重惡業。趣
T2254_.64.0646b25: 故者。此五決定於地獄受。不於餘趣。生故
T2254_.64.0646b26: 者。此五決定順次生受。非順現○果故者。謂
T2254_.64.0646b27: 此五定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂
T2254_.64.0646b28: 能造此五補特伽羅。易見易知。謂害母父乃
T2254_.64.0646b29: 至出佛身血所餘一切惡業皆無五種因縁。

T2254_.64.0646c01:

是故不説

云云

T2254_.64.0646c02:

一者數行

文

　論云。應知此中唯數行者。名煩

T2254_.64.0646c03: 惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除。故説爲

T2254_.64.0646c04:

障

文

　光云。總分二品。但言上下故不言中。或

T2254_.64.0646c05: 言上下影中。可知。應知但依現行煩惱爲其

T2254_.64.0646c06:

障體。不依成就

文

　麟云。言數行難可伏除者。

T2254_.64.0646c07: 以煩惱起故。今對治道無由得生故。云難

T2254_.64.0646c08:

可伏除也

文

T2254_.64.0646c09:

幷一切惡趣

文

惠云。正理論云。何故名障。答。

T2254_.64.0646c10: 障聖道。若爾大梵應立爲障。答。許離染故不
T2254_.64.0646c11: 立。問。無想何故立。答。不能離染。以無心故。

T2254_.64.0646c12:

准此通障六行離染也

文

　麟云。報障中間。梵

T2254_.64.0646c13: 王非聖。所生起戒取處。不起聖道及道加行
T2254_.64.0646c14: 因。何不立爲異熟障。答。以能離染故。非障

T2254_.64.0646c15:

也。非如北洲･無想･三惡趣中不離染故

文

T2254_.64.0646c16:

淨寶云。離染者
離欲界爲言

於大梵。依身不起三災。四根

T2254_.64.0646c17: 不起聖道加行。聖道尚不起之也。但以有漏
T2254_.64.0646c18: 道離染故。非報障也　光上。引正理論能障
T2254_.64.0646c19: 聖道及道資糧幷離染故云文畢云。即准此
T2254_.64.0646c20: 理。異熟障中不説大梵。以有漏道能離染故

T2254_.64.0646c21:

文

T2254_.64.0646c22:

問此障何法

文

　此問答釋障名也　光云。謂

T2254_.64.0646c23: 障聖道。及障聖道加行善根。或亦能障異生

T2254_.64.0646c24:

離染

文

T2254_.64.0646c25:

論云此三障中

文

　光云。此下明三障輕重。有

T2254_.64.0646c26:

兩師解。此即初解

文

　麟云。言第二生亦不得

T2254_.64.0646c27: 聖者。由造重業必生地獄。或煩惱障定墮
T2254_.64.0646c28: 惡趣故。第二生亦不得聖。若其報障現身雖不

T2254_.64.0646c29:

得聖。其　第二生即容得也

文

T2254_.64.0647a01:

約異熟果決定

文

　麟云。約異熟果決定者。釋

T2254_.64.0647a02: 無間名。論先問云。此無間名爲目何義。故有
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後熟
T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔
T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無
T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解
T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此

T2254_.64.0647a08:

業有無間果故。與無間法合。名無間也

以上

T2254_.64.0647a09:

除北倶盧

文

　論云。且無間業唯人三洲。非北

T2254_.64.0647a10: 倶盧餘趣餘界。於三洲内。唯女及男造無間

T2254_.64.0647a11:

業

文

T2254_.64.0647a12:

謂彼父母於彼少恩少愛念

文

　光云。若天生

T2254_.64.0647a13: 黄門少恩。爲彼缺身増上縁故。慚愧微。若損
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛

T2254_.64.0647a15:

念故。所以彼於父母慚愧心亦　微

云云

缺身縁

T2254_.64.0647a16:

者。既天生黄門故。父母黄門缺根縁

爲言

T2254_.64.0647a17:

如聰慧馬

文

　光云。婆沙云。大徳言。諸傍生類

T2254_.64.0647a18: 殺害父母。於無間罪有得･不得。謂聰慧者得。
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令

T2254_.64.0647a20:

與母合。馬後覺知。斷勢而死

文

　引聰慧馬。傍

T2254_.64.0647a21: 生類覺慧分明之語歟

T2254_.64.0647a22:

人從非人生

文

　惠云。人從非人生。如世羅

T2254_.64.0647a23: 生從鶴卵。或父母轉作非人。殺皆不成逆也

T2254_.64.0647a24:

文

T2254_.64.0647a25:
T2254_.64.0647a26:
T2254_.64.0647a27:

T2254_.64.0647a28:

倶舍論頌疏抄卷第十八(

頌疏論本
第十八

)

T2254_.64.0647a29:

第一出業障體

文

　故云五無間業約果立此

T2254_.64.0647b01: 名。或名五逆　義章云。此之五種。經名爲

T2254_.64.0647b02:

逆亦名無間

文

T2254_.64.0647b03: 一五逆得名事　義章云。問。何故此五偏名
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故
T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢･破和合僧

T2254_.64.0647b06:

違僧福田。出佛身血違佛福田

文

T2254_.64.0647b07: 一列次次第事　前十七卷。害母･殺父･害羅
T2254_.64.0647b08: 漢･破和合僧･出佛身血。此即經説次第也。當
T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺
T2254_.64.0647b10: 父･殺母･殺羅漢･出佛身血･破和合僧。此隨
T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟
T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事　此卷下明輕重。可見之
T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿
T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最
T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離

T2254_.64.0647b16:

佛。亦礙法寶

文

T2254_.64.0647b17: 一起罪次第事　義章云。言次第者。殺父･殺
T2254_.64.0647b18: 母･殺阿羅漢･出佛身血。此四相望。無其次
T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父･殺
T2254_.64.0647b20: 母･殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先
T2254_.64.0647b21: 殺父･殺母･殺羅漢。人不信受。何能破僧。若
T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要
T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四
T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教
T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化
T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷
T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧
T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若
T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得
T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先

T2254_.64.0647c02:

破僧。後得出血。若先出血。不得破僧

文

　珍

T2254_.64.0647c03: 海文義要。問。就最初等者意何。答。先徳傳
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行･根本。出血加行在破僧
T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行
T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼
T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非
T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有
T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃

T2254_.64.0647c10:

知之。故律依初事。論約後知之

以上

T2254_.64.0647c11: 一佛與調達諍論本縁事　惠云。經説。佛與
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母
T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。
T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。
T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處
T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調

T2254_.64.0647c17:

達石傷如來足出血處也

文

T2254_.64.0647c18: 一調達造三逆本縁事　破僧出血殺羅漢

T2254_.64.0647c19:

花色比
丘尼

　智論

十四

云。斛飯王子提婆達多。出家

T2254_.64.0647c20: 學道。六萬法聚。精進修行。滿十二年。其後
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。
T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲
T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。
T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。
T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得
T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越
T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到
T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取　自然粳米。至
T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其

Footnote:

630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]