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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0477a01: 前記云。言此中三釋者。釋彼各別隨自等 T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋 T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性 T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗 T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取 T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。 T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同 T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。 T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不 T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性 T2271_.68.0477a16: 之義歟 T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡 T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾 T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。 T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。 T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。 T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實 T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解 T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自 T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者 T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所 T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方 T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必 T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然 T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶・聲二處齊有。方 T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所 T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。 T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有 T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智 T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今 T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。 T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力 T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心 T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立 T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
T2271_.68.0477b24: T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b28: 因有二種 T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云 T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。 T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生 T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。 T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先 T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立 T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將 T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。 T2271_.68.0477c19: 是則智・義得因名者。還望前宗以立後 T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈 T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵 T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同 T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未 T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智 T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親 T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲 T2271_.68.0478a01: 生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
T2271_.68.0478a10: 言之因・生因ノ因故名生因者。因明論中。 T2271_.68.0478a11: 豈有由言是果義故須立智因也。義生 T2271_.68.0478a12: 因等並應廣破 T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。 T2271_.68.0478a14: 答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟 T2271_.68.0478a15: 已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵 T2271_.68.0478a16: 論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應 T2271_.68.0478a17: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立 T2271_.68.0478a18: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯 T2271_.68.0478a19: 據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因 T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言・義二生因爲智生因 T2271_.68.0478a21: 果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因 T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親 T2271_.68.0478a26: 能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因 T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開 T2271_.68.0478a28: 示未了義。不云智義生起解故。差爾既云 T2271_.68.0478a29: 未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。 T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是 T2271_.68.0478b02: 言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本 T2271_.68.0478b03: 極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如 T2271_.68.0478b04: 何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言 T2271_.68.0478b05: 令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智 T2271_.68.0478b06: 名爲了因。非談因智名了因也。第四智 T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解 T2271_.68.0478b08: 因之智。 必有此智方起因言生宗智。故 T2271_.68.0478b09: 名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌・旨相稱必然之理。故言道理 T2271_.68.0478b17: 此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵 T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了宗果者。 是從立者言之 T2271_.68.0478b19: 所生故生因中言爲正因。智・義依詮通名
T2271_.68.0478b26: 也。豈非義因是正因耶 T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入 T2271_.68.0478b28: 理論云因有三相。及理門云宗法於同品 T2271_.68.0478b29: 謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
T2271_.68.0478c07: 宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗 T2271_.68.0478c08: 之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無 T2271_.68.0478c09: 常之後知所作也。何云解能立言了宗 T2271_.68.0478c10: 之智耶。況立論者自悟門之中。先起智 T2271_.68.0478c11: 惠解所作義了。從此生智解聲無常。今 T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之 T2271_.68.0478c13: 智從解因智生。可言智生因 T2271_.68.0478c14: 若依之。前者何云解能立言了宗之智 T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先 T2271_.68.0478c16: 解因後了宗耶 T2271_.68.0478c17: 又了宗智與解因智。是可各別。何云一 T2271_.68.0478c18: 智耶 T2271_.68.0478c19: 又以理門論但由智力了所説義之文。 T2271_.68.0478c20: 證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。 T2271_.68.0478c21: 説立論之人立宗。後由智力故。以共許 T2271_.68.0478c22: 因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因 T2271_.68.0478c23: 之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論 T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許。於同品中有非有等 T2271_.68.0478c25: 亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。 T2271_.68.0478c26: 但由智力了所説義。 非如生因由能
T2271_.68.0478c29: 作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是 T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先 T2271_.68.0479a02: 以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是 T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是 T2271_.68.0479a04: 智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證 T2271_.68.0479a05: 宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專 T2271_.68.0479a06: 説立論之人智是生因。而不説其立宗之後 T2271_.68.0479a07: 有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人 T2271_.68.0479a08: 證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智 T2271_.68.0479a09: 力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。 T2271_.68.0479a10: 理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故 T2271_.68.0479a11: 取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。 T2271_.68.0479a12: 不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立 T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力 T2271_.68.0479a14: 了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之 T2271_.68.0479a15: 後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
T2271_.68.0479a18: 非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言 T2271_.68.0479a19: 不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
T2271_.68.0479a22: 立論者言因而生。然此因智了宗無常。以 T2271_.68.0479a23: 之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是 T2271_.68.0479a24: 故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智 T2271_.68.0479a25: 了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親 T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名 T2271_.68.0479a27: 雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念 T2271_.68.0479a28: 三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。 T2271_.68.0479a29: 亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。 T2271_.68.0479b01: 了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。 T2271_.68.0479b02: 應色等智名聲等智。故親了因非因智也。 T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。 T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
T2271_.68.0479b11: 一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能 T2271_.68.0479b12: 生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋 T2271_.68.0479b13: 者。謂由因言了所説義故名了因。然此因 T2271_.68.0479b14: 言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是 T2271_.68.0479b15: 前門攝。非此所明。二者以所作言了其所 T2271_.68.0479b16: 説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了 T2271_.68.0479b17: 所説義也。後約能生敵論之智以釋了因 T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所 T2271_.68.0479b19: 作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能 T2271_.68.0479b20: 生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾 T2271_.68.0479b21: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此難 T2271_.68.0479b22: 意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名 T2271_.68.0479b23: 了因者。是立者言便失能立了宗之性。次 T2271_.68.0479b24: 云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意 T2271_.68.0479b25: 云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
T2271_.68.0479b28: 了因故。以了因ノ因名了因也。二立者 T2271_.68.0479b29: 由所作言因了宗無常故。直名了因也。 T2271_.68.0479c01: 疏有其意。可見之
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所 T2271_.68.0479c08: 明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又 T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
T2271_.68.0479c19: 約體成四者。立論智・敵論智・能詮言・所詮 T2271_.68.0479c20: 義也。據類有三者。言・義・智也。望義爲六 T2271_.68.0479c21: 者。如上列之 T2271_.68.0479c22: 問。於六因分別因果方如何 T2271_.68.0479c23: 疏云
T2271_.68.0479c27: 以義爲果。如何云以義望於言亦作能 T2271_.68.0479c28: 生因耶 T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因 T2271_.68.0480a01: 之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而 T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生 T2271_.68.0480a06: 因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因 T2271_.68.0480a07: 非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦 T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝四。謂言生因・言了因・義生因・ T2271_.68.0480a09: 義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
T2271_.68.0480a12: 問 T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯 T2271_.68.0480a14: 生果非了果。六中攝二。謂智生果・義生果。 T2271_.68.0480a15: 有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有 T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝三。謂言生果・言了果・ T2271_.68.0480a17: 義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
T2271_.68.0480a20: 之耶。須云生果非了果句取之。依之上 T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取之也 T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因 T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如 T2271_.68.0480a24: 義了果爲了果亦生果句。如何 T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○ T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非 T2271_.68.0480a27: 了果。六中攝二。謂智生果・義生果。有唯了 T2271_.68.0480a28: 果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦 T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝三。謂言生果・言了果・義了果。 T2271_.68.0480b01: 有非生果非了果。不攝六果。如智生因
T2271_.68.0480b04: 本不同歟 T2271_.68.0480b05: 問 T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有 T2271_.68.0480b07: 生因非生果。六中攝二。謂智生因・義生因。 T2271_.68.0480b08: 有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生 T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝三。謂智生果・義生果・言 T2271_.68.0480b10: 生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
T2271_.68.0480b13: 果故。可云亦生果ニモアリト耶 T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依 T2271_.68.0480b15: 有義發言故。以義因。以言生因爲果 T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲生因亦生果句也
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有多不同之義。且了因了果 T2271_.68.0480b20: 相對有多句之中。了果非了因句體何物 T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付之。言・義・智各 T2271_.68.0480b22: 有生因了因之中。以生因之果名爲生 T2271_.68.0480b23: 果。了因之果名了果也。既云智生因之 T2271_.68.0480b24: 果。何云了果耶。況了果生果相對於多 T2271_.68.0480b25: 句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
T2271_.68.0480b28: 了因非了果。六中攝二。謂言了因・義了因。 T2271_.68.0480b29: 有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了 T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝三。謂智了因・言了果・義 T2271_.68.0480c02: 了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二 T2271_.68.0480c06: 中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝 T2271_.68.0480c07: 一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有 T2271_.68.0480c08: 非因非果。不攝因果六。又解。有是因非 T2271_.68.0480c09: 果。二六中攝三。謂智生因・義生因・義了因。 T2271_.68.0480c10: 有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
T2271_.68.0480c15: 耶 T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
T2271_.68.0480c20: 有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。 T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上 T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云因有三相。由此解云。相者 T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也 T2271_.68.0480c24: 因相貫圖 T2271_.68.0480c25: T2271_.68.0480c26: [IMAGE] T2271_.68.0480c27: [IMAGE] T2271_.68.0480c28: 於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示 T2271_.68.0480c29: 此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
T2271_.68.0481a04: 如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。 T2271_.68.0481a05: 赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言 T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷 T2271_.68.0481a07: 非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如 T2271_.68.0481a08: 是。一所作性通貫聲・瓶。聲之所作實不レトモ T2271_.68.0481a09: 在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義 T2271_.68.0481a10: 不應分別。此上▽字倒△字也。*△音相 T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相 T2271_.68.0481a12: 姿・之船二反。義與某甲之某字同也。經中 T2271_.68.0481a13: 依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒*△字。 T2271_.68.0481a14: 標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句 T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因 T2271_.68.0481a22: 言雖無言言多言。而有意言多言。即用義 T2271_.68.0481a23: 相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。 T2271_.68.0481a24: 雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非 T2271_.68.0481a25: 言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。 T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲多言。非説一因名爲多 T2271_.68.0481a27: 言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
T2271_.68.0481b02: 問。付因三相。且後二相可取瓶所作・空 T2271_.68.0481b03: 無之性耶
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲 T2271_.68.0481b07: 性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有 T2271_.68.0481b08: 法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。 T2271_.68.0481b09: 若取異品對無空論。異品既無。應所立因 T2271_.68.0481b10: 闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼 T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲 T2271_.68.0481b12: 第二相。於異品上無因之義爲第三相。故 T2271_.68.0481b13: 有差別。無如前過。説古今別。基説如是。 T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳 T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲第二相。異品無因爲第三 T2271_.68.0481b16: 相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古 T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以同異有 T2271_.68.0481b18: 法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不 T2271_.68.0481b19: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖 T2271_.68.0481b20: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶 T2271_.68.0481b21: 上所作。 第三相取空上無因。後二既不在 T2271_.68.0481b22: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不 T2271_.68.0481b23: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既 T2271_.68.0481b24: 稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因 T2271_.68.0481b25: 皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一 T2271_.68.0481b26: 所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍 T2271_.68.0481b27: 宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
T2271_.68.0481c07: 爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如 T2271_.68.0481c08: 云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所 T2271_.68.0481c09: 作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於 T2271_.68.0481c10: 因三相辨缺減過性之時。小相闕可有 T2271_.68.0481c11: 喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同 T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論 T2271_.68.0481c13: 中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
T2271_.68.0481c17: 與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。 T2271_.68.0481c18: 若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
T2271_.68.0481c24: 義耳 T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云 T2271_.68.0481c26: 就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二 T2271_.68.0481c27: 正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無 T2271_.68.0481c28: 之所作。兼取能無之常者。良由此理門文 T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答 T2271_.68.0482a01: 云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法 T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品 T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所 T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。 T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。 T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是 T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故 T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論 T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
T2271_.68.0482a12: 略纂二云 T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一 T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。 T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因 T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶 T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一 T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許 T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。 T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又 T2271_.68.0482b23: 可案之 T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏 T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云 T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現 T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
T2271_.68.0482c04: T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理 T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依 T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將 T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸 T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是 T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠 T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故 T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳 T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違 T2271_.68.0483a01: 之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理 T2271_.68.0483a02: 故云相違。非四種相違之中相違云。以有 T2271_.68.0483a03: 法成有法。有兩倶所依不成并相違之過相 T2271_.68.0483a04: 符之過云。何但以有法而成法。有兩倶不 T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過云耶。答。理應爾
T2271_.68.0483a08: 相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下
T2271_.68.0483a11: 問。以法成有法之量。闕同品定有性。有
T2271_.68.0483a16: 等。何闕第二相耶。又可言法自相相違 T2271_.68.0483a17: 過。又宗中能別爲因成有法云。以法成 T2271_.68.0483a18: 有法。五境隨一攝故ノ因非取能別。何云 T2271_.68.0483a19: 爾耶
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在別抄可見 T2271_.68.0483a24: 問。成有法爲有之量。可有正比量耶。
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約體義門 T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法 T2271_.68.0483b11: 自性故名有法也。熱火之上作用差別也。 T2271_.68.0483b12: 故名法也。而以同體有法等爲宗及因 T2271_.68.0483b13: 之時。無所依故。有所依不成等失也 T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不得直以有法成有法 T2271_.68.0483b15: 有。若立有法爲無。可有此義者。如所 T2271_.68.0483b16: 説無性決定應有之量。豈非有法爲有之 T2271_.68.0483b17: 量耶。若言有立爲有方便成立義即無 T2271_.68.0483b18: 妨。直成有法即有前過者。前比量是可 T2271_.68.0483b19: 直成有法故。若言所説無性爲有法。決 T2271_.68.0483b20: 定應有爲法。此即方便成立也。謂我自性 T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意 T2271_.68.0483b22: 了者可然矣 T2271_.68.0483b23: 又准。若望比量成立即名爲法。瑜伽談 T2271_.68.0483b24: 其法體名自性差別之文。瑜伽・對法所 T2271_.68.0483b25: 説局通自性差別。不約比量門明歟。本 T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可知矣 T2271_.68.0483b27: 問。若以因遍能別名遍是宗法性者。有
T2271_.68.0483c04: 大乘・經部立。可倶不成。若薩婆多・正量等 T2271_.68.0483c05: 立。如何得有兩倶不成。彼宗皆許滅待因 T2271_.68.0483c06: 生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生 T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若 T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅 T2271_.68.0483c09: 方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋
T2271_.68.0483c12: 問。付遍是宗法性。且可有遍而非宗法
T2271_.68.0483c15: 非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以 T2271_.68.0483c16: 四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體 T2271_.68.0483c17: 故非宗法也。依之玄應・定賓等因明師。 T2271_.68.0483c18: 如是判。況理門論云。有法非成於有法
T2271_.68.0483c21: 如何
T2271_.68.0483c24: 有歟。明詮云。作決定相違云。命根非實。
T2271_.68.0483c27: 邑記云 T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且
T2271_.68.0484a02: 此以四句料簡。 一者是遍非宗法。軌法師 T2271_.68.0484a03: 云。如薩婆多云。眼識是有法。定非能見。是 T2271_.68.0484a04: 法總性爲宗。因云。以四相故。其四相體眼 T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非 T2271_.68.0484a06: 宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有 T2271_.68.0484a07: 火。是法總性爲宗。因云。現見烟故。此中應 T2271_.68.0484a08: 知。若望能有火烟之義。是眞宗。因而乃取 T2271_.68.0484a09: 其所有火烟故。亦是遍非宗法也。而璧法 T2271_.68.0484a10: 師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有 T2271_.68.0484a11: 別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是 T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足爲褒貶。准此而論。極迷 T2271_.68.0484a13: 因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚麁故 T2271_.68.0484a14: 也。如理門云。有法非成於有法。今彼宗中。 T2271_.68.0484a15: 自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特 T2271_.68.0484a16: 違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。
T2271_.68.0484a19: 有法還成有法。 不障以餘有法成此有 T2271_.68.0484a20: 法。故理門云若烟立火。以火立觸。便成宗 T2271_.68.0484a21: 義一分爲因。如云彼烟下定有火。因云以 T2271_.68.0484a22: 現烟故。即取宗中有法爲因。故宗義一分 T2271_.68.0484a23: 爲因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可 T2271_.68.0484a24: 言遍。前第一句遍非宗法。即是第四倶非
T2271_.68.0484a27: 非宗法謂薩婆多云。眼識非見。因云。以四 T2271_.68.0484a28: 相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體 T2271_.68.0484a29: 別故非宗法者。理即不然。以四不成所不 T2271_.68.0484b01: 攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能 T2271_.68.0484b02: 有四相之義故。 即是倶句亦非倶非句也。
T2271_.68.0484b05: 關預之問意耳 T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據似因説遍非宗法者。即 T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答 T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非遍之句體。何釋之耶
T2271_.68.0484b14: 前記云。言餘無體一種者。即與前有體而 T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分有體無體。所以但 T2271_.68.0484b16: 爲二句。以是兩倶不分自他及其隨一。所 T2271_.68.0484b17: 以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體 T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
T2271_.68.0484b26: 非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有 T2271_.68.0484b27: 人意不許此句。如何 T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二句云。無是宗法而非遍。如
T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗 T2271_.68.0484c03: 法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分 T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而説。
T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或 T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是
T2271_.68.0484c11: 問。於遍是宗法性作句分別。且宗法非 T2271_.68.0484c12: 遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩倶一 T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有四種一分不成。餘三不成 T2271_.68.0484c14: 各有三種一分不成。故有十二一分不成
T2271_.68.0484c17: 若爾除何如此云耶 T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可用之。如是論義尤 T2271_.68.0484c19: 多。可見疏文 T2271_.68.0484c20: 疏云
T2271_.68.0484c26: 便違所立。謂宗法謂能別之釋如何
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可名同法。何以宗同品 T2271_.68.0485a03: 不名法耶 T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不 T2271_.68.0485a05: 名爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何不 T2271_.68.0485a06: 名同品。答。體類各別而義相似。名爲同品。 T2271_.68.0485a07: 聲・瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。 T2271_.68.0485a08: 不可名法。聲・瓶所作總貫爲因。無別體
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上 T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名同品之時。定有性者
T2271_.68.0485a22: 宗。故云因同品正名同品。此因同品所 T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト也。其不 T2271_.68.0485a24: 以宗成因故。宗同品無常有處。定有ト因 T2271_.68.0485a25: 所作性顯トハ不云也
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
T2271_.68.0485b03: 以爲同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無 T2271_.68.0485b04: 常。相似義邊名爲同品。今云。若同有法全不 T2271_.68.0485b05: 相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。 T2271_.68.0485b06: 聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不許。何 T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲因之時。其因有同品定有
T2271_.68.0485b15: 若如有破文者。不叶下文 T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋宗同品之義耶
T2271_.68.0485b19: 不相離義爲宗性故。瓶與無常別二・總一 T2271_.68.0485b20: 既非同品。未知同品何者是耶。同者相似 T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相 T2271_.68.0485b22: 離瓶上總義。名爲同品。以陳那等取法有 T2271_.68.0485b23: 法不相離義爲宗性故。如立無常等。謂立 T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義名爲宗性。瓶等有 T2271_.68.0485b25: 法與無常法互不相離。與宗相似故。云如 T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是 T2271_.68.0485b27: 名同品。今云。結法有法不相離體是名同
T2271_.68.0485c01: 瓶・無常不相離性名宗同品歟。 若爾所 T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望能別論之。例是可爾。況 T2271_.68.0485c03: 與所立均等義品之文如何。 依之纂云。 T2271_.68.0485c04: 由此故知。 宗之同品即取與宗能別法
T2271_.68.0485c07: 説因言。爲顯於此不相離性故説喩言。
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除宗以外一切有法倶名義品 T2271_.68.0485c13: 不得名同。若彼義品有所立法與宗所立
T2271_.68.0485c16: 故。設雖不相似而説同者。空等異品應是 T2271_.68.0485c17: 同品。空・瓶與聲倶非等故。若瓶等上所有 T2271_.68.0485c18: 無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上 T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別 T2271_.68.0485c20: 敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外 T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲同品者。理亦不然。立論聲無 T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許聲云常。瓶中 T2271_.68.0485c23: 無常應異品。 又不可因依無常言同品定 T2271_.68.0485c24: 有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。 T2271_.68.0485c25: 除宗以外有法能別雙爲同品者。 理亦不 T2271_.68.0485c26: 然。以天主等但取極成法及有法二不相離 T2271_.68.0485c27: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同 T2271_.68.0485c28: 品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類 T2271_.68.0485c29: 別義。除宗以外法及有法二不相離名爲同 T2271_.68.0486a01: 品。以陳那等取法有法不相離義爲宗性
T2271_.68.0486a04: 同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾 T2271_.68.0486a05: 何異正義耶
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖以無常爲同品之義。似正 T2271_.68.0486a11: 義。因之所依與正義殊也。若爾其心何 T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依瓶等有法之上名
T2271_.68.0486a18: 者。言因依之義殊之故也。可案之 T2271_.68.0486a19: 問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不 T2271_.68.0486a20: 爾。付之。若因不遍同品者。可有能立 T2271_.68.0486a21: 不成失。況初後二相倶有遍字。是何不爾 T2271_.68.0486a22: 耶
T2271_.68.0486a27: 順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非 T2271_.68.0486a28: 遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因 T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云初相要遍方。是若一分有則 T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。 T2271_.68.0486b05: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩 T2271_.68.0486b06: 如電瓶。此無常宗空爲異喩。勤勇之因於 T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非 T2271_.68.0486b08: 有。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍。 T2271_.68.0486b09: 能順所立之因。豈同喩中有一分能立不成 T2271_.68.0486b10: 過既是正因故。同品上獨説定言。不説遍
T2271_.68.0486b13: 於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空爲同 T2271_.68.0486b14: 喩。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若 T2271_.68.0486b15: 作是作法者。即第八句所收。非是第二句。
T2271_.68.0486b18: 宗法於同品 謂有・非有・倶 T2271_.68.0486b19: 於異品各三 有・非有・及二 T2271_.68.0486b20: 九句宗者 T2271_.68.0486b21: 常・無常・勤勇 恒・住・堅牢性 T2271_.68.0486b22: 非勤・遷・不變 由所量等九 T2271_.68.0486b23: 基・測・賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此 T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其文也。 T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三 T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺 T2271_.68.0486c01: 其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏云。
T2271_.68.0486c07: 先徳有諍。如九句義。勘文可見 T2271_.68.0486c08: 所量・作・無常 作性・聞・勇發 T2271_.68.0486c09: 無常・勇・無觸 依常性等九 T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何 T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如勝論師立 T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如瓶等
T2271_.68.0486c15: 聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲盡理説。此因 T2271_.68.0486c22: 唯有兩倶不成。無不定過。何者。以有法上 T2271_.68.0486c23: 共許之義爲因。 今此立敵兩倶不許聲上 T2271_.68.0486c24: 有無常義。是故此因非宗因也。兩倶不成 T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵 T2271_.68.0486c26: 倶許有法上有。是故不並有也。問。若爾何 T2271_.68.0486c27: 故論中説同品一分轉異品遍轉不定耶。答。 T2271_.68.0486c28: 爲示作法且擧之。可以理實言但有兩
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具三相。 T2271_.68.0487a05: 何故九中不説違決。答。有二説。一玄應師 T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具三相故。二云。相 T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且 T2271_.68.0487a08: 依此義。略而不説。問。若相違決在二八攝。 T2271_.68.0487a09: 如何二八名正因耶。答。玄應師云。但説正 T2271_.68.0487a10: 因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意 T2271_.68.0487a11: 不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二説 T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。 T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝。隨一不成既闕初 T2271_.68.0487a14: 相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具 T2271_.68.0487a15: 三相。而似非眞。不能令生他決智故。既 T2271_.68.0487a16: 言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若爾不 T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑・決既別。云何相攝。答。 T2271_.68.0487a18: 若二別因雖具三相。 各自決定成相違宗。
T2271_.68.0487a21: 如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無。應是正因 T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何 T2271_.68.0487a23: 用同有異無之相。故非第二第八所收。問。 T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第 T2271_.68.0487a25: 八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第 T2271_.68.0487a26: 八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可有不定過耶。若有。何正因 T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如瓶等。勤發故。聲是 T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲。勤發故。聲是常耶 T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0487b06: 發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤 T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲此即正因 T2271_.68.0487b08: 有不定過。爲。如瓶等。勤勇無間所發聲。是 T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是 T2271_.68.0487b10: 常耶。又作法自相相違量云。内聲應常。勤 T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本 T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從勤勇無間所發性者。 T2271_.68.0487b13: 約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由 T2271_.68.0487b14: 散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。 T2271_.68.0487b15: 故非勤勇所發。賓云。勤發但是斷煩惱用。 T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關 T2271_.68.0487b17: 勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得 T2271_.68.0487b18: 作不定過。曉云。所發者發勤義。以常住法 T2271_.68.0487b19: 無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加 T2271_.68.0487b20: 行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無 T2271_.68.0487b21: 間得無爲故。豈非是勤勇無間所發。答。大 T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以 T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説。即基疏云。約詮爲論。 T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此 T2271_.68.0487b25: 前云相違量中喩有所立不成之過。故第八
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩 T2271_.68.0487b29: 如電。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。 T2271_.68.0487c01: 於電等無。以空爲異品。於彼非有。此即 T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發 T2271_.68.0487c03: 因於電非有。 同喩之中有一分能立不成 T2271_.68.0487c04: 過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但 T2271_.68.0487c05: 同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不 T2271_.68.0487c06: 遍於電等上。應有一分能立不成。既言定 T2271_.68.0487c07: 有。故無此過。如美好珍菓雖有少疵。即稱 T2271_.68.0487c08: 爲上味而不捨之。此因亦爾。同喩別體。即 T2271_.68.0487c09: 有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一 T2271_.68.0487c10: 物有過雖不助因。而不爲過。若引一物 T2271_.68.0487c11: 爲同喩中有一分過。此必爲過。若一分不 T2271_.68.0487c12: 成能立因者。是一分能立不成過。若一分 T2271_.68.0487c13: 不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因 T2271_.68.0487c14: 第二相於同喩上一分非有而成正者。因 T2271_.68.0487c15: 初相中於有法上一分非有。亦應成正。即 T2271_.68.0487c16: 不應有一分所立依不成之過。答。初相主。 T2271_.68.0487c17: 分無成過。其第二相是助非主。雖無一分 T2271_.68.0487c18: 而得成正。約第八句説遍定義。意在此
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出立者云
T2271_.68.0488a05: 論爲立者。若爾聲・勝相對之義尤以分明 T2271_.68.0488a06: 也 T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付比量相違過 T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如七九
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖具三相。是疑 T2271_.68.0488a14: 因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智 T2271_.68.0488a15: 不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不 T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成 T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以抄上文可案之。尤珍之義 T2271_.68.0488a21: 也 T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本 T2271_.68.0488a23: 生他智。他智不決故。雖有三不名三相。 T2271_.68.0488a24: 故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許
T2271_.68.0488a27: 違自教。理門論中◎ T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云 T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不攝云。西明疏有三 T2271_.68.0488b01: 釋何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定 T2271_.68.0488b05: 過重故。不攝九句中爲言也。問。相違決定 T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入隨一不成 T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不 T2271_.68.0488b08: 成攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可 T2271_.68.0488b09: 重耶。答。三相之中。初相闕過爲重所以。共 T2271_.68.0488b10: 等五不定爲因初。初相不闕故其過輕。第六 T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故 T2271_.68.0488b12: 隨闕初相。所以初相過隨一不成攝爲言。第 T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入隨一不成攝爲言
T2271_.68.0488b17: ◎説爲正故。若外道立九句。既是陳那所 T2271_.68.0488b18: 立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何 T2271_.68.0488b19: 須言九句因中具三相耶。若言他前依九 T2271_.68.0488b20: 句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相 T2271_.68.0488b21: 違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前 T2271_.68.0488b22: 量隨内外立皆宗有過。 言不具三相他智 T2271_.68.0488b23: 不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立 T2271_.68.0488b24: 論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總 T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得 T2271_.68.0488b26: 名爲三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
T2271_.68.0488c02: 正之釋耶
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝 T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可云。 T2271_.68.0488c07: 答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之 T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如例
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第 T2271_.68.0488c12: 八句非正因攝。同品倶故。如第七九。既前
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正 T2271_.68.0488c16: 因應有決定相違之過。量云 聲應是常。兩 T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如虚空。既有此 T2271_.68.0488c18: 過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因 T2271_.68.0488c19: 非但違害他宗。亦害自宗。故非眞破。即立 T2271_.68.0488c20: 量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以龜毛等可爲異品 T2271_.68.0489a01: 耶
T2271_.68.0489a05: 品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無 T2271_.68.0489a06: 有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九 T2271_.68.0489a07: 句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
T2271_.68.0489a14: 之。依之淄州取釋 T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非定有性。即中三
T2271_.68.0489a19: 云。於同品中。因通非有。名是同品非定 T2271_.68.0489a20: 有。謂九句因内中三句。二云。於同品中因少 T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。 T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因 T2271_.68.0489a23: 收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是 T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云後三亦是同品非定有 T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云同品定有。自有兩義。一云。 T2271_.68.0489a26: 因於同品遍。故言定有。二云。因於同品少 T2271_.68.0489a27: 有。亦得名爲定有。既對少有。第二解云同
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依 T2271_.68.0489b02: 之疏中不出之。如何 T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可取二八句 T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非 T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
T2271_.68.0489b15: 上非定有。故云非同品非定有也。五八准
T2271_.68.0489b18: 言非同品非定有性者。 問。 且第二句是正 T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喩 T2271_.68.0489b20: 虚空上非定有。故云非定有也。第八句亦
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可有少分正因之義
T2271_.68.0489b26: 既有少分正因之義。如何
T2271_.68.0489c01: 句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三 T2271_.68.0489c02: 少分。又更一解。即此第三句中對有過句 T2271_.68.0489c03: 亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故 T2271_.68.0489c04: 獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正 T2271_.68.0489c05: 因。今言正因者。唯約第二相爲論。是以不
T2271_.68.0489c24: 阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼迹山
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六 T2271_.68.0489c28: 見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六
T2271_.68.0490a04: T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不 T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可取第五句耶
T2271_.68.0490a21: 何 T2271_.68.0490a22: 問。於此四句。如何分別眞似因耶
T2271_.68.0490a27: 耶 T2271_.68.0490a28: 問。付同品定有性。且與宗同而非因同。 T2271_.68.0490a29: 可名同喩耶
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正 T2271_.68.0490b06: 喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
T2271_.68.0490b09: 性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b12: 發。無常性故也。立敵倶不許無常性因 T2271_.68.0490b13: 於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之 T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b20: 有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論 T2271_.68.0490b21: 爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云 T2271_.68.0490b26: 問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文 T2271_.68.0490b27: 初相與第三相相對作四句之中。 或是遍 T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
T2271_.68.0490c03: 師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。 T2271_.68.0490c04: 有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定 T2271_.68.0490c05: 無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。 T2271_.68.0490c09: 見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不 T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。 T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c19: 時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句 T2271_.68.0490c20: 處。明不言對勝論。以何知今此句聲生 T2271_.68.0490c21: 對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此 T2271_.68.0490c22: 知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三 T2271_.68.0490c23: 句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵 T2271_.68.0490c27: 遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。 T2271_.68.0490c28: 以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
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