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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0432a01: 護摩 一字 T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天 T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。 T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修之
T2536_.79.0432a09: 同之。七卷抄云。種子或。三形同次第 T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。 T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮 T2536_.79.0432a12: 表衆生本有心蓮也 T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大 T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆 T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之 T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。 T2536_.79.0432a23: 名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在 T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧 T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散 T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同 T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
T2536_.79.0432b03: 大 T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊 T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集 T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧 T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍 T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所 T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二 T2536_.79.0432b13: 障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生 T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同 T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆 T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄 T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢 T2536_.79.0432b24: 金子明鑁 T2536_.79.0432b25: 元龜次年八月十二日書之畢 賢映 T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校 T2536_.79.0432b27: T2536_.79.0432b28: T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又遠離義也。 T2536_.79.0432c12: 遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲 T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c22: 當觀字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
T2536_.79.0433a07: 埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。 T2536_.79.0433a08: 延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。 T2536_.79.0433a09: 伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。 T2536_.79.0433a10: 延命經等引之無失也。理性院口傳意又同 T2536_.79.0433a11: 之歟。又種子差別。加涅槃點。證入 T2536_.79.0433a12: 意也。一往延命普賢。再往只同也。薄草
T2536_.79.0433a15: 結界降三世 T2536_.79.0433a16: 問。本尊讃何耶 答。如次第出 T2536_.79.0433a17: 問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。 T2536_.79.0433a18: 。勸修寺同今次第
T2536_.79.0433a21: 結有情命風息也。以衆生無常息風相續本 T2536_.79.0433a22: 尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
T2536_.79.0433a25: 軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑 T2536_.79.0433a26: 印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦 T2536_.79.0433a27: 二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一 T2536_.79.0433a28: 明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言 T2536_.79.0433a29: 同今次第。第二印明異今流。五古印。或二 T2536_.79.0433b01: 手外縛。二大二小頭相柱。 T2536_.79.0433b02: 。私云。或説印依何經軌耶。眞言
T2536_.79.0433b05: 問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本 T2536_.79.0433b06: 呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字 T2536_.79.0433b07: 除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天 T2536_.79.0433b08: 呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字 T2536_.79.0433b09: 輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛 T2536_.79.0433b10: 四天各於經中説陀羅尼故。御云。命云。 T2536_.79.0433b11: 延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。 T2536_.79.0433b12: 但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。
T2536_.79.0433b18: 大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請 T2536_.79.0433b19: 外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物 T2536_.79.0433b20: 同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。 T2536_.79.0433b21: 諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
T2536_.79.0433b24: 不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増 T2536_.79.0433b25: 益。本誓中同先 T2536_.79.0433b26: 問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決 T2536_.79.0433b27: 云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
T2536_.79.0433c01: 問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次 T2536_.79.0433c02: 第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
T2536_.79.0433c05: 抄云。種子又。三形甲冑。大御室傳云。
T2536_.79.0433c11: 先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等 T2536_.79.0433c12: 説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
T2536_.79.0433c15: 成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
T2536_.79.0433c19: 性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。 T2536_.79.0433c20: 發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
T2536_.79.0433c26: 著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
T2536_.79.0434a06: 也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三 T2536_.79.0434a07: 古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業 T2536_.79.0434a08: 羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
T2536_.79.0434a11: 云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
T2536_.79.0434a15: 正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭 T2536_.79.0434a16: 象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
T2536_.79.0434a21: 問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延 T2536_.79.0434a22: 命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
T2536_.79.0434a25: 助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸 T2536_.79.0434a26: 體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大 T2536_.79.0434a27: 日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也」 T2536_.79.0434a28: 問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂 T2536_.79.0434a29: 耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命 T2536_.79.0434b01: 壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成 T2536_.79.0434b02: 就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地 T2536_.79.0434b03: 也 T2536_.79.0434b04: 問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金 T2536_.79.0434b05: 云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不 T2536_.79.0434b06: 見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
T2536_.79.0434b09: 頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
T2536_.79.0434b12: 師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
T2536_.79.0434b19: 問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如 T2536_.79.0434b20: 延命法也 T2536_.79.0434b21: 問。本尊讃何等耶 答。如次第出 T2536_.79.0434b22: 問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
T2536_.79.0434b27: 初二印二明如延命法之。第三大樂印言
T2536_.79.0434c03: 天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此 T2536_.79.0434c04: 外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四 T2536_.79.0434c05: 指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎 T2536_.79.0434c06: 呵 T2536_.79.0434c07: 問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
T2536_.79.0434c12: 執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言 T2536_.79.0434c13: 也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
T2536_.79.0434c16: 問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊 T2536_.79.0434c17: 呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。 T2536_.79.0434c18: 玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命 T2536_.79.0434c19: 經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
T2536_.79.0434c23: 軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三 T2536_.79.0434c24: 時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀 T2536_.79.0434c25: 歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
T2536_.79.0434c28: 問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。 T2536_.79.0434c29: 上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金 T2536_.79.0435a01: 剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法 T2536_.79.0435a02: 務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。 T2536_.79.0435a03: 延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧 T2536_.79.0435a04: 二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。 T2536_.79.0435a05: 轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
T2536_.79.0435a13: 彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼 T2536_.79.0435a14: 尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼 T2536_.79.0435a15: 明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。 T2536_.79.0435a16: 降伏彼而覆護衆生壽命故結護 T2536_.79.0435a17: 問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
T2536_.79.0435a21: 聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
T2536_.79.0435a28: 命用也。今法時用此種三爲祕事 自加 T2536_.79.0435a29: 持常印明如金界 召請同印。右風召之 T2536_.79.0435b01: 諸供物此明王小呪 撥遣準召請
T2536_.79.0435b08: 如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除句。
T2536_.79.0435b11: 不加句事不審。句有興延命
T2536_.79.0435b15: 問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法 T2536_.79.0435b16: 并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。 T2536_.79.0435b17: 本誓中延壽擧之 T2536_.79.0435b18: 問。道場莊嚴如何 答。如次第之。裏云。
T2536_.79.0435b22: 宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
T2536_.79.0435c03: 天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈 T2536_.79.0435c04: 裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
T2536_.79.0435c09: 有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧 T2536_.79.0435c10: 正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御 T2536_.79.0435c11: 遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室 T2536_.79.0435c12: 被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
T2536_.79.0435c16: 被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
T2536_.79.0435c19: 也 T2536_.79.0435c20: 問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居 T2536_.79.0435c21: 禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。 T2536_.79.0435c22: 開灑水器蓋取散杖攬水。誦加持如
T2536_.79.0435c25: 問。今印本經與今次第相違如何 答。御 T2536_.79.0435c26: 云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
T2536_.79.0436a08: 第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説 T2536_.79.0436a09: 者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
T2536_.79.0436a12: 二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢 T2536_.79.0436a13: 解印。作金剛合掌可誦偈文也 T2536_.79.0436a14: 問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾 T2536_.79.0436a15: 時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自 T2536_.79.0436a16: 在天得活命故。從一切如來心出是大明
T2536_.79.0436a19: 相合置頂中。死者能令得還命。説是印明 T2536_.79.0436a20: 時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉 T2536_.79.0436a21: 儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説 T2536_.79.0436a22: 此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
T2536_.79.0436a25: 道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於 T2536_.79.0436a26: 佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍 T2536_.79.0436a27: 云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
T2536_.79.0436b01: 擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義 T2536_.79.0436b02: 水火異也。内典去識還來者。心識依身而住 T2536_.79.0436b03: 故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅 T2536_.79.0436b04: 法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將 T2536_.79.0436b05: 滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心 T2536_.79.0436b06: 令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去 T2536_.79.0436b07: 識還來得活命即此意也 若無眞言加持 T2536_.79.0436b08: 力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。 T2536_.79.0436b09: 或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命 T2536_.79.0436b10: 可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外 T2536_.79.0436b11: 典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如 T2536_.79.0436b12: 護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有 T2536_.79.0436b13: 火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以 T2536_.79.0436b14: 然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
T2536_.79.0436b17: 耳。此事及委細。爲止但事相眞言師同 T2536_.79.0436b18: 外道見也。勿難繁文而已 T2536_.79.0436b19: 問。以眞言力令未來色心相續延壽如本 T2536_.79.0436b20: 我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見 T2536_.79.0436b21: 耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復 T2536_.79.0436b22: 轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心 T2536_.79.0436b23: 故。中有五蘊非我所見也非現見也 T2536_.79.0436b24: 問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又 T2536_.79.0436b25: 云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會 T2536_.79.0436b26: 釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經 T2536_.79.0436b27: 之威力。令彼患人第六識見分之上起此三 T2536_.79.0436b28: 種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲 T2536_.79.0436b29: 己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王 T2536_.79.0436c01: 前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨 T2536_.79.0436c02: 處則成死屍不可離身。若是六七等識依 T2536_.79.0436c03: 本識故而得現起。若離本識無種子故。無 T2536_.79.0436c04: 由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥 T2536_.79.0436c05: 師如來及經威力令彼患人見如此相。似
T2536_.79.0436c11: 王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天 T2536_.79.0436c12: 活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
T2536_.79.0436c15: 中。死者能令得還命。説此印明時而彼下 T2536_.79.0436c16: 方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙 T2536_.79.0436c17: 如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。 T2536_.79.0436c18: 大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
T2536_.79.0436c21: 魄 T2536_.79.0436c22: 問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚 T2536_.79.0436c23: 魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以 T2536_.79.0436c24: 初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。 T2536_.79.0436c25: 以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸 T2536_.79.0436c26: 魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
T2536_.79.0437a01: 裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用 T2536_.79.0437a02: 之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作 T2536_.79.0437a03: 此作法何無耶 T2536_.79.0437a04: 問。就御修法之時何時行耶 答。如先 T2536_.79.0437a05: 之。光寶云。右作法者修法初夜之後御加 T2536_.79.0437a06: 持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
T2536_.79.0437a09: 答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命 T2536_.79.0437a10: 印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令 T2536_.79.0437a11: 不去歟
T2536_.79.0437a16: 賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請 T2536_.79.0437a17: 取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未 T2536_.79.0437a18: 明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場 T2536_.79.0437a19: 廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言 T2536_.79.0437a20: 奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
T2536_.79.0437a28: 乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
T2536_.79.0437b02: 大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其 T2536_.79.0437b03: 後自下臈次第退出之 T2536_.79.0437b04: 結願作法 T2536_.79.0437b05: 九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿 T2536_.79.0437b06: 闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。 T2536_.79.0437b07: 護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
T2536_.79.0437b17: 阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海 T2536_.79.0437b18: 阿闍梨取之。事了各退出了 T2536_.79.0437b19: 報恩院御云。建保六年四月十五日。一院 T2536_.79.0437b20: 御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
T2536_.79.0437b28: 梨・孝賢阿闍梨・成眞阿闍梨・淨尊阿闍梨・大
T2536_.79.0437c02: 圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
T2536_.79.0437c07: 等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
T2536_.79.0437c10: 時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經 T2536_.79.0437c11: 一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退 T2536_.79.0437c12: 出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二 T2536_.79.0437c13: 打。神分也 T2536_.79.0437c14: 時發願詞 T2536_.79.0437c15: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2536_.79.0437c16: 三世常住 普賢延命 金剛部中 T2536_.79.0437c17: 諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆 T2536_.79.0437c18: 外金剛部 護摩天等 還念本誓 T2536_.79.0437c19: 降臨壇場 所説供具 哀愍納受 T2536_.79.0437c20: 護持仙院 息災安穩 増長寶壽 T2536_.79.0437c21: 無邊御願 皆令滿足 乃至法界 T2536_.79.0437c22: 平等利益 T2536_.79.0437c23: 下番發願 T2536_.79.0437c24: 至心發願 轉讀經王 金剛壽命 T2536_.79.0437c25: 甚深妙典 天衆地類 倍増法樂 T2536_.79.0437c26: 聖朝安穩 天下泰平 護持仙院 T2536_.79.0437c27: 玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿 T2536_.79.0437c28: 天下法界 平等利益 T2536_.79.0437c29: 五大願 一切諷誦 T2536_.79.0437c30: 上番迴向 T2536_.79.0438a01: 所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。 T2536_.79.0438a02: 迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體 T2536_.79.0438a03: 安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向 T2536_.79.0438a04: 無上大菩提 T2536_.79.0438a05: 下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
T2536_.79.0438a10: 今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參 T2536_.79.0438a11: 之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振 T2536_.79.0438a12: 鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許 T2536_.79.0438a13: 也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度 T2536_.79.0438a14: 皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
T2536_.79.0438a18: 例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿・治部 T2536_.79.0438a19: 定家卿・從三位家衡卿。殿上人少少六位雖 T2536_.79.0438a20: 可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引 T2536_.79.0438a21: 之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數 T2536_.79.0438a22: 書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案 T2536_.79.0438a23: 文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。 T2536_.79.0438a24: 卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
T2536_.79.0438a27: 令座勸賞之有無未定。追可。内道場之儀
T2536_.79.0438b01: 度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0438b02: 合 T2536_.79.0438b03: 一。大壇所
T2536_.79.0438b06: 五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠 T2536_.79.0438b07: 五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷 T2536_.79.0438b08: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0438b17: 阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二 T2536_.79.0438b18: 人
T2536_.79.0438b21: 壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
T2536_.79.0438b26: 一。十二天壇 T2536_.79.0438b27: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0438b28: 壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石 T2536_.79.0438b29: 六斗 御燈油三升五合 T2536_.79.0438c01: 一。聖天壇 T2536_.79.0438c02: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0438c03: 壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五 T2536_.79.0438c04: 斗 御燈油七升 T2536_.79.0438c05: 一。供所雜具等如例 右注進如件 T2536_.79.0438c06: 承久元年五月五日。大行事法橋上人位 T2536_.79.0438c07: 嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c11: 梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍 T2536_.79.0438c12: 梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法 T2536_.79.0438c13: 師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法 T2536_.79.0438c14: 師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法 T2536_.79.0438c15: 師 教深阿闍梨 光海阿闍梨 T2536_.79.0438c16: 注進普賢延命御修法僧交名事 T2536_.79.0438c17: 大阿闍梨 T2536_.79.0438c18: 前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0438c19: 伴僧
T2536_.79.0438c25: 法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0438c26: 右注進如件 T2536_.79.0438c27: 承久元年九月十五日。大行事法橋上人 T2536_.79.0438c28: 位嚴圓 T2536_.79.0438c29: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0439a01: 問。卷數如何 答。普賢延命御修法所 T2536_.79.0439a02: 奉修 T2536_.79.0439a03: 大壇供二十一箇所 T2536_.79.0439a04: 護摩供二十一箇所 T2536_.79.0439a05: 十二天供十七箇所 T2536_.79.0439a06: 聖天供十四箇所 T2536_.79.0439a07: 諸神供三箇所 T2536_.79.0439a08: 奉讀 T2536_.79.0439a09: 金剛壽命陀羅尼七千卷 T2536_.79.0439a10: 奉念 T2536_.79.0439a11: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a12: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a13: 本尊眞言十萬遍 T2536_.79.0439a14: 又眞言二萬一千遍 T2536_.79.0439a15: 降三世眞言二千一百遍 T2536_.79.0439a16: 執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a17: 持國天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a18: 増長天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a19: 廣目天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a20: 毘沙門天〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a21: 護摩〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a22: 一字金輪〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0439a23: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0439a24: 願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜 T2536_.79.0439a25: 之間。殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0439a26: 承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法 T2536_.79.0439a27: 印大和尚位成賢 T2536_.79.0439a28: 問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
T2536_.79.0439b11: 荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩 T2536_.79.0439b12: 薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有 T2536_.79.0439b13: 情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三 T2536_.79.0439b14: 界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種 T2536_.79.0439b15: 祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
T2536_.79.0439b18: 眞談。此談其深故云五祕密也 T2536_.79.0439b19: 問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。 T2536_.79.0439b20: 薄草子云。種子。三形同。理性院傳同今次 T2536_.79.0439b21: 第。又薄一本云。五字變成一五
T2536_.79.0439b25: 二尊同以字爲種子故。祕藏云。大日 T2536_.79.0439b26: 經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
T2536_.79.0439b29: 大日金薩因果一體之旨也 T2536_.79.0439c01: 問。理趣經法以五字爲五尊種 T2536_.79.0439c02: 子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈 T2536_.79.0439c03: 然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各 T2536_.79.0439c04: 五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月 T2536_.79.0439c05: 輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或 T2536_.79.0439c06: 又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一 T2536_.79.0439c07: 字爲五尊種子。何強責之。御云。理趣 T2536_.79.0439c08: 經奧五祕密段種子用。此經有兩段。初 T2536_.79.0439c09: 五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。 T2536_.79.0439c10: 故此初段用單。又各別蓮月也。後五尊果 T2536_.79.0439c11: 位也。備萬徳於一體冥會位故用重。又 T2536_.79.0439c12: 坐同一蓮月也。今次第種子甚深也。可 T2536_.79.0439c13: 思之。今次第或説。種子五字。 T2536_.79.0439c14: 三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖 T2536_.79.0439c15: 各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。 T2536_.79.0439c16: 澤抄又同。但種子別。如次金欲 T2536_.79.0439c17: 觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
T2536_.79.0439c20: 三形。此五字成一五古。故彼此異也 T2536_.79.0439c21: 問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
T2536_.79.0439c28: 儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一 T2536_.79.0439c29: 月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
T2536_.79.0440a03: 問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
T2536_.79.0440a06: 明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大 T2536_.79.0440a07: 悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲 T2536_.79.0440a08: 翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不 T2536_.79.0440a09: 染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲 T2536_.79.0440a10: 故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建 T2536_.79.0440a11: 立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者 T2536_.79.0440a12: 以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更 T2536_.79.0440a13: 無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我 T2536_.79.0440a14: 身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智 T2536_.79.0440a15: 故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙 T2536_.79.0440a16: 導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。變成 T2536_.79.0440a17: 五古。五古變成五尊。此字中金剛薩埵。 T2536_.79.0440a18: 大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩 T2536_.79.0440a19: 地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是 T2536_.79.0440a20: 金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
T2536_.79.0440a26: 者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
T2536_.79.0440a29: 慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五 T2536_.79.0440b01: 尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十 T2536_.79.0440b02: 七尊云大智印也。所以各具五智故。一一 T2536_.79.0440b03: 尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊 T2536_.79.0440b04: 實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三 T2536_.79.0440b05: 十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三 T2536_.79.0440b06: 昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二 T2536_.79.0440b07: 菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯 T2536_.79.0440b08: 三十七智圓滿之義也 T2536_.79.0440b09: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界 T2536_.79.0440b10: 降三世
T2536_.79.0440b14: 尊梵號未勘説處。欲梵語也。今云 T2536_.79.0440b15: 不審也。慢也。今云。華鬘也。非
T2536_.79.0440b22: 問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
T2536_.79.0440b27: 問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界 T2536_.79.0440b28: 三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印 T2536_.79.0440b29: 言對理經印同言異也 T2536_.79.0440b30: 問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
T2536_.79.0440c07: 相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌 T2536_.79.0440c08: 云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各 T2536_.79.0440c09: 竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
T2536_.79.0440c12: 理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十 T2536_.79.0440c13: 箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今 T2536_.79.0440c14: 次第。經内五古印。澤抄本尊加持唯用 T2536_.79.0440c15: 五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院 T2536_.79.0440c16: 薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛 T2536_.79.0440c17: 薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加 T2536_.79.0440c18: 持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
T2536_.79.0440c21: 指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞 T2536_.79.0440c22: 言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
T2536_.79.0440c25: 問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊 T2536_.79.0440c26: 中後四尊五尊三昧印言諸流同也
T2536_.79.0440c29: 用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
T2536_.79.0441a05: 之故。云五尊羯磨印明也 T2536_.79.0441a06: 問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
T2536_.79.0441a12: 不可得。字因業不可得。字字等空不 T2536_.79.0441a13: 可得 T2536_.79.0441a14: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄 T2536_.79.0441a15: 同之
T2536_.79.0441a22: 本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓 T2536_.79.0441a23: 中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息 T2536_.79.0441a24: 災修之 T2536_.79.0441a25: 問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌 T2536_.79.0441a26: 云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。 T2536_.79.0441a27: 計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是 T2536_.79.0441a28: 羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。 T2536_.79.0441a29: 愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
T2536_.79.0441b03: 慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱 T2536_.79.0441b04: 之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪 T2536_.79.0441b05: 定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生 T2536_.79.0441b06: 誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利 T2536_.79.0441b07: 生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之 T2536_.79.0441b08: 義也 T2536_.79.0441b09: 問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表 T2536_.79.0441b10: 各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳 T2536_.79.0441b11: 也 T2536_.79.0441b12: 問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。 T2536_.79.0441b13: 大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理 T2536_.79.0441b14: 趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子 T2536_.79.0441b15: 眞言互通用之。今以字爲五祕種子。聊 T2536_.79.0441b16: 有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼 T2536_.79.0441b17: 荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各 T2536_.79.0441b18: 別主伴相分。此時中尊種子單或。十七 T2536_.79.0441b19: 尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼 T2536_.79.0441b20: 荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
T2536_.79.0441b23: 字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重 T2536_.79.0441b24: 字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經 T2536_.79.0441b25: 五祕可謂一尊一法始終也。 又用 T2536_.79.0441b26: 眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵 T2536_.79.0441b27: 眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此 T2536_.79.0441b28: 明則於一切法終得平等無二無染無常無
T2536_.79.0441c05: 荼一月蓮上有 T2536_.79.0441c06: 五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位 T2536_.79.0441c07: 也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各 T2536_.79.0441c08: 住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同 T2536_.79.0441c09: 一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。 T2536_.79.0441c10: 是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。 T2536_.79.0441c11: 但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。 T2536_.79.0441c12: 成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆 T2536_.79.0441c13: 攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大 T2536_.79.0441c14: 靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲 T2536_.79.0441c15: 倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩 T2536_.79.0441c16: 埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
T2536_.79.0441c19: 五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。 T2536_.79.0441c20: 同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
T2536_.79.0441c23: 五大虚空藏 T2536_.79.0441c24: 問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸 T2536_.79.0441c25: 曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
T2536_.79.0441c29: 爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別 T2536_.79.0442a01: 尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊 T2536_.79.0442a02: 曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但 T2536_.79.0442a03: 經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
T2536_.79.0442a06: 圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼 T2536_.79.0442a07: 云也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼 T2536_.79.0442a08: 羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。 T2536_.79.0442a09: 第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順 T2536_.79.0442a10: 迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四 T2536_.79.0442a11: 供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第 T2536_.79.0442a12: 二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。 T2536_.79.0442a13: 八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用 T2536_.79.0442a14: 爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
T2536_.79.0442a19: 諸流大旨同歟 T2536_.79.0442a20: 妙抄云。種子[IMAGE] T2536_.79.0442a21: 。三摩[IMAGE] T2536_.79.0442a22: 勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子。 T2536_.79.0442a23: 三形 T2536_.79.0442a24: 寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442a25: 金剛虚空藏。種子。三 T2536_.79.0442a26: 形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442a27: 寶光虚空藏。種 T2536_.79.0442a28: 子。三形寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b01: 蓮花虚空藏。種子 T2536_.79.0442b02: 三形蓮華上寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b03: 業用虚空藏。種子[IMAGE] T2536_.79.0442b04: 。三形羯磨上寶珠[IMAGE] T2536_.79.0442b05: 五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊 T2536_.79.0442b06: 爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
T2536_.79.0442b10: 薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞 T2536_.79.0442b11: 院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
T2536_.79.0442b15: 圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如 T2536_.79.0442b16: 何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案 T2536_.79.0442b17: 云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。 T2536_.79.0442b18: 故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶 T2536_.79.0442b19: 光虚空 T2536_.79.0442b20: 藏三形[IMAGE]
T2536_.79.0442b29: 息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚 T2536_.79.0442c01: 空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空 T2536_.79.0442c02: 藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。 T2536_.79.0442c03: 澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。 T2536_.79.0442c04: 妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
T2536_.79.0442c07: 者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等 T2536_.79.0442c08: 自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中 T2536_.79.0442c09: 圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前 T2536_.79.0442c10: 圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。 T2536_.79.0442c11: 右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨 T2536_.79.0442c12: 寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如 T2536_.79.0442c13: 前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色 T2536_.79.0442c14: 虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
T2536_.79.0442c17: 説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
T2536_.79.0442c21: 故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。 T2536_.79.0442c22: 右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶 T2536_.79.0442c23: 印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕 T2536_.79.0442c24: 密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
T2536_.79.0442c31: 也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
T2536_.79.0443a06: 圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
T2536_.79.0443a09: 云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
T2536_.79.0443a17: 鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與 T2536_.79.0443a18: 衆生之義歟 T2536_.79.0443a19: 問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶 T2536_.79.0443a20: 答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名 T2536_.79.0443a21: 爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩 T2536_.79.0443a22: 地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊 T2536_.79.0443a23: 種子。良有以也 T2536_.79.0443a24: 問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶 T2536_.79.0443a25: 答。心地義訣云。字輪中種子變成師子 T2536_.79.0443a26: 座。師子諸獸中王。極行無畏故。 T2536_.79.0443a27: 佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子 T2536_.79.0443a28: 爲座。字輪中種子變成象座。其象力於諸 T2536_.79.0443a29: 獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其 T2536_.79.0443b01: 堅力無礙故。象爲座。字輪中種子變成馬 T2536_.79.0443b02: 座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧 T2536_.79.0443b03: 用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。 T2536_.79.0443b04: 字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞 T2536_.79.0443b05: 禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法 T2536_.79.0443b06: 輪王以之爲座。字輪種子變成迦樓羅王 T2536_.79.0443b07: 座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降 T2536_.79.0443b08: 伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
T2536_.79.0443b13: 讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
T2536_.79.0443b19: 問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種 T2536_.79.0443b20: 五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
T2536_.79.0443b23: 無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵 T2536_.79.0443b24: 句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
T2536_.79.0443c06: 外五古印。同印阿尾羅吽欠纈
T2536_.79.0443c16: 歸命。歸命。自餘準之。範俊種子上加 T2536_.79.0443c17: 。自餘準之。五部肝心種子上加
T2536_.79.0443c22: 。餘準之。理性院如今次第 T2536_.79.0443c23: 也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心 T2536_.79.0443c24: 也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有句也 T2536_.79.0443c25: 問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。 T2536_.79.0443c26: 本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用 T2536_.79.0443c27: 之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用 T2536_.79.0443c28: 總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會 T2536_.79.0443c29: 印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊 T2536_.79.0444a01: 眞言加句。皆金剛合掌。但五佛印用經
T2536_.79.0444a04: 院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏 T2536_.79.0444a05: 印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次 T2536_.79.0444a06: 二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩 T2536_.79.0444a07: 薩八供四攝言終一字加誦之
T2536_.79.0444a12: 問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等 T2536_.79.0444a13: 印 答。金寶云。疏中云。今此五大虚空 T2536_.79.0444a14: 藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明 T2536_.79.0444a15: 之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
T2536_.79.0444a24: T2536_.79.0444a25: 付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
T2536_.79.0444a28: 之。澤抄云。。散念誦如次第出。 T2536_.79.0444a29: 玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
T2536_.79.0444b08: T2536_.79.0444b09: [IMAGE] T2536_.79.0444b10: [IMAGE] T2536_.79.0444b11: [IMAGE] T2536_.79.0444b12: [IMAGE] T2536_.79.0444b13: [IMAGE] T2536_.79.0444b14: [IMAGE]
T2536_.79.0444b17: 注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五 T2536_.79.0444b18: 大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪 T2536_.79.0444b19: 觀。字義異此也 T2536_.79.0444b20: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏 T2536_.79.0444b21: 眞言除歸命加。加持伴僧倶用此呪也。 T2536_.79.0444b22: 澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄 T2536_.79.0444b23: 祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
T2536_.79.0444c03: 下之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
T2536_.79.0444c09: 紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
T2536_.79.0444c23: 金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟 T2536_.79.0444c24: 問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。 T2536_.79.0444c25: 部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
T2536_.79.0444c29: 問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由 T2536_.79.0445a01: 耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
T2536_.79.0445a04: 可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入 T2536_.79.0445a05: 寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
T2536_.79.0445a10: T2536_.79.0445a11: [IMAGE] T2536_.79.0445a12: [IMAGE] T2536_.79.0445a13: [IMAGE] T2536_.79.0445a14: [IMAGE] T2536_.79.0445a15: [IMAGE] T2536_.79.0445a16: [IMAGE] T2536_.79.0445a17: [IMAGE] T2536_.79.0445a18: [IMAGE] T2536_.79.0445a19: [IMAGE] T2536_.79.0445a20: [IMAGE] T2536_.79.0445a21: [IMAGE] T2536_.79.0445a22: [IMAGE] T2536_.79.0445a23: [IMAGE] T2536_.79.0445a24: [IMAGE] T2536_.79.0445a25: [IMAGE] T2536_.79.0445a26: [IMAGE] T2536_.79.0445a27: [IMAGE]
T2536_.79.0445b05: 可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁 T2536_.79.0445b06: 王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。 T2536_.79.0445b07: 小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓 T2536_.79.0445b08: 鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚 T2536_.79.0445b09: 空藏本經何安置壇上。不懸憑耶 T2536_.79.0445b10: 問。付今法作五相觀方如何 答。疏 T2536_.79.0445b11: 云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以 T2536_.79.0445b12: 五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五 T2536_.79.0445b13: 印共行之。即五佛種子故。須先 T2536_.79.0445b14: 成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓 T2536_.79.0445b15: 明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。 T2536_.79.0445b16: 五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
T2536_.79.0445b19: 印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍 T2536_.79.0445b20: 繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五 T2536_.79.0445b21: 種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供 T2536_.79.0445b22: 四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。 T2536_.79.0445b23: 五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲 T2536_.79.0445b24: 件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。 T2536_.79.0445b25: 云五印共行也 T2536_.79.0445b26: 問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四 T2536_.79.0445b27: 法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録 T2536_.79.0445b28: 四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出 T2536_.79.0445b29: 之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
T2536_.79.0445c04: 指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
T2536_.79.0445c10: 合 T2536_.79.0445c11: 蘇蜜 名香 白檀 T2536_.79.0445c12: 五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃 T2536_.79.0445c13: 五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦 T2536_.79.0445c14: 五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬 T2536_.79.0445c15: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0445c23: 阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見 T2536_.79.0445c24: 丁二人
T2536_.79.0445c27: 弘長元年六月日行事法橋上人位勝延 T2536_.79.0445c28: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深 T2536_.79.0445c29: 五大虚空藏御修法所 T2536_.79.0446a01: 奉供 T2536_.79.0446a02: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0446a03: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0446a04: 諸神供三箇度 T2536_.79.0446a05: 奉念 T2536_.79.0446a06: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a07: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a08: 本尊眞言二萬一千遍 T2536_.79.0446a09: 八字文殊眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a10: 金剛吉祥眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a11: 破諸宿曜明二千一百遍 T2536_.79.0446a12: 成就一切明二干一百遍 T2536_.79.0446a13: 軍荼利眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a14: 大金剛輪眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a15: 一字金輪眞言二千一百遍 T2536_.79.0446a16: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0446a17: 願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇 T2536_.79.0446a18: 日夜之間。殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0446a19: 弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正 T2536_.79.0446a20: 法印大和尚位憲深 T2536_.79.0446a21: 問。請書請文如何 答 T2536_.79.0446a22: 請書 T2536_.79.0446a23: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口 T2536_.79.0446a24: 伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
T2536_.79.0446a27: 追申 T2536_.79.0446a28: 於二條殿可被行候可令存知給。兼又 T2536_.79.0446a29: 可令注進支度給 T2536_.79.0446a30: 請文 T2536_.79.0446b01: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十 T2536_.79.0446b02: 口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被 T2536_.79.0446b03: 行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細 T2536_.79.0446b04: 其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚 T2536_.79.0446b05: 入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐 T2536_.79.0446b06: 惶謹言 T2536_.79.0446b07: 六月二十三日 前權僧正憲深 T2536_.79.0446b08: 問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
T2536_.79.0446b11: 源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
T2536_.79.0446b14: 伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日 T2536_.79.0446b15: 長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於 T2536_.79.0446b16: 同院護摩堂被修此法。第二七日長星不 T2536_.79.0446b17: 現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門 T2536_.79.0446b18: 院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八 T2536_.79.0446b19: 口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢 T2536_.79.0446b20: 覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
T2536_.79.0446b25: 五大虚空藏御修法伴僧事
T2536_.79.0446b28: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨 T2536_.79.0446b29: 俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
T2536_.79.0446c02: 行。仍請定如件 T2536_.79.0446c03: 弘長元年七月日。行事法橋勝延 T2536_.79.0446c04: 問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。 T2536_.79.0446c05: 可準彼矣 T2536_.79.0446c06: 問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不 T2536_.79.0446c07: 爾歟 T2536_.79.0446c08: 奉行内内問状 T2536_.79.0446c09: 來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先 T2536_.79.0446c10: 例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
T2536_.79.0446c13: 邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由 T2536_.79.0446c14: 相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙 T2536_.79.0446c15: 仰候。恐恐謹言
T2536_.79.0446c18: 來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内 T2536_.79.0446c19: 承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於 T2536_.79.0446c20: 辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
T2536_.79.0446c23: 敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
T2536_.79.0446c26: 度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之録 T2536_.79.0446c27: 於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定 T2536_.79.0446c28: 令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金 T2536_.79.0446c29: 門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧 T2536_.79.0447a01: 先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。 T2536_.79.0447a02: 若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先 T2536_.79.0447a03: 例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰 T2536_.79.0447a04: 候也。恐恐謹言
T2536_.79.0447a07: 修寺傳。種子或或。三形如今次第。理
T2536_.79.0447a11: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨 T2536_.79.0447a12: 同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
T2536_.79.0447a16: 持寶劍。高尾曼荼羅如。寶珠寶劍倶有 T2536_.79.0447a17: 火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像 T2536_.79.0447a18: 左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命 T2536_.79.0447a19: 等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。 T2536_.79.0447a20: 謂之悉地成就本尊也 T2536_.79.0447a21: 問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀 T2536_.79.0447a22: 軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌 T2536_.79.0447a23: 御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二 T2536_.79.0447a24: 風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別 T2536_.79.0447a25: 紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
T2536_.79.0447a28: 仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
T2536_.79.0447b02: 者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空 T2536_.79.0447b03: 作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異 T2536_.79.0447b04: 也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指 T2536_.79.0447b05: 也 T2536_.79.0447b06: 問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空 T2536_.79.0447b07: 藏可用之 T2536_.79.0447b08: 問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若 T2536_.79.0447b09: 用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云 T2536_.79.0447b10: 虚空藏菩薩讃也 T2536_.79.0447b11: 問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶 T2536_.79.0447b12: 會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同 T2536_.79.0447b13: 明。諸供物同呪。加持物。撥
T2536_.79.0447b16: 増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出 T2536_.79.0447b17: 之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御云。此 T2536_.79.0447b18: 法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
T2536_.79.0447b21: 利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪 T2536_.79.0447b22: 智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。 T2536_.79.0447b23: 作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
T2536_.79.0447b28: 問。禮佛何耶 答。 T2536_.79.0447b29:
T2536_.79.0447c03: 持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
T2536_.79.0447c23: 悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和 T2536_.79.0447c24: 寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世 T2536_.79.0447c25: 時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸 T2536_.79.0447c26: 佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼 T2536_.79.0447c27: 佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨 T2536_.79.0447c28: 方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
T2536_.79.0448a02: 異論者歟 T2536_.79.0448a03: 問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第 T2536_.79.0448a04: 云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
T2536_.79.0448a09: 子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
T2536_.79.0448a15: 言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
T2536_.79.0448a19: 印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼 T2536_.79.0448a20: 上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
T2536_.79.0448a23: 以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字 T2536_.79.0448a24: 成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其 T2536_.79.0448a25: 上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
T2536_.79.0448b02: 輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有字成如
T2536_.79.0448b08: 圓淨月輪。月輪上有怛落字。其字變成如 T2536_.79.0448b09: 意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏 T2536_.79.0448b10: 菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏 T2536_.79.0448b11: 殊妙作怡喜悦之相。於寶冠上有五佛 T2536_.79.0448b12: 像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅 T2536_.79.0448b13: 色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金 T2536_.79.0448b14: 光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩 T2536_.79.0448b15: 薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
T2536_.79.0448b18: 問。明二十五反有何由耶 答。西南御口 T2536_.79.0448b19: 云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼 T2536_.79.0448b20: 數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
T2536_.79.0448b24: 問。華座印言何等耶 答。薄草如出之 T2536_.79.0448b25: 問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
T2536_.79.0448c03: 耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。 T2536_.79.0448c04: 右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
T2536_.79.0448c10: 得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
T2536_.79.0448c15: 誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗 T2536_.79.0448c16: 香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反 T2536_.79.0448c17: 布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
T2536_.79.0448c21: 於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗 T2536_.79.0448c22: 壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
T2536_.79.0448c27: 院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
T2536_.79.0449a10: 普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩 T2536_.79.0449a11: 福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆 T2536_.79.0449a12: 嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如 T2536_.79.0449a13: 來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以 T2536_.79.0449a14: 法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本 T2536_.79.0449a15: 尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖 T2536_.79.0449a16: 衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞 T2536_.79.0449a17: 持悉地成就。及以法界平等利益
T2536_.79.0449a23: 問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
T2536_.79.0449b05: 決全同。殊勝殊勝 T2536_.79.0449b06: 問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
T2536_.79.0449b27: 許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時 T2536_.79.0449b28: 華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
T2536_.79.0449c05: 法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
T2536_.79.0449c08: 云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
T2536_.79.0449c25: 問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
T2536_.79.0449c29: 迴向
T2536_.79.0450a03: 上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量 T2536_.79.0450a04: 下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩 T2536_.79.0450a05: 薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
T2536_.79.0450a13: 所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或 T2536_.79.0450a14: 取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但 T2536_.79.0450a15: 以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
T2536_.79.0450a29: 重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨 T2536_.79.0450b01: 備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門 T2536_.79.0450b02: 也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷 T2536_.79.0450b03: 本云。次復以此印如前承水。誦明三反 T2536_.79.0450b04: 也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
T2536_.79.0450b10: 壇歟 T2536_.79.0450b11: 問。灑淨作法如何 答。次第之。薄草云。 T2536_.79.0450b12: 復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
T2536_.79.0450b15: 水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
T2536_.79.0450b18: 指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦 T2536_.79.0450b19: 明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
T2536_.79.0450b22: 承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後 T2536_.79.0450b23: 掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三 T2536_.79.0450b24: 反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如 T2536_.79.0450b25: 常右手取散杖歟。可尋之。或云。先以 T2536_.79.0450b26: 一印加持香水二十一反。眞言同明也。次 T2536_.79.0450b27: 以加持如常。散杖入水作一印。風空 T2536_.79.0450b28: 捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
T2536_.79.0450c04: 問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。 T2536_.79.0450c05: 或云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或 T2536_.79.0450c06: 壇圖灑水塗香倶出之 T2536_.79.0450c07: 問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身 T2536_.79.0450c08: 印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
T2536_.79.0450c11: 答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
T2536_.79.0450c15: [IMAGE] T2536_.79.0450c16: [IMAGE] T2536_.79.0450c17: [IMAGE] T2536_.79.0450c18: [IMAGE] T2536_.79.0450c19: [IMAGE] T2536_.79.0450c20: [IMAGE]
T2536_.79.0450c23: 一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之 T2536_.79.0450c24: 外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文 T2536_.79.0450c25: 殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
T2536_.79.0450c28: アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
T2536_.79.0451a03: 壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
T2536_.79.0451a07: 問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不 T2536_.79.0451a08: 同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二 T2536_.79.0451a09: 隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前 T2536_.79.0451a10: 二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。 T2536_.79.0451a11: 木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或云。 T2536_.79.0451a12: 於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加 T2536_.79.0451a13: 汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前 T2536_.79.0451a14: 一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧 T2536_.79.0451a15: 二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
T2536_.79.0451a18: 二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一 T2536_.79.0451a19: 本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
T2536_.79.0451a24: 座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若 T2536_.79.0451a25: 蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
T2536_.79.0451a29: 本尊界會 虚空藏尊 兩部界會 T2536_.79.0451b01: 諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持 T2536_.79.0451b02: 轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥 T2536_.79.0451b03: 即獲聞持 一經其耳 文義倶解 T2536_.79.0451b04: 永無遺忘 T2536_.79.0451b05: 次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
T2536_.79.0451b08: 成就乳海 明星天子 降臨影向 T2536_.79.0451b09: 所設微供 哀愍攝受 火煙氣相 T2536_.79.0451b10: 三密之中 隨得一種 速疾現前 T2536_.79.0451b11: 護持弟子 福智圓滿 一切所求 T2536_.79.0451b12: 皆令滿足 滅罪生善 臨終正念 T2536_.79.0451b13: 往生極樂 頓證菩提 及以法界 T2536_.79.0451b14: 平等利益
T2536_.79.0451b17: 地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可 T2536_.79.0451b18: 作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆 T2536_.79.0451b19: 引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可 T2536_.79.0451b20: 有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又 T2536_.79.0451b21: 上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可 T2536_.79.0451b22: 開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重 T2536_.79.0451b23: 三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
T2536_.79.0451b26: 之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
T2536_.79.0451c02: 所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
T2536_.79.0451c06: 宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
T2536_.79.0451c10: 他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之 T2536_.79.0451c11: 間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。 T2536_.79.0451c12: 本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無 T2536_.79.0451c13: 憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
T2536_.79.0451c16: 皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申 T2536_.79.0451c17: 也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承 T2536_.79.0451c18: 仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者 T2536_.79.0451c19: 許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
T2536_.79.0451c24: 次金一打發願句 T2536_.79.0451c25: 至心發願 唯願本尊 能滿諸願 T2536_.79.0451c26: 虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩 T2536_.79.0451c27: 還念本誓 降臨壇場 所説供具 T2536_.79.0451c28: 哀愍納受 一百箇日 勇猛精進 T2536_.79.0451c29: 一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福 T2536_.79.0452a01: 眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇 T2536_.79.0452a02: 本尊界會 諸佛菩薩 同共加持 T2536_.79.0452a03: 得大靈驗 悉地現前 文義憶持 T2536_.79.0452a04: 明了覺悟 永不忘失 乃至一切 T2536_.79.0452a05: 諸餘壽福 成就圓滿 自他法界 T2536_.79.0452a06: 平等利益 T2536_.79.0452a07: 次五大願普供養印言三力偈一打。次結大 T2536_.79.0452a08: 印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各 T2536_.79.0452a09: 眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加 T2536_.79.0452a10: 持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限 T2536_.79.0452a11: 反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪 T2536_.79.0452a12: 乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。 T2536_.79.0452a13: 悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供 T2536_.79.0452a14: 養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃 T2536_.79.0452a15: 至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
T2536_.79.0452a19: 結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
T2536_.79.0452a22: 散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可 T2536_.79.0452a23: 折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大 T2536_.79.0452a24: 壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。 T2536_.79.0452a25: 作法如先 T2536_.79.0452a26: 問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
T2536_.79.0452b03: 問。依念誦知悉地方如何 答。或云。正 T2536_.79.0452b04: 念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。 T2536_.79.0452b05: 三百反始者下品。四百以下者下下品相也。 T2536_.79.0452b06: 又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者 T2536_.79.0452b07: 中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
T2536_.79.0452b10: 問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
T2536_.79.0452b13: 覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可 T2536_.79.0452b14: 塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
T2536_.79.0452b19: 蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
T2536_.79.0452b24: 百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會 T2536_.79.0452b25: 也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間 T2536_.79.0452b26: 闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至 T2536_.79.0452b27: 雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不 T2536_.79.0452b28: 然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
T2536_.79.0452c03: 可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
T2536_.79.0452c09: 誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來 T2536_.79.0452c10: 也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月 T2536_.79.0452c11: 輪上可觀也。初至終十八字眞言巡 T2536_.79.0452c12: 環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
T2536_.79.0452c18: 問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或 T2536_.79.0452c19: 同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ T2536_.79.0452c20: 汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者 T2536_.79.0452c21: 料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲 T2536_.79.0452c22: 之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一 T2536_.79.0452c23: 身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想 T2536_.79.0452c24: 也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴 T2536_.79.0452c25: 院聞書常喜院之。師云。晨朝觸之分二
T2536_.79.0452c28: 日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
T2536_.79.0453a03: 問。百萬反配時方如何 答。西南云。百萬 T2536_.79.0453a04: 遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三 T2536_.79.0453a05: 座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
T2536_.79.0453a10: 即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中 T2536_.79.0453a11: 上三品相中。隨得一種法則成就。得此相 T2536_.79.0453a12: 已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳 T2536_.79.0453a13: 目文義倶解。之於心永無遺忘。諸餘福 T2536_.79.0453a14: 利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖 T2536_.79.0453a15: 氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即 T2536_.79.0453a16: 具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
T2536_.79.0453a19: 儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿 T2536_.79.0453a20: 已來。三種相若無。法不成就。復應更從初 T2536_.79.0453a21: 首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
T2536_.79.0453a24: 然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。 T2536_.79.0453a25: 爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖 T2536_.79.0453a26: 重度數難顯効驗。就中露地作法有其 T2536_.79.0453a27: 煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。 T2536_.79.0453a28: 設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口 T2536_.79.0453a29: 遊歟。只能能致内信可存隱便歟 T2536_.79.0453b01: 問。乳配分事如何 答。先配也。或云。本尊
T2536_.79.0453b04: 先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置 T2536_.79.0453b05: 樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
T2536_.79.0453b08: 珠也 T2536_.79.0453b09: 問。供華用何華耶 答。或云。華瓶柏木 T2536_.79.0453b10: 東南枝葉取用也。供華又爾也 T2536_.79.0453b11: 問。起首時何時耶 答。或云。次第見可。 T2536_.79.0453b12: 始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
T2536_.79.0453b22: 答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜 T2536_.79.0453b23: 明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
T2536_.79.0453b27: 之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
T2536_.79.0453c03: 子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
T2536_.79.0453c06: [IMAGE] T2536_.79.0453c07: [IMAGE] T2536_.79.0453c08: [IMAGE] T2536_.79.0453c09: [IMAGE] T2536_.79.0453c10: [IMAGE]
T2536_.79.0453c13: 問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如 T2536_.79.0453c14: 先出之。後加持無之 T2536_.79.0453c15: 問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧 T2536_.79.0453c16: 福徳
T2536_.79.0453c20: 夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
T2536_.79.0453c23: 爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。 T2536_.79.0453c24: 并古等令抄了。呈初心之所用。定有 T2536_.79.0453c25: 紕繆歟。後賢判定耳 T2536_.79.0453c26: 法印頼瑜春秋七十五
T2536_.79.0454a01: 誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦 T2536_.79.0454a02: 經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺 T2536_.79.0454a03: 六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸 T2536_.79.0454a04: 之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左 T2536_.79.0454a05: 右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議 T2536_.79.0454a06: 恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇 T2536_.79.0454a07: 波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日 T2536_.79.0454a08: 寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩 T2536_.79.0454a09: 薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
T2536_.79.0454a12: 日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口 T2536_.79.0454a13: 傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
T2536_.79.0454a18: 冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
T2536_.79.0454b06: 手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
T2536_.79.0454b09: 毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
T2536_.79.0454b12: 花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌 T2536_.79.0454b13: 中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉 T2536_.79.0454b14: 用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普 T2536_.79.0454b15: 賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢 T2536_.79.0454b16: 爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。 T2536_.79.0454b17: 五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚 T2536_.79.0454b18: 童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間 T2536_.79.0454b19: 其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
T2536_.79.0454b22: 普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御云。 T2536_.79.0454b23: 於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗 T2536_.79.0454b24: 要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。 T2536_.79.0454b25: 可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合 T2536_.79.0454b26: 掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普 T2536_.79.0454b27: 賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
T2536_.79.0454c03: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗 T2536_.79.0454c04: 命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初 T2536_.79.0454c05: 印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇 T2536_.79.0454c06: 印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩 T2536_.79.0454c07: 軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三 T2536_.79.0454c08: 昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印 T2536_.79.0454c09: 言。寶心傳五古通内外。明云。
T2536_.79.0454c12: 澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印 T2536_.79.0454c13: 用理趣經總呪。寶心此印用 T2536_.79.0454c14: T2536_.79.0454c15: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結 T2536_.79.0454c16: 界降三世。字輪觀五大。發遣通印言 T2536_.79.0454c17: 石山字輪 T2536_.79.0454c18: T2536_.79.0454c19: [IMAGE] T2536_.79.0454c20: [IMAGE] T2536_.79.0454c21: [IMAGE] T2536_.79.0454c22: [IMAGE] T2536_.79.0454c23: [IMAGE] T2536_.79.0454c24: [IMAGE] T2536_.79.0454c25: [IMAGE] T2536_.79.0454c26: [IMAGE] T2536_.79.0454c27: [IMAGE] T2536_.79.0454c28: [IMAGE] T2536_.79.0454c29: [IMAGE] T2536_.79.0454c30: 問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢 T2536_.79.0455a01: 三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同 T2536_.79.0455a02: 明。加持物。發遣准召請」 T2536_.79.0455a03: 問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中 T2536_.79.0455a04: 不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪 T2536_.79.0455a05: 列之。今次第就息災行之 T2536_.79.0455a06: 文殊法 T2536_.79.0455a07: 問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字 T2536_.79.0455a08: 不同有之 T2536_.79.0455a09: 問。約何等儀有此異。又何無三字四字等 T2536_.79.0455a10: 乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立 T2536_.79.0455a11: 稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八 T2536_.79.0455a12: 字六字等非八髺等有之。又御云。三 T2536_.79.0455a13: 字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
T2536_.79.0455a17: 院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
T2536_.79.0455a20: 髺文殊也 T2536_.79.0455a21: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄 T2536_.79.0455a22: 云。劍。石山劍。私云。此種三兩説倶可 T2536_.79.0455a23: 通諸文殊歟。石山云。五字八字各別。且
T2536_.79.0455a26: 歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品 T2536_.79.0455a27: 歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
T2536_.79.0455b03: 文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
T2536_.79.0455b06: 利劍印。又云金剛利妙印也 T2536_.79.0455b07: 問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花 T2536_.79.0455b08: 部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣 T2536_.79.0455b09: 可用蓮花發遣歟 T2536_.79.0455b10: T2536_.79.0455b11: [IMAGE] T2536_.79.0455b12: [IMAGE] T2536_.79.0455b13: [IMAGE] T2536_.79.0455b14: [IMAGE] T2536_.79.0455b15: [IMAGE] T2536_.79.0455b16: [IMAGE] T2536_.79.0455b17: [IMAGE] T2536_.79.0455b18: [IMAGE] T2536_.79.0455b19: [IMAGE] T2536_.79.0455b20: [IMAGE]
T2536_.79.0455b23: 命傳青蓮花。又説利劍。勸修寺劍
T2536_.79.0455c07: 法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是 T2536_.79.0455c08: 惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。 T2536_.79.0455c09: 同字大空故 T2536_.79.0455c10: 問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅 T2536_.79.0455c11: 尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而。量同己 T2536_.79.0455c12: 身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子 T2536_.79.0455c13: 相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上 T2536_.79.0455c14: 發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
T2536_.79.0455c17: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如 T2536_.79.0455c18: 文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
T2536_.79.0455c21: 多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五 T2536_.79.0455c22: 古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍 T2536_.79.0455c23: 形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。 T2536_.79.0455c24: 勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印 T2536_.79.0455c25: 五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
T2536_.79.0456a01: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
T2536_.79.0456a05: 誓中不出之。仁録本誓中智慧出之 T2536_.79.0456a06: 私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌 T2536_.79.0456a07: 云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆 T2536_.79.0456a08: 生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
T2536_.79.0456a11: 御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。 T2536_.79.0456a12: 天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。 T2536_.79.0456a13: 八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具 T2536_.79.0456a14: 徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂 T2536_.79.0456a15: 得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
T2536_.79.0456a22: 第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等 T2536_.79.0456a23: 八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教 T2536_.79.0456a24: 勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有 T2536_.79.0456a25: 四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住 T2536_.79.0456a26: 本方也。四大明王。東南降三世。西南大威 T2536_.79.0456a27: 徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天 T2536_.79.0456a28: 各有後故成十六天也 T2536_.79.0456a29: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初 T2536_.79.0456b01: 師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御 T2536_.79.0456b02: 口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行 T2536_.79.0456b03: 者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。 T2536_.79.0456b04: 寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
T2536_.79.0456b07: 也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
T2536_.79.0456b10: 開立。二空如先 予奉受木幡上人也
T2536_.79.0456b17: 種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經 T2536_.79.0456b18: 云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺 T2536_.79.0456b19: 童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手 T2536_.79.0456b20: 八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
T2536_.79.0456b23: 答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶 T2536_.79.0456b24: 如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
T2536_.79.0456c02: 母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶 T2536_.79.0456c03: 印。即説陀羅尼曰。 T2536_.79.0456c04: 。又印言出 T2536_.79.0456c05: 胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。 T2536_.79.0456c06: 又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印 T2536_.79.0456c07: 一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内 T2536_.79.0456c08: 相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
T2536_.79.0456c11: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師 T2536_.79.0456c12: 子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
T2536_.79.0456c15: 可用之 T2536_.79.0456c16: 問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法 T2536_.79.0456c17: 中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四 T2536_.79.0456c18: 法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今 T2536_.79.0456c19: 次第隨四種法用種子不同也。可通四種 T2536_.79.0456c20: 法也
T2536_.79.0456c23: 彌勒法 T2536_.79.0456c24: 大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
T2536_.79.0456c27: 體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
T2536_.79.0457a01: 流大旨同。御口決云。若淺略義。字菩提心 T2536_.79.0457a02: 爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又 T2536_.79.0457a03: 爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同 T2536_.79.0457a04: 體故。以字爲種子也。三形塔是又大日 T2536_.79.0457a05: 三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
T2536_.79.0457a08: 字爲體。即是本不生義○又能知法體不 T2536_.79.0457a09: 生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
T2536_.79.0457a14: 本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍 T2536_.79.0457a15: 遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後 T2536_.79.0457a16: 右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後 T2536_.79.0457a17: 右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅 T2536_.79.0457a18: 安内四供。畫像品四隅安外四供之 T2536_.79.0457a19: 畫像品圖 曼荼羅品圖 T2536_.79.0457a20: T2536_.79.0457a21: [IMAGE] T2536_.79.0457a22: [IMAGE] T2536_.79.0457a23: [IMAGE] T2536_.79.0457a24: [IMAGE] T2536_.79.0457a25: [IMAGE] T2536_.79.0457a26: 第二院第三重并天等座位如常 T2536_.79.0457a27: 大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心 T2536_.79.0457a28: 本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依 T2536_.79.0457a29: 本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀 T2536_.79.0457b01: 依曼荼羅品歟。御云。命云。尊勝彌勒兩 T2536_.79.0457b02: 曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界 T2536_.79.0457b03: 道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界 T2536_.79.0457b04: 道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂 T2536_.79.0457b05: 種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
T2536_.79.0457b08: 問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私 T2536_.79.0457b09: 云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲 T2536_.79.0457b10: 脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
T2536_.79.0457b17: 在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御 T2536_.79.0457b18: 口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
T2536_.79.0457b22: 本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重 T2536_.79.0457b23: 親恩故也。孝養父母奉仕師長意也 T2536_.79.0457b24: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。 T2536_.79.0457b25: 初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各 T2536_.79.0457b26: 屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即 T2536_.79.0457b27: 塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用 T2536_.79.0457b28: 也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。 T2536_.79.0457b29: 可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同 T2536_.79.0457c01: 一體習。爲當尊祕事。種子又此意也。私 T2536_.79.0457c02: 云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子印塔 T2536_.79.0457c03: 印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
T2536_.79.0457c11: 末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同 T2536_.79.0457c12: 者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依 T2536_.79.0457c13: 報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草 T2536_.79.0457c14: 子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。 T2536_.79.0457c15: 梵名種子也。覺洞院彌勒法界定印上安
T2536_.79.0457c18: 也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀 T2536_.79.0457c19: 軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種 T2536_.79.0457c20: 也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌 T2536_.79.0457c21: 中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二 T2536_.79.0457c22: 寸半許離。二風著二火背。以二大捻二火
T2536_.79.0458a06: 院但用初瓶印小呪。又有祕説
T2536_.79.0458a09: 滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
T2536_.79.0458a14: 石山圖 T2536_.79.0458a15: T2536_.79.0458a16: [IMAGE] T2536_.79.0458a17: [IMAGE] T2536_.79.0458a18: [IMAGE] T2536_.79.0458a19: [IMAGE] T2536_.79.0458a20: [IMAGE] T2536_.79.0458a21: [IMAGE] T2536_.79.0458a22: [IMAGE] T2536_.79.0458a23: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
T2536_.79.0458b01: 本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅 T2536_.79.0458b02: 罪擧之 T2536_.79.0458b03: 大勝金剛 T2536_.79.0458b04: 此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳 T2536_.79.0458b05: 如次第之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛
T2536_.79.0458b08: 云。一大勝金剛十輻金輪。口決云。一字金
T2536_.79.0458b12: 分明歟 T2536_.79.0458b13: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
T2536_.79.0458b17: 經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十 T2536_.79.0458b18: 二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯 T2536_.79.0458b19: 磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
T2536_.79.0458b22: 剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠 T2536_.79.0458b23: 瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
T2536_.79.0458b26: 二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩 T2536_.79.0458b27: 地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳 T2536_.79.0458b28: 印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手 T2536_.79.0458b29: 五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自 T2536_.79.0458c01: 利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利 T2536_.79.0458c02: 他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈 T2536_.79.0458c03: 利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋 T2536_.79.0458c04: 迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩 T2536_.79.0458c05: 手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經 T2536_.79.0458c06: 以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三 T2536_.79.0458c07: 十七尊事。如瑜祇抄之 T2536_.79.0458c08: 問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二 T2536_.79.0458c09: 大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十 T2536_.79.0458c10: 一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖 T2536_.79.0458c11: 増四十手約所持三形云四十手。合掌手 T2536_.79.0458c12: 寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故 T2536_.79.0458c13: 知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。 T2536_.79.0458c14: 字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金 T2536_.79.0458c15: 剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺 T2536_.79.0458c16: 坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首 T2536_.79.0458c17: 有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於 T2536_.79.0458c18: 十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。 T2536_.79.0458c19: 第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右 T2536_.79.0458c20: 持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。 T2536_.79.0458c21: 左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手右
T2536_.79.0458c24: 右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄 T2536_.79.0458c25: 色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。 T2536_.79.0458c26: 身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施 T2536_.79.0458c27: 無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色 T2536_.79.0458c28: 輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
T2536_.79.0459a02: 又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心 T2536_.79.0459a03: 與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一 T2536_.79.0459a04: 切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。 T2536_.79.0459a05: 勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢 T2536_.79.0459a06: 也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之 T2536_.79.0459a07: 法故。今尊迴慈悲平等之。以定惠四攝之 T2536_.79.0459a08: 鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金 T2536_.79.0459a09: 剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金 T2536_.79.0459a10: 剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶 T2536_.79.0459a11: 財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召 T2536_.79.0459a12: 於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義 T2536_.79.0459a13: 也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。 T2536_.79.0459a14: 大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故 T2536_.79.0459a15: 號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨 T2536_.79.0459a16: 之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲 T2536_.79.0459a17: 衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺 T2536_.79.0459a18: 遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經 T2536_.79.0459a19: 迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳 T2536_.79.0459a20: 被下印言之威力。方便加持速令一切有 T2536_.79.0459a21: 情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是 T2536_.79.0459a22: 故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者 T2536_.79.0459a23: 表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
T2536_.79.0459a26: 先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
T2536_.79.0459b06: 四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。 T2536_.79.0459b07: 金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌 T2536_.79.0459b08: 中。眞言曰。 寶菩薩 T2536_.79.0459b09: 印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。 T2536_.79.0459b10: 法菩薩印。左手持花。右手作 T2536_.79.0459b11: 開敷勢。眞言曰。 業菩 T2536_.79.0459b12: 薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。 T2536_.79.0459b13: T2536_.79.0459b14: 已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也 T2536_.79.0459b15: 次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。 T2536_.79.0459b16: T2536_.79.0459b17: T2536_.79.0459b18: 已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
T2536_.79.0459b23: 已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智 T2536_.79.0459b24: 拳・二手餘十手所持三形印言也。理性院 T2536_.79.0459b25: 流此印言第三加持時加用之。又金剛吉 T2536_.79.0459b26: 祥・破宿曜・成就一切三箇印言加用之。又 T2536_.79.0459b27: 振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。 T2536_.79.0459b28: 云云 T2536_.79.0459b29: 問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛 T2536_.79.0459c01: 摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。 T2536_.79.0459c02: 等也 T2536_.79.0459c03: 問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何 T2536_.79.0459c04: 云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。 T2536_.79.0459c05: 大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野 T2536_.79.0459c06: 決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業 T2536_.79.0459c07: 印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥 T2536_.79.0459c08: 金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明 T2536_.79.0459c09: 加用之 T2536_.79.0459c10: 問。不出結界言乎 T2536_.79.0459c11: 問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
T2536_.79.0459c14: 問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大 T2536_.79.0459c15: 勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪 T2536_.79.0459c16: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結 T2536_.79.0459c17: 界降三世。字輪觀。撥遣通撥遣。 T2536_.79.0459c18: 理性院流云。召請佛部心印言加 T2536_.79.0459c19: 句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如 T2536_.79.0459c20: 常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端 T2536_.79.0459c21: 挑花隨投之。 T2536_.79.0459c22: T2536_.79.0459c23: 問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪 T2536_.79.0459c24: 王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一 T2536_.79.0459c25: 切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
T2536_.79.0459c28: 若是辨事佛頂眞言歟 T2536_.79.0460a01: 問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
T2536_.79.0460a05: 女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩 T2536_.79.0460a06: 提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
T2536_.79.0460a09: 同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
T2536_.79.0460a12: 中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
T2536_.79.0460a19: 大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。 T2536_.79.0460a20: 持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并 T2536_.79.0460a21: 禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此 T2536_.79.0460a22: 菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。 T2536_.79.0460a23: 左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟 T2536_.79.0460a24: 相違歟 T2536_.79.0460a25: 問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀 T2536_.79.0460a26: 音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
T2536_.79.0460a29: 又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音 T2536_.79.0460b01: 部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
T2536_.79.0460b05: 問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性 T2536_.79.0460b06: 院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨 T2536_.79.0460b07: 心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
T2536_.79.0460b20: 印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
T2536_.79.0460b23: 流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用 T2536_.79.0460b24: 之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五 T2536_.79.0460b25: 古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小 T2536_.79.0460b26: 呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞 T2536_.79.0460b27: 言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切 T2536_.79.0460b28: 如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第 T2536_.79.0460b29: 四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐 T2536_.79.0460c01: 云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵 T2536_.79.0460c02: 云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來 T2536_.79.0460c03: 法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。 T2536_.79.0460c04: 第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩 T2536_.79.0460c05: 抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言 T2536_.79.0460c06: 印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總 T2536_.79.0460c07: 持 T2536_.79.0460c08: 私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印 T2536_.79.0460c09: 言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪 T2536_.79.0460c10: 也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
T2536_.79.0460c13: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結 T2536_.79.0460c14: 界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。 T2536_.79.0460c15: 左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三 T2536_.79.0460c16: 反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼 T2536_.79.0460c17: 嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥 T2536_.79.0460c18: 遣通印言
T2536_.79.0460c23: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵 T2536_.79.0460c24: 篋印隨心眞言。召請同印。。 T2536_.79.0460c25: 諸供物同呪。加持物撥
T2536_.79.0460c28: 中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中 T2536_.79.0460c29: 如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息 T2536_.79.0461a01: 災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災 T2536_.79.0461a02: 敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法 T2536_.79.0461a03: 必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
T2536_.79.0461a06: 問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧 T2536_.79.0461a07: 正中。出六地藏種字同字也。三形別。
T2536_.79.0461a10: 問此尊種子三形何等乎 答。寶幢。勸修 T2536_.79.0461a11: 寺或蓮花上幢幡。宗命傳金剛幢或 T2536_.79.0461a12: 鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
T2536_.79.0461a18: 著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左 T2536_.79.0461a19: 手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化 T2536_.79.0461a20: 強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六 T2536_.79.0461a21: 道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
T2536_.79.0461a26: 坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
T2536_.79.0461a29: 也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後 T2536_.79.0461b01: 説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門 T2536_.79.0461b02: 相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界 T2536_.79.0461b03: 幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也 T2536_.79.0461b04: 問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
T2536_.79.0461b15: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。 T2536_.79.0461b16: 初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢 T2536_.79.0461b17: 也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白 T2536_.79.0461b18: 幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義 T2536_.79.0461b19: 二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與 T2536_.79.0461b20: 衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後 T2536_.79.0461b21: 一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
T2536_.79.0461b25: 寶心傳用初一印言也 T2536_.79.0461b26: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結 T2536_.79.0461b27: 界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印 T2536_.79.0461b28: 言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭 T2536_.79.0461b29: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧 T2536_.79.0461c01: 耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭 T2536_.79.0461c02: 召之。明同。諸供物加持物
T2536_.79.0461c05: T2536_.79.0461c06: [IMAGE] T2536_.79.0461c07: [IMAGE] T2536_.79.0461c08: [IMAGE] T2536_.79.0461c09: [IMAGE] T2536_.79.0461c10: [IMAGE] T2536_.79.0461c11: [IMAGE] T2536_.79.0461c12: [IMAGE] T2536_.79.0461c13: [IMAGE] T2536_.79.0461c14: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本 T2536_.79.0461c15: 誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
T2536_.79.0461c19: 問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙 T2536_.79.0461c20: 上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩 T2536_.79.0461c21: 以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
T2536_.79.0461c24: 千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪 T2536_.79.0461c25: 玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
T2536_.79.0462a03: 可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
T2536_.79.0462a07: 摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。 T2536_.79.0462a08: 世尊我今爲欲未來末法之時護國王及 T2536_.79.0462a09: 護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密 T2536_.79.0462a10: 摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。 T2536_.79.0462a11: 内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆 T2536_.79.0462a12: 即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍 T2536_.79.0462a13: 八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。 T2536_.79.0462a14: 令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
T2536_.79.0462a17: 答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義 T2536_.79.0462a18: 也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。 T2536_.79.0462a19: 本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜 T2536_.79.0462a20: 愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
T2536_.79.0462a23: 同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊 T2536_.79.0462a24: 也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。 T2536_.79.0462a25: 此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
T2536_.79.0462b01: 都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕 T2536_.79.0462b02: 云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
T2536_.79.0462b05: 爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
T2536_.79.0462b08: 法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒 T2536_.79.0462b09: 爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能 T2536_.79.0462b10: 勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。 T2536_.79.0462b11: 七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
T2536_.79.0462b14: 雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
T2536_.79.0462b19: 法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三 T2536_.79.0462b20: 昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三 T2536_.79.0462b21: 昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
T2536_.79.0462b24: 僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様 T2536_.79.0462b25: 様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七 T2536_.79.0462b26: 處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加 T2536_.79.0462b27: 持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印 T2536_.79.0462b28: 明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神 T2536_.79.0462b29: 將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
T2536_.79.0462c06: 大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法 T2536_.79.0462c07: 輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本 T2536_.79.0462c08: 尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
T2536_.79.0462c11: 今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類 T2536_.79.0462c12: 諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央 T2536_.79.0462c13: 爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
T2536_.79.0462c18: 分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明 T2536_.79.0462c19: 王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本 T2536_.79.0462c20: 尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
T2536_.79.0462c23: 中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。 T2536_.79.0462c24: 曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本 T2536_.79.0462c25: 尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承 T2536_.79.0462c26: 奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之 T2536_.79.0462c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。 T2536_.79.0462c28: 敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或
T2536_.79.0463a04: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小 T2536_.79.0463a05: 金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小金
T2536_.79.0463a17: 云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加
T2536_.79.0463a22: 之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
T2536_.79.0463a27: 大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權 T2536_.79.0463a28: 實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降 T2536_.79.0463a29: 臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情 T2536_.79.0463b01: 恒受樂。發願准之 T2536_.79.0463b02: 問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦 T2536_.79.0463b03: 云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼 T2536_.79.0463b04: 荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
T2536_.79.0463b12: 第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護 T2536_.79.0463b13: 圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
T2536_.79.0463b17: 羅有之 T2536_.79.0463b18: 問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。 T2536_.79.0463b19: 但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
T2536_.79.0463b22: 水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用 T2536_.79.0463b23: 之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
T2536_.79.0463b26: 木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓 T2536_.79.0463b27: 子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木 T2536_.79.0463b28: 菓也。檀木苦練木者アフチノ木也 T2536_.79.0463b29: 問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥 T2536_.79.0463c01: 種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
T2536_.79.0463c06: ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
T2536_.79.0463c19: 麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香ヲ細末 T2536_.79.0463c20: 丸香并散香ニ可入加也。藥種巴豆花石木
T2536_.79.0463c23: 等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細 T2536_.79.0463c24: 末和合用之 T2536_.79.0463c25: 問。銅筒并立檀方如何 答。如次第之。 T2536_.79.0463c26: 妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。 T2536_.79.0463c27: 身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
T2536_.79.0464a04: 大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
T2536_.79.0464a15: 名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施 T2536_.79.0464a16: 主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形 T2536_.79.0464a17: 足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨 T2536_.79.0464a18: 家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
T2536_.79.0464a24: 抄輪端書迴十字。字書輪齊也。理性院 T2536_.79.0464a25: 以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終 T2536_.79.0464a26: 字書輪齊也。一輪*間二字並書。若若 T2536_.79.0464a27: 若也。不加字也。彼云。古本下 T2536_.79.0464a28: 輪齊中書字雖然如蓋字下輪可書
T2536_.79.0464b02: 書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨 T2536_.79.0464b03: 家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其 T2536_.79.0464b04: 姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天 T2536_.79.0464b05: 王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。 T2536_.79.0464b06: 施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
T2536_.79.0464b09: 名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難 T2536_.79.0464b10: 也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
T2536_.79.0464b15: 吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也 T2536_.79.0464b16: 問。施主像納筒中如何 答。西南院云。 T2536_.79.0464b17: 古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
T2536_.79.0464b22: 玄祕十六大護像 T2536_.79.0464b23: T2536_.79.0464b24: 蓋圖 T2536_.79.0464b25: T2536_.79.0464b26: 報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十 T2536_.79.0464b27: 六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合 T2536_.79.0464b28: 目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方 T2536_.79.0464b29: 自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛 T2536_.79.0464c01: 頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也 T2536_.79.0464c02: 蓋尻面書梵字様 T2536_.79.0464c03: 報恩院筒蓋尻圖
T2536_.79.0464c06: [IMAGE] T2536_.79.0464c07: [IMAGE] T2536_.79.0464c08: [IMAGE] T2536_.79.0464c09: [IMAGE] T2536_.79.0464c10: [IMAGE] T2536_.79.0464c11: [IMAGE] T2536_.79.0464c12: [IMAGE] T2536_.79.0464c13: [IMAGE] T2536_.79.0464c14: [IMAGE] T2536_.79.0464c15: [IMAGE] T2536_.79.0464c16: 此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
T2536_.79.0464c19: 毘首羯磨藥叉 T2536_.79.0464c20: 劫比羅〃〃〃〃 T2536_.79.0464c21: 法護〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c22: 肩目〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c23: 廣目〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c24: 護軍〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c25: 珠賢〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c26: 滿賢〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c27: 持明〃〃 〃〃 T2536_.79.0464c28: 阿吒縛倶〃〃 〃〃 T2536_.79.0465a01: 縛蘇枳龍王 T2536_.79.0465a02: 蘇摩那龍王 〃〃 T2536_.79.0465a03: 補沙毘摩天龍王 〃〃 T2536_.79.0465a04: 訶利帝大天后 T2536_.79.0465a05: 翳羅縛嗟大天后 〃〃 T2536_.79.0465a06: 雙目大天后 〃〃 T2536_.79.0465a07: 次實繼座主自筆本書之了 T2536_.79.0465a08: 予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見 T2536_.79.0465a09: 之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此 T2536_.79.0465a10: 續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像ヲ T2536_.79.0465a11: 墨書。右足下以朱阿毘舍迦吽發吒ト T2536_.79.0465a12: 横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義 T2536_.79.0465a13: 歟又筒底ニ香藥ヲ紙ニ入テ捻入之。西南云。或
T2536_.79.0465a17: 院筒ハ銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十 T2536_.79.0465a18: 六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以 T2536_.79.0465a19: 小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日有
T2536_.79.0465a22: 練木作之。尻ハ入尻也。蓋半分計切迴入。筒 T2536_.79.0465a23: 内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。 T2536_.79.0465a24: 梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加書之 T2536_.79.0465a25: 中書字也。又尻内書八輻輪。八輻間十 T2536_.79.0465a26: 字佛頂呪除順旋書八字也。筒表以 T2536_.79.0465a27: 染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之 T2536_.79.0465a28: 也 T2536_.79.0465b01: 蓋内 T2536_.79.0465b02: T2536_.79.0465b03: [IMAGE] T2536_.79.0465b04: [IMAGE] T2536_.79.0465b05: [IMAGE] T2536_.79.0465b06: [IMAGE] T2536_.79.0465b07: [IMAGE] T2536_.79.0465b08: [IMAGE] T2536_.79.0465b09: [IMAGE] T2536_.79.0465b10: 尻内 T2536_.79.0465b11: T2536_.79.0465b12: [IMAGE] T2536_.79.0465b13: [IMAGE] T2536_.79.0465b14: [IMAGE] T2536_.79.0465b15: [IMAGE] T2536_.79.0465b16: [IMAGE] T2536_.79.0465b17: [IMAGE] T2536_.79.0465b18: [IMAGE] T2536_.79.0465b19: [IMAGE] T2536_.79.0465b20: [IMAGE] T2536_.79.0465b21: 私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六 T2536_.79.0465b22: 寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又 T2536_.79.0465b23: 儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
T2536_.79.0465c02: 問。就十八道。行時何故用四無量觀乎 T2536_.79.0465c03: 答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。 T2536_.79.0465c04: 違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十 T2536_.79.0465c05: 八道不用此觀。今加用之 T2536_.79.0465c06: 問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕 T2536_.79.0465c07: 云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪 T2536_.79.0465c08: 王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛 T2536_.79.0465c09: 明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
T2536_.79.0465c14: 左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
T2536_.79.0465c17: 臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持 T2536_.79.0465c18: 三。左一手取獨。端突立座上。右手申
T2536_.79.0465c21: 執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
T2536_.79.0465c27: 持蓮上安八輻輪也 T2536_.79.0465c28: 問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。 T2536_.79.0465c29: 野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩 T2536_.79.0466a01: 部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
T2536_.79.0466a04: 毘首羯磨自前右迴一方ニ四箇各可安之。 T2536_.79.0466a05: 自餘神祇等任各各位住此位。可思之 T2536_.79.0466a06: 問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除 T2536_.79.0466a07: 降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動 T2536_.79.0466a08: 安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。 T2536_.79.0466a09: 替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上 T2536_.79.0466a10: 有字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○ T2536_.79.0466a11: 降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四 T2536_.79.0466a12: 供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
T2536_.79.0466a15: 齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大 T2536_.79.0466a16: 菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。 T2536_.79.0466a17: 内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供 T2536_.79.0466a18: 養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
T2536_.79.0466a23: 口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國 T2536_.79.0466a24: 中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修 T2536_.79.0466a25: 法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專 T2536_.79.0466a26: 請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各 T2536_.79.0466a27: 鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就 T2536_.79.0466a28: 座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降 T2536_.79.0466a29: 伏。國界安穩諸人快樂。或怨家障難惡 T2536_.79.0466b01: 心消滅。施主諸願速疾成就。或怨念呪
T2536_.79.0466b08: 類諸天靈祇等各*鎭所部。來入道場。
T2536_.79.0466b13: 佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三 T2536_.79.0466b14: 摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
T2536_.79.0466b17: 大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心 T2536_.79.0466b18: 上有變成五古金剛杵。從心遍體。我身 T2536_.79.0466b19: 擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒 T2536_.79.0466b20: 色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。 T2536_.79.0466b21: 二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓 T2536_.79.0466b22: 箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降 T2536_.79.0466b23: 伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏 T2536_.79.0466b24: 摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身 T2536_.79.0466b25: 即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作 T2536_.79.0466b26: 勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天 T2536_.79.0466b27: 后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛 T2536_.79.0466b28: 付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
T2536_.79.0466c03: 勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
T2536_.79.0466c06: 又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三 T2536_.79.0466c07: 世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我 T2536_.79.0466c08: 入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
T2536_.79.0466c11: 之。結界印言無之。理性院用不動結界印 T2536_.79.0466c12: 言。薄用降三世結界也。不用結界有由。 T2536_.79.0466c13: 故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金 T2536_.79.0466c14: 剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
T2536_.79.0466c17: 用之。理不可然歟 T2536_.79.0466c18: 問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎 T2536_.79.0466c19: 答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手數。 T2536_.79.0466c20: 百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
T2536_.79.0466c23: 四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又 T2536_.79.0466c24: 同之
T2536_.79.0466c27: 語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
T2536_.79.0467a03: 聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
T2536_.79.0467a06: 動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。 T2536_.79.0467a07: 召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。 T2536_.79.0467a08: 野決云。歸命撥遣准召請 本尊段。自加 T2536_.79.0467a09: 持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度 T2536_.79.0467a10: 召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。
T2536_.79.0467a14: 胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中 T2536_.79.0467a15: 指背。右拳付腰。眞言。 T2536_.79.0467a16: 。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名 T2536_.79.0467a17: 。諸供物降三世明末 T2536_.79.0467a18: 加某。十六大護五類諸 T2536_.79.0467a19: 天稱名。以普供養明供之。各眞言加某 T2536_.79.0467a20: 野決云。諸尊段事。勸請事。 T2536_.79.0467a21: 大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號 T2536_.79.0467a22: 可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各 T2536_.79.0467a23: 別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆。 T2536_.79.0467a24: 本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
T2536_.79.0467a27: 名供之也。准十六大護供之。野次云。世 T2536_.79.0467a28: 天段事供物呪或説諸神用嚕迦〃〃ソハ T2536_.79.0467a29: カ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
T2536_.79.0467b02: 請二十二社也 T2536_.79.0467b03: T2536_.79.0467b04: [IMAGE] T2536_.79.0467b05: [IMAGE] T2536_.79.0467b06: [IMAGE] T2536_.79.0467b07: [IMAGE] T2536_.79.0467b08: [IMAGE] T2536_.79.0467b09: [IMAGE] T2536_.79.0467b10: [IMAGE] T2536_.79.0467b11: [IMAGE] T2536_.79.0467b12: [IMAGE] T2536_.79.0467b13: [IMAGE] T2536_.79.0467b14: [IMAGE] T2536_.79.0467b15: [IMAGE] T2536_.79.0467b16: [IMAGE] T2536_.79.0467b17: [IMAGE] T2536_.79.0467b18: [IMAGE] T2536_.79.0467b19: [IMAGE] T2536_.79.0467b20: [IMAGE] T2536_.79.0467b21: [IMAGE] T2536_.79.0467b22: [IMAGE] T2536_.79.0467b23: [IMAGE] T2536_.79.0467c01: 問。此法支度何乎 答 T2536_.79.0467c02: 注進調伏御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0467c03: 合
T2536_.79.0467c06: 五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀 T2536_.79.0467c07: 五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦 T2536_.79.0467c08: 五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心 T2536_.79.0467c09: 五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻 T2536_.79.0467c10: 別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香 T2536_.79.0467c11: 別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指 T2536_.79.0467c12: 相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
T2536_.79.0467c16: 石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
T2536_.79.0467c19: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人 T2536_.79.0467c20: 見丁二人
T2536_.79.0467c23: 壽永二年九月九日 T2536_.79.0467c24: 阿闍梨法印權大僧都勝賢 T2536_.79.0467c25: 調伏御修法所 T2536_.79.0467c26: 奉供 T2536_.79.0467c27: 大壇供百五個度 護摩供一百五個度 T2536_.79.0467c28: 諸神供三十五個度 T2536_.79.0467c29: 奉念 T2536_.79.0467c30: 佛眼眞言三十五萬遍 T2536_.79.0468a01: 大日眞言一萬五百返 T2536_.79.0468a02: 十字佛頂眞言三十五萬遍 T2536_.79.0468a03: 本尊眞言十萬五千返 T2536_.79.0468a04: 同眞言一萬五百返 T2536_.79.0468a05: 不動眞言一萬五百返 T2536_.79.0468a06: 隆三世眞言〃〃〃〃〃 T2536_.79.0468a07: 大威徳〃〃〃〃〃〃〃 T2536_.79.0468a08: 成就一切明七百五十返 T2536_.79.0468a09: 護摩眞言一萬五百返 T2536_.79.0468a10: 一字金輪眞言七萬三千返 T2536_.79.0468a11: 右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下 T2536_.79.0468a12: 泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今 T2536_.79.0468a13: 日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致 T2536_.79.0468a14: 精誠奉祈奉念如件 T2536_.79.0468a15: 壽永二年十月十七日 T2536_.79.0468a16: 阿闍梨法印大僧都勝賢 T2536_.79.0468a17: 私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉 T2536_.79.0468a18: 香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者 T2536_.79.0468a19: 阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸 T2536_.79.0468a20: 香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
T2536_.79.0468a26: 勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大 T2536_.79.0468a27: 栗計物被送
T2536_.79.0468b01: 問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細 T2536_.79.0468b02: 末丸香散香可入加也。別藥多種入一器 T2536_.79.0468b03: 可用藥種也 T2536_.79.0468b04: 問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種ノ次
T2536_.79.0468b09: 云 T2536_.79.0468b10: 自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不 T2536_.79.0468b11: 動供者被請替他人作了。今法早早可令 T2536_.79.0468b12: 進支度給者。依御氣色執逹如件
T2536_.79.0468b17: 自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹 T2536_.79.0468b18: 以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人 T2536_.79.0468b19: 者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習 T2536_.79.0468b20: 彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無 T2536_.79.0468b21: 極候。雖然御定難背之間。無左右所令 T2536_.79.0468b22: 献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。 T2536_.79.0468b23: 以此旨可然之様可令披露給候 勝賢 T2536_.79.0468b24: 恐惶謹言 T2536_.79.0468b25: 九月九日 權大僧都勝賢 T2536_.79.0468b26: 逐上啓 T2536_.79.0468b27: 御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼 T2536_.79.0468b28: 支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召 T2536_.79.0468b29: 給可沙汰造候也。自十二日始候者。 T2536_.79.0468c01: 今日必必可召給候歟。重恐恐謹言 T2536_.79.0468c02: 問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。 T2536_.79.0468c03: 仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬 T2536_.79.0468c04: 壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊 T2536_.79.0468c05: 天承二年五月二十一日也。三代支度全同 T2536_.79.0468c06: 彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺 T2536_.79.0468c07: 洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
T2536_.79.0468c10: 度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
T2536_.79.0468c19: 永正十八年五月六日書校了 T2536_.79.0468c20: 佛子明鑁
T2536_.79.0468c27: 出。妙抄云。種子三形智釼。又説索。又 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |