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T0212_.04.0638a01: 脱無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以
T0212_.04.0638a02: 安般守意。所以然者其人恒習手執韛嚢了
T0212_.04.0638a03: 氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍
T0212_.04.0638a04: 利弗語。訓二弟子即得開悟。是故説曰放逸
T0212_.04.0638a05: 如自禁能却之爲賢以昇智慧堂者諸賢聖
T0212_.04.0638a06: 得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈
T0212_.04.0638a07: 心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨
T0212_.04.0638a08: 諸賢聖等亦復如是。昇賢聖堂觀諸衆生所
T0212_.04.0638a09: 習非眞。憂念衆生未脱其苦習著放逸。或於
T0212_.04.0638a10: 智慧放逸者。心在於禪意習於禪。隨師教誡
T0212_.04.0638a11: 不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者
T0212_.04.0638a12: 無由得度。是故説曰去危而即安。明智觀於
T0212_.04.0638a13: 愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下
T0212_.04.0638a14: 人無不照見。下人觀上而無所覩。愚者與賢
T0212_.04.0638a15: 亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃
T0212_.04.0638a16: 得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作
T0212_.04.0638a17: 錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心
T0212_.04.0638a18: 不惓。雖復發行意怯弱者不爲發行。但有勇
T0212_.04.0638a19: 猛所願必果。是故説曰發行不放逸者。心雖
T0212_.04.0638a20: 精懃猶有放逸。不能成辦無上道果。是故説
T0212_.04.0638a21: 曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清
T0212_.04.0638a22: 淨。調心者執意不亂終無邪念。是故説曰約
T0212_.04.0638a23: 己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成
T0212_.04.0638a24: 辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生
T0212_.04.0638a25: 脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四
T0212_.04.0638a26: 事亦復如是。成辦四事除去無明燒五陰形
T0212_.04.0638a27: 然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是。彈
T0212_.04.0638a28: 指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅
T0212_.04.0638a29: 愛本燒五陰形。不爲愚者所屈。以其成就賢
T0212_.04.0638b01: 聖道明故。以有道明。衆邪外道。不能傾動其
T0212_.04.0638b02: 心。是故説曰不反入冥淵也
T0212_.04.0638b03: ◎出曜經卷第五
T0212_.04.0638b04:
T0212_.04.0638b05:
T0212_.04.0638b06:
T0212_.04.0638b07: 出曜經卷第六
T0212_.04.0638b08: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0638b09: ◎無放逸品第四下
T0212_.04.0638b10:     正念常興起行淨惡易滅
T0212_.04.0638b11:     自制以法壽不犯善名増
T0212_.04.0638b12: 正念常興起者。或有行人興起想念。所欲爲
T0212_.04.0638b13: 事則不成辦。尊者童子辯説曰。意念施設事
T0212_.04.0638b14: 心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼
T0212_.04.0638b15: 修行人亦復如是。心但念善身不行者不至
T0212_.04.0638b16: 彼岸。是故説曰正念常興起也。行淨惡易滅
T0212_.04.0638b17: 者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨
T0212_.04.0638b18: 者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰
T0212_.04.0638b19: 樂是二倒。不淨謂淨是三倒。無我謂我是四
T0212_.04.0638b20: 倒。與此四倒不相應者是謂爲淨。是故説曰
T0212_.04.0638b21: 行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。
T0212_.04.0638b22: 亦名爲惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制
T0212_.04.0638b23: 身口意。以法養壽非爲非法。以法求壽非爲
T0212_.04.0638b24: 非法。是故説曰自制以法壽也。不犯善名増
T0212_.04.0638b25: 者。名稱聞於八表徳量徹于十方。其有聞者
T0212_.04.0638b26: 莫不篤信承受其教者。是故説曰不犯善名
T0212_.04.0638b27: 増也
T0212_.04.0638b28:     專意莫放逸習意能仁戒
T0212_.04.0638b29:     終無愁憂苦亂念得休息
T0212_.04.0638c01: 專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。於禁
T0212_.04.0638c02: 法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比
T0212_.04.0638c03: 丘自説教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精
T0212_.04.0638c04: 進者吾爲上首。然我於無漏法中心未解脱。
T0212_.04.0638c05: 若我先祖父母財業居産不可稱計。我今學
T0212_.04.0638c06: 道而不剋獲。宜還歸家捨三法衣。修於俗法
T0212_.04.0638c07: 五樂自娯廣施貧乏。修戒精進何爲自苦不
T0212_.04.0638c08: 果我願。爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
T0212_.04.0638c09: 穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。
T0212_.04.0638c10: 即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。云何
T0212_.04.0638c11: 二十億耳。汝發此念。又自陳説諸佛世尊弟
T0212_.04.0638c12: 子之中。勇猛精進吾爲上首。然我於無漏法
T0212_.04.0638c13: 中心未解脱。然我先祖父母財業居産不可
T0212_.04.0638c14: 稱計。我今學道而不＊剋獲。宜還歸家捨三法
T0212_.04.0638c15: 服。修於俗法五樂自娯廣施貧乏。修戒精進
T0212_.04.0638c16: 何爲自苦乃至於斯。汝審有是語乎。對曰如
T0212_.04.0638c17: 是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝内
T0212_.04.0638c18: 法之義一一報吾。云何二十億耳。汝本在家
T0212_.04.0638c19: 時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃
T0212_.04.0638c20: 成其曲不乎。對曰爾也世尊。云何二十億耳。
T0212_.04.0638c21: 若琴絃急緩者爲成曲不乎。對曰不也世尊。
T0212_.04.0638c22: 云何二十億耳。若琴絃不急不緩爲成曲不
T0212_.04.0638c23: 乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛
T0212_.04.0638c24: 精進便生。慢怠。若懈怠不精懃者復生懶惰。
T0212_.04.0638c25: 是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠。處中行道。
T0212_.04.0638c26: 乃成其果有漏心便得解脱。爾時世尊説此
T0212_.04.0638c27: 語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑
T0212_.04.0638c28: 靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除
T0212_.04.0638c29: 鬚髮著三法衣出家學道修無上法。盡有漏
T0212_.04.0639a01: 成無漏於無餘泥洹得阿羅漢。是故説曰專
T0212_.04.0639a02: 意不放逸也。習意能仁戒者。能仁者諸世尊。
T0212_.04.0639a03: 所謂戒者二百五十戒威儀内禁諸佛訓誨一
T0212_.04.0639a04: 句一義。盡爲禁律盡爲戒。當習是捨是當離
T0212_.04.0639a05: 是就是。是故説習意能仁戒終無愁憂苦
T0212_.04.0639a06: 者。夫修行人内心懈怠不修無上道法。深著
T0212_.04.0639a07: 世累不離於俗。故生愁憂。復次違法失禁。
T0212_.04.0639a08: 亦生愁憂。復次行人受他信施貪餮無厭。亦
T0212_.04.0639a09: 不諷誦坐禪定意不修念道徳。亦不教化佐
T0212_.04.0639a10: 助衆事。如此之人便生愁憂。何者無愁憂。
T0212_.04.0639a11: 所謂五根得力於禪法無所缺損。便得越次
T0212_.04.0639a12: 至無爲境入無憂堂寂然快樂。是故説曰終
T0212_.04.0639a13: 無愁憂苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅
T0212_.04.0639a14: 不起。亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟
T0212_.04.0639a15: 而不起。由善習定乃至無憂之室專念不亂。
T0212_.04.0639a16: 恒有善念與善因縁。是故説曰亂念得休息
T0212_.04.0639a17: 也
T0212_.04.0639a18:     不親卑漏法不與放逸會
T0212_.04.0639a19:     不種邪見根不於世長惡
T0212_.04.0639a20: 不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結
T0212_.04.0639a21: 一切諸惡行一切邪見一切顛倒。若有衆生
T0212_.04.0639a22: 親近如斯法者便具衆惡。是故智者不當親
T0212_.04.0639a23: 近。亦莫與從事。亦莫與談對言語。亦莫與坐
T0212_.04.0639a24: 起行歩。常當遠離如避火災。是故説曰不親
T0212_.04.0639a25: 卑漏法。不與放逸會者。夫放逸人所修行業
T0212_.04.0639a26: 動生患禍。以惡知識爲徒侶以十惡法以爲
T0212_.04.0639a27: 援助。實非親欵像如朋友。佯涕墮涙謀圖
T0212_.04.0639a28: 其罪。辭爲甘美内如劍戟。如此放逸之人常
T0212_.04.0639a29: 當遠離不與從事。先甘後苦聖人不習。是故
T0212_.04.0639b01: 説曰不與放逸會。不種邪見根者。夫邪見之
T0212_.04.0639b02: 爲病其事萬端。如契經所説無今世後世。亦
T0212_.04.0639b03: 無父母世無羅漢。等得道者捨佛眞言隨俗
T0212_.04.0639b04: 美辭。造立詩頌虚稱詐逸。行不合已捨本就
T0212_.04.0639b05: 末離實居詐所習顛倒云佛世尊辟支佛阿羅
T0212_.04.0639b06: 漢阿那含斯陀含須陀洹非眞非有。謗毀六
T0212_.04.0639b07: 度稱言非行。如斯之比最爲邪見。何以故爾。
T0212_.04.0639b08: 謂眞非眞謂不眞是眞。佛在世時神口説曰。
T0212_.04.0639b09: 愚癡之人不應受者而受。反見誹謗云何
T0212_.04.0639b10: 言。非自陷於淵復墮他於深淵中。諸天世人
T0212_.04.0639b11: 不致其敬。若習外道異學符書呪術鎭壓求
T0212_.04.0639b12: 覓良日役使鬼神幻現奇術。如此輩事皆爲
T0212_.04.0639b13: 邪術。有目之士不當修習也。佛譬喩説猶有
T0212_.04.0639b14: 人須蛇食噉處處求索之。乃剋蛇以手捉
T0212_.04.0639b15: 尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無常。皆由其人
T0212_.04.0639b16: 不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是。
T0212_.04.0639b17: 以非爲眞以眞爲非。是故説曰不種邪見根
T0212_.04.0639b18: 也。不於世長惡者。所謂世者有三。云何爲
T0212_.04.0639b19: 三。一者衆生世二者陰世三者三界世。衆生
T0212_.04.0639b20: 世者一足二足四足乃至衆多足。有色無色
T0212_.04.0639b21: 有想無想亦非想非不想。是謂衆生世。陰世
T0212_.04.0639b22: 者欲界色界五盛陰無色界四陰。是謂陰世。
T0212_.04.0639b23: 三界世者三千大千至無邊界。復從一起數
T0212_.04.0639b24: 至三千大千世界。是謂三界世。若有衆生習
T0212_.04.0639b25: 邪見者。便長於世生諸穢惡。長地獄世餓鬼
T0212_.04.0639b26: 世畜生世。不種邪見根者。不與此三世從事。
T0212_.04.0639b27: 是故説曰不於世長惡也
T0212_.04.0639b28:     正見増上道世俗智所察
T0212_.04.0639b29:     更於百千生終不墮惡道
T0212_.04.0639c01: 正見増上道者。諸有分別邪見根原永捨離
T0212_.04.0639c02: 之。正使前人化作佛形。其人前立演説顛倒
T0212_.04.0639c03: 謂爲正法。持心堅固終不承受。何以故爾。以
T0212_.04.0639c04: 其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士
T0212_.04.0639c05: 化若干變來。恐善男子不能移動其心。倍修
T0212_.04.0639c06: 正見意不移易。此是世俗正見非第一義。是
T0212_.04.0639c07: 故説曰正見増上道世俗智所察也。於百千
T0212_.04.0639c08: 生者。如佛所説。吾未曾見行正見人。於百千
T0212_.04.0639c09: 生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢聖相遇。
T0212_.04.0639c10: 亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故説曰於百千
T0212_.04.0639c11: 生終不墮惡道
T0212_.04.0639c12:     修習放逸人愚人所狎習
T0212_.04.0639c13:     定則不放逸如財主守藏
T0212_.04.0639c14: 修習放逸人者。執意迷固不順正理。謂己所
T0212_.04.0639c15: 行是彼所行非。親近翫習周而復始。如獲重
T0212_.04.0639c16: 寶不能捨離。是故説曰修習放逸人也。愚人
T0212_.04.0639c17: 所狎習者。猶如愚憃小兒亦不別眞僞白黒。
T0212_.04.0639c18: 所不應捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無
T0212_.04.0639c19: 放逸者。禪定攝思内外清徹經七大七。禪睡
T0212_.04.0639c20: 禪毱法杖撿心坐禪。隨時進趣不失禪法。云
T0212_.04.0639c21: 何名定。所謂定者。意不退還日進不却。三七
T0212_.04.0639c22: 二十一日寂然無想。大七者七七四十九日。
T0212_.04.0639c23: 於中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次。復
T0212_.04.0639c24: 從一始至七大七。禪睡者。以珂著頭上以繩
T0212_.04.0639c25: 屬耳睡則自寤。禪策者禪師手執禪＊策伺
T0212_.04.0639c26: 於睡者。以毱往撃得＊策轉撃餘者用自覺
T0212_.04.0639c27: 寤。法杖復以杖＊寤於餘者。展轉相＊寤求
T0212_.04.0639c28: 於禪定。是故説曰定則無放逸也。如財主守
T0212_.04.0639c29: 藏者。彼守藏者彼禪定比丘守護不捨。設有
T0212_.04.0640a01: 錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是。尋時瞻
T0212_.04.0640a02: 候伺察庫藏。七珍雜寶衆物牛羊僕財奴婢金
T0212_.04.0640a03: 銀珍寶車 &T027012;

馬瑙之屬眞珠虎珀。尋時瞻候
T0212_.04.0640a04: 不使漏失。是故説曰財主守藏也。修習放逸
T0212_.04.0640a05: 人愚人所狎習定。則無放逸便能盡有漏。便
T0212_.04.0640a06: 能盡有漏者。彼修行人内自思惟。有漏之病
T0212_.04.0640a07: 多諸 &MT02349;

咎。漏諸結使布在三處。欲界色界無
T0212_.04.0640a08: 色界。我縁此 &MT02349;

縛著生死實見欺誑不至究
T0212_.04.0640a09: 竟。我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生。
T0212_.04.0640a10: 亦不造新復不習故。是故説曰便能盡有漏
T0212_.04.0640a11: 也。莫貪莫好爭。亦莫嗜欲樂。思念不放逸。
T0212_.04.0640a12: 可以獲大安。莫貪莫好＊爭者。不習放逸亦不
T0212_.04.0640a13: 與倶。見有習者心不好樂。復勸進人使離放
T0212_.04.0640a14: 逸亦不親近是故説曰莫貪莫好爭也。亦莫
T0212_.04.0640a15: 嗜欲樂。外道異學歎説欲樂。異學自説欲爲
T0212_.04.0640a16: 鮮淨清淨無瑕。當共食欲使諸根充足。習欲
T0212_.04.0640a17: 無罪。以穢法爲淨。所以然者。有形之人非欲
T0212_.04.0640a18: 不生者。無欲者豈有我乎。如來説曰此非眞
T0212_.04.0640a19: 義。當共毀呰何復歎譽。所以然者。爲欲謂母
T0212_.04.0640a20: 主生欲樂。是故説曰亦莫嗜欲樂也。思念不
T0212_.04.0640a21: 放逸可以獲大安。盡脱出諸結使恬然歡樂。
T0212_.04.0640a22: 國王大臣長者居士。積財巨億恣心自娯謂
T0212_.04.0640a23: 爲受樂無窮。此習非安之法。當時甘心後必
T0212_.04.0640a24: 受苦。求出無期實爲嶮危。一切諸使永盡無
T0212_.04.0640a25: 餘者。是爲乃獲大安者。不可移動更不渉歴
T0212_.04.0640a26: 四境之難。以三達六通。雖有神足不能移安
T0212_.04.0640a27: 使至危嶮。是故説曰可以獲大安也
T0212_.04.0640a28:     不爲時自恣能制漏得盡
T0212_.04.0640a29:     自恣魔得便如師子搏鹿
T0212_.04.0640b01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
T0212_.04.0640b02: 諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦説不
T0212_.04.0640b03: 爲時自恣。長養四大如虺同居。汝今比丘當
T0212_.04.0640b04: 念精勤求離牢獄。何縁放逸永失道栽。死
T0212_.04.0640b05: 經無數苦多樂少。云何於中復興塵勞。生死
T0212_.04.0640b06: 熾然無迴避處。云何於中仍興放逸。是故説
T0212_.04.0640b07: 曰不爲時自恣。能制漏得盡者。汝等雖得須
T0212_.04.0640b08: 陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛未澌。雖不
T0212_.04.0640b09: 入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。
T0212_.04.0640b10: 猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜
T0212_.04.0640b11: 伺察人短世間放逸。心懷踊躍追逐人後使
T0212_.04.0640b12: 人退轉。是故説曰自恣魔得便如師子搏鹿。
T0212_.04.0640b13: 猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠
T0212_.04.0640b14: 逝。時師子獸王審知鹿母不能離子。時往搏
T0212_.04.0640b15: 撮鹿母子倶喪。所以然者。以其鹿母戀其子
T0212_.04.0640b16: 故。師子得便。欲未盡者亦復如是。聞此切教
T0212_.04.0640b17: 生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處靜寂
T0212_.04.0640b18: 思惟志不移易。欲愛心盡無復塵染。欲愛盡
T0212_.04.0640b19: 得阿那含道。即復前進亦不中悔。共相率勵
T0212_.04.0640b20: 精究苦＊原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是
T0212_.04.0640b21: 故説曰不爲時自恣能制漏得盡自恣魔得便
T0212_.04.0640b22: 如師子搏鹿也
T0212_.04.0640b23:     放逸有四事好犯他人婦
T0212_.04.0640b24:     危嶮非福利毀三婬劮四
T0212_.04.0640b25: 放逸有四事者。著欲之人所遊居處心常悦
T0212_.04.0640b26: 習畜以寶。用明者觀察以爲穢漏不獲其徳
T0212_.04.0640b27: 臥則不安好喜罵詈。地獄爲四事。好犯他
T0212_.04.0640b28: 婦者衆惡不可計。今身亦後身現世爲人所
T0212_.04.0640b29: 見憎嫉。云何現身爲人所憎。所以爲人所憎
T0212_.04.0640c01: 者。或爲王法所拘。或爲夫主所捉。或閉在牢
T0212_.04.0640c02: 獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數。身壞命終
T0212_.04.0640c03: 生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上。有端正
T0212_.04.0640c04: 婦女顏貌殊特像如天女。時諸罪人見彼女
T0212_.04.0640c05: 端正無雙。心歡意樂欲與情通。相率上劍樹
T0212_.04.0640c06: 枝下垂。刺壞身體毒痛難計。欲至不至。諸端
T0212_.04.0640c07: 正女忽然在地。罪人遙見諸女在地。復懷歡
T0212_.04.0640c08: 喜。復縁樹下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。
T0212_.04.0640c09: 高聲喚呼求死不得。罪苦未畢復還生肉。皆
T0212_.04.0640c10: 由貪婬致此苦毒。如此經歴數千億萬歳。受
T0212_.04.0640c11: 此毒痛亦不命終。要盡罪貪婬人獄其事如
T0212_.04.0640c12: 是。若復貪婬之人墮畜生中。或有時節婬起。
T0212_.04.0640c13: 或無時節婬起。婬有時節衆生輩。雖犯於婬
T0212_.04.0640c14: 不犯他妻。婬意偏少不大慇懃婬起。或無時
T0212_.04.0640c15: 節衆生者。在人間時婬意偏多犯他婦女。今
T0212_.04.0640c16: 爲畜生欲意甚多。以是之故婬無時飾。生在
T0212_.04.0640c17: 畜生受罪如是。貪婬衆生墮餓鬼中。爲婬劮
T0212_.04.0640c18: 故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪
T0212_.04.0640c19: 婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人
T0212_.04.0640c20: 生人中者。己婦妻女姦婬無度。遊蕩自恣不
T0212_.04.0640c21: 可禁止。若復強犯越法婬＊劮或尊或卑不避
T0212_.04.0640c22: 親疎。雖得爲人亦無男根。或有兩形或無形
T0212_.04.0640c23: 者。或有一形亦不成就。如此婬＊劮之類。皆由
T0212_.04.0640c24: 犯婬無高下故。貪婬之人若生爲天。遭五災
T0212_.04.0640c25: 疫瑞應之變。己天王。女與他娯樂。天子見已
T0212_.04.0640c26: 内懷憂慼如被火然。我身猶婬玉女離索。心
T0212_.04.0640c27: 意熾然生不善念。於彼命終生地獄中。斯由
T0212_.04.0640c28: 不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是
T0212_.04.0640c29: 故説曰危嶮非福利也毀三婬＊劮四者。是時
T0212_.04.0641a01: 婬＊劮之人恒懷懼心。知犯婬罪重沒命不
T0212_.04.0641a02: 改。具三口意罵詈惡言。或婬＊劮之人先不與
T0212_.04.0641a03: 女人相識。往便犯之爲女人所罵。或與女人
T0212_.04.0641a04: 相識先有言語夫主見者夫主所罵。是故説
T0212_.04.0641a05: 曰毀辱罵詈三地獄四也。入地獄中役使罪
T0212_.04.0641a06: 人其事非一。是故説曰地獄爲四也
T0212_.04.0641a07:     不福利墮惡畏而畏樂寡
T0212_.04.0641a08:     王法重罪加制意離他妻
T0212_.04.0641a09: 不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道
T0212_.04.0641a10: 受苦無量。畏而畏樂寡者今出其事。昔阿育
T0212_.04.0641a11: 王弟善容出城遊獵入深山中。見諸梵志裸
T0212_.04.0641a12: 形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食
T0212_.04.0641a13: 樹葉。其精進意勇猛者。日服一葉。劣軟弱
T0212_.04.0641a14: 日服七葉。或有服六五四三二一。食七葉者
T0212_.04.0641a15: 服七合水。六者六合。五合三二一亦復如是。
T0212_.04.0641a16: 若不得水七過吸風。六者六吸五者五吸。四
T0212_.04.0641a17: 三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥
T0212_.04.0641a18: 灰土。或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志
T0212_.04.0641a19: 曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報曰王子
T0212_.04.0641a20: 當知。在此行道更無餘患。唯有群鹿至此兩
T0212_.04.0641a21: 兩合同。我等欲意即時熾盛不能禁制。王子
T0212_.04.0641a22: 聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日 &MT01551;

火
T0212_.04.0641a23: 炙。命根危嶮如有如無。猶尚婬欲不悉除盡。
T0212_.04.0641a24: 沙門釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳
T0212_.04.0641a25: 者。香華自熏豈得無婬＊劮意乎。阿育王聞
T0212_.04.0641a26: 弟論議即懷憂慼。吾有一弟與福同倶。云何
T0212_.04.0641a27: 反更生邪見心。我當方宜除其惡念。備受其
T0212_.04.0641a28: 報罪我不少。即入宮裏勅諸伎從。各自莊嚴
T0212_.04.0641a29: 至善容王子所共相娯樂。豫勅大臣吾有所
T0212_.04.0641b01: 圖。若我勅卿殺善容王子者。卿便諫我須待
T0212_.04.0641b02: 七日隨王殺之。時諸侍女即往娯樂未經時
T0212_.04.0641b03: 頃。王躬自往語弟王子。何爲將吾伎女妻妾
T0212_.04.0641b04: 恣意自娯。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即
T0212_.04.0641b05: 告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無外寇強敵
T0212_.04.0641b06: 來侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫
T0212_.04.0641b07: 人有福四海歸伏。福盡徳薄肘腋叛離。如
T0212_.04.0641b08: 我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻
T0212_.04.0641b09: 妾。縱情自恣事露。如是復有我乎。汝等將詣
T0212_.04.0641b10: 市殺之。諸臣諫曰。唯願大王。聽微臣言。王今
T0212_.04.0641b11: 唯有此一弟。又少子息無繼嗣者。願聽七日
T0212_.04.0641b12: 奉順王命。時王默然聽臣所諫。王復寛恩勅
T0212_.04.0641b13: 語諸臣今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不
T0212_.04.0641b14: 異内吾宮裏作倡伎樂共娯樂之。復勅一臣。
T0212_.04.0641b15: 自今日始著鎧持仗手拔利劍。往語善容王
T0212_.04.0641b16: 子曰。王子知不。期七日終正爾當到。努力開
T0212_.04.0641b17: 割五樂自娯。今不自恣死後用悔無益。一日
T0212_.04.0641b18: 適過臣復往語。餘有六日。如是次第乃至
T0212_.04.0641b19: 一日。臣往白言王子當知六日已過。唯明一
T0212_.04.0641b20: 日當就於死。努力恣情五樂自娯。至七日到
T0212_.04.0641b21: 王遣使喚。云何王子。七日之中意志自由快
T0212_.04.0641b22: 樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞。王
T0212_.04.0641b23: 問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。衆伎自娯食以
T0212_.04.0641b24: 甘美。何以面欺不見不聞。弟白王曰。應死之
T0212_.04.0641b25: 人雖未命絶與死無異。豈當有情著於五樂
T0212_.04.0641b26: 遊意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啓汝今一
T0212_.04.0641b27: 身憂慮百端一身斷滅不容食息。況沙門釋
T0212_.04.0641b28: 種子憂念三世。一身死壞復受一身。億百千
T0212_.04.0641b29: 世身身有苦。追憶彼惱心意熾然。或復自憶
T0212_.04.0641c01: 入地獄中受苦無量。雖出爲人與他走使。或
T0212_.04.0641c02: 生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家爲道。求
T0212_.04.0641c03: 於無爲度世之要。設不精勤當復更歴劫數
T0212_.04.0641c04: 之難。是時王子前白王言。今聞王教乃得開
T0212_.04.0641c05: 悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。
T0212_.04.0641c06: 唯願大王見聽爲道。謹愼善修梵行。王告弟
T0212_.04.0641c07: 曰。宜知是時即辭王出家得爲沙門。奉師教
T0212_.04.0641c08: 誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。
T0212_.04.0641c09: 六道清徹無所罣礙。是故説曰畏而畏樂寡
T0212_.04.0641c10: 也。王法重罪加者。時彼貪婬之人恒行穢濁
T0212_.04.0641c11: 王法所加。所有財産盡沒於官。髡笞榜拷毒
T0212_.04.0641c12: 痛無量。或閉在牢獄經年不出。加以五繋鞭
T0212_.04.0641c13: 杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲噆螫避無
T0212_.04.0641c14: 處所。臥大小便求死不得。斯由婬＊劮不淨之
T0212_.04.0641c15: 行。死入地獄求出甚難
T0212_.04.0641c16: 放逸品第五之初
T0212_.04.0641c17:     本性不自造情知不自爲
T0212_.04.0641c18:     不慮邪徑路愚者念力求
T0212_.04.0641c19: 本性不自造者。所應造者不造。所不應造者
T0212_.04.0641c20: 反更造。爲人所譏。或隨人語不自任己。由此
T0212_.04.0641c21: 致亂習放逸行。是故説曰本性不自造。情知
T0212_.04.0641c22: 不自爲者。目自見事於己有損。毀敗正業牽
T0212_.04.0641c23: 致冥室。是故説曰情知不自爲。不慮邪徑路
T0212_.04.0641c24: 者。不可以思慮而獲財産晝夜憂念。身不行
T0212_.04.0641c25: 者所願不果無所成辦。是故説曰不慮邪徑
T0212_.04.0641c26: 路也。愚者念力求者。愚者所行少於智慮無
T0212_.04.0641c27: 有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗
T0212_.04.0641c28: 義處道無道義。是故説曰愚者念力求也
T0212_.04.0641c29:   如車行道　　捨平大塗　　從邪徑敗
T0212_.04.0642a01:     生折軸憂
T0212_.04.0642a02: 如車行道者。昔有衆人與十賈客相隨採寶
T0212_.04.0642a03: 歸家。時有一人乘車載寶。無價明月雜寶無
T0212_.04.0642a04: 數。車重頓躓失。伴在後進不見伴退。畏盜賊
T0212_.04.0642a05: 便隨邪徑御車渉路。行未經里數車墜深澗
T0212_.04.0642a06: 軸折轂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨
T0212_.04.0642a07: 訴無處。對車啼哭無方自致不求方計道爲
T0212_.04.0642a08: 遠近。復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清
T0212_.04.0642a09: 淨無瑕穢見彼失伴之人。在於曠野轂破軸
T0212_.04.0642a10: 折對車啼哭。爾時世尊知彼衆生應得度脱。
T0212_.04.0642a11: 即遣化人詣彼曠野。在虚空中結加趺坐。厄
T0212_.04.0642a12: 人仰見人坐空中。即向求願我今在厄難之
T0212_.04.0642a13: 中。願見救拔得至安隱方處。爾時化人即以
T0212_.04.0642a14: 神力。接彼財産及彼人身。忽然便在祇洹門
T0212_.04.0642a15: 外。爾時世尊告諸比丘。應受化人今在門外。
T0212_.04.0642a16: 汝等導引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。
T0212_.04.0642a17: 其人見佛心開意解求爲沙門。即得爲道聞
T0212_.04.0642a18: 微妙法。解身無我萬有皆虚。世間皆苦唯道
T0212_.04.0642a19: 是眞。此大法中無復熱惱。所有財寶盡施三
T0212_.04.0642a20: 尊。是我宿福遭遇福田。水火災異不能傷害。
T0212_.04.0642a21: 心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸説妙法。所
T0212_.04.0642a22: 謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲
T0212_.04.0642a23: 穢行無數方便勸進修學。在大衆中而説此
T0212_.04.0642a24: 偈
T0212_.04.0642a25:   如車行道　　捨平大＊塗　　從邪徑敗
T0212_.04.0642a26:     生折軸憂
T0212_.04.0642a27: 時彼比丘聞佛説偈。内自思惟。今日世尊獨
T0212_.04.0642a28: 爲我説法不爲餘人。所以然者。如偈所云。盡
T0212_.04.0642a29: 爲我身所渉勤苦。如來悉知。倍興恭敬於佛
T0212_.04.0642b01: 法衆。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那
T0212_.04.0642b02: 含果阿羅漢果。六通清徹所願者果。已離三
T0212_.04.0642b03: 有不處生死。時彼衆中復有衆生。執意不固
T0212_.04.0642b04: 欲犯禁戒。習愛欲行違遠威儀。不隨正眞之
T0212_.04.0642b05: 道。爾時世尊知彼衆生心中所念。欲使大衆
T0212_.04.0642b06: 忘憂除患去彼惡心安處無爲。重與大衆而
T0212_.04.0642b07: 説此偈
T0212_.04.0642b08:   離法如是　　從非法増　　愚守至死
T0212_.04.0642b09:     亦有折患
T0212_.04.0642b10: 是時世尊重告大衆。猶彼商人捨平大＊塗而
T0212_.04.0642b11: 就邪徑道路頓躓折軸之憂。今此衆中異心
T0212_.04.0642b12: 衆生亦復如是。欲離正法習増非法。愚人守
T0212_.04.0642b13: 死墮入惡趣。云何諸比丘在如來前而復面
T0212_.04.0642b14: 欺審爾不乎。若當老死對至無所恃怙。號天
T0212_.04.0642b15: 啼哭無益神識。涙如江河投于四海。不能制
T0212_.04.0642b16: 神不趣惡道。我今出現爲諸衆生除諸苦惱。
T0212_.04.0642b17: 夫人貪欲燒身滅族。今世後世所往不安。汝
T0212_.04.0642b18: 等比丘彼當犯戒於現法中不獲度世。恒沙
T0212_.04.0642b19: 諸佛所不能療。諸比丘聞佛所説。肅然毛豎
T0212_.04.0642b20: 心懷戰慓内自悔責。佛知其心應得受化。漸
T0212_.04.0642b21: 與説法去諸塵勞得法眼淨。以次得證須陀
T0212_.04.0642b22: 洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清
T0212_.04.0642b23: 徹不處三有永離八難。爾時大衆聞佛所説
T0212_.04.0642b24: 歡喜作禮而去
T0212_.04.0642b25:   行亦應正　　非事莫豫　　邪徑増垢
T0212_.04.0642b26:     諸漏興盛　　漏已熾盛　　除邪漏盡
T0212_.04.0642b27: 行亦應正者。一切衆善徳本善法者是謂行
T0212_.04.0642b28: 也。衆法要藏晝夜親近遂至無爲。然彼群類
T0212_.04.0642b29: 捨正就邪。不應行者便行應行者而捨離之。
T0212_.04.0642c01: 方更翫習不善之法已習非法。離於善道與
T0212_.04.0642c02: 地獄相近。是故説曰行亦應正也。非事莫豫
T0212_.04.0642c03: 者。非事者放逸貪婬習於不要之行。是故説
T0212_.04.0642c04: 曰非事莫豫也。邪徑増垢者。意習邪業心如
T0212_.04.0642c05: 猨猴捨一捉一。心如流河意不眞實不住於
T0212_.04.0642c06: 善法。如頭落髮華無從住。是故説曰邪徑増
T0212_.04.0642c07: 垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如谿
T0212_.04.0642c08: 谷河澗水流盈溢。意不專一心恒放蕩漏諸
T0212_.04.0642c09: 塵勞。是故説曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。
T0212_.04.0642c10: 前漏後漏有何差別。報曰不修善法意恒漏
T0212_.04.0642c11: 失日夜滋甚。不專其念放逸自娯諸漏更興。
T0212_.04.0642c12: 是故説曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠離
T0212_.04.0642c13: 不與同處。諸佛恒沙過去不住。放逸衆生被
T0212_.04.0642c14: 繋不解。明者觀此行已知爲失道之本。復當
T0212_.04.0642c15: 思惟求獲善法。欲自敬者先當敬法。是故説
T0212_.04.0642c16: 曰除邪漏盡
T0212_.04.0642c17:     諸有猗權慧常念於身患
T0212_.04.0642c18:     非事亦不爲應爲而不捨
T0212_.04.0642c19:     有念思智慧永無有諸漏
T0212_.04.0642c20: 諸有＊猗權慧者。諸佛世尊常所説法。適前人
T0212_.04.0642c21: 説不唐擧事。或隱事而説不顯其名。或與刹
T0212_.04.0642c22: 利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆
T0212_.04.0642c23: 夷。又時顯名而説又時隱名而説。然此一偈
T0212_.04.0642c24: 隱顯不定。是故如來説法不指事而説。統爲
T0212_.04.0642c25: 一切故説此偈。或爲教授比丘比丘尼沙彌
T0212_.04.0642c26: 沙彌尼優婆塞優婆夷。意常勇猛不懷怯弱
T0212_.04.0642c27: 不捨本誓意常勸勵不及道者。是故説曰諸
T0212_.04.0642c28: 有＊猗權慧也。常念於身患者。如佛經所説諸
T0212_.04.0642c29: 有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不
T0212_.04.0643a01: 念身者犯於甘露。思惟身本一一分別者。則
T0212_.04.0643a02: 致甘露所願必果。有念身者廣説如契經。尊
T0212_.04.0643a03: 者曇摩尸梨亦作是説。夫人一生中不懷衆
T0212_.04.0643a04: 想念。彼人得善利多所饒益處世無衆患由
T0212_.04.0643a05: 念身想故。在山有山想在家有家念不離身
T0212_.04.0643a06: 念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是
T0212_.04.0643a07: 故説曰常念於身患。非事亦不爲者。夫人意
T0212_.04.0643a08: 正所向皆達所非法事。亦不隨順不應親近
T0212_.04.0643a09: 亦不親近。不應廣布者亦不廣布。復不向人
T0212_.04.0643a10: 演説非法。常念捨離不與同倶。是故説曰非
T0212_.04.0643a11: 事亦不爲也。應爲不捨者。常順時節不失
T0212_.04.0643a12: 明教。前後中間初不違失。是故説曰應爲而
T0212_.04.0643a13: 不捨者也。有念思智慧者。諸有形類專其一
T0212_.04.0643a14: 意思惟智慧以智斷結。猶如田家子左手執
T0212_.04.0643a15: 草右手刈除。智慧之士亦復如是。執念堅固
T0212_.04.0643a16: 心不移易。智能分別慧能割斷。識物別眞謂
T0212_.04.0643a17: 之智。暢演玄鑒是謂慧。是故説曰有念思智
T0212_.04.0643a18: 慧也。永無有諸漏者。智慧所照明。是時諸結
T0212_.04.0643a19: 皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是
T0212_.04.0643a20: 故説曰永無有諸漏也
T0212_.04.0643a21:     所謂持法者不必多誦習
T0212_.04.0643a22:     若少有所聞具足法身行
T0212_.04.0643a23:     是謂持法人以法自將養
T0212_.04.0643a24: 所謂持法者。爾時佛告尊者大迦葉。汝今迦
T0212_.04.0643a25: 葉當詣大衆教誨。後學分別演説深法之義。
T0212_.04.0643a26: 所以然者。汝所教誨則我教訓。汝演法味則
T0212_.04.0643a27: 我演法味。是時迦葉白世尊言。如今新學比
T0212_.04.0643a28: 丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競諍。一
T0212_.04.0643a29: 人論無是目連弟子。一人善説是阿難弟子。
T0212_.04.0643b01: 此二人者各執所見共相是非。我等二人當
T0212_.04.0643b02: 共捔義。誰有勝負義理多少。是時世尊勅一
T0212_.04.0643b03: 比丘速喚。論無比丘目連弟子。善説比丘阿
T0212_.04.0643b04: 難弟子。將至如來所。比丘聞佛教已即時喚。
T0212_.04.0643b05: 二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是
T0212_.04.0643b06: 時世尊告二比丘。卿等云何曾聞如來吐此
T0212_.04.0643b07: 言教。在大衆中與人＊捔義諍於勝負見此不
T0212_.04.0643b08: 耶。比丘對曰不也世尊。汝等愚人。何爲大法
T0212_.04.0643b09: 諍於勝如。爾時世尊在大衆中而説斯頌。所
T0212_.04.0643b10: 誦持法者不必多誦習若少有所聞具足法
T0212_.04.0643b11: 身行是。謂持法人以法自將養也。若有利根
T0212_.04.0643b12: 衆生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取
T0212_.04.0643b13: 證。得其道果永無愛欲能盡諸結。未獲求方
T0212_.04.0643b14: 便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之
T0212_.04.0643b15: 人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向
T0212_.04.0643b16: 法。一一思惟如法教誡無所違缺。是謂持法
T0212_.04.0643b17: 不必多誦習也。雖少所聞具足法身
T0212_.04.0643b18:     雖多誦習義放逸不從正
T0212_.04.0643b19:     如牧數他牛不獲沙門正
T0212_.04.0643b20: 雖多誦習義者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0643b21: 園。有異比丘從遠方來至世尊所。頭面禮足
T0212_.04.0643b22: 在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言。我
T0212_.04.0643b23: 聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來説多聞
T0212_.04.0643b24: 比丘限齊至幾許。名爲多聞比丘。佛言比丘
T0212_.04.0643b25: 吾前後所説不可稱記。一者契經直文而説
T0212_.04.0643b26: 義味深邃。二者誦比次言語不失本文。三者
T0212_.04.0643b27: 記諸四部衆七佛七世族姓出生及大般泥
T0212_.04.0643b28: 洹。復十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人
T0212_.04.0643b29: 不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經義
T0212_.04.0643c01: 味深廣義豐理弘。五者因縁縁是故説是。不
T0212_.04.0643c02: 縁是故不説是。六者出曜所謂出曜者從無
T0212_.04.0643c03: 常至梵志。採衆經之要藏。演説布現以訓將
T0212_.04.0643c04: 來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律
T0212_.04.0643c05: 人記律所犯故名成事。八者現法所以言現
T0212_.04.0643c06: 者。記現在事目覩耳聞故名現也。九者生經
T0212_.04.0643c07: 所以言生經者。如孛鹿母前身。所更一生數
T0212_.04.0643c08: 生至百千生故名生經。十名方等方等者前
T0212_.04.0643c09: 略後廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾
T0212_.04.0643c10: 有法。若尊者阿難以未曾有法歎如來徳。十
T0212_.04.0643c11: 二者義經所以言義者。契經義偈義一一通
T0212_.04.0643c12: 達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘
T0212_.04.0643c13: 若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法
T0212_.04.0643c14: 法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法
T0212_.04.0643c15: 教誡無所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復多
T0212_.04.0643c16: 誦包識衆經。不順其法如其教誡。違法自用
T0212_.04.0643c17: 者於法有損。不名多聞。如來引喩告諸比丘
T0212_.04.0643c18: 曰。昔有一人多牧群牛。捨己群牛數他群牛
T0212_.04.0643c19: 以爲己用己所有牛。或遇惡獸或失草野。
T0212_.04.0643c20: 日有損耗不自覺知。便爲衆人所見嗤笑。世
T0212_.04.0643c21: 之愚惑莫甚於卿。認他群牛以爲己有。多聞
T0212_.04.0643c22: 比丘亦復如是。自不隨順正法言教。能勸進
T0212_.04.0643c23: 他行四事供養衣被飮食床臥之具病痩醫藥
T0212_.04.0643c24: 復勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃。此
T0212_.04.0643c25: 多聞比丘不隨沙門禁律。爲諸梵行所見嗤
T0212_.04.0643c26: 笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝爲多
T0212_.04.0643c27: 聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。
T0212_.04.0643c28: 犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志
T0212_.04.0643c29: 亂世誰無過。諸天神仙皆聞有愆。唯有智士
T0212_.04.0644a01: 百慮千失猶是上行。爾時梵行説此偈曰
T0212_.04.0644a02:     雖多誦習義放逸下從正
T0212_.04.0644a03:     如牧數他牛不獲沙門正
T0212_.04.0644a04: 爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染爲
T0212_.04.0644a05: 色。時多聞比丘改往修來潔心淨意。諸漏已
T0212_.04.0644a06: 盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所願成
T0212_.04.0644a07: 就
T0212_.04.0644a08: 出曜經卷第六
T0212_.04.0644a09:
T0212_.04.0644a10:
T0212_.04.0644a11: 出曜經卷第七
T0212_.04.0644a12: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0644a13: 放逸品之二
T0212_.04.0644a14:     ◎吾觀遠來士衆相不缺漏
T0212_.04.0644a15:     此必王世界終不宗奉師
T0212_.04.0644a16: 是時菩薩問阿蘭曰。汝學積久渉苦無數爲
T0212_.04.0644a17: 獲何證而自娯樂。阿蘭報曰。吾所遊學度於
T0212_.04.0644a18: 色想上至空處。於其中間而自娯樂。是時菩
T0212_.04.0644a19: 薩便作是念。阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信
T0212_.04.0644a20: 獨吾有信。阿蘭猶尚得此空定。況我進學不
T0212_.04.0644a21: 成無上等正覺乎。是時菩薩思惟色想。反覆
T0212_.04.0644a22: 校計即獲空定。即問阿蘭。汝所獲定齊是空
T0212_.04.0644a23: 耶復出空耶。阿蘭曰。菩薩所學定意齊是而
T0212_.04.0644a24: 已。更無餘定可狎習者。是時菩薩内自思惟。
T0212_.04.0644a25: 吾今宜可至欝頭藍弗所。即至藍弗所問藍
T0212_.04.0644a26: 弗曰。汝今在此學來積久爲獲何定而自娯
T0212_.04.0644a27: 樂。藍弗報曰。吾所遊學從不用處。至有想無
T0212_.04.0644a28: 想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有
T0212_.04.0644a29: 想無想處。是時菩薩便作是念。藍弗無智獨
T0212_.04.0644b01: 吾有智藍弗無信獨吾有信。藍弗猶尚能獲
T0212_.04.0644b02: 此定。況我進學不成無上等正覺乎。菩薩捨
T0212_.04.0644b03: 此定已不由此法。得成無上等正覺。内自思
T0212_.04.0644b04: 惟説此偈曰
T0212_.04.0644b05:     衆生貪自喪樂獲世俗定
T0212_.04.0644b06:     輪轉墮生死禍災入世冥
T0212_.04.0644b07: 是時菩薩復自思惟此。非至要泥洹之道。我
T0212_.04.0644b08: 當更求出要之路。復向藍弗説此偈曰
T0212_.04.0644b09:     我當暴屍骸露現鉤鏁骨
T0212_.04.0644b10:     要當方便求生老病死本
T0212_.04.0644b11: 是時菩薩便復前進在閑靜處。勤形苦體日
T0212_.04.0644b12: 進一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒
T0212_.04.0644b13: 坐則却偃。是時兜術諸天下降衞侍菩薩。觀
T0212_.04.0644b14: 見菩薩無出入息。或言命終或言滅度。悲哀
T0212_.04.0644b15: 感結而説斯偈
T0212_.04.0644b16:     本執弘誓心拯世無邊境
T0212_.04.0644b17:     捨彼忉利宮今方取命終
T0212_.04.0644b18: 爾時有天前問菩薩。若使尊人厭患人間飮
T0212_.04.0644b19: 食精氣。當以天上自然精氣益菩薩力。是時
T0212_.04.0644b20: 菩薩復作是念。若我今日受天上精氣。斷人
T0212_.04.0644b21: 間食者則非其宜。是時菩薩便不受諸天所
T0212_.04.0644b22: 貢飮食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年。便自
T0212_.04.0644b23: 校計身中我今氣力羸劣。夫成無上等正覺
T0212_.04.0644b24: 道不以苦行勞身然後成道。我今宜可飮食
T0212_.04.0644b25: 人間之食。食麨米蜜糗膏油塗身。是時菩薩
T0212_.04.0644b26: 便説此偈
T0212_.04.0644b27:     煎熬濕愛本以心智斷別
T0212_.04.0644b28:     心爲萬想本計身無有仇
T0212_.04.0644b29: 爾時菩薩即如所念。人奉蜜糗乳糜膏油塗
T0212_.04.0644c01: 身。時菩薩左右有梵志二女供給所須。時彼
T0212_.04.0644c02: 二女 &T021355;

五百牛乳飮二百五十牛。復 &T021355;

二百
T0212_.04.0644c03: 五十牛乳飮百二十五牛。復 &T021355;

百二十五牛。
T0212_.04.0644c04: 飮六十牛。 &T021355;

六十牛飮三十。復

三十飮十
T0212_.04.0644c05: 五。 &T021355;

十五飮七復

七。便爲菩薩作食。乳沸
T0212_.04.0644c06: 出釜上一仭復還入釜。時有相師梵志。見釜
T0212_.04.0644c07: 乳沸還相謂言。若有立根得力食此乳＊糜者
T0212_.04.0644c08: 便成無上等正覺道。時二女人以金＊盂盛＊糜
T0212_.04.0644c09: 貢上菩薩。菩薩納受食已澡漱以金器投于
T0212_.04.0644c10: 水中。釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充
T0212_.04.0644c11: 體渡尼連禪水。是時水側有一人。名曰吉祥。
T0212_.04.0644c12: 執劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。見與少草敷
T0212_.04.0644c13: 地結跏趺坐。吉祥奉上草往詣樹下躬自敷
T0212_.04.0644c14: 草結＊跏趺坐。發大弘誓我今已坐此樹下終
T0212_.04.0644c15: 不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時
T0212_.04.0644c16: 弊魔將十八億衆并魔子薩陀至菩薩所。或
T0212_.04.0644c17: 獸頭人身或一頭兩體。或爲猨猴師子虎兕
T0212_.04.0644c18: 毒蛇惡獸魔鬼形體若干。擔山吐火手執刀
T0212_.04.0644c19: 劍戈矛戟楯。側塞虚空跳踔吼喚來恐菩
T0212_.04.0644c20: 薩。菩薩慈力一毛不動。便成無上等正覺道
T0212_.04.0644c21: 魔即退還。是時如來熟視道樹目未曾眴。時
T0212_.04.0644c22: 有三賈客遠渉道來欲還本土。諸天固遮不
T0212_.04.0644c23: 使時過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經
T0212_.04.0644c24: 七日可往奉獻飮食。即以器盛蜜酪酥往至
T0212_.04.0644c25: 如來所貢上飮食。是時如來不欲納受。所以
T0212_.04.0644c26: 然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。我
T0212_.04.0644c27: 今當觀過去諸佛世尊爲用何食。適作是念。
T0212_.04.0644c28: 諸天空中曰。過去諸佛皆用鉢食發語已訖。
T0212_.04.0644c29: 四天王奉上四鉢。非是巧匠所造自然成就。

Footnote:

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