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T0212_.04.0649a01: 已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已
T0212_.04.0649a02: 辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生
T0212_.04.0649a03: 死原入無畏城。無復衆惱渉歴生死。是故説
T0212_.04.0649a04: 曰當滅死衆也。象出華室者。昔有一人捕
T0212_.04.0649a05: 得大象繋以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷
T0212_.04.0649a06: 害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔
T0212_.04.0649a07: ＊菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人衆圍捕縛
T0212_.04.0649a08: 束閉在華室。繋靽不與食猶暴難禁制。是時
T0212_.04.0649a09: 王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象
T0212_.04.0649a10: 戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繋象聞知有
T0212_.04.0649a11: 外寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華
T0212_.04.0649a12: 室馳走東西命敵而行。衆人見已皆懷恐怖。
T0212_.04.0649a13: 爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象
T0212_.04.0649a14: 被繋得脱自命大敵欲摧滅之自求永安。如
T0212_.04.0649a15: 來將欲現其勇猛爲彼衆生現其大明亦使
T0212_.04.0649a16: 正法久存於世。在大衆中而説斯偈
T0212_.04.0649a17: 善求出要順從佛法
T0212_.04.0649a18: 當滅死衆象出華室
T0212_.04.0649a19: 爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖
T0212_.04.0649a20: 爲畜獸宿識極深生八難處離於仁義。聞衆
T0212_.04.0649a21: 多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞
T0212_.04.0649a22: 者頓繋馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。
T0212_.04.0649a23: 況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。
T0212_.04.0649a24: 身不能斷縛著結使遠離生死自繋牢獄。復
T0212_.04.0649a25: 告四部衆。夫世間繋者無有牢固爲危爲脆
T0212_.04.0649a26: 爲磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因縁自
T0212_.04.0649a27: 不念道復不教人自行其道。象之被繋未經
T0212_.04.0649a28: 旬日便自求脱得處無爲。汝等衆生染著生
T0212_.04.0649a29: 死。追憶受身積如十方山岳。目覩死者涙如
T0212_.04.0649b01: 十方四海。人之遺髮計如十方生草。猶尚不
T0212_.04.0649b02: 能得免衆難。猶如重罪之人一歳三移出獄
T0212_.04.0649b03: 復入獄不自改愆求出無爲。何爲貪著放逸
T0212_.04.0649b04: 不求解脱。常處在家業多諸穢汚養妻畜子
T0212_.04.0649b05: 家之重靽念求方術捨＊慈著心。時諸人民僉
T0212_.04.0649b06: 然心悟心開意解求出爲道。我等以斷世俗
T0212_.04.0649b07: &T057509;

靽。復當方宜斷生死

靽。用意精勤晝夜
T0212_.04.0649b08: 不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含
T0212_.04.0649b09: 果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道跡
T0212_.04.0649b10: 歎説善哉。爲大族姓子行應眞正。所以族姓
T0212_.04.0649b11: 子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行
T0212_.04.0649b12: 生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如
T0212_.04.0649b13: 實知之。受人信施不唐其功堪能爲人福田。
T0212_.04.0649b14: 不但我今讃歎汝身。諸得道者皆讃歎之。亦
T0212_.04.0649b15: 能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正
T0212_.04.0649b16: 法亦久存於世若有衆生以其衣被飮食床臥
T0212_.04.0649b17: 具病痩醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計
T0212_.04.0649b18:     若於此正法不懷放逸意
T0212_.04.0649b19:     斷生老病死越苦度彼岸
T0212_.04.0649b20: 若於此正法者。内所修學皆謂正法。不懷放
T0212_.04.0649b21: 逸縱情自用更不渉胎受若干生。雖復受生
T0212_.04.0649b22: 生於中國盡其苦＊原。是故我説苦之＊原本。
T0212_.04.0649b23: 是故説曰
T0212_.04.0649b24:     若於此正法不懷放逸意
T0212_.04.0649b25:     斷生老病死越苦度彼岸
T0212_.04.0649b26: 放逸品竟
T0212_.04.0649b27: 出曜經卷第七
T0212_.04.0649b28:
T0212_.04.0649b29:
T0212_.04.0649c01:
T0212_.04.0649c02:
T0212_.04.0649c03: 出曜經卷第八
T0212_.04.0649c04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0649c05: 念品第六
T0212_.04.0649c06:   念喜生憂　　念喜生畏　　無所念喜
T0212_.04.0649c07:     何憂何畏
T0212_.04.0649c08: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有外道梵
T0212_.04.0649c09: 志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不
T0212_.04.0649c10: 能飮食脱衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進
T0212_.04.0649c11: 止處所。是時梵志出舍衞城到祇洹精舍。至
T0212_.04.0649c12: 世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
T0212_.04.0649c13: 志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事
T0212_.04.0649c14: 故乃至於是。梵志白佛。唯有一子捨我命終
T0212_.04.0649c15: 不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯
T0212_.04.0649c16: 耶。少小養育冀望得力。今便捨我無常心意
T0212_.04.0649c17: 懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
T0212_.04.0649c18: 息脱衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所。
T0212_.04.0649c19: 世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生
T0212_.04.0649c20: 愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所説世人恩
T0212_.04.0649c21: 愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所説亦不然可。
T0212_.04.0649c22: 即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對
T0212_.04.0649c23: 坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才
T0212_.04.0649c24: 智慧博古攬今敷於幽奧。無有出此博戲之
T0212_.04.0649c25: 人。我今可以瞿曇所説向彼二人宣耶。時梵
T0212_.04.0649c26: 志即向二人説瞿曇所説言教。時彼戲人謂
T0212_.04.0649c27: 梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡
T0212_.04.0649c28: 樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從
T0212_.04.0649c29: ＊坐起歡喜踊躍渉道而去。如是展轉聞波斯
T0212_.04.0650a01: 匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿
T0212_.04.0650a02: 曇沙門所説恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人
T0212_.04.0650a03: 白王。如王所説恩愛合會皆生愁憂苦惱。王
T0212_.04.0650a04: 告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不
T0212_.04.0650a05: 説恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛
T0212_.04.0650a06: 合會皆生歡樂喜情内發共相娯樂何以故説
T0212_.04.0650a07: 生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。
T0212_.04.0650a08: 以自陳啓。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣
T0212_.04.0650a09: 汝所説。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王
T0212_.04.0650a10: 女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅刹利
T0212_.04.0650a11: 夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離
T0212_.04.0650a12: 大將軍禹翅刹利夫人。不去心懷。斯須頃夫
T0212_.04.0650a13: 人白王言。云何大王斯諸人等設當變易。各
T0212_.04.0650a14: 就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等
T0212_.04.0650a15: 諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白
T0212_.04.0650a16: 言。王念愛我不。王報夫人。甚愛於卿。夫人白
T0212_.04.0650a17: 言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王
T0212_.04.0650a18: 告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成
T0212_.04.0650a19: 狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民
T0212_.04.0650a20: 不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日
T0212_.04.0650a21: 五樂自娯。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。
T0212_.04.0650a22: 云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當
T0212_.04.0650a23: 生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則
T0212_.04.0650a24: 無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以
T0212_.04.0650a25: 自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所説正謂
T0212_.04.0650a26: 此義耳。時波斯匿王心開意悟。即勅夫人自
T0212_.04.0650a27: 今已後。我爲瞿曇弟子。瞿曇爲我師。我今末
T0212_.04.0650a28: 利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡
T0212_.04.0650a29: 我形壽不復殺生。是故説曰。念喜生憂念喜
T0212_.04.0650b01: 生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得
T0212_.04.0650b02: 疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至
T0212_.04.0650b03: 他方或爲王使或入海採寶。家人畏懼恐行
T0212_.04.0650b04: 不全濟。家人諫諭家有餘財足畢命生活。何
T0212_.04.0650b05: 爲遠渉艱難＊採致貴貨。設汝去者兩頭倶衰
T0212_.04.0650b06: 或行安住衰或行衰住安。是故説曰。念喜生
T0212_.04.0650b07: 畏也。無所念喜何憂何畏者云何。設無所念
T0212_.04.0650b08: 喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘
T0212_.04.0650b09: 根甚難。是故説曰。無所念喜何憂何畏。有
T0212_.04.0650b10: 憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅
T0212_.04.0650b11: 十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜
T0212_.04.0650b12: 已離。遂捨狂惑。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0650b13: 園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衞。
T0212_.04.0650b14: 時天大雹雨傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
T0212_.04.0650b15: 心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展
T0212_.04.0650b16: 轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化。
T0212_.04.0650b17: 如來玄鑒知應得度。即化祇洹門外盡爲稻
T0212_.04.0650b18: 田。復作化人如梵志子梵志見已意即開悟
T0212_.04.0650b19: 稻田我子今故存在。横自勞苦在外馳走心
T0212_.04.0650b20: 意還定不復狂惑。往至世尊所頭面禮足在
T0212_.04.0650b21: 一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所
T0212_.04.0650b22: 説法苦習盡道四諦眞如。盡爲彼梵志一一
T0212_.04.0650b23: 説之。逆順三昧空無想願一一分別。使彼梵
T0212_.04.0650b24: 志曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
T0212_.04.0650b25: 成法無虚妄法無狐疑法自處如來衆無所畏
T0212_.04.0650b26: 法。即從座起禮如來足。自今已始受三自歸。
T0212_.04.0650b27: 歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不復殺
T0212_.04.0650b28: 生。是故説曰。念喜已離便捨狂惑心意還正
T0212_.04.0650b29: 皆由佛力。不遇佛者則不成辦
T0212_.04.0650c01:     夫人懷愁憂世苦無數端
T0212_.04.0650c02:     斯由念恩愛無念則無畏
T0212_.04.0650c03: 夫人懷愁憂者。衆生之類晝夜愁憂相對號
T0212_.04.0650c04: 哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。
T0212_.04.0650c05: 是故説曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。
T0212_.04.0650c06: 衣不蓋形食不充口顏色萎黄身體垢坌五親
T0212_.04.0650c07: 分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世
T0212_.04.0650c08: 間遇諸苦惱。亦由恩愛不能捨離。是故説曰
T0212_.04.0650c09: 世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦
T0212_.04.0650c10: 本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒
T0212_.04.0650c11: 一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者於
T0212_.04.0650c12: 中興念。追號啼哭。是故説曰。斯由念恩愛也。
T0212_.04.0650c13: 無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁
T0212_.04.0650c14: 憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬
T0212_.04.0650c15: 則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想
T0212_.04.0650c16: 念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
T0212_.04.0650c17: 斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂
T0212_.04.0650c18: 斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡
T0212_.04.0650c19: 夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚
T0212_.04.0650c20: 怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經歴劫數
T0212_.04.0650c21: 乃還復身。是故説曰。無念則無畏也
T0212_.04.0650c22:     是故不生念念者是惡累
T0212_.04.0650c23:     彼則無諸縛無念無不念
T0212_.04.0650c24: 是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念
T0212_.04.0650c25: 變易。諸有愁憂苦惱皆縁念而生。是故説曰。
T0212_.04.0650c26: 不生念也。念者是惡累云何。猶世有狂夫身
T0212_.04.0650c27: 抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救
T0212_.04.0650c28: 病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病
T0212_.04.0650c29: 人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重
T0212_.04.0651a01: 鐵籠裏者。於一重間盡安衞守共相括證。不
T0212_.04.0651a02: 聽司命來録死者此事不然。皆由恩愛致此
T0212_.04.0651a03: 災變。或復有人知親別久遠來歸家念彼人
T0212_.04.0651a04: 故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍
T0212_.04.0651a05: 之根。是故説曰。念者是惡累也。彼則無諸
T0212_.04.0651a06: 縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無爲如契經
T0212_.04.0651a07: 所説。夫人染著愛心未盡者有縁有因所趣
T0212_.04.0651a08: 生處。或彼終生此。有因有縁繋所繋縛所縛
T0212_.04.0651a09: 結所結。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先
T0212_.04.0651a10: 作長繩爲本因上織華鬘以花爲縁得成華
T0212_.04.0651a11: 鬘。愛心未盡者亦復如是。有縁有因所趣生
T0212_.04.0651a12: 處彼終生此。有縁有因得果證之人。不復經
T0212_.04.0651a13: 此諸縛之難。是故説曰。彼則無諸縛。無念
T0212_.04.0651a14: 無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無爲樂
T0212_.04.0651a15: 遊戲第一義。是故説曰。無念無不念
T0212_.04.0651a16:     念爲求方便非義未設權
T0212_.04.0651a17:     權慧致大義自致第一尊
T0212_.04.0651a18: 念爲求方便者。欲得修習無上智慧分別深
T0212_.04.0651a19: 義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故説曰。
T0212_.04.0651a20: 念爲求方便也。非義未設權者云何。非義與
T0212_.04.0651a21: 此深義亦不相應令人墮惡。不興善根爲諸
T0212_.04.0651a22: 智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來
T0212_.04.0651a23: 福也。便爲天人所嘆譽權得消咎舋於當時
T0212_.04.0651a24: 殖善本於來世。是故説曰。非義未設權也。權
T0212_.04.0651a25: 慧致大義者云何。與善知識從事教人正見
T0212_.04.0651a26: 不順邪業。亦復不習外道異術承受其義。所
T0212_.04.0651a27: 謂義者無漏慧義禪義觀義。是故説曰。權慧
T0212_.04.0651a28: 致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁
T0212_.04.0651a29: 戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓
T0212_.04.0651b01: 誨衆生常求三業。是故説曰。自致第一尊也
T0212_.04.0651b02:     莫與愛念會亦莫不念倶
T0212_.04.0651b03:     愛念不見苦不念愛憂慼
T0212_.04.0651b04:     於中生愁慼消滅人根原
T0212_.04.0651b05: 莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相
T0212_.04.0651b06: 離。行則倶進食則同甘。中共離別各在異處。
T0212_.04.0651b07: 後復追憶思共相見。屡遣信喚欲得同處。卿
T0212_.04.0651b08: 若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼
T0212_.04.0651b09: 其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共
T0212_.04.0651b10: 往。別久相見内懷歡喜。見彼怨家情憤不悦。
T0212_.04.0651b11: 在其隱處親親義言。奚復與我怨家遊止同
T0212_.04.0651b12: 行我不喜見。得此言説愛著偏多便共倶還。
T0212_.04.0651b13: 其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何
T0212_.04.0651b14: 故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘
T0212_.04.0651b15: 來言。即復報曰。思見所歡復見惡縁。我今
T0212_.04.0651b16: 何爲乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家
T0212_.04.0651b17: 妻息出家學道。復有一人唯有一子爲羅刹
T0212_.04.0651b18: 鬼所持。晝夜憂念不能捨離。時羅刹鬼全擧
T0212_.04.0651b19: 小兒詣鬼住處經十餘日。彼人不見其子晝
T0212_.04.0651b20: 夜憂念死而復穌。羅刹鬼復將兒還。父見兒
T0212_.04.0651b21: 喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅刹
T0212_.04.0651b22: 復懷愁憂衣毛爲竪。復經十日羅刹鬼復將
T0212_.04.0651b23: 小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數
T0212_.04.0651b24: 反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。
T0212_.04.0651b25: 我今宜可捨家爲道。即便出家得在道次。爾
T0212_.04.0651b26: 時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無爲。在
T0212_.04.0651b27: 大衆中而説此偈
T0212_.04.0651b28:     莫與愛念會亦莫不念倶
T0212_.04.0651b29:     愛念不見苦不念愛憂慼
T0212_.04.0651c01:     於中生愁慼消滅人根原
T0212_.04.0651c02: 世尊説曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而
T0212_.04.0651c03: 可親近。時二比丘内自思惟。如來所訓正爲
T0212_.04.0651c04: 我等。宜自謹愼修無上梵行。晝則經行夜則
T0212_.04.0651c05: 坐禪。未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹
T0212_.04.0651c06: 視六通清徹無所罣礙。於如來佛法爲有反
T0212_.04.0651c07: 復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。
T0212_.04.0651c08: 善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身
T0212_.04.0651c09: 自衰喪罪福不朽
T0212_.04.0651c10:     愛念就後世朋友知親多
T0212_.04.0651c11:     長夜愁憂思念離甚爲苦
T0212_.04.0651c12: 愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知
T0212_.04.0651c13: 識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故
T0212_.04.0651c14: 説曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜憂
T0212_.04.0651c15: 思啼泣號哭蓬頭亂髮搥胸懊惱。是故説曰。
T0212_.04.0651c16: 長夜愁憂思。念離甚爲苦者。恩愛已離或在
T0212_.04.0651c17: 他方或復命終所求不得所念不從。是故説
T0212_.04.0651c18: 曰。念離甚爲苦
T0212_.04.0651c19:     念色善色容天身而別住
T0212_.04.0651c20:     極樂而害至爲死王所録
T0212_.04.0651c21: 念色善色容者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0651c22: 園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。
T0212_.04.0651c23: 過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡
T0212_.04.0651c24: 樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天
T0212_.04.0651c25: 名曰喜笑。展轉共集擧聲大笑終日無厭。以
T0212_.04.0651c26: 其笑過差故從彼命終來生此間。是故説曰。
T0212_.04.0651c27: 念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不
T0212_.04.0651c28: 計無常對至。謂爲受天之福無有窮已。極樂
T0212_.04.0651c29: 而害至作倡伎樂擧聲大喚。皆是害本皆當
T0212_.04.0652a01: 捐棄。壽非久保便爲死王所攝。隨形料簡科
T0212_.04.0652a02: 量罪福分別善惡。重罪付 &T055114;

湯輕付鬲子。平
T0212_.04.0652a03: 正如水齊量如概。是故説曰。爲死王所攝也
T0212_.04.0652a04:     若人處晝夜消滅念愛色
T0212_.04.0652a05:     自掘深根本不越死徑路
T0212_.04.0652a06: 若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡
T0212_.04.0652a07: 無餘。晝則勤精夜則諷誦。是故説曰。若人
T0212_.04.0652a08: 處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至
T0212_.04.0652a09: 無無復恚怒。是故説曰。消滅念愛色也。自掘
T0212_.04.0652a10: 深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕
T0212_.04.0652a11: 宗親縛著之根。著勇猛服執智慧钁掘三毒
T0212_.04.0652a12: 根永使不生是故説曰自掘深根本也。不越
T0212_.04.0652a13: 死徑路者。愛著田業財寶七珍皆爲死徑。心
T0212_.04.0652a14: 意戀著初不捨離亦是死徑。當求方便超越
T0212_.04.0652a15: 死路至不死處。是故説曰。不越死徑路也
T0212_.04.0652a16:     不善像善色愛色言非愛
T0212_.04.0652a17:     苦謂爲樂色放逸之所使
T0212_.04.0652a18: 不善像善色者。善者意所貪樂終日翫習而
T0212_.04.0652a19: 不捨離爲人稱譏。如此衆善除捨遠離。爲智
T0212_.04.0652a20: 者所譏爲智者所棄爲智者所責。是故説曰。
T0212_.04.0652a21: 不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無欺
T0212_.04.0652a22: 無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故説
T0212_.04.0652a23: 曰。愛色言非愛。云何苦謂爲樂＊色。樂者身
T0212_.04.0652a24: 中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能
T0212_.04.0652a25: 使人生衆苦惱。先歡而後憂。是故説曰。苦謂
T0212_.04.0652a26: 爲樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與
T0212_.04.0652a27: 諸五親共相娯樂。生欣怒心放意自恣。是故
T0212_.04.0652a28: 説曰。放逸之所使也
T0212_.04.0652a29:     夫欲自念者不與惡共居
T0212_.04.0652b01:     此則難獲得樂爲惡根本
T0212_.04.0652b02: 夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由
T0212_.04.0652b03: 此愛傷害生命。是故説曰。夫欲自念身也。
T0212_.04.0652b04: 云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡
T0212_.04.0652b05: 從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清
T0212_.04.0652b06: 淨。是故説曰。不與惡共居也。此則難獲得者。
T0212_.04.0652b07: 不修善本不教一切衆生立於根門。亦復不
T0212_.04.0652b08: 能廣化未悟。是故説曰。此則難獲得也。樂爲
T0212_.04.0652b09: 惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修
T0212_.04.0652b10: 不善本。是故説曰。樂爲惡根本也
T0212_.04.0652b11:     夫欲自念者善宜自守護
T0212_.04.0652b12:     猶如防邊城深塹固乃牢
T0212_.04.0652b13:     失三離三者智者宜自悟
T0212_.04.0652b14: 夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身
T0212_.04.0652b15: 亦復如是。或畏外寇來入境内。復恐自下私
T0212_.04.0652b16: 竊叛逆。復畏内人與外情通。内心城者亦當
T0212_.04.0652b17: 如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境内。
T0212_.04.0652b18: 復畏心所念法與外塵同。内不思惟挍計。塵
T0212_.04.0652b19: 勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢
T0212_.04.0652b20: 無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。
T0212_.04.0652b21: 是故説曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防
T0212_.04.0652b22: 邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也
T0212_.04.0652b23:     夫欲自念者藏而使牢固
T0212_.04.0652b24:     猶如防邊城内外悉牢固
T0212_.04.0652b25: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是時世尊告
T0212_.04.0652b26: 諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護
T0212_.04.0652b27: 易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其内人與
T0212_.04.0652b28: 外通也。云何邊＊境七業成就。於是邊境鹿角
T0212_.04.0652b29: 外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外
T0212_.04.0652c01: 寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。
T0212_.04.0652c02: 是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次
T0212_.04.0652c03: 邊城造其却歒以俟戰鬪。是謂邊城成就三
T0212_.04.0652c04: 業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩
T0212_.04.0652c05: 機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利矟内備退
T0212_.04.0652c06: 道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
T0212_.04.0652c07: 次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍歩軍。
T0212_.04.0652c08: 除其内人與外通者。是謂邊城成就五業。外
T0212_.04.0652c09: 寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戸持時曉夜
T0212_.04.0652c10: 解知號令即別善惡識者聽入不識者不聽入
T0212_.04.0652c11: 是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城
T0212_.04.0652c12: 高峻内外剗治。除其内人與外通者。是謂邊
T0212_.04.0652c13: 城成就七業。外寇不能得壞。云何邊城裹四
T0212_.04.0652c14: 食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。
T0212_.04.0652c15: 除其内人與外通者。是謂成就初食。外寇不
T0212_.04.0652c16: 能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿。除
T0212_.04.0652c17: 其内人與外通者。是謂邊城成就二食。外
T0212_.04.0652c18: 不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其内人
T0212_.04.0652c19: 與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得
T0212_.04.0652c20: 其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯乾
T0212_.04.0652c21: 肉。是謂邊城成就四食。佛説此偈内外牢固
T0212_.04.0652c22: 姦宄寇賊不得其便。是故説曰猶如邊城内
T0212_.04.0652c23: 外牢固。常當專意内無色想除外色。外無色
T0212_.04.0652c24: 想除内色。内外無色想除内外色也
T0212_.04.0652c25:   當自防護　　時不再遇　　時過生憂
T0212_.04.0652c26:     墜墮地獄
T0212_.04.0652c27: 當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死
T0212_.04.0652c28: 災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無爲防
T0212_.04.0652c29: 護穢濁心垢之惱。是故説曰。當自防護。時
T0212_.04.0653a01: 不再遇者。於億千萬劫乃遇一良時。雖復遭
T0212_.04.0653a02: 遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺
T0212_.04.0653a03: 宿種功徳。遭値佛世汝等宿縁堪任斷結越
T0212_.04.0653a04: 次取證。盡諸有漏成無漏行。是故説曰。時不
T0212_.04.0653a05: 再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇
T0212_.04.0653a06: 良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得
T0212_.04.0653a07: 向王有所陳啓。云何爲八。王遭喪難不得
T0212_.04.0653a08: 有所陳啓。王身遇熱患不得有所陳啓。王飢
T0212_.04.0653a09: 未食不得有所陳啓。王入深宮不得有所陳
T0212_.04.0653a10: 啓。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啓。王
T0212_.04.0653a11: 或與鼎臣共議不得有所陳啓。有人發擧陰
T0212_.04.0653a12: 謀之事不得有所陳啓。王獨坐靜默意有所
T0212_.04.0653a13: 規不得有所陳啓。俗間八事有所禁忌不得
T0212_.04.0653a14: 自宣。今此内法亦復如是。在八無閑不得興
T0212_.04.0653a15: 發善心。云何爲八。或遭喪＊難親族死亡不得
T0212_.04.0653a16: 興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火
T0212_.04.0653a17: 車爐炭受諸苦惱身爛心焦於其中間不容善
T0212_.04.0653a18: 心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。
T0212_.04.0653a19: 咽如細鍼長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心
T0212_.04.0653a20: 念飮食。於其中間不容善心念道。若生六天
T0212_.04.0653a21: 一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視
T0212_.04.0653a22: 東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。於其
T0212_.04.0653a23: 中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無
T0212_.04.0653a24: 佛法衆不聞三法之音語。不眞正心無篤信
T0212_.04.0653a25: 生在邪見。或生長壽天於其中間不容善心
T0212_.04.0653a26: 念道。或生中國手脚不具六情不完。或聾
T0212_.04.0653a27: 盲瘖瘂於其中間不容善心念道。或生佛後
T0212_.04.0653a28: 五無間處於其中間不容善心念道。若佛
T0212_.04.0653a29: 興出於世其人在邪見家不信三寶。與顛倒
T0212_.04.0653b01: 相應。於其中間不容善心念道。是謂八不閑
T0212_.04.0653b02: 處。善不與惡倶惡不與惡善倶。佛告比丘如
T0212_.04.0653b03: 我今出現於世。如來至眞等正覺十號具足
T0212_.04.0653b04: 敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是
T0212_.04.0653b05: 故説曰時過生憂墮地獄中
T0212_.04.0653b06:     遍於諸方求念心中間察
T0212_.04.0653b07:     頗有斯等類不愛己愛彼
T0212_.04.0653b08:     以己喩彼命是故不害人
T0212_.04.0653b09: 遍於諸方求者。心念十方何等衆生不畏死
T0212_.04.0653b10: 不懷恐懼。復有何等衆生不念樂不患苦。復
T0212_.04.0653b11: 有何等衆生具一切衆行。而自娯樂。是故説
T0212_.04.0653b12: 曰。遍於諸方求也。念心中間察者。心常憶念
T0212_.04.0653b13: 行業之本。行業有二種。一者淨觀。二者不淨
T0212_.04.0653b14: 觀智者淨觀不智者不淨觀。是故説曰。念心
T0212_.04.0653b15: 中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若
T0212_.04.0653b16: 好若醜。各自有性彼彼自相念如念己身無
T0212_.04.0653b17: 異。是故説曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼
T0212_.04.0653b18: 者。人之受形四大倶等命根一類無有高下。
T0212_.04.0653b19: 彼命此命倶終變易。是故説曰。不愛己愛彼
T0212_.04.0653b20: 也以己喩彼命是故不害人也
T0212_.04.0653b21:     一切皆懼死莫不畏杖痛
T0212_.04.0653b22:     恕己可爲譬勿殺勿行杖
T0212_.04.0653b23: 一切皆懼死者五道衆生迴轉四流皆畏楚毒
T0212_.04.0653b24: 自護已命。世尊説曰。若欲護己者。不當行楚
T0212_.04.0653b25: 毒世間狂夫横行罪業。或以刀杖共相傷害。
T0212_.04.0653b26: 戲笑爲惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故
T0212_.04.0653b27: 智者絶禍於未生。資福於無形。是故説曰。一
T0212_.04.0653b28: 切皆懼死莫不畏杖痛恕己可爲譬勿殺勿行
T0212_.04.0653b29: 杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避於殺也
T0212_.04.0653c01:   譬人久行　　從遠吉還　　親厚並安
T0212_.04.0653c02:     歸來喜歡
T0212_.04.0653c03: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城裏
T0212_.04.0653c04: 有人名曰鍾磬。宗族五親不可稱限。己身貧
T0212_.04.0653c05: 匱乏諸財産衣不覆形食不充口。五親相見
T0212_.04.0653c06: 皆伭頭而過。鍾磬自念五宿少福生不遇時。
T0212_.04.0653c07: 自知貧困五親離薄。出則爲人所笑入則爲
T0212_.04.0653c08: 妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知
T0212_.04.0653c09: 餘事。正使處他國土寧彼死亡不在此求活。
T0212_.04.0653c10: 時彼鍾磬即出國界適他邦域。賣庸客作勤
T0212_.04.0653c11: 力生活。憶本窮悴爲五親所薄。晝夜勤勤不
T0212_.04.0653c12: 暇食息。漸漸積財無數。金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙
T0212_.04.0653c13: 珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還
T0212_.04.0653c14: 本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家盡
T0212_.04.0653c15: 出迎逆與家別久亂髮鬢長衣裳垢坌歩負
T0212_.04.0653c16: 錢財。五親不識而問曰。鍾磬今爲所在。鍾磬
T0212_.04.0653c17: 報曰。乃在於後斯須自到。五親留待復問後
T0212_.04.0653c18: 人鍾磬所在。後人報曰。鍾磬最在前如是經
T0212_.04.0653c19: 久不見鍾磬。鍾磬但言在後。後人復言在前
T0212_.04.0653c20: 遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
T0212_.04.0653c21: 示鍾磬五親得與相見與卿別久各不相識人
T0212_.04.0653c22: 存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿何爲
T0212_.04.0653c23: 面欺故言在後。鍾磬報曰。我非鍾磬。後車載
T0212_.04.0653c24: 寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴爲諸五親所見輕
T0212_.04.0653c25: 忽對面相見＊伭頭而過。汝今何爲求於鍾磬。
T0212_.04.0653c26: 五親報曰。我等接遇卿者。今日何由得致此
T0212_.04.0653c27: 財。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共
T0212_.04.0653c28: 相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明
T0212_.04.0653c29: 清旦辭五親。違遠如來日久欲往禮覲問訊
T0212_.04.0654a01: 諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共
T0212_.04.0654a02: 至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
T0212_.04.0654a03: 衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚
T0212_.04.0654a04: 共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊
T0212_.04.0654a05: 躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。
T0212_.04.0654a06: 如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧
T0212_.04.0654a07: 衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自
T0212_.04.0654a08: 斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如
T0212_.04.0654a09: 來前。而受呪願。如來説偈
T0212_.04.0654a10:   好行福者　　從此到彼　　自受福祚
T0212_.04.0654a11:     如親來喜　　起從聖教　　禁制不善
T0212_.04.0654a12:     近道見愛　　離道莫親　　近與不近
T0212_.04.0654a13:     所往者異　　近道昇天　　不近墮獄
T0212_.04.0654a14: 爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即
T0212_.04.0654a15: 於＊坐上得盡信之法
T0212_.04.0654a16:     樂法戒成就誠信樂而習
T0212_.04.0654a17:     能自勅身者爲人所愛敬
T0212_.04.0654a18: 樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善
T0212_.04.0654a19: 法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫
T0212_.04.0654a20: 釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺
T0212_.04.0654a21: 戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若
T0212_.04.0654a22: 復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生
T0212_.04.0654a23: 天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王
T0212_.04.0654a24: 典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。
T0212_.04.0654a25: 是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。
T0212_.04.0654a26: 誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐
T0212_.04.0654a27: 懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記
T0212_.04.0654a28: 不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。
T0212_.04.0654a29: 誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自
T0212_.04.0654b01: 爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放
T0212_.04.0654b02: 逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣
T0212_.04.0654b03: 採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。
T0212_.04.0654b04: 爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所
T0212_.04.0654b05: 敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。
T0212_.04.0654b06: 爲人所愛敬也
T0212_.04.0654b07:     爲人所愛敬皆由己所造
T0212_.04.0654b08:     現世得稱譽後生於天上
T0212_.04.0654b09: 爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數
T0212_.04.0654b10: 千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由
T0212_.04.0654b11: 積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由
T0212_.04.0654b12: 己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣
T0212_.04.0654b13: 被飰食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律
T0212_.04.0654b14: 法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所
T0212_.04.0654b15: 造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可
T0212_.04.0654b16: 貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱
T0212_.04.0654b17: 譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上
T0212_.04.0654b18: 七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上
T0212_.04.0654b19:     教習使稟受制止非法行
T0212_.04.0654b20:     善者之所念惡者當遠離
T0212_.04.0654b21: 教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨
T0212_.04.0654b22: 彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制
T0212_.04.0654b23: 止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。
T0212_.04.0654b24: 衆惡之＊原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。
T0212_.04.0654b25: 制止非法行也。善者之所念者。修善之人善
T0212_.04.0654b26: 徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者
T0212_.04.0654b27: 之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡
T0212_.04.0654b28: 也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。
T0212_.04.0654b29: 是故説曰。惡者當遠離也
T0212_.04.0654c01:     善與不善者此二倶不別
T0212_.04.0654c02:     不善生地獄善者生天上
T0212_.04.0654c03: 善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一
T0212_.04.0654c04: 者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善
T0212_.04.0654c05: 譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶
T0212_.04.0654c06: 不別者。從此人間終亦從行地死從此造業
T0212_.04.0654c07: 而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生
T0212_.04.0654c08: 地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲
T0212_.04.0654c09: 使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生
T0212_.04.0654c10: 天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊
T0212_.04.0654c11: 虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也
T0212_.04.0654c12: ◎出曜經卷第八
T0212_.04.0654c13:
T0212_.04.0654c14:
T0212_.04.0654c15: 出曜經卷第九
T0212_.04.0654c16: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0654c17: ◎戒品第七
T0212_.04.0654c18:   慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利
T0212_.04.0654c19:     後上天樂
T0212_.04.0654c20: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
T0212_.04.0654c21: 諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云
T0212_.04.0654c22: 何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設
T0212_.04.0654c23: 得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。
T0212_.04.0654c24: 是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世
T0212_.04.0654c25: 尊在大衆中而説此偈
T0212_.04.0654c26:   慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利
T0212_.04.0654c27:     後上天樂　　常見法處　　護戒爲明
T0212_.04.0654c28:     得成眞見　　輩中吉祥　　持戒者安
T0212_.04.0654c29:     令身無惱　　夜臥恬惔　　寤則常歡

Footnote:

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