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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0644a01: 百慮千失猶是上行。爾時梵行説此偈曰
T0212_.04.0644a02:     雖多誦習義 放逸下從正
T0212_.04.0644a03:     如牧數他牛 不獲沙門正
T0212_.04.0644a04: 爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染爲
T0212_.04.0644a05: 色。時多聞比丘改往修來潔心淨意。諸漏已
T0212_.04.0644a06: 盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所願成
T0212_.04.0644a07:
T0212_.04.0644a08: 出曜經卷第
T0212_.04.0644a09:
T0212_.04.0644a10:
T0212_.04.0644a11: 出曜經卷第
T0212_.04.0644a12:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0644a13: 放逸品之二
T0212_.04.0644a14:     ◎吾觀遠來士 衆相不缺漏
T0212_.04.0644a15:     此必王世界 終不宗奉師
T0212_.04.0644a16: 是時菩薩問阿蘭曰。汝學積久渉苦無數爲
T0212_.04.0644a17: 獲何證而自娯樂。阿蘭報曰。吾所遊學度於
T0212_.04.0644a18: 色想上至空處。於其中間而自娯樂。是時菩
T0212_.04.0644a19: 薩便作是念。阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信
T0212_.04.0644a20: 獨吾有信。阿蘭猶尚得此空定。況我進學不
T0212_.04.0644a21: 成無上等正覺乎。是時菩薩思惟色想。反覆
T0212_.04.0644a22: 校計即獲空定。即問阿蘭。汝所獲定齊是空
T0212_.04.0644a23: 耶復出空耶。阿蘭曰。菩薩所學定意齊是而
T0212_.04.0644a24: 已。更無餘定可狎習者。是時菩薩内自思惟。
T0212_.04.0644a25: 吾今宜可至欝頭藍弗所。即至藍弗所問藍
T0212_.04.0644a26: 弗曰。汝今在此學來積久爲獲何定而自娯
T0212_.04.0644a27: 樂。藍弗報曰。吾所遊學從不用處。至有想無
T0212_.04.0644a28: 想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有
T0212_.04.0644a29: 想無想處。是時菩薩便作是念。藍弗無智獨
T0212_.04.0644b01: 吾有智藍弗無信獨吾有信。藍弗猶尚能獲
T0212_.04.0644b02: 此定。況我進學不成無上等正覺乎。菩薩捨
T0212_.04.0644b03: 此定已不由此法。得成無上等正覺。内自思
T0212_.04.0644b04: 惟説此偈曰
T0212_.04.0644b05:     衆生貪自喪 樂獲世俗定
T0212_.04.0644b06:     輪轉墮生死 禍災入世冥
T0212_.04.0644b07: 是時菩薩復自思惟此。非至要泥洹之道。我
T0212_.04.0644b08: 當更求出要之路。復向藍弗説此偈曰
T0212_.04.0644b09:     我當暴屍骸 露現鉤鏁骨
T0212_.04.0644b10:     要當方便求 生老病死本
T0212_.04.0644b11: 是時菩薩便復前進在閑靜處。勤形苦體日
T0212_.04.0644b12: 進一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒
T0212_.04.0644b13: 坐則却偃。是時兜術諸天下降衞侍菩薩。觀
T0212_.04.0644b14: 見菩薩無出入息。或言命終或言滅度。悲哀
T0212_.04.0644b15: 感結而説斯
T0212_.04.0644b16:     本執弘誓心 拯世無邊境
T0212_.04.0644b17:     捨彼忉利宮 今方取命終
T0212_.04.0644b18: 爾時有天前問菩薩。若使尊人厭患人間飮
T0212_.04.0644b19: 食精氣。當以天上自然精氣益菩薩力。是時
T0212_.04.0644b20: 菩薩復作是念。若我今日受天上精氣。斷人
T0212_.04.0644b21: 間食者則非其宜。是時菩薩便不受諸天所
T0212_.04.0644b22: 貢飮食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年。便自
T0212_.04.0644b23: 校計身中我今氣力羸劣。夫成無上等正覺
T0212_.04.0644b24: 道不以苦行勞身然後成道。我今宜可飮食
T0212_.04.0644b25: 人間之食。食麨米蜜糗膏油塗身。是時菩薩
T0212_.04.0644b26: 便説此偈
T0212_.04.0644b27:     煎熬濕愛本 以心智斷別
T0212_.04.0644b28:     心爲萬想本 計身無有仇
T0212_.04.0644b29: 爾時菩薩即如所念。人奉蜜糗乳糜膏油塗
T0212_.04.0644c01: 身。時菩薩左右有梵志二女供給所須。時彼
T0212_.04.0644c02: 二女&T021355;五百牛乳飮二百五十牛。復&T021355;二百
T0212_.04.0644c03: 五十牛乳飮百二十五牛。復&T021355;百二十五牛。
T0212_.04.0644c04: 飮六十牛。&T021355;六十牛飮三十。復&T021355;三十飮十
T0212_.04.0644c05: 五。&T021355;十五飮七復&T021355;七。便爲菩薩作食。乳沸
T0212_.04.0644c06: 出釜上一仭復還入釜。時有相師梵志。見釜
T0212_.04.0644c07: 乳沸還相謂言。若有立根得力食此乳*糜者
T0212_.04.0644c08: 便成無上等正覺道。時二女人以金*盂盛*糜
T0212_.04.0644c09: 貢上菩薩。菩薩納受食已澡漱以金器投于
T0212_.04.0644c10: 水中。釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充
T0212_.04.0644c11: 體渡尼連禪水。是時水側有一人。名曰吉祥。
T0212_.04.0644c12: 執劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。見與少草敷
T0212_.04.0644c13: 地結跏趺坐。吉祥奉上草往詣樹下躬自敷
T0212_.04.0644c14: 草結*跏趺坐。發大弘誓我今已坐此樹下終
T0212_.04.0644c15: 不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時
T0212_.04.0644c16: 弊魔將十八億衆并魔子薩陀至菩薩所。或
T0212_.04.0644c17: 獸頭人身或一頭兩體。或爲猨猴師子虎兕
T0212_.04.0644c18: 毒蛇惡獸魔鬼形體若干。擔山吐火手執刀
T0212_.04.0644c19: 劍戈矛戟楯。側塞虚空跳踔吼喚來恐菩
T0212_.04.0644c20: 薩。菩薩慈力一毛不動。便成無上等正覺道
T0212_.04.0644c21: 魔即退還。是時如來熟視道樹目未曾眴。時
T0212_.04.0644c22: 有三賈客遠渉道來欲還本土。諸天固遮不
T0212_.04.0644c23: 使時過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經
T0212_.04.0644c24: 七日可往奉獻飮食。即以器盛蜜酪酥往至
T0212_.04.0644c25: 如來所貢上飮食。是時如來不欲納受。所以
T0212_.04.0644c26: 然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。我
T0212_.04.0644c27: 今當觀過去諸佛世尊爲用何食。適作是念。
T0212_.04.0644c28: 諸天空中曰。過去諸佛皆用鉢食發語已訖。
T0212_.04.0644c29: 四天王奉上四鉢。非是巧匠所造自然成就。
T0212_.04.0645a01: 是時如來復作是念。今四天王奉上四鉢。若
T0212_.04.0645a02: 我取一捨三取三捨一則非其宜。今盡取四
T0212_.04.0645a03: 拍爲一鉢。時彼賈人以蜜酥酪奉上如來。
T0212_.04.0645a04: 即爲嚫願。今所布施欲使食者得充氣力。當
T0212_.04.0645a05: 令施家世世受福安快無病終保年壽終受吉
T0212_.04.0645a06: 祥。兩足安隱四足安隱遠來安隱現在安隱
T0212_.04.0645a07: 夜安隱晝安隱日中安隱一切諸&T021400;子安隱居
T0212_.04.0645a08: 家盡安隱無病内安隱。及諸一切眷屬安隱。
T0212_.04.0645a09: 多諸淨潔飮食治百秋見百秋。爾時世尊七
T0212_.04.0645a10: 七四十九日默然不説法。内自思惟。欲使前
T0212_.04.0645a11: 人自來請受。時摩竭人民聞菩薩已成佛道。
T0212_.04.0645a12: 晝夜懇惻追念如來。摩竭國界疫氣縱横。應
T0212_.04.0645a13: 度衆生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復
T0212_.04.0645a14: 前進先降五。次二五次三十七次十三村人。
T0212_.04.0645a15: 爾時閻浮利地有六十羅漢如來六十一。爾
T0212_.04.0645a16: 時世尊告諸比丘。汝等人間分衞兩兩爲伴
T0212_.04.0645a17: 愼勿獨行。所以然者。衆生處世或有利根或
T0212_.04.0645a18: 有鈍根。不遇沙門者便失泥洹。爾時世尊轉
T0212_.04.0645a19: 詣欝毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志轉
T0212_.04.0645a20: 向羅閲城。瓶沙王聞如來轉詣羅閲城人間
T0212_.04.0645a21: 分衞。即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不
T0212_.04.0645a22: 使王出。王問左右何故不出城。虚空報曰大
T0212_.04.0645a23: 王當知。有縁衆生幽繋在獄。若王放大赦者
T0212_.04.0645a24: 乃得見如來耳。爾時大王尋放大赦牢獄繋
T0212_.04.0645a25: 囚悉得開解。是時王尋得出城往迎世尊。如
T0212_.04.0645a26: 來遙見瓶沙即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶
T0212_.04.0645a27: 沙王即下歩進往趣如來頭面禮足。三自稱
T0212_.04.0645a28: 字姓名我是摩竭國界瓶沙王也。世尊告曰。
T0212_.04.0645a29: 我先以知摩竭王耳。爾時世尊命王復坐
T0212_.04.0645b01: 漸與説法。使摩竭人民萬二千人諸天八萬
T0212_.04.0645b02: 諸塵垢盡法眼得生。是故説曰不逸摩竭人
T0212_.04.0645b03: 縁淨得生天
T0212_.04.0645b04:     不欲致名譽 智者分別義
T0212_.04.0645b05:     無逸義豐饒 智者所承受
T0212_.04.0645b06: 不欲致名譽者。爲諸賢聖正見之人。復爲諸
T0212_.04.0645b07: 佛賢聖弟子所見歎譽。如此之人能去放逸
T0212_.04.0645b08: 習清淨行。不放逸之人於諸善法増益功徳
T0212_.04.0645b09: 多所饒益。夫人處世從今世至後世。與善法
T0212_.04.0645b10: 相遇遭賢遇聖聞法輒得蒙度。皆由不放逸
T0212_.04.0645b11: 得此名譽。在在處處紹繼佛種正法久存。是
T0212_.04.0645b12: 故説曰不欲致名譽。智者分別義者。廣學之
T0212_.04.0645b13: 人亦知俗義復知道義。云何知俗義。或習耕
T0212_.04.0645b14: 田種作或入海採寶或學書文辭或算計
T0212_.04.0645b15: 數或學刻印封藏或爲王者執使通致遠近或
T0212_.04.0645b16: 和合二寇各處無爲。如此俗義皆由不放逸
T0212_.04.0645b17: 得辦此事。云何智者解了道義。坐禪誦經佐
T0212_.04.0645b18: 助衆事。云何坐禪。夫坐禪。入定者得須陀洹
T0212_.04.0645b19: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。得初禪二
T0212_.04.0645b20: 禪三禪四禪。空處識處不用處有想無想處。
T0212_.04.0645b21: 復得四等慈悲喜護神足天耳。知他人心智
T0212_.04.0645b22: 自識宿命。復見衆生逝者生者不憍慢之人
T0212_.04.0645b23: 入禪定意。辦此諸法成第一義。斯由不放逸
T0212_.04.0645b24: 也。放逸之人終不成辦。是謂坐禪之人所獲
T0212_.04.0645b25: 功徳。云何誦經堪任誦習。契經律阿毘曇雜
T0212_.04.0645b26: 藏及外異學所誦經典。有人禀受不悋其義。
T0212_.04.0645b27: 若有外學來詰問者。便能詶答無有狐疑。
T0212_.04.0645b28: 逸人不能習此法。放逸人者不能成辦。云
T0212_.04.0645b29: 何佐助衆事。是時無放逸人能勸四輩供事
T0212_.04.0645c01: 三寶興起塔寺。或起講堂冬温夏涼或作食
T0212_.04.0645c02: 堂修治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過
T0212_.04.0645c03: 去現在衆僧。不放逸之人能成辦此事。放逸
T0212_.04.0645c04: 人者不能成辦。是故説曰智者分別義。無逸
T0212_.04.0645c05: 義豐饒者。不放逸人饒財多寶。於世技術無
T0212_.04.0645c06: 所乏短。意欲施行出衆人表。採致眞珠車&T027012;
T0212_.04.0645c07: 馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠。此是俗間
T0212_.04.0645c08: 不放逸所得。出家學道得阿羅漢。獲第一妙
T0212_.04.0645c09: 智見致身證。得空入空三昧。得無願入無願
T0212_.04.0645c10: 三昧。得無想入無*想三昧。得此泥洹要路
T0212_.04.0645c11: 者。皆由不放逸也。是故説曰無逸義豐饒也。
T0212_.04.0645c12: 智者所承受者。所以言智者。言無漏失。語常
T0212_.04.0645c13: 含笑不懷憍慢。便能興致如此之徳。無智之
T0212_.04.0645c14: 人不能成辦。是故説曰智者所承受
T0212_.04.0645c15:     現在所存義 亦及後世縁
T0212_.04.0645c16:     勇士能演説 是謂明智士
T0212_.04.0645c17: 現在所存義者。不放逸人於現在法中。多獲
T0212_.04.0645c18: 財寶自然受福。爲人所念言從語用承受其
T0212_.04.0645c19: 教。放逸人則無是也。是故説曰現在所存義
T0212_.04.0645c20: 也。亦及後世縁者。不放逸人得爲人次便能
T0212_.04.0645c21: 布施持戒守齊。見諸行道者伐其歡喜。以
T0212_.04.0645c22: 諸善法香熏身體。於百千世顏貌端容。是故
T0212_.04.0645c23: 説曰亦及後世縁也。勇士能演義者。隨時應
T0212_.04.0645c24: 適不失其所。所謂勇士者佛及弟子是也。是
T0212_.04.0645c25: 故説曰勇士能演*義也。是謂明智士者。能成
T0212_.04.0645c26: 就衆法分別思惟爲人。導將示人之善除人
T0212_.04.0645c27:
T0212_.04.0645c28:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0645c29:     能免深海難 如象拔淤泥
T0212_.04.0646a01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時國王波
T0212_.04.0646a02: 斯匿有一暴象。恒入軍陣所在征伐無不降
T0212_.04.0646a03: 伏。然彼暴象飮酒過多沒在深泥。將諸大象
T0212_.04.0646a04: 人衆數千共挽此象不能移動。有一智人見
T0212_.04.0646a05: 而問曰。汝等衆人何等作爲。衆人報曰。王家
T0212_.04.0646a06: 大象暴戰沒在深泥。以數千象力及以人衆
T0212_.04.0646a07: 共挽不能移動。智人問曰。此象先時力爲多
T0212_.04.0646a08: 少。衆人報曰。此象戰鬪力無涯限。智人復告
T0212_.04.0646a09: 衆人。汝等還捨象衆吾能拔出使得無他。是
T0212_.04.0646a10: 時智人即集鼓角椎鍾鳴鼓。像如戰鬪。復使
T0212_.04.0646a11: 衆人皆著器仗。象聞鼓聲謂爲大寇入境共
T0212_.04.0646a12: 相攻伐。即從深泥越奔趣軍衆馳奔四面
T0212_.04.0646a13: 求索戰鬪。時波斯匿王問左右。拔象淤泥
T0212_.04.0646a14: 是誰之力。左右白王。有一遠僑智人。設此權
T0212_.04.0646a15: 謀得免象難。王尋賞用以爲輔佐。時有衆多
T0212_.04.0646a16: 比丘眼見耳聞。便自校計象爲六畜無有慧
T0212_.04.0646a17: 明。墮無閑處聞戰鬪聲。便從*淤泥而自拔
T0212_.04.0646a18: 濟。然我衆人沒在生死之海。不離五道之難。
T0212_.04.0646a19: 有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐
T0212_.04.0646a20: 一身滅壞。復受一身動與罪連。還轉六趣求
T0212_.04.0646a21: 出無期。是時諸比丘日夜精勤不暇食息。如
T0212_.04.0646a22: 救火然如避劫燒熾然。諸法焚燒結使。如鐵
T0212_.04.0646a23: 錬成器必利。人亦如是。結去心存曤然
T0212_.04.0646a24: 大悟。得阿羅漢果。六通清徹存亡自由。爾時
T0212_.04.0646a25: 世尊以天眼觀清淨無瑕穢。知諸比丘執志
T0212_.04.0646a26: 堅固信不懷惓各相剋勵。復知戰象自拔
T0212_.04.0646a27: *淤泥。爲後衆生作大炬明。亦使正法久存於
T0212_.04.0646a28: 世。闡揚大教遠近聽聞。在諸大衆而説此偈
T0212_.04.0646a29:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0646b01:     能免深海難 如象拔淤泥
T0212_.04.0646b02: 比丘謹愼樂者。持行比丘心不放逸。内外清
T0212_.04.0646b03: 徹無有瑕垢。遊志無爲無染無汚。是故説曰
T0212_.04.0646b04: 比丘謹愼樂。放逸多憂愆者。衆畏之原首多
T0212_.04.0646b05: 諸愆咎。亡國破家無不由之。猶火猶賊亦如
T0212_.04.0646b06: 毒藥。放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入深
T0212_.04.0646b07: 淵。復教人入淵多諸恐畏初無歡樂之心。是
T0212_.04.0646b08: 故説曰放逸多憂愆也。能免深海難者。云何
T0212_.04.0646b09: 名爲深海難。餓鬼畜生地獄。是欲從三趣
T0212_.04.0646b10: 求毫釐善而不可得。能自拔濟者得須陀洹
T0212_.04.0646b11: 果。能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪倶。
T0212_.04.0646b12: 是故説曰能免深海難也。如象拔淤泥者。是
T0212_.04.0646b13: 時戰象内心自念。吾前後來受王寵待甘美
T0212_.04.0646b14: 飮食。吾先服食與王鬪戰無不降伏。設我今
T0212_.04.0646b15: 日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者。則我失
T0212_.04.0646b16: 由來之名。亦使一國被其毀辱。是故説曰如
T0212_.04.0646b17: 象拔淤泥
T0212_.04.0646b18:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0646b19:     散灑諸惡法 如風飄落葉
T0212_.04.0646b20: 昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時衆
T0212_.04.0646b21: 多比丘在彼衆中日夜行道。樹木繁茂蔭厚
T0212_.04.0646b22: 晝闇各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸
T0212_.04.0646b23: 行道比丘。及至秋節風飄葉落。各得相見賊
T0212_.04.0646b24: 自隱藏。時諸比丘復作是念。蔭厚葉茂寇賊
T0212_.04.0646b25: 縱逸外事如是内亦當爾。毛髮爪齒形容殊
T0212_.04.0646b26: 妙。覆諸結使姦愛遊蕩。得伺其便。劫善本財
T0212_.04.0646b27: 貨。衆多比丘到時。持鉢入城乞食。還詣精舍
T0212_.04.0646b28: 自敷*座具。端意正心係念在前。思惟方便伐
T0212_.04.0646b29: 結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時
T0212_.04.0646c01: 世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相
T0212_.04.0646c02: 篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲
T0212_.04.0646c03: 愛色愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存於
T0212_.04.0646c04: 世。爲後衆生作大炬明。闡揚大教遠近聽聞。
T0212_.04.0646c05: 在諸大衆而説斯偈
T0212_.04.0646c06:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0646c07:     散灑諸惡法 如風飄落葉
T0212_.04.0646c08: 結使大聚智慧火然。斯不由師自然覺悟。後
T0212_.04.0646c09: 學衆生能法此者學中之上。從師承受學不進
T0212_.04.0646c10: 者學中下也。如是比丘。當求上學勿爲下學
T0212_.04.0646c11:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0646c12:     結使所纒裹 爲火燒已盡
T0212_.04.0646c13: 昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時衆
T0212_.04.0646c14: 多比丘日夜行道。地中衆草極大茂盛各不
T0212_.04.0646c15: 相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行道比丘。
T0212_.04.0646c16: 及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏。時
T0212_.04.0646c17: 諸比丘復作是念。蔭厚草茂寇賊縱逸外事
T0212_.04.0646c18: 猶然。況復於内髮毛爪齒形容端正殊妙覆
T0212_.04.0646c19: 諸結使。姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨。衆
T0212_.04.0646c20: 多比丘至時持鉢入城乞食。還詣精舍自敷
T0212_.04.0646c21: *座具。端意正心係念在前。思惟方便伐結使
T0212_.04.0646c22: 賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊
T0212_.04.0646c23: 以天眼。觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵
T0212_.04.0646c24: 懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色
T0212_.04.0646c25: 愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存於世。爲
T0212_.04.0646c26: 後衆生作大炬明。闡揚大教遠近聽聞。在諸
T0212_.04.0646c27: 大衆而説斯偈
T0212_.04.0646c28:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0646c29:     結使所纒裹 爲火燒已盡
T0212_.04.0647a01: 猶如野火燒盡茂草永滅無餘。此亦如是除
T0212_.04.0647a02: 欲界結使亦無遺餘
T0212_.04.0647a03:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0647a04:     各各以次第 得盡諸結使
T0212_.04.0647a05: 昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時衆
T0212_.04.0647a06: 多比丘日夜行道。到時入城分衞。道逢王者
T0212_.04.0647a07: 收估取利送詣王藏。諸比丘見已内自思惟。
T0212_.04.0647a08: 王者教令民悉靡從。況今如來有無量之藏
T0212_.04.0647a09: 何者是耶。所謂四意止四意斷四神足五根
T0212_.04.0647a10: 五力七覺意八直行。有此諸道之法。得盡結
T0212_.04.0647a11: 使爲良爲美無過上者。是故説曰各各以次
T0212_.04.0647a12: 第得盡諸結使
T0212_.04.0647a13:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0647a14:     義解分別句 行息永安寧
T0212_.04.0647a15: 昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時衆
T0212_.04.0647a16: 多比丘。到時著衣持鉢入羅閲祇城乞食。見
T0212_.04.0647a17: 諸王子及長者子數十之衆。共學射御筈筈
T0212_.04.0647a18: 相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念。此
T0212_.04.0647a19: 諸貴族子。學此射術者希望稱譽兼俟外寇
T0212_.04.0647a20: 令敵不入國。雖學是術不成學術能以毫釐。
T0212_.04.0647a21: 四諦分別思惟係在心者乃爲學術。衆多比
T0212_.04.0647a22: 丘乞食訖還出城到精舍。澡洗手脚敷尼師
T0212_.04.0647a23: 壇。結*跏趺坐係念在前。晝夜不息便獲四
T0212_.04.0647a24: 諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比
T0212_.04.0647a25: 丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計
T0212_.04.0647a26: 各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法
T0212_.04.0647a27: 久存於世。爲後衆生作大炬明。闡揚大教遠
T0212_.04.0647a28: 近聽聞。在諸大衆而説斯偈
T0212_.04.0647a29:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0647b01:     義解分別句 行息永安寧
T0212_.04.0647b02:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0647b03:     戀諍小致大 積惡入火焚
T0212_.04.0647b04: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時佛弟子名
T0212_.04.0647b05: 拘提。於羅漢果六反退還。至第七頭自覺得
T0212_.04.0647b06: 證。即求利劍復恐退還自害其命。是時弊魔
T0212_.04.0647b07: 波旬馳奔四面求覓比丘。神爲生何處不知
T0212_.04.0647b08: 神所生之處。往至問佛。奔趣四方求覓神識
T0212_.04.0647b09: 不能知處。求覓拘提亦不知處。世尊告曰。拘
T0212_.04.0647b10: 提比丘已取滅度神識處空與空合體弊魔聞
T0212_.04.0647b11: 已心興欝毒。擧身自投青蓮香浴池中。池水
T0212_.04.0647b12: 涌沸水性黿鮀之屬盡皆命終。是時拘提比
T0212_.04.0647b13: 丘求於道果七*反退轉。諸羅漢等見其退轉
T0212_.04.0647b14: 復恐却退。晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾
T0212_.04.0647b15: 時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸得道比丘
T0212_.04.0647b16: 各自精勤於證恐退復還欲使大法久存於
T0212_.04.0647b17: 世。爲後衆生作大炬明。在大衆中而説此偈
T0212_.04.0647b18:     比丘謹愼樂 放逸多憂愆
T0212_.04.0647b19:     *戀諍小致大 積惡入火焚
T0212_.04.0647b20:     恚怒隆盛 冷水揚沸
T0212_.04.0647b21:     惡至罪牽 受報無窮
T0212_.04.0647b22:     晝夜當精勤 牢持於禁戒
T0212_.04.0647b23:     爲善友所敬 惡友所不念
T0212_.04.0647b24: 晝夜當精勤者。何以故説精勤遠離非法之
T0212_.04.0647b25: 相貌去離不善法精勤於善法精勤滅有漏邪
T0212_.04.0647b26: 見。顛倒狐疑猶豫皆悉除盡。復求方便去諸
T0212_.04.0647b27: 習結。是故説曰晝夜當精勤。牢持於禁戒者。
T0212_.04.0647b28: 身口意威儀善念修習。心如金剛不可沮壞。
T0212_.04.0647b29: 執戒牢固不爲外邪得其便。禁戒者二百五
T0212_.04.0647c01: 十戒。牢持守護不爲慢怠。防戒當如不度棄
T0212_.04.0647c02: 捐法。婬怒癡起息令不起。是故説曰牢持於
T0212_.04.0647c03: 禁戒。爲善友所敬惡友所不念者。善友者正
T0212_.04.0647c04: 見之人。修於眞正之法等成就者。盡爲彼人
T0212_.04.0647c05: 所敬念惡無放逸。是故説曰爲善友所敬也。
T0212_.04.0647c06: 惡友者惡知識。離彼此岸見諸善人。修道徳
T0212_.04.0647c07: 者心懷嫉妬不欲聞見。是故説曰惡友所不念
T0212_.04.0647c08:     無念及放逸 亦不習所修
T0212_.04.0647c09:     睡眠不求悟 是謂入深淵
T0212_.04.0647c10: 無念及放逸者。多喜忘誤性意錯亂心所施
T0212_.04.0647c11: 爲盡。爲不善善念遂滅惡念増生。已生惡念
T0212_.04.0647c12: 便墮惡趣爲人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。
T0212_.04.0647c13: 吾當捨此至彼或生害心起若干念。是故説
T0212_.04.0647c14: 曰無念及放逸。無念及所修者。意常慢惰已
T0212_.04.0647c15: 生慢惰爲道俗所棄。云何爲俗所棄如佛契
T0212_.04.0647c16: 經説。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。
T0212_.04.0647c17: 云何爲六事。應速行而不行事。應挽行而
T0212_.04.0647c18: 不行飽食。應作而不作極飢。應作而不作極
T0212_.04.0647c19: 熱。應作而不作極寒。應作而不作。是謂長者
T0212_.04.0647c20: 子慢惰之人。有此六非義受罪之法不得至
T0212_.04.0647c21: 無上正眞之道。是謂俗所棄。云何爲道所棄。
T0212_.04.0647c22: 於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏。不
T0212_.04.0647c23: 坐禪誦經佐助衆事。於現法中不至究竟不
T0212_.04.0647c24: 肯修習。於道俗中永無所習。云何於俗無所
T0212_.04.0647c25: 修習。意不汲汲修習命財非命財。所謂命財
T0212_.04.0647c26: 者。象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命
T0212_.04.0647c27: 財金銀七寶穀食田業養生之具。是謂非命
T0212_.04.0647c28: 財。藏置不牢爲賊所侵。是謂俗所不修習。云
T0212_.04.0647c29: 何於道所不修習不守護諸根。前念生後念
T0212_.04.0648a01: 續念念惡隨不容善想。如河於山而下流。有
T0212_.04.0648a02: 人意欲中斷絶而不流者終不可得。放逸之
T0212_.04.0648a03: 人亦復如是。念念惡隨。有人欲於前念後念
T0212_.04.0648a04: 中間生善心者終不可得。所以然者以其惡
T0212_.04.0648a05: 念念念相隨。是故説曰亦不習所修也。睡眠
T0212_.04.0648a06: 不求*悟者。猶如有人或時在衆聽法爲睡眠
T0212_.04.0648a07: 所逼不能覺寤。或時與人言語輒便睡眠。唯
T0212_.04.0648a08: 有智者方宜諫諭。或以苦言諫諭。或以罵詈
T0212_.04.0648a09: 加彼。或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎
T0212_.04.0648a10: 沸世爲人演説生死熾然之法。設能分別知
T0212_.04.0648a11: 苦*原本。則無復此衆患之法。不求巧便於諸
T0212_.04.0648a12: 善法。日衰日耗増有漏行。是故説曰睡眠不
T0212_.04.0648a13: 求*悟。是謂入深淵者。戒有二業。云何爲二。
T0212_.04.0648a14: 一者二百五十戒清淨如眞金。二者於諸善
T0212_.04.0648a15: 法不廣修學求盡有漏得無漏證。亦復不求
T0212_.04.0648a16: 向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含
T0212_.04.0648a17: 果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅
T0212_.04.0648a18: 漢果。於斯諸法不肯狎習。便自墮於深淵不
T0212_.04.0648a19: 至究竟。是謂道者入深淵也。云何俗入淵。
T0212_.04.0648a20: 若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相鬪嶮僞
T0212_.04.0648a21: 應進應退盡不修習。便自沈沒不能顯其名
T0212_.04.0648a22: 徳家業不成就。是故説曰是謂入深淵也
T0212_.04.0648a23:     常求除前愆 使不失其念
T0212_.04.0648a24:     隨時不興慢 快習於善法
T0212_.04.0648a25:     善法善安寐 今世亦後世
T0212_.04.0648a26: 當求除前愆者。猶如曾入海人諳知入海孔
T0212_.04.0648a27: 穴道路所經過處。某處某水漿某處博
T0212_.04.0648a28: 戲家某處婬種家。如此諸家當念遠離。設至
T0212_.04.0648a29: 海中有菓名摩檀那亦莫取食。設食此菓者
T0212_.04.0648b01: 便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是。示人
T0212_.04.0648b02: 徑路*常念避去非法之聚。設入非法聚者則
T0212_.04.0648b03: 不能採致深法。猶如有人素不明道意欲所
T0212_.04.0648b04: 趣。則有留礙亡失財物。能按大道不從邪徑
T0212_.04.0648b05: 者便安隱歸家。内法亦復如是。守護善法使
T0212_.04.0648b06: 外惡不入。常念思惟不去心懷。是故説曰當
T0212_.04.0648b07: 求除前愆使不失其念。云何隨時不興慢者。
T0212_.04.0648b08: 常念隨時不興於嫉慢。恒有勇猛心不懷懈
T0212_.04.0648b09: 怠。志離放逸諸法並集衆善具足。猶如勇士
T0212_.04.0648b10: 能却外難著鎧持仗。心不怯弱手執弓矢脚
T0212_.04.0648b11: 不移轉。便不復畏外敵。比丘亦復如是。執
T0212_.04.0648b12: 心牢固興弘誓意而自纒絡除結使賊亦無疑
T0212_.04.0648b13: 難。是故説曰隨時不興慢也。云何快習於善
T0212_.04.0648b14: 法。所謂法者善不善無記。世尊説曰念除不
T0212_.04.0648b15: 善無記當修於善法。何以故不善法者令人
T0212_.04.0648b16: 入惡。無記法者令人墮愚惑之中。善法者令
T0212_.04.0648b17: 人生善處天上人中。或入無爲泥洹境界是
T0212_.04.0648b18: 故説曰快習於善法。云何善法善安寐者。不
T0212_.04.0648b19: 復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼。
T0212_.04.0648b20: 臥寐恬淡寤則常安。是故説曰善法善安寐。
T0212_.04.0648b21: 今世亦後世若在今世無有愁憂苦惱。何以
T0212_.04.0648b22: 故爾。以其善修法故。若生後世遭遇賢聖不
T0212_.04.0648b23: 離善處。斯由身身相續習善所致。是故説曰
T0212_.04.0648b24: 今世亦後世也
T0212_.04.0648b25:     思惟不放逸 爲仁學仁跡
T0212_.04.0648b26:     從是無有憂 當念自滅意
T0212_.04.0648b27: 思惟不放逸者。去五縛著不住五處終日思
T0212_.04.0648b28: 惟導引比丘修持禁戒。戒有二業云何爲二
T0212_.04.0648b29: 業。一者二百五十戒。二者柔順戒。業出言柔
T0212_.04.0648c01: 軟不復害人。受諸梵行人教誨之法所聞法
T0212_.04.0648c02: 教聞能遵奉。不失賢聖出要之路。是故説曰
T0212_.04.0648c03: 思惟不放逸也。爲仁學仁跡從是無*有憂者。
T0212_.04.0648c04: 定意不亂内懷慈仁加被衆生。不習欲愛瞋
T0212_.04.0648c05: 恚愚癡。但念思惟去離出愛求入寂定之室。
T0212_.04.0648c06: 是故説曰爲仁學仁跡。從是無*有憂云何。當
T0212_.04.0648c07: 念自滅意常當專念守意不亂。莫求彼短
T0212_.04.0648c08: 望其行。已得正定。外邪不入。弊魔波旬不得
T0212_.04.0648c09: 其便。或變其被服作父母兄弟來入。詭嬈善
T0212_.04.0648c10: 男子者不能得其便。心已得定終不忘失無
T0212_.04.0648c11: 漏善法。已得善法便受如來名號。已受名號
T0212_.04.0648c12: 佛法便得久存。是故説曰當念自滅意
T0212_.04.0648c13:   善求出要 順從佛法
T0212_.04.0648c14:     當滅死衆 象出華室
T0212_.04.0648c15: 善求出要者。疾求方便善求伴侶。厭患生死
T0212_.04.0648c16: 貪欲遠離。復求思惟惡露之觀。雖處生死心
T0212_.04.0648c17: 不染著於生死。出要者出生死也。亦出三有
T0212_.04.0648c18: 更不受生。出要者。所謂出家學道。修無上道
T0212_.04.0648c19: 離於家業。出要者露精自暴不求覆蓋。是故
T0212_.04.0648c20: 説曰善求出要也。順從佛法者。云何順從佛
T0212_.04.0648c21: 法守一正見不著邪部。與行相應不缺道心。
T0212_.04.0648c22: 行相應者何者是謂得阿羅漢。不缺道心何
T0212_.04.0648c23: 者是謂除諸結諸不善法無邪倒見。違此法
T0212_.04.0648c24: 者則不與佛法相應。是故説曰順從佛法也。
T0212_.04.0648c25: 當滅死衆者。云何名爲死衆百八結是也。求
T0212_.04.0648c26: 方便滅使不生。復重説曰云何爲死衆。所謂
T0212_.04.0648c27: 生老病是。亦求方便滅使不生。竪弘誓幢撃
T0212_.04.0648c28: 四等鼓召受化人去生老病死。懸解脱幡布
T0212_.04.0648c29: 大音聲遍滿世界。普告蜎飛蠕動之類。吾今
T0212_.04.0649a01: 已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已
T0212_.04.0649a02: 辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生
T0212_.04.0649a03: 死原入無畏城。無復衆惱渉歴生死。是故説
T0212_.04.0649a04: 曰當滅死衆也。象出華室者。昔有一人捕
T0212_.04.0649a05: 得大象繋以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷
T0212_.04.0649a06: 害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔
T0212_.04.0649a07: *菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人衆圍捕縛
T0212_.04.0649a08: 束閉在華室。繋靽不與食猶暴難禁制。是時
T0212_.04.0649a09: 王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫
T0212_.04.0649a10: 戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繋象聞知有
T0212_.04.0649a11: 寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華
T0212_.04.0649a12: 室馳走東西命敵而行。衆人見已皆懷恐怖。
T0212_.04.0649a13: 爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象
T0212_.04.0649a14: 被繋得脱自命大敵欲摧滅之自求永安。如
T0212_.04.0649a15: 來將欲現其勇猛爲彼衆生現其大明亦使
T0212_.04.0649a16: 正法久存於世。在大衆中而説斯偈
T0212_.04.0649a17:   善求出要 順從佛法
T0212_.04.0649a18:     當滅死衆 象出華室
T0212_.04.0649a19: 爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖
T0212_.04.0649a20: 爲畜獸宿識極深生八難處離於仁義。聞衆
T0212_.04.0649a21: 多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞
T0212_.04.0649a22: 者頓繋馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。
T0212_.04.0649a23: 況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。
T0212_.04.0649a24: 身不能斷縛著結使遠離生死自繋牢獄。復
T0212_.04.0649a25: 告四部衆。夫世間繋者無有牢固爲危爲脆
T0212_.04.0649a26: 磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因縁自
T0212_.04.0649a27: 不念道復不教人自行其道。象之被繋未經
T0212_.04.0649a28: 旬日便自求脱得處無爲。汝等衆生染著生
T0212_.04.0649a29: 死。追憶受身積如十方山岳。目覩死者涙如
T0212_.04.0649b01: 十方四海。人之遺髮計如十方生草。猶尚不
T0212_.04.0649b02: 能得免衆難。猶如重罪之人一歳三移出獄
T0212_.04.0649b03: 復入獄不自改愆求出無爲。何爲貪著放逸
T0212_.04.0649b04: 不求解脱。常處在家業多諸穢汚養妻畜子
T0212_.04.0649b05: 家之重靽念求方術捨*慈著心。時諸人民僉
T0212_.04.0649b06: 然心悟心開意解求出爲道。我等以斷世俗
T0212_.04.0649b07: &T057509;靽。復當方宜斷生死&T057509;靽。用意精勤晝夜
T0212_.04.0649b08: 不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含
T0212_.04.0649b09: 果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道跡
T0212_.04.0649b10: 歎説善哉。爲大族姓子行應眞正。所以族姓
T0212_.04.0649b11: 子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行
T0212_.04.0649b12: 生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如
T0212_.04.0649b13: 實知之。受人信施不唐其功堪能爲人福田。
T0212_.04.0649b14: 不但我今讃歎汝身。諸得道者皆讃歎之。亦
T0212_.04.0649b15: 能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正
T0212_.04.0649b16: 法亦久存於世若有衆生以其衣被飮食床臥
T0212_.04.0649b17: 具病痩醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計
T0212_.04.0649b18:     若於此正法 不懷放逸意
T0212_.04.0649b19:     斷生老病死 越度彼岸
T0212_.04.0649b20: 若於此正法者。内所修學皆謂正法。不懷放
T0212_.04.0649b21: 逸縱情自用更不渉胎受若干生。雖復受生
T0212_.04.0649b22: 生於中國盡其苦*原。是故我説苦之*原本。
T0212_.04.0649b23: 是故説曰
T0212_.04.0649b24:     若於此正法 不懷放逸意
T0212_.04.0649b25:     斷生老病死 越苦度彼岸
T0212_.04.0649b26: 放逸品竟
T0212_.04.0649b27: 出曜經卷第
T0212_.04.0649b28:
T0212_.04.0649b29:
T0212_.04.0649c01:
T0212_.04.0649c02:
T0212_.04.0649c03: 出曜經卷第
T0212_.04.0649c04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0649c05: 念品第
T0212_.04.0649c06:   念喜生憂  念喜生畏  無所念喜
T0212_.04.0649c07:     何憂何畏
T0212_.04.0649c08: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有外道梵
T0212_.04.0649c09: 志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不
T0212_.04.0649c10: 能飮食脱衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進
T0212_.04.0649c11: 止處所。是時梵志出舍衞城到祇洹精舍。至
T0212_.04.0649c12: 世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
T0212_.04.0649c13: 志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事
T0212_.04.0649c14: 故乃至於是。梵志白佛。唯有一子捨我命終
T0212_.04.0649c15: 不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯
T0212_.04.0649c16: 耶。少小養育冀望得力。今便捨我無常心意
T0212_.04.0649c17: 懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
T0212_.04.0649c18: 息脱衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所。
T0212_.04.0649c19: 世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生
T0212_.04.0649c20: 愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所説世人恩
T0212_.04.0649c21: 愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所説亦不然可。
T0212_.04.0649c22: 即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對
T0212_.04.0649c23: 坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才
T0212_.04.0649c24: 智慧博古攬今敷於幽奧。無有出此博戲之
T0212_.04.0649c25: 人。我今可以瞿曇所説向彼二人宣耶。時梵
T0212_.04.0649c26: 志即向二人説瞿曇所説言教。時彼戲人謂
T0212_.04.0649c27: 梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡
T0212_.04.0649c28: 樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從
T0212_.04.0649c29: *坐起歡喜踊躍渉道而去。如是展轉聞波斯
T0212_.04.0650a01: 匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿
T0212_.04.0650a02: 曇沙門所説恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人
T0212_.04.0650a03: 白王。如王所説恩愛合會皆生愁憂苦惱。王
T0212_.04.0650a04: 告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不
T0212_.04.0650a05: 説恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛
T0212_.04.0650a06: 合會皆生歡樂喜情内發共相娯樂何以故説
T0212_.04.0650a07: 生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。
T0212_.04.0650a08: 以自陳啓。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣
T0212_.04.0650a09: 汝所説。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王
T0212_.04.0650a10: 女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅刹利
T0212_.04.0650a11: 夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離
T0212_.04.0650a12: 大將軍禹翅刹利夫人。不去心懷。斯須頃夫
T0212_.04.0650a13: 人白王言。云何大王斯諸人等設當變易。各
T0212_.04.0650a14: 就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等
T0212_.04.0650a15: 諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白
T0212_.04.0650a16: 言。王念愛我不。王報夫人。甚愛於卿。夫人白
T0212_.04.0650a17: 言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王
T0212_.04.0650a18: 告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成
T0212_.04.0650a19: 狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民
T0212_.04.0650a20: 不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日
T0212_.04.0650a21: 五樂自娯。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。
T0212_.04.0650a22: 云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當
T0212_.04.0650a23: 生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則
T0212_.04.0650a24: 無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以
T0212_.04.0650a25: 自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所説正謂
T0212_.04.0650a26: 此義耳。時波斯匿王心開意悟。即勅夫人自
T0212_.04.0650a27: 今已後。我爲瞿曇弟子。瞿曇爲我師。我今末
T0212_.04.0650a28: 利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡
T0212_.04.0650a29: 我形壽不復殺生。是故説曰。念喜生憂念喜
T0212_.04.0650b01: 生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得
T0212_.04.0650b02: 疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至
T0212_.04.0650b03: 他方或爲王使或入海採寶。家人畏懼恐行
T0212_.04.0650b04: 不全濟。家人諫諭家有餘財足畢命生活。何
T0212_.04.0650b05: 爲遠渉艱難*採致貴貨。設汝去者兩頭倶衰
T0212_.04.0650b06: 或行安住衰或行衰住安。是故説曰。念喜生
T0212_.04.0650b07: 畏也。無所念喜何憂何畏者云何。設無所念
T0212_.04.0650b08: 喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘
T0212_.04.0650b09: 根甚難。是故説曰。無所念喜何憂何畏。有
T0212_.04.0650b10: 憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅
T0212_.04.0650b11: 十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜
T0212_.04.0650b12: 已離。遂捨狂惑。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0650b13: 園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衞。
T0212_.04.0650b14: 時天大雹雨傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
T0212_.04.0650b15: 心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展
T0212_.04.0650b16: 轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化。
T0212_.04.0650b17: 如來玄鑒知應得度。即化祇洹門外盡爲稻
T0212_.04.0650b18: 田。復作化人如梵志子梵志見已意即開悟
T0212_.04.0650b19: 稻田我子今故存在。横自勞苦在外馳走心
T0212_.04.0650b20: 意還定不復狂惑。往至世尊所頭面禮足在
T0212_.04.0650b21: 一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所
T0212_.04.0650b22: 説法苦習盡道四諦眞如。盡爲彼梵志一一
T0212_.04.0650b23: 説之。逆順三昧空無想願一一分別。使彼梵
T0212_.04.0650b24: 曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
T0212_.04.0650b25: 成法無虚妄法無狐疑法自處如來衆無所畏
T0212_.04.0650b26: 法。即從座起禮如來足。自今已始受三自歸。
T0212_.04.0650b27: 歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不復殺
T0212_.04.0650b28: 生。是故説曰。念喜已離便捨狂惑心意還正
T0212_.04.0650b29: 皆由佛力。不遇佛者則不成辦
T0212_.04.0650c01:     夫人懷愁憂 世苦無數端
T0212_.04.0650c02:     斯由念恩愛 無念則無畏
T0212_.04.0650c03: 夫人懷愁憂者。衆生之類晝夜愁憂相對號
T0212_.04.0650c04: 哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。
T0212_.04.0650c05: 是故説曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。
T0212_.04.0650c06: 衣不蓋形食不充口顏色萎黄身體垢坌五親
T0212_.04.0650c07: 分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世
T0212_.04.0650c08: 間遇諸苦惱。亦由恩愛不能捨離。是故説曰
T0212_.04.0650c09: 世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦
T0212_.04.0650c10: 本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒
T0212_.04.0650c11: 一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者於
T0212_.04.0650c12: 中興念。追號啼哭。是故説曰。斯由念恩愛也。
T0212_.04.0650c13: 無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁
T0212_.04.0650c14: 憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬
T0212_.04.0650c15: 則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想
T0212_.04.0650c16: 念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
T0212_.04.0650c17: 斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂
T0212_.04.0650c18: 斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡
T0212_.04.0650c19: 夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚
T0212_.04.0650c20: 怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經歴劫數
T0212_.04.0650c21: 乃還復身。是故説曰。無念則無畏也
T0212_.04.0650c22:     是故不生念 念者是惡累
T0212_.04.0650c23:     彼則無諸縛 無念無不念
T0212_.04.0650c24: 是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念
T0212_.04.0650c25: 變易。諸有愁憂苦惱皆縁念而生。是故説曰。
T0212_.04.0650c26: 不生念也。念者是惡累云何。猶世有狂夫身
T0212_.04.0650c27: 抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救
T0212_.04.0650c28: 病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病
T0212_.04.0650c29: 人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重
T0212_.04.0651a01: 鐵籠裏者。於一重間盡安衞守共相括證。不
T0212_.04.0651a02: 聽司命來録死者此事不然。皆由恩愛致此
T0212_.04.0651a03: 災變。或復有人知親別久遠來歸家念彼人
T0212_.04.0651a04: 故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍
T0212_.04.0651a05: 之根。是故説曰。念者是惡累也。彼則無諸
T0212_.04.0651a06: 縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無爲如契經
T0212_.04.0651a07: 所説。夫人染著愛心未盡者有縁有因所趣
T0212_.04.0651a08: 生處。或彼終生此。有因有縁繋所繋縛所縛
T0212_.04.0651a09: 結所結。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先
T0212_.04.0651a10: 作長繩爲本因上織華鬘以花爲縁得成華
T0212_.04.0651a11: 鬘。愛心未盡者亦復如是。有縁有因所趣生
T0212_.04.0651a12: 處彼終生此。有縁有因得果證之人。不復經
T0212_.04.0651a13: 此諸縛之難。是故説曰。彼則無諸縛。無念
T0212_.04.0651a14: 無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無爲樂
T0212_.04.0651a15: 遊戲第一義。是故説曰。無念無不念
T0212_.04.0651a16:     念爲求方便 非義未設權
T0212_.04.0651a17:     權慧致大義 自致第一尊
T0212_.04.0651a18: 念爲求方便者。欲得修習無上智慧分別深
T0212_.04.0651a19: 義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故説曰。
T0212_.04.0651a20: 念爲求方便也。非義未設權者云何。非義與
T0212_.04.0651a21: 此深義亦不相應令人墮惡。不興善根爲諸
T0212_.04.0651a22: 智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來
T0212_.04.0651a23: 福也。便爲天人所嘆譽權得消咎舋於當時
T0212_.04.0651a24: 殖善本於來世。是故説曰。非義未設權也。權
T0212_.04.0651a25: 慧致大義者云何。與善知識從事教人正見
T0212_.04.0651a26: 不順邪業。亦復不習外道異術承受其義。所
T0212_.04.0651a27: 謂義者無漏慧義禪義觀義。是故説曰。權慧
T0212_.04.0651a28: 致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁
T0212_.04.0651a29: 戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓
T0212_.04.0651b01: 誨衆生常求三業。是故説曰。自致第一尊也
T0212_.04.0651b02:     莫與愛念會 亦莫不念倶
T0212_.04.0651b03:     愛念不見苦 不念愛憂
T0212_.04.0651b04:     於中生愁慼 消滅人根原
T0212_.04.0651b05: 莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相
T0212_.04.0651b06: 離。行則倶進食則同甘。中共離別各在異處。
T0212_.04.0651b07: 後復追憶思共相見。屡遣信喚欲得同處。卿
T0212_.04.0651b08: 若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼
T0212_.04.0651b09: 其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共
T0212_.04.0651b10: 往。別久相見内懷歡喜。見彼怨家情憤不悦。
T0212_.04.0651b11: 在其隱處親親義言。奚復與我怨家遊止同
T0212_.04.0651b12: 行我不喜見。得此言説愛著偏多便共倶還。
T0212_.04.0651b13: 其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何
T0212_.04.0651b14: 故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘
T0212_.04.0651b15: 來言。即復報曰。思見所歡復見惡縁。我今
T0212_.04.0651b16: 何爲乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家
T0212_.04.0651b17: 妻息出家學道。復有一人唯有一子爲羅刹
T0212_.04.0651b18: 鬼所持。晝夜憂念不能捨離。時羅刹鬼全擧
T0212_.04.0651b19: 小兒詣鬼住處經十餘日。彼人不見其子晝
T0212_.04.0651b20: 夜憂念死而復穌。羅刹鬼復將兒還。父見兒
T0212_.04.0651b21: 喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅刹
T0212_.04.0651b22: 復懷愁憂衣毛爲竪。復經十日羅刹鬼復將
T0212_.04.0651b23: 小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數
T0212_.04.0651b24: 反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。
T0212_.04.0651b25: 我今宜可捨家爲道。即便出家得在道次。爾
T0212_.04.0651b26: 時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無爲。在
T0212_.04.0651b27: 大衆中而説此偈
T0212_.04.0651b28:     莫與愛念會 亦莫不念倶
T0212_.04.0651b29:     愛念不見苦 不念愛憂慼
T0212_.04.0651c01:     於中生愁慼 消滅人根
T0212_.04.0651c02: 世尊説曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而
T0212_.04.0651c03: 可親近。時二比丘内自思惟。如來所訓正爲
T0212_.04.0651c04: 我等。宜自謹愼修無上梵行。晝則經行夜則
T0212_.04.0651c05: 坐禪。未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹
T0212_.04.0651c06: 視六通清徹無所罣礙。於如來佛法爲有反
T0212_.04.0651c07: 復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。
T0212_.04.0651c08: 善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身
T0212_.04.0651c09: 自衰喪罪福不
T0212_.04.0651c10:     愛念就後世 朋友知親多
T0212_.04.0651c11:     長夜愁憂思 念離甚爲苦
T0212_.04.0651c12: 愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知
T0212_.04.0651c13: 識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故
T0212_.04.0651c14: 説曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜
T0212_.04.0651c15: 思啼泣號哭蓬頭亂髮搥胸懊惱。是故説曰。
T0212_.04.0651c16: 長夜愁憂思。念離甚爲苦者。恩愛已離或在
T0212_.04.0651c17: 他方或復命終所求不得所念不從。是故説
T0212_.04.0651c18: 曰。念離甚爲苦
T0212_.04.0651c19:     念色善色容 天身而別住
T0212_.04.0651c20:     極樂而害至 爲死王所録
T0212_.04.0651c21: 念色善色容者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0651c22: 園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。
T0212_.04.0651c23: 過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡
T0212_.04.0651c24: 樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天
T0212_.04.0651c25: 名曰喜笑。展轉共集擧聲大笑終日無厭。以
T0212_.04.0651c26: 其笑過差故從彼命終來生此間。是故説曰。
T0212_.04.0651c27: 念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不
T0212_.04.0651c28: 計無常對至。謂爲受天之福無有窮已。極樂
T0212_.04.0651c29: 而害至作倡伎樂擧聲大喚。皆是害本皆當
T0212_.04.0652a01: 捐棄。壽非久保便爲死王所攝。隨形料簡科
T0212_.04.0652a02: 量罪福分別善惡。重罪付&T055114;湯輕付鬲子。平
T0212_.04.0652a03: 正如水齊量如概。是故説曰。爲死王所攝也
T0212_.04.0652a04:     若人處晝夜 消滅念愛色
T0212_.04.0652a05:     自掘深根本 不越死徑路
T0212_.04.0652a06: 若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡
T0212_.04.0652a07: 無餘。晝則勤精夜則諷誦。是故説曰。若人
T0212_.04.0652a08: 處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至
T0212_.04.0652a09: 無無復恚怒。是故説曰。消滅念愛色也。自掘
T0212_.04.0652a10: 深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕
T0212_.04.0652a11: 宗親縛著之根。著勇猛服執智慧钁掘三毒
T0212_.04.0652a12: 根永使不生是故説曰自掘深根本也。不越
T0212_.04.0652a13: 死徑路者。愛著田業財寶七珍皆爲死徑。心
T0212_.04.0652a14: 意戀著初不捨離亦是死徑。當求方便超越
T0212_.04.0652a15: 死路至不死處。是故説曰。不越死徑路也
T0212_.04.0652a16:     不善像善色 愛色言非
T0212_.04.0652a17:     苦謂爲樂色 放逸之所使
T0212_.04.0652a18: 不善像善色者。善者意所貪樂終日翫習而
T0212_.04.0652a19: 不捨離爲人稱譏。如此衆善除捨遠離。爲智
T0212_.04.0652a20: 者所譏爲智者所棄爲智者所責。是故説曰。
T0212_.04.0652a21: 不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無欺
T0212_.04.0652a22: 無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故説
T0212_.04.0652a23: 曰。愛色言非愛。云何苦謂爲樂*色。樂者身
T0212_.04.0652a24: 中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能
T0212_.04.0652a25: 使人生衆苦惱。先歡而後憂。是故説曰。苦謂
T0212_.04.0652a26: 爲樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與
T0212_.04.0652a27: 諸五親共相娯樂。生欣怒心放意自恣。是故
T0212_.04.0652a28: 説曰。放逸之所使也
T0212_.04.0652a29:     夫欲自念者 不與惡共居
T0212_.04.0652b01:     此則難獲得 樂爲惡根本
T0212_.04.0652b02: 夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由
T0212_.04.0652b03: 此愛傷害生命。是故説曰。夫欲自念身也。
T0212_.04.0652b04: 云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡
T0212_.04.0652b05: 從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清
T0212_.04.0652b06: 淨。是故説曰。不與惡共居也。此則難獲得者。
T0212_.04.0652b07: 不修善本不教一切衆生立於根門。亦復不
T0212_.04.0652b08: 能廣化未悟。是故説曰。此則難獲得也。樂爲
T0212_.04.0652b09: 惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修
T0212_.04.0652b10: 不善本。是故説曰。樂爲惡根本也
T0212_.04.0652b11:     夫欲自念者 善宜自守護
T0212_.04.0652b12:     猶如防邊城 深塹固乃牢
T0212_.04.0652b13:     失三離三者 智者宜自悟
T0212_.04.0652b14: 夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身
T0212_.04.0652b15: 亦復如是。或畏外寇來入境内。復恐自下私
T0212_.04.0652b16: 竊叛逆。復畏内人與外情通。内心城者亦當
T0212_.04.0652b17: 如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境内。
T0212_.04.0652b18: 復畏心所念法與外塵同。内不思惟挍計。塵
T0212_.04.0652b19: 勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢
T0212_.04.0652b20: 無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。
T0212_.04.0652b21: 是故説曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防
T0212_.04.0652b22: 邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也
T0212_.04.0652b23:     夫欲自念者 藏而使牢固
T0212_.04.0652b24:     猶如防邊城 内外悉牢固
T0212_.04.0652b25: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是時世尊告
T0212_.04.0652b26: 諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護
T0212_.04.0652b27: 易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其内人與
T0212_.04.0652b28: 外通也。云何邊*境七業成就。於是邊境鹿角
T0212_.04.0652b29: 外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外
T0212_.04.0652c01: 寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。
T0212_.04.0652c02: 是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次
T0212_.04.0652c03: 邊城造其却歒以俟戰鬪。是謂邊城成就三
T0212_.04.0652c04: 業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩
T0212_.04.0652c05: 機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利矟内備退
T0212_.04.0652c06: 道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
T0212_.04.0652c07: 次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍歩軍。
T0212_.04.0652c08: 除其内人與外通者。是謂邊城成就五業。外
T0212_.04.0652c09: 寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戸持時曉夜
T0212_.04.0652c10: 解知號令即別善惡識者聽入不識者不聽入
T0212_.04.0652c11: 是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城
T0212_.04.0652c12: 高峻内外剗治。除其内人與外通者。是謂邊
T0212_.04.0652c13: 城成就七業。外寇不能得壞。云何邊城裹四
T0212_.04.0652c14: 食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。
T0212_.04.0652c15: 除其内人與外通者。是謂成就初食。外寇不
T0212_.04.0652c16: 能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿。除
T0212_.04.0652c17: 内人與外通者。是謂邊城成就二食。外
T0212_.04.0652c18: 不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其内人
T0212_.04.0652c19: 與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得
T0212_.04.0652c20: 其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯乾
T0212_.04.0652c21: 肉。是謂邊城成就四食。佛説此偈内外牢固
T0212_.04.0652c22: 姦宄寇賊不得其便。是故説曰猶如邊城内
T0212_.04.0652c23: 外牢固。常當專意内無色想除外色。外無色
T0212_.04.0652c24: 想除内色。内外無色想除内外色也
T0212_.04.0652c25:   當自防護  時不再遇  時過生憂
T0212_.04.0652c26:     墜墮地獄
T0212_.04.0652c27: 當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死
T0212_.04.0652c28: 災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無爲防
T0212_.04.0652c29: 護穢濁心垢之惱。是故説曰。當自防護。時
T0212_.04.0653a01: 不再遇者。於億千萬劫乃遇一良時。雖復遭
T0212_.04.0653a02: 遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺
T0212_.04.0653a03: 宿種功徳。遭値佛世汝等宿縁堪任斷結越
T0212_.04.0653a04: 次取證。盡諸有漏成無漏行。是故説曰。時不
T0212_.04.0653a05: 再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇
T0212_.04.0653a06: 良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得
T0212_.04.0653a07: 向王有所陳啓。云何爲八。王遭喪難不得
T0212_.04.0653a08: 有所陳啓。王身遇熱患不得有所陳啓。王飢
T0212_.04.0653a09: 未食不得有所陳啓。王入深宮不得有所陳
T0212_.04.0653a10: 啓。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啓。王
T0212_.04.0653a11: 或與鼎臣共議不得有所陳啓。有人發擧陰
T0212_.04.0653a12: 謀之事不得有所陳啓。王獨坐靜默意有所
T0212_.04.0653a13: 規不得有所陳啓。俗間八事有所禁忌不得
T0212_.04.0653a14: 自宣。今此内法亦復如是。在八無閑不得興
T0212_.04.0653a15: 發善心。云何爲八。或遭喪*難親族死亡不得
T0212_.04.0653a16: 興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火
T0212_.04.0653a17: 車爐炭受諸苦惱身爛心焦於其中間不容善
T0212_.04.0653a18: 心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。
T0212_.04.0653a19: 咽如細鍼長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心
T0212_.04.0653a20: 念飮食。於其中間不容善心念道。若生六天
T0212_.04.0653a21: 男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視
T0212_.04.0653a22: 東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。於其
T0212_.04.0653a23: 中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無
T0212_.04.0653a24: 佛法衆不聞三法之音語。不眞正心無篤信
T0212_.04.0653a25: 生在邪見。或生長壽天於其中間不容善心
T0212_.04.0653a26: 念道。或生中國手脚不具六情不完。或聾
T0212_.04.0653a27: 盲瘖瘂於其中間不容善心念道。或生佛後
T0212_.04.0653a28: 五無間處於其中間不容善心念道。若佛
T0212_.04.0653a29: 興出於世其人在邪見家不信三寶。與顛倒
T0212_.04.0653b01: 相應。於其中間不容善心念道。是謂八不閑
T0212_.04.0653b02: 處。善不與惡倶惡不與惡善倶。佛告比丘如
T0212_.04.0653b03: 我今出現於世。如來至眞等正覺十號具足
T0212_.04.0653b04: 敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是
T0212_.04.0653b05: 故説曰時過生憂墮地獄中
T0212_.04.0653b06:     遍於諸方求 念心中間察
T0212_.04.0653b07:     頗有斯等類 不愛己愛彼
T0212_.04.0653b08:     以己喩彼命 是故不害人
T0212_.04.0653b09: 遍於諸方求者。心念十方何等衆生不畏死
T0212_.04.0653b10: 不懷恐懼。復有何等衆生不念樂不患苦。復
T0212_.04.0653b11: 有何等衆生具一切衆行。而自娯樂。是故説
T0212_.04.0653b12: 曰。遍於諸方求也。念心中間察者。心常憶念
T0212_.04.0653b13: 行業之本。行業有二種。一者淨觀。二者不淨
T0212_.04.0653b14: 觀智者淨觀不智者不淨觀。是故説曰。念心
T0212_.04.0653b15: 中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若
T0212_.04.0653b16: 好若醜。各自有性彼彼自相念如念己身無
T0212_.04.0653b17: 異。是故説曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼
T0212_.04.0653b18: 者。人之受形四大倶等命根一類無有高下。
T0212_.04.0653b19: 彼命此命倶終變易。是故説曰。不愛己愛彼
T0212_.04.0653b20: 也以己喩彼命是故不害人也
T0212_.04.0653b21:     一切皆懼死 莫不畏杖痛
T0212_.04.0653b22:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0212_.04.0653b23: 一切皆懼死者五道衆生迴轉四流皆畏楚毒
T0212_.04.0653b24: 自護已命。世尊説曰。若欲護己者。不當行楚
T0212_.04.0653b25: 毒世間狂夫横行罪業。或以刀杖共相傷害。
T0212_.04.0653b26: 戲笑爲惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故
T0212_.04.0653b27: 智者絶禍於未生。資福於無形。是故説曰。一
T0212_.04.0653b28: 切皆懼死莫不畏杖痛恕己可爲譬勿殺勿行
T0212_.04.0653b29: 杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避於殺也
T0212_.04.0653c01:   譬人久行  從遠吉還  親厚並安
T0212_.04.0653c02:     歸來喜歡
T0212_.04.0653c03: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城裏
T0212_.04.0653c04: 有人名曰鍾磬。宗族五親不可稱限。己身貧
T0212_.04.0653c05: 匱乏諸財産衣不覆形食不充口。五親相見
T0212_.04.0653c06: 伭頭而過。鍾磬自念五宿少福生不遇時。
T0212_.04.0653c07: 自知貧困五親離薄。出則爲人所笑入則爲
T0212_.04.0653c08: 妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知
T0212_.04.0653c09: 餘事。正使處他國土寧彼死亡不在此求活。
T0212_.04.0653c10: 時彼鍾磬即出國界適他邦域。賣庸客作勤
T0212_.04.0653c11: 力生活。憶本窮悴爲五親所薄。晝夜勤勤不
T0212_.04.0653c12: 暇食息。漸漸積財無數。金銀珍寶車&T027012;馬瑙
T0212_.04.0653c13: 珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還
T0212_.04.0653c14: 本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家盡
T0212_.04.0653c15: 出迎逆與家別久亂髮鬢長衣裳垢坌歩負
T0212_.04.0653c16: 錢財。五親不識而問曰。鍾磬今爲所在。鍾磬
T0212_.04.0653c17: 報曰。乃在於後斯須自到。五親留待復問後
T0212_.04.0653c18: 人鍾磬所在。後人報曰。鍾磬最在前如是經
T0212_.04.0653c19: 久不見鍾磬。鍾磬但言在後。後人復言在前
T0212_.04.0653c20: 遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
T0212_.04.0653c21: 示鍾磬五親得與相見與卿別久各不相識人
T0212_.04.0653c22: 存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿何爲
T0212_.04.0653c23: 面欺故言在後。鍾磬報曰。我非鍾磬。後車載
T0212_.04.0653c24: 寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴爲諸五親所見輕
T0212_.04.0653c25: 忽對面相見*伭頭而過。汝今何爲求於鍾磬。
T0212_.04.0653c26: 五親報曰。我等接遇卿者。今日何由得致此
T0212_.04.0653c27: 財。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共
T0212_.04.0653c28: 相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明
T0212_.04.0653c29: 清旦辭五親。違遠如來日久欲往禮覲問訊
T0212_.04.0654a01: 諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共
T0212_.04.0654a02: 至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
T0212_.04.0654a03: 衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚
T0212_.04.0654a04: 共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊
T0212_.04.0654a05: 躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。
T0212_.04.0654a06: 如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧
T0212_.04.0654a07: 衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自
T0212_.04.0654a08: 斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如
T0212_.04.0654a09: 來前。而受呪願。如來説偈
T0212_.04.0654a10:   好行福者  從此到彼  自受福祚
T0212_.04.0654a11:     如親來喜  起從聖教  禁制不善
T0212_.04.0654a12:     近道見愛  離道莫親  近與不近
T0212_.04.0654a13:     所往者異  近道昇天  不近墮獄
T0212_.04.0654a14: 爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即
T0212_.04.0654a15: 於*坐上得盡信之法
T0212_.04.0654a16:     樂法戒成就 誠信樂而習
T0212_.04.0654a17:     能自勅身者 爲人所愛敬
T0212_.04.0654a18: 樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善
T0212_.04.0654a19: 法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫
T0212_.04.0654a20: 釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺
T0212_.04.0654a21: 戒不奉禁律。何以故。由其質天福故。若
T0212_.04.0654a22: 復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生
T0212_.04.0654a23: 天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王
T0212_.04.0654a24: 典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。
T0212_.04.0654a25: 是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。
T0212_.04.0654a26: 誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐
T0212_.04.0654a27: 懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記
T0212_.04.0654a28: 不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。
T0212_.04.0654a29: 誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自
T0212_.04.0654b01: 爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放
T0212_.04.0654b02: 逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣
T0212_.04.0654b03: 採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。
T0212_.04.0654b04: 爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所
T0212_.04.0654b05: 敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。
T0212_.04.0654b06: 爲人所愛敬也
T0212_.04.0654b07:     爲人所愛敬 皆由己所造
T0212_.04.0654b08:     現世得稱譽 後生於天上
T0212_.04.0654b09: 爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數
T0212_.04.0654b10: 千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由
T0212_.04.0654b11: 積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由
T0212_.04.0654b12: 己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣
T0212_.04.0654b13: 食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律
T0212_.04.0654b14: 法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所
T0212_.04.0654b15: 造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可
T0212_.04.0654b16: 貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱
T0212_.04.0654b17: 譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上
T0212_.04.0654b18: 七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上
T0212_.04.0654b19:     教習使稟受 制止非法行
T0212_.04.0654b20:     善者之所念 惡者當遠離
T0212_.04.0654b21: 教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨
T0212_.04.0654b22: 彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制
T0212_.04.0654b23: 止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。
T0212_.04.0654b24: 衆惡之*原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。
T0212_.04.0654b25: 制止非法行也。善者之所念者。修善之人善
T0212_.04.0654b26: 徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者
T0212_.04.0654b27: 之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡
T0212_.04.0654b28: 也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。
T0212_.04.0654b29: 是故説曰。惡者當遠離也
T0212_.04.0654c01:     善與不善者 此二倶不別
T0212_.04.0654c02:     不善生地獄 善者生天上
T0212_.04.0654c03: 善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一
T0212_.04.0654c04: 者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善
T0212_.04.0654c05: 譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶
T0212_.04.0654c06: 不別者。從此人間終亦從行地死從此造業
T0212_.04.0654c07: 而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生
T0212_.04.0654c08: 地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲
T0212_.04.0654c09: 使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生
T0212_.04.0654c10: 天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊
T0212_.04.0654c11: 虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也
T0212_.04.0654c12: 出曜經卷第八
T0212_.04.0654c13:
T0212_.04.0654c14:
T0212_.04.0654c15: 出曜經卷第九
T0212_.04.0654c16:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0654c17: 戒品第
T0212_.04.0654c18:   慧人護戒  福致三寶  名聞得利
T0212_.04.0654c19:     後上天樂
T0212_.04.0654c20: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
T0212_.04.0654c21: 諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云
T0212_.04.0654c22: 何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設
T0212_.04.0654c23: 得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。
T0212_.04.0654c24: 是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世
T0212_.04.0654c25: 尊在大衆中而説此偈
T0212_.04.0654c26:   慧人護戒  福致三寶  名聞得利
T0212_.04.0654c27:     後上天樂  常見法處  護戒爲明
T0212_.04.0654c28:     得成眞見  輩中吉祥  持戒者安
T0212_.04.0654c29:     令身無惱  夜臥恬惔  寤則常歡
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