大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖
T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與
T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云
T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後
T2290_.69.0675a06: 有失意者而更總爲別。今據元初印書二
T2290_.69.0675a07: 本並是總字。故爲此釋文記三云。對後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相故説言總相。若望前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖
T2290_.69.0675a10: 分文又云。廣釋後重能依義文疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相文
T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指上科。剖分言正在此門也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名剖分也。記義同抄後義也。
T2290_.69.0675a17: 　但抄別相本失意寫者誤云云記以此爲一
T2290_.69.0675a18: 　潤色也。疏總別釋文無之抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19: 　本
也		今謂。此論總持爲宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至何文乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋後重能依相有二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25: 　門○後總蘊諸法同異門文記三云。廣
T2290_.69.0675a26: 　釋後重能依義三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27: 　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門文
T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲其終
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云
T2290_.69.0675b04: 　門自入門破異門。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付略説分字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　有之。今略其分科也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖明二理專説智品故。且就智
T2290_.69.0675b09: 　分科也。或且依隨一立名如時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不從縁生説名
T2290_.69.0675b12: 本有。功徳依止説名法身文
T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不可
T2290_.69.0675b14: 　顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺顯
T2290_.69.0675b15: 　之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依清
T2290_.69.0675b16: 　淨始覺義説文而今本徳義於本覺釋之。
T2290_.69.0675b17: 　本斷義就始覺判之。以遮表配始本之
T2290_.69.0675b18: 　意又有其理歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於無過法立諸過患等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　染之意也　問。四種覺體云何分別之乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有體性有功用。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳。不變守自性不失覺徳。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對他相施觀待功。所謂覺體照了離
T2290_.69.0675b26: 　待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺。不厭他縁生長セシムルヲ妄暗名染本覺。
T2290_.69.0675b28: 　捨妄求眞待他起用名染始覺也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲一爲異乎　答。據末師意者
T2290_.69.0675c01: 　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體文
T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03: 　一理文自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理
T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06: 　異故文又第一論云。非謂一法故稱平等
T2290_.69.0675c07: 　文可思之。或疑云。論判十本十覺云。唯
T2290_.69.0675c08: 　依一種大性法身隨義異釋。據其自體
T2290_.69.0675c09: 　無別而已文又釋眞如云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10: 　有一多相文如何云體別乎　答。一非
T2290_.69.0675c11: 　一一。無數爲一。如非如常。同同相似文
T2290_.69.0675c12: 　更不相違也
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬文記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲智。品類多故説爲眷屬文
T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望理體智用名眷
T2290_.69.0675c20: 　屬也。皆智ニ&MT06279;眷屬ナリト可訓之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可訓之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以此不分覺體爲其
T2290_.69.0675c25: 　主。故指今四覺云眷屬也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以智爲用以理爲體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有體用。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有體用。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有
T2290_.69.0676a02: 　體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體文記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説
T2290_.69.0676a10: 名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合
T2290_.69.0676a12: 其動性應於智理如宜觀察文
T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩理體。水照用以喩智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有四種故總有八種理。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以綱領分此不同也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮文
T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧立名義。長行並釋二義也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26: 　並字義差別云云或尋云。染淨云字義清
T2290_.69.0676a27: 　淨云字事歟。如何。答。不爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云字事故。知事與義即意同也。
T2290_.69.0676a29: 　即身義又云字義義別云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一云謂根鏡等。各各等彼
T2290_.69.0676b03: 後九義故文
T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖具無量義。且擧綱領但
T2290_.69.0676b05: 　云十種也　體雖同等者下文所云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云同也。十種徳義云差別也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非混一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就法
T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就般
T2290_.69.0676b11: 若惠解。初一喩況。後九法説文記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出生眞樂味故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛
T2290_.69.0676b15: 故。總通四徳無不遍故文又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 以能任持恒沙功徳永不失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不從因縁造作起故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非近成故。自即我也。體自眞一非他成故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持
T2290_.69.0676b23: 諸法無不遍故文抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局過
T2290_.69.0676b26: 去。不同住義雙形去來。又七據三世故云
T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待不
T2290_.69.0676b28: 住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不
T2290_.69.0676c02: 變作色心等故文
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無
T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般
T2290_.69.0676c07: 若。照知二義對境彰名。照即如量遍縁諸
T2290_.69.0676c08: 境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸主。此四義當勝進般若文又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可攝四鏡。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果熏
T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有覺照遠離一切心境界相無法可現。非
T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境知
T2290_.69.0676c16: 一切法。隨衆生念能示現故文鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心
T2290_.69.0676c19: 智而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准文｣
T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據法身體立之。覺十義就
T2290_.69.0676c23: 　般若用立之。如次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有三道。
T2290_.69.0676c25: 　一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進道
T2290_.69.0676c26: 　後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 分十本十覺。性智無殊。唯一體一相文抄
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身。隨義異釋依體
起用		據其自體無別
T2290_.69.0677a02: 而已攝用文
歸體		記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無差別故文
T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名大性法身歟。抄意指
T2290_.69.0677a06: 　理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼
T2290_.69.0677a07: 　本覺而爲體故文但抄又指智歟。釋文
T2290_.69.0677a08: 　不分明故也　記義又難治定。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09: 　記指理法身云云至下可悉之。私意。抄
T2290_.69.0677a10: 　記並指智法身。全同疏意更非異義也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二
T2290_.69.0677a12: 　法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位有之。今就此總體上剖判
T2290_.69.0677a14: 　分裂四種覺徳故。還所依法體云自體
T2290_.69.0677a15: 　無別也。上云皆智眷屬即指此智體也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不守自性。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事文記三云。染淨本覺亦復十義。由
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通隨縁義故。此
T2290_.69.0677a20: 但於前十名之中加染淨字。以之爲別文
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不
T2290_.69.0677a22: 通隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨
T2290_.69.0677a25: 縁名染淨故云各有離性故文
T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。
T2290_.69.0677a27: 　若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用
T2290_.69.0677a28: 　前十義爲今十義也。後意於一箇十義。
T2290_.69.0677a29: 　或爲淨本。或爲染本也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對先淨本覺有十義今亦染ノ本ト覺トニ
T2290_.69.0677b02: 　各有十義爲言或人抄釋有三義云云未
T2290_.69.0677b03: 　必三義歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬倶是句故。皆非即當倶非句故文鈔
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲第四倶非之句。而前二句開之以成前二
T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名
T2290_.69.0677b16: 皆是。而後一句獨名皆非耳文記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二句。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應通四句
T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲顯體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説倶非倶是兩句之義文
T2290_.69.0677b21: 　私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二覺同異有四句分別。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在四句初故云前二偏句也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非四句攝。只還解釋上非同非異
T2290_.69.0677b26: 　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27: 　抄意據文約義兩趣四句有之。據文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二句。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二句。是非兩單等四句。只判同異各
T2290_.69.0677c01: 　有二句故云四句也。次約義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結前三句。皆非者結第四句也
T2290_.69.0677c05: 　爲言記意。論文只説倶非倶是二句。未必
T2290_.69.0677c06: 　廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。
T2290_.69.0677c07: 　義含四句六句也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未考之。倶五教章擧異説中四句如常。
T2290_.69.0677c09: 　第五或合具前四。第六或倶絶前五云云
T2290_.69.0677c10: 　此説云六句也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13: 　異倶非句也已上常
四句也		是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14: 　非第六句也。仍今文説六句也云云私云。
T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶論文歟。凡百非千是皆拂迹入
T2290_.69.0677c16: 　玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或
T2290_.69.0677c17: 　説五句六句。今四句上約存泯二義説
T2290_.69.0677c18: 　六句歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨各人圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非是悟時而漸新生文疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無諸惑時ハ理常今初。故名始覺文記
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無先此者。説名始覺。而言始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故文又云。而云始者爲表常住。由性
T2290_.69.0677c25: 常故常在現今。常居初首。説名始覺。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故文
T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分折名字各擧十義。始覺約
T2290_.69.0677c28: 　總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無之。天台等一分雖説
T2290_.69.0678a03: 　理智本有只云理性即照了。未説此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可思之　從無始已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不名本覺無惑時分取常初初際故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由隨縁
T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無
T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本離隨縁體
T2290_.69.0678a17: 無隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故文記三云。清淨始覺雖然無有
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時。由有通用離性受薫隨妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名染淨文
T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖具不變隨縁二義。大
T2290_.69.0678a25: 　望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不守
T2290_.69.0678a27: 　自性故等也。始覺受熏之義即於無過法
T2290_.69.0678a28: 　立諸過患等之意也。如下悉之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋如
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通釋二字。後一句結名文
T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋名下之義。必非訓名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無所有之位假立同
T2290_.69.0678b06: 　一名。然而非存同體縁相。又非存異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如云知相縁相也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯本十義。人法不離故。本與眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: 如同名表示文記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不離故得本眞同名表示
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示
T2290_.69.0678b15: 文
T2290_.69.0678b16: 　私云。本與眞即是智理各體性也。覺與如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表示之也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二
T2290_.69.0678b20: 解。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲因
T2290_.69.0678b21: 有般若覺。二云。法身能爲顯眞方便。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲顯如方便文鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲方
T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通此二義文記三云。謂由眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲方便令彼法身具恒沙徳證斯眞理
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便令彼般若
T2290_.69.0678b29: 具覺照用證斯如理方名有覺文
T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲方便。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲方便也。記但一義也。即同初意
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04: 　云云問。本與眞并覺與如相應之義如
T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本。法若有能作者必可改轉。既居本源。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不稱可者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁境乎。故知如與覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨縁受染
T2290_.69.0678c11: 熏故文
T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准上覺體。可知之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 如。但當染淨相應不離故文抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二意。一云。例同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具八十始
覺虚空未見文説　文
T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲別
T2290_.69.0678c24: 體。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不同相宗依眞如性無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應知文又云。然今所明性虚空理通依
T2290_.69.0678c27: 一心以爲體故有其十種義用差別文又
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故
T2290_.69.0679a01: 文
T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就名字明十義。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未述其義。直明名下義理也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名上功能也。但上開本覺等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合虚空有十義。開合聊雖異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非相違歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣
T2290_.69.0679a10: 　境界。無得之義遣能觀也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如法相等虚空無爲。依眞如假立其名
T2290_.69.0679a12: 　無別體歟。將有實體耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以所入一心爲通體。不失其自性。以
T2290_.69.0679a14: 　爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如義
T2290_.69.0679a16: 　説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17: 　所顯眞如○離諸障礙故名虚空文又
T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依眞如假立眞如。亦是假施
T2290_.69.0679a19: 　設名文義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依眞如故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　依他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22: 　假體實。離言詮故文六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: 縁受染熏故文
T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不守自性
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云染淨也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名誹
T2290_.69.0679b02: 謗。答爲建立文疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如下辨文○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中文
T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等。今可指此文也。何超越指第五卷乎
T2290_.69.0679b08: 　云云凡此文總結上所説。非虚空無爲釋
T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋本文有二門。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科也　問。何故上不標此義乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　了故略之歟　問。此二門通廣説分乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局略説分也。廣説分中又立建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門別有之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲別句文
T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指當唱略説分文兼
T2290_.69.0679b25: 　通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28: 　文仍特云句也　通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29: 　總中通收唯淨通染始本覺故文今謂。正
T2290_.69.0679c01: 　指四種無爲兼收所入及不二故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表四覺者爲欲顯示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該一切也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以心釋覺以體
T2290_.69.0679c06: 釋本故云心體文疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 相故文記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智文
T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同此義也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似取
T2290_.69.0679c13: 　心之體。可思之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建立覺體。是名本覺也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖盡諸惑。約開
T2290_.69.0679c16: 　合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立百六十心等也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目人非是牒
T2290_.69.0679c20: 詞文又云。證二理人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 文記三云。覺體依人故稱爲者。謂由行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳文
T2290_.69.0679c23: 　私云。於本有智體立人名是異常教。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不叶論文。眞言所學論意在斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就此本覺一段文疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26: 　可見之矣具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27: 　徳中有周遍義故特云之也　一味一相
T2290_.69.0679c28: 　者本文一相直指眞如一味見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29: 　理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01: 　味故能令證智不二冥契之徳有之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法
T2290_.69.0680a05: 身與彼本覺而爲體故。依此法身等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用		據其自體無別而已攝用
歸體　文		又云。法身
T2290_.69.0680a09: 如刀。本義如刃。覺義如斫。或説刃斫齊依
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同
T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15: 文
T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與本覺相對作釋故。且抄又難一定只
T2290_.69.0680a18: 　指智體云法身歟。疏記意分明指理體
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由身覺互相依
T2290_.69.0680a21: 立。由有覺故説名法身。復由法身説名本
T2290_.69.0680a22: 覺。本有法身性具光明覺照徳用。歸附依
T2290_.69.0680a23: 憑如是勝用方得建立本覺名稱文
T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名般若即是用也。體用相憑於法身之
T2290_.69.0680a26: 　體立本覺之稱也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲建立始
T2290_.69.0680a28: 覺義故躡前本覺以爲問端文
T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依始覺云之。仍徴問本覺而起始覺
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説本始二覺。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。
T2290_.69.0680b04: 　依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺
T2290_.69.0680b05: 　體二何以故下釋本覺名文元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06: 　明本覺體後釋本覺義文此等釋文符順
T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡。今何以此文爲始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約漸漸説開之義建立法體立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴何以故釋本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對始覺説。以始覺爲能表之義
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云即同本覺故非
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深
T2290_.69.0680b13: 　意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義。覺用何失清淨染淨二徳
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依
T2290_.69.0680b19: 　之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還
T2290_.69.0680b20: 　待此始覺名本覺故云本覺義者對始
T2290_.69.0680b21: 　覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名始覺。故云以始覺者則同本
T2290_.69.0680b23: 　也文此釋叶論起盡。由何義今又上下本
T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見之
T2290_.69.0680b25: 　雖似但説二覺。細往作釋尤可成四覺
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就心體建立之故無對妄義。仍爲清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對不覺釋之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01: 　香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02: 　理既立不變隨縁二種差別。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不兼二義乎。若又本覺許有不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存
T2290_.69.0680c05: 　二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義云テ始テ明不變覺體。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順法爾恒本有義文記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥　言惑覺者
T2290_.69.0680c19: 即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得成立文鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非本來明。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ非自性明。二義既爾。本有何成文
T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與自性明也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由本覺無始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二即
T2290_.69.0680c26: 名本覺故文鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云若
T2290_.69.0680c28: 離二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若
T2290_.69.0680c29: 説徳患故不成立故。次會上即屬始覺文｣
T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無徳
T2290_.69.0681a04: 　過待對故爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05: 　卷屬功徳圓滿句。下文第六卷爲自性滿足
T2290_.69.0681a06: 　徳。今何云無功徳乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖簡前惑後覺義。於本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位猶談功徳過患對比之義。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非絶待本性覺體也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非本覺故文
T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未勘説處也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳
T2290_.69.0681a15: 　患名本覺也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名本覺文
T2290_.69.0681a18: 　私云。總結上來問意也。就本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字述重重義也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説圓性
T2290_.69.0681a21: 徳名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周
T2290_.69.0681a22: 處治過圓徳。對淨始覺立淨本覺文鈔
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准此文下説本覺翻
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據
T2290_.69.0681a27: 此解不難覺字文記三云。謂前説言離念
T2290_.69.0681a28: 相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障具足功徳。依此始覺而建立
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱故文
T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有此義。必由始覺具此功能
T2290_.69.0681b04: 　還立本覺具足諸徳。譬如依臣下之功
T2290_.69.0681b05: 　而得賢王之名也。復次釋意對始立本名
T2290_.69.0681b06: 　非對妄末云徳本也。或云。疏意同抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初
T2290_.69.0681b08: 　義歟。可思之。但三師未得論本意歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖云本覺本有斷徳清淨始覺非
T2290_.69.0681b11: 　本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16: 　離明暗名本覺云云可思之
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空是也。亦可非異故云同也文
T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有本有久遠之義故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有萬徳圓滿之義故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段
T2290_.69.0681b24: 　還述上二覺事也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非説無
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨也文疏三云。清淨二覺非他染
T2290_.69.0681b28: 熏。不無二淨自互熏習。准下論説此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容熏他諸染法故文又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不
T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云白
T2290_.69.0681c04: 白文
T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有
T2290_.69.0681c09: 　之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云染
T2290_.69.0681c11: 　法淨法不相待成云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12: 　何云染但所熏等乎。更不見染法。唯有
T2290_.69.0681c13: 　淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　不見他染。約隨縁二覺作此釋。例如眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不見妄染故不可論熏生也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非今所論也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云白白。亦名具足滿轉文疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: 同染淨本始二覺歴位歴惑分分轉故文｣
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依本覺故而。
T2290_.69.0681c25: 有不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得轉
T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説有始覺
T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説能
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺文
T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建立二重。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲表判之乎。答。本始二覺各雖有不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形始覺也。凡本來本有之前無有一
T2290_.69.0682a07: 　翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳示此本來自性智體不變清淨。是成立
T2290_.69.0682a10: 　本有。雖有其功還待比眞妄彰妄外有
T2290_.69.0682a11: 　眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭
T2290_.69.0682a12: 　妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令熏染成淨之徳帶之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者成立離性二覺也。依之言之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照更
T2290_.69.0682a18: 　無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義。染淨本覺不厭妄縁故
T2290_.69.0682a20: 　受染熏令無明増長。染淨始覺由淨熏
T2290_.69.0682a21: 　故還斷妄暗顯發淨徳。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留心可思之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴釋前離性之義也。非釋別本文
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持&T073156;角弓。擬射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼杌鬼即其義也文記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別作差別解。見有斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: 法不作如是勝劣差別等解文
T2290_.69.0682b06: 　私云。若望眞如門生滅五法所入及
四無爲		並不
T2290_.69.0682b07: 　免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱。譬如造意與下手罪名有親
T2290_.69.0682b09: 　疎也　記意以清淨本覺等爲無過無徳
T2290_.69.0682b10: 　歟。可尋之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋本論又以覺心源等文也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬
T2290_.69.0682b15: 　廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等
T2290_.69.0682b18: 　文只述上意也。故大師指事云。又以覺
T2290_.69.0682b19: 　心原故。非究竟覺釋論脱
此句文		可思之
T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴本覺始覺之義也文
T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不釋之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: 源無異。不出理智爲所依故文又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自信至果能盡離故。細相短時據
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具故文記三云。麁細二種並以
T2290_.69.0682c01: 九相染法爲體。但由時分延促分二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由縁
T2290_.69.0682c03: 性始起本具而分二故文又云。就其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝。名爲短時文
T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可有建立隨釋二門。
T2290_.69.0682c06: 　今略大科科分直述子段也　應云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲
T2290_.69.0682c09: 　二。一者建立四相門等文四相門者約所
T2290_.69.0682c10: 　斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立功徳四相乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲顯隨染始覺之智唯待他起必無
T2290_.69.0682c13: 　自立之義也。是故惑智交參建立之也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如
T2290_.69.0682c16: 　下述也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如大乘義章等中所立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅也。但疏意約最初生起之時
T2290_.69.0682c23: 　立短時四相云云記意約刹那生滅立
T2290_.69.0682c24: 　短時見。記義爲善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相建立能治功徳四相爲治所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異遂起能治功徳滅異。爲治所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不同生住而彰徳號。然由滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立徳
T2290_.69.0683a07: 名。以後例前義准知故。如是四相皆從縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲常＊住四相文抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明四相倶時而有皆無自立。引經説
T2290_.69.0683a11: 云由依所斷之惑有無故説能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常＊住四相等者准上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 覺。今二四相亦屬二覺文疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未究竟盡功徳四相二種仍倶。若至極
T2290_.69.0683a17: 位過患盡處功徳四相亦不可立。以諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏
T2290_.69.0683a19: 未達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬始覺文
T2290_.69.0683a22: 　私云。依記釋者起&MT06279;滅ヲ滅ス滅ヲ。起&MT06279;異ヲ異シ
T2290_.69.0683a23: 　異ヲ。起&MT06279;住ヲ徳タリ住ニ。起&MT06279;生ヲ徳タリ生ニ云云初
T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起&MT06279;滅ニ起モ滅シ○起&MT06279;住ニ徳タリ
T2290_.69.0683a26: 　住等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起&MT06279;滅ニ
T2290_.69.0683a29: 　＊起シ滅ニ○起&MT06279;住ニ徳タリ住ニ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相
T2290_.69.0683b01: 　品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形無。是故以遮爲本也。意起&MT06279;住ニ住シ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起&MT06279;生ニ生スト生ニ可言之。徳字含生住二義
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通患徳四相各可有滅徳二義
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約本
T2290_.69.0683b09: 　覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不爾以始覺新起當相即爲常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立始覺也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 到極合本唯同一覺無有二故文
T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲一覺。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨分覺。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對後即立不覺名故。以受後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 徳故如下論指熏離倶相文
T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約
T2290_.69.0683c01: 　理無治障約情有。是故云覺惑受熏等
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至下熏離倶相釋可悉之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相中
T2290_.69.0683c05: 無住異。是故前後爲其次第倶有次第約
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲其
T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不妨始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通倶有無明迷亂亦通前後文
T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約次
T2290_.69.0683c12: 　第。下轉據同時乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷之也。而實互通有二義
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據始覺作用故次第昇進約
T2290_.69.0683c16: 　時分斷四相也。若據果分行者從本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體超行故一念斷四相頓至果位也｣
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 爲當同時爲其前後。若同時者何故説覺
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云
T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺望四相即無前後故
T2290_.69.0683c24: 云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有也文起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如毘曇家義四相倶一時用在
T2290_.69.0683c27: 前後。若成實義四相前後非一時也。此中
T2290_.69.0683c28: 似數家義也文同疏上末香象云。雖復從微
T2290_.69.0683c29: 至著辨四相階降然其始終竟無前後。總
T2290_.69.0684a01: 此四相以爲一念。爲麁細鎔融唯一心故文
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝其麁細差別以爲
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨
T2290_.69.0684a05: 便行殺害業起如以爲張人主人計名定言
T2290_.69.0684a06: 於我有怨執取惡心無間相續分別是怨非親
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲所見見相己爲能見轉相心念起動
T2290_.69.0684a08: 業相即於一念之中八相具足。然於二義中
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云一
T2290_.69.0684a10: 念相應即無念之一念也文
T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解本論四相或同小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説釋之。或約大乘容融前後義判
T2290_.69.0684a13: 　之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契
T2290_.69.0684a14: 　論深意矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由一
T2290_.69.0684a16: 時故説名倶有。由前後故説名次第。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以分前後非約時分以明
T2290_.69.0684a18: 前後。細故名前麁故名後以爲次第文疏
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在前滅麁居後。時無別故據其
T2290_.69.0684a20: 無明迷亂眞界一時成就四種相故文
T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與無明共起起此四相也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無前後。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有之故不失前後之義也。例如種子位
T2290_.69.0684a25: 　具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不失次第也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷亂眞覺一時成就四種相故文
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無
T2290_.69.0684b02: 窮流轉不已文
T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取無明一念也。譬如
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生
T2290_.69.0684b05: 　也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等　起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成妄而不妨眞。全眞義邊終日合眞
T2290_.69.0684b08: 而不妨妄文
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨無有倶合。猶
T2290_.69.0684b13: 離風水無波濤。故以法對喩各具三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名生相文記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: 能相助和合動作故名獨力。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲生文抄二云。業相如風隨相如水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取能成之用。倶合動相如波。此一方
T2290_.69.0684b20: 取所成之波。故三歴然不相濫也文
T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名所生。取風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊名業隨二相。取和合一邊名倶合也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取此二喩二相也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩倶合一相也。二義徳失宜隨學者意
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論之似二義相違。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從無明本覺而生起亦屬所生之義有
T2290_.69.0684c01: 　之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧此三名生相生相中有麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義也　尋云。若爾者無明通用與生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相如何分別之乎　答。於一種
T2290_.69.0684c05: 　作用約能起所起　義取之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不局生相乃至滅相位。譬如國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作臣下之態與臣下又受王之勢力
T2290_.69.0684c09: 　而作政自作他作二用不同也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有三法者何開九法只云業相不
T2290_.69.0684c11: 　論二用乎　答。約實亦可開之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未分心念故總立一業相也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別文
T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名住相。各有
T2290_.69.0684c16: 　能住持心色等之義故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上
T2290_.69.0684c19: 下。智相住持分別染法能障二地乃至七地
T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非取六麁及六染故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 住持事識染不斷故文記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏
T2290_.69.0684c23: 心氣分故文抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以自體住持義用立住名故文又
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也文記三云。於六
T2290_.69.0684c26: 麁中此居最初。倶生法執。行相甚細由能
T2290_.69.0684c27: 住持分別智相。是故漸次成於後五故説
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次文
T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云心識熏習
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03: 　故能住持一切心識熏習也爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持業識下持現識也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖具色心色相顯故特云色相熏習
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現色相境界之義也　問。何名
T2290_.69.0685a07: 　熏習乎　答。或云。種子云熏習也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言習氣者是現行カ氣分ト&MT06279;熏習所成
T2290_.69.0685a09: 　故名習氣自性親因名等流種異性招感
T2290_.69.0685a10: 　名異熟種文又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11: 　生云熏習必不種子。此論直談眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義。何云種子熏習乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分別外六塵云六種漸次等也。對第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境心外次第而起故云
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一也。若據疏釋者六種自二地至七
T2290_.69.0685a18: 　地所斷智相應染取之也　問。智相與分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染其體一也。何云能持所持乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可有其義也。次相續相者能持分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如
T2290_.69.0685a24: 　次上也。是又持自體兼持餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持
T2290_.69.0685a26: 　事識染不斷故文准此釋能住持分別
T2290_.69.0685a27: 　事識連續染污可訓之歟。依此義者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名相續相也。則是細分者記出
T2290_.69.0685a29: 　二義云。一謂分別事識通於麁細。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝細分。二謂此四住相對後異等
T2290_.69.0685b02: 　説名爲細文疏云。雖四住相内含麁細
T2290_.69.0685b03: 　然對異滅故當細分。又於事識顯六隱
T2290_.69.0685b04: 　七。揀麁取細以唯法執名爲細分文
T2290_.69.0685b05: 　私云。雖出二義記初義爲正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不説末那故於意識分別麁細
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取
T2290_.69.0685b09: 　相云麁分別識而能執著文即此義也
T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四
T2290_.69.0685b11: 　種強云住相乎　答。廣論之誠雖有其
T2290_.69.0685b12: 　義法執分別恒流注之義偏在此四種
T2290_.69.0685b13: 　尤具住持義。仍云爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解立名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界立名。名字之相。如是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別文
T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從能
T2290_.69.0685b21: 縁行解立名。執取即相故云異自成異。由
T2290_.69.0685b22: 縁種種別相即起種種執著能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名異相。計名字相從其所縁境界建號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就
T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増
T2290_.69.0685b26: 勝立名文抄二云。異自成異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無立本名。一就自執。一從所計。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立異相名當知亦爾。故云異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名文記三云。謂執取相於諸境相
T2290_.69.0685b30: 起別異解。異即是相。異屬能縁。故論説言
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬所縁。故論説言隨相立名文又
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從所詮色心法等而生執
T2290_.69.0685c04: 著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二
T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法
T2290_.69.0685c06: 而起妄計文
T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立異名三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　異可訓之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字令受苦故。或受
T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲
T2290_.69.0685c12: 顯滅義互通故述フ因ト果トノ前却文記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應壞前通於三位。不言生住由隔
T2290_.69.0685c14: 越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善
T2290_.69.0685c15: 雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纒心
T2290_.69.0685c16: 尤難作善故皆名滅文又云。又正發起三
T2290_.69.0685c17: 有業時喪佛性善。本有不現始起不生故
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦
T2290_.69.0685c19: 滅善品。論從顯相。故作是釋文
T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有滅義釋之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業
T2290_.69.0685c22: 　果煩惱位即破故也　問。何不云壞前生
T2290_.69.0685c23: 　住異但云異相乎　答。記釋云由隔越
T2290_.69.0685c24: 　故云云私云。法執非正發業惑不云之歟
T2290_.69.0685c25: 　　問破壞前位住異有此義何不云滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無破壞義。今出業果之時正破却内心
T2290_.69.0685c28: 　移身口之相。是故獨立滅名也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖分麁細種子生現行現
T2290_.69.0685c30: 　行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸無法。故擧業果云滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故
T2290_.69.0686a07: 　記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09: 　其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有之。次第相望成滅義也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云壞滅義也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a17: 故文
T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品未斷異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷異滅二相未斷生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二也。十地中自初地至第九地斷住
T2290_.69.0686a22: 　相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27: 　業相及大無明文依此説者今文麁一
T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02: 　之全分文依此釋者今麁細者就倶合動
T2290_.69.0686b03: 　相一種分之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖正斷生相細分約盡處云
T2290_.69.0686b05: 　四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳故云都無。因位之中雖有
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義非實斷故　問。此中何不擧
T2290_.69.0686b08: 　無明乎　答以末無顯本無歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以四相盡一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲無明也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院抄之畢　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14: 　暦應二季己卯十月二十九日於東寺西院
T2290_.69.0686b15: 　僧坊　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直
T2290_.69.0686b21: 　明隨釋門也　問。何故隨覺門廣釋略之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故文
T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04: 　別者雖可有四位今開五位於斷生
T2290_.69.0686c05: 　相有麁細二位故也　問。於四相中各
T2290_.69.0686c06: 　存麁細可有多位。何必就生相分麁
T2290_.69.0686c07: 　細乎。將又何不立無明乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未委其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09: 　論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10: 　之也。凡無明一念者深至不二極處故
T2290_.69.0686c11: 　未知四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未離無明邊域即此義也。仍今擧四
T2290_.69.0686c14: 　相對始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15: 　分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心。至果滿斷細分之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18: 　無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c19: 　知心相生住異滅文末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20: 　者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21: 　轉作四相故文是則別斷第四生相之
T2290_.69.0686c22: 　位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時
T2290_.69.0686c23: 　既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24: 　斷生細分。又云除無明念也。仍就生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位分總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26: 　位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可攝三十三法門也。若約法門廢立者
T2290_.69.0686c28: 　又可有重重分別留心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]